B040710Cāṇakyanīti（旃陀羅格言）c3.5s
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Cāṇakyanītipāḷi
1.
Nānāsattho ddhataṃ vakkhe,
Rāja nīti samuccayaṃ;
Sabba bīja midaṃ satthaṃ,
Cāṇakyaṃ sārasaṅgahaṃ.
2.
Mūlasuttaṃ pavakkhāmi,
Cāṇakyena yathoditaṃ;
Yassa viññāna mattena,
Mūḷho bhavati paṇḍito.
3.
Viduttaṃ narapaccañca,
Nevatulyaṃ kudācanaṃ;
Sadese pujjate rājā,
Vidū sabbattha pujjate.
4.
Paṇḍite ca guṇā sabbe,
Mūḷhe dosā hi kevalaṃ;
Tasmā mūḷhasahassesu,
Pañño eko visisyate.
5.
Mātariva paradāresu,
Paradabbesu leṭṭuva;
Attaniva sabbabhūtesu,
Yo passati sapaṇḍito.
6.
Kiṃkulena visālena,
Guṇahīno tu yonaro;
Akulinopi satthañño,
Devatāhipi pujjate.
7.
Rūpayobbanasampannā ,
Visālakulasambhavā;
Vijjāhīnā nasobhante,
Niggandhā iva kiṃsukā.
8.
Tārānaṃ bhūsaṇaṃ cando,
Nārīnaṃ bhūsaṇaṃ pati;
Puthabyā bhūsaṇaṃ rājā,
Vijjā sabbassa bhūsaṇaṃ.
9.
Mātā sattu pitā verī,
Yena bālo napāṭṭhito;
Na sobhate sabhāmajjhe,
Haṃsamajjhe bakoyathā.
10.
Varameko guṇī putto,
Na ca mūḷhasatehipi;
Eko cando tamo hanti,
Na ca tāragaṇehipi.
11.
Lālaye pañcavassāni,
Dasavassāni tālaye;
Patte tu soḷase vasse,
Puttaṃ mittaṃva ācare.
12.
Lālane bahavo dosā,
Tālane bahavo guṇā;
Tasmā puttañca sissañca,
Tālaye na tu lālaye.
13.
Ekenāpi suvakkhena,
Pupphitena sugandhinā;
Vāsitassa vanaṃ sabbaṃ,
Suputtena kulaṃyathā.
14.
Ekassāpi kuvakkhassa,
Koṭaraṭṭhena agginā;
Dayhate hi vanaṃ sabbaṃ,
Kuputtena kulaṃ yathā.
15.
Dūrato sobhate mūḷho,
Lambamāna paṭāvuto;
Tāvañca sobhate mūḷho,
Yāva kiñci nabhāsate.
16.
Visato amataṃ gāyhaṃ,
Amejjhāapi kañcanaṃ;
Nīcato uttamā vijjā,
Thīratnaṃ dukkulāapi.
17.
Ussave byasaneceva,
Dubbhikkhe sattuviggahe;
Rājadvāre susāneca,
Yo tiṭṭhati sabandhavo.
18.
Parokkhe kiccahantāraṃ,
Paccakkhe piyavādinaṃ;
Vajjaye tādisaṃ mittaṃ,
Visakumbhaṃ payomukhaṃ.
19.
Sakiṃ duṭṭhañca mittaṃ yo,
Puna sandhātu micchati;
Samaccu mupagaṇhāti,
Gabbha massatarī yathā.
20.
Na vissase avissatthaṃ,
Mittañcāpi na vissase;
Kadāci kupitaṃ mittaṃ,
Sabbadosaṃ pakāsaye.
21.
Jāniyā pesane bhacce,
Bandhave byasanāgame;
Mittañcā padikāleca,
Bhariyañca vibhavakkhaye.
22.
Upakāraggahitena,
Sattunāsattumuddhare;
Pādalaggaṃ karaṭṭhena,
Kaṇṭakeneva kaṇṭakaṃ.
23.
Na mittaṃ koci kassaci,
Na koci ripu kassaci;
Kāraṇena hi ñāyati,
Mittāni ca ripū tathā.
24.
Dujjano piyavādī ca,
Netaṃ vissāsakāraṇaṃ;
Madhu tiṭṭhati jivhagge,
Hadaye tu halāhalaṃ.
25.
Dujjano parihantabbo,
Vijjāyā laṅkatopi saṃ;
Maṇinā bhūsito sappo,
Kime so nabhayaṃ karo.
26.
Sappo kūro khalo kūro,
Sappā kūrataro khalo;
Manto sadhivaso sappo,
Khalo kena nivāyyate.
27.
Nakhīnañca nadīnañca,
Siṅgīnaṃ satthapāṇinaṃ;
Vissāso nevakātabbo,
Thīsu rājakulesu ca.
28.
Hatthī hatthasahassena,
Satahatthena vājino;
Siṅgino dasahatthena,
Ṭhānacāgena dujjano.
29.
Āpadatthaṃ dhanaṃ rakkhe,
Dāraṃ rakkhe dhanehipi;
Attānaṃ satataṃ rakkhe,
Dārehipi dhanehipi.
讓我為您翻譯這段巴利文： 禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者 查納迦格言集 1 我將宣說各種教義之精要， 王者之道的總集； 此論包含一切智慧種子， 是查納迦精華之整合。 2 我今宣說根本教義， 如查納迦所說； 若能稍解其義理， 愚者也能成智者。 3 智者與國王， 二者永不相等； 國王唯受本國敬， 智者處處受尊崇。 4 智者具足諸功德， 愚者唯有諸過失； 是故千萬愚人中， 智者獨顯殊勝德。 5 視人妻如母， 待他財如土； 對待眾生如己身， 此乃真正智慧人。 6 縱有高貴家世， 若無德行何用； 雖出身寒微， 若通經典連天神也敬重。 7 容貌青春具足， 出身高貴門第； 若無學識不生輝， 如無香之花朵。 8 月亮是群星之飾， 丈夫是女人之飾； 國王是大地之飾， 智慧是萬物之飾。 9 不教育子女者， 父如敵母似仇； 置身大眾之中， 如鷺立鵝群中。 10 寧可一個有德子， 勝過百個愚昧子； 一輪明月能破暗， 群星難敵月光輝。 11 五歲當懷抱， 十歲當管教； 及至十六歲， 如友般相待。 12 溺愛生諸過， 管教多功德； 是故對子弟， 當教勿溺愛。 13 如同一朵香花開， 芬芳遍佈整片林； 一個賢良之子亦， 能令家族蒙榮光。 14 如同一棵爛樹幹， 空心藏火毀全林； 一個不肖之子亦， 能使家族遭滅亡。 15 愚者遠看似高貴， 披著華麗的衣裳； 愚者看來似體面， 直到開口現原形。 16 毒中也可取甘露， 糞中也可拾黃金； 下賤處可得上智， 賤族女也可成賢。 17 節日慶典與災難， 饑荒之時敵來犯； 王門之前墳場里， 能相守者是親人。 18 背後損人害事者， 當面卻說甜言蜜語； 應當遠離這樣友， 如毒罐上涂蜜糖。 19 若人慾與背信友， 重修舊好結情誼； 無異自取滅亡路， 如驢懷胎必死亡。 20 不該信任不可信， 即便親友也莫信； 有時發怒的朋友， 會顯露出諸過失。 21 差遣時知僕人心， 患難時見親友情； 困厄時識朋友義， 貧窮時見妻子真。 22 善用敵人除敵人， 如同以荊除去荊； 以手拔除腳上刺， 皆是善用對治法。 23 無人天生是朋友， 也無人天生是敵人； 因緣際會方得知， 誰是朋友誰是敵。 24 惡人說話雖甜蜜， 切莫因此輕信他； 舌尖雖有蜜糖味， 心中卻藏劇毒藥。 25 應當遠離惡劣人， 縱使他飾以學問； 蛇戴寶石作裝飾， 難道就不可怕嗎？ 26 毒蛇兇惡小人兇， 小人比蛇更兇惡； 咒語能制服毒蛇， 小人何物能制服？ 27 不可輕信有爪者， 江河獸角持劍人； 更莫輕信女人心， 王室之人亦難信。 28 大象相距千肘遠， 駿馬相距百肘遠； 獸角相距十肘遠， 惡人遠離方為安。 29 積蓄財富防患時， 護妻更甚護財富； 但要時常自保護， 勝過護妻及財富。
30.
Paradāraṃ paradabbaṃ,
Parivādaṃ parassa ca;
Parihāsaṃ guruṭṭhāne,
Cāpalyañca vivajjaye.
31.
Caje ekaṃ kulassatthe,
Gāmassatthe kulaṃ caje;
Gāma janapadassatthe,
Attatthe pathaviṃ caje.
32.
Calatyekena pādena,
Tiṭṭha tyekena buddhimā;
Nāsamikkhya paraṃ ṭhānaṃ,
Pubbamāyatanaṃ caje.
33.
Luddha matthena gaṇheyya,
Thaddha mañjalī kammunā;
Mūḷhaṃ chando nuvattena,
Tathā tathena paṇḍitaṃ.
34.
Atthanāsaṃ manotāpaṃ,
Gehe duccaritāni ca;
Vañcanañca pamāṇañca,
Matimā na pakāsaye.
35.
Dhanadhaññappayogesu ,
Tathā vijjāgamesu ca;
Āhāre byavahāre ca,
Cattalajjo sadā bhave.
36.
Dhanino sotthiyo rājā,
Nadī vejjo tu pañcamo;
Pañca yatra navijjante,
Tatra vāsaṃ nakāraye.
37.
Yasmiṃdese na sammānaṃ,
Na pīti naca bandhavā;
Na ca vijjāgamo koci,
Taṃdesaṃ parivajjaye.
38.
Manasā cintitaṃ kammaṃ,
Vacasā napakāsaye;
Aññalakkhita kāriyassa,
Yato siddhi najāyate.
39.
Kudesañca kuvuttiñca,
Kubhariyaṃ kunadiṃ tathā;
Kudabbañca kubhojjañca,
Vajjaye tu vicakkhaṇo.
40.
Iṇasesoggi seso ca,
Byādhiseso tatheva ca;
Puna ca vaḍḍhate yasmā,
Tasmā sesaṃ nakāraye.
41.
Cintā jaro manussānaṃ,
Vatthānaṃ ātapo jaro;
Asobhagyaṃ jaro thīnaṃ,
Assānaṃ methunaṃ jaro.
42.
Atthi putto vase yassa,
Bhacco bhariyā tatheva ca;
Abhāve pyatisantoso,
Saggaṭṭho so mahītale.
43.
Duṭṭhā bhariyā saṭhaṃ mittaṃ,
Bhacco cuttaradāyako;
Sa sappeca gahe vāso,
Maccureva nasaṃsayo.
44.
Mātā yassa gehe natthi,
Bhariyācā piyavādinī;
Araññaṃ tena gantabbaṃ,
Yathā raññaṃ tathāgahaṃ.
45.
Iṇakattā pitā sattu,
Mātā ca byabhicārinī;
Bhariyā rūpavatī sattu,
Putto sattu apaṇḍito.
46.
Kokilānaṃ saro rūpaṃ,
Nārī rūpaṃ patibbatā;
Vijjā rūpaṃ kurūpānaṃ,
Khamā rūpaṃ tapassinaṃ.
47.
Avijjaṃ jīvanaṃ suññaṃ,
Disā suññā abandhavā;
Puttahīnaṃ gahaṃ suññaṃ,
Sabbasuññā daliddatā.
48.
Adātā vaṃsadosena,
Kammadosā daliddatā;
Ummādā mātudosena,
Pitudosena mūḷhatā.
49.
Guru aggi dvijādīnaṃ,
Vaṇṇānaṃ brāhmaṇo guru;
Pati reko gurutthīnaṃ,
Sabbassābhyāgato guru.
50.
Atidabbe hatā laṅkā,
Atimāne ca koravā;
Atidāne balībaddho,
Sabbamaccanta gahitaṃ.
51.
Vatthahīno tvalaṅkāro,
Ghatahīnañca bhojanaṃ;
Thanahīnā ca yānārī,
Vijjāhīnañca jīvanaṃ.
52.
Bhojjaṃ bhojanasatti ca,
Ratisatti varā thiyo;
Vibhavo dānasatti ca,
Nāppassa tapaso phalaṃ.
53.
Puttappayojanā dārā,
Putto piṇḍappayojano;
Hitappayojanaṃ mittaṃ,
Dhanaṃ sabbappayojanaṃ.
54.
Dullabhaṃ pākatikaṃ vākyaṃ,
Dullabho khemakaro suto;
Dullabhā sadisī jāyā,
Dullabho sajano piyo.
55.
Selesele namāṇikkaṃ,
Muttikaṃ na gajegaje;
Sādhavo na hi sabbatra,
Candanaṃ na vanevane.
56.
Asoco niddhano pañño,
Asoco paṇḍitabandhavo;
Asocā vidhavā nārī,
Puttanatta patiṭṭhitā.
57.
Avijjo puriso soco,
Socaṃ methuna mappajaṃ;
Nirāhārā pajā socā,
Socaṃ rajja marājakaṃ.
58.
Kulehi saha sampakkaṃ,
Paṇḍitehi ca mittataṃ;
Ñātībhi ca samaṃ melaṃ,
Kubbāno navinassati.
59.
Kaṭṭhā vutti parādhinā,
Kaṭṭho vāso nirāsayo;
Niddhano byavasāyo ca,
Sabbakaṭṭhā daliddatā.
我來翻譯這段巴利文： 30 他人妻子與財物， 誹謗他人之言語； 在長者面前戲謔， 輕浮行為應遠離。 31 為家族舍一人， 為村落舍家族； 為國土舍村落， 為己身舍大地。 32 智者立足穩重時， 一足動一足不動； 不察明他處情況， 不輕易舍原居地。 33 以利益收服貪者， 以禮節降伏傲慢； 以隨順感化愚者， 以真誠對待智者。 34 損失財物心苦惱， 家中不端正行為； 欺詐之事與過失， 智者不當彰顯它。 35 經營財物與穀物， 求取學問知識時； 飲食起居諸事上， 切莫因羞而退縮。 36 富人學者與國王， 河流醫者共五種； 若處無此五要素， 切莫選擇此處居。 37 在某地若無尊重， 無歡喜亦無親友； 也無求學的機會， 應當遠離這樣處。 38 心中所思考之事， 不可輕易用言表； 若事為他人察知， 成功之機將難得。 39 惡地與惡生計， 惡妻與惡河流； 惡財與惡食物， 智者應當遠離。 40 債務餘額與餘火， 疾病餘患亦如是； 因為終將再增長， 故不應留有餘患。 41 憂慮是人之衰老， 陽光是衣之衰老； 不幸是女之衰老， 交配是馬之衰老。 42 若有孝順的兒子， 忠僕良妻皆如是； 即使貧乏仍知足， 此人在世如生天。 43 惡妻奸詐的朋友， 僕人總是不聽話； 與毒蛇同處一屋， 必定難逃死亡運。 44 家中若無慈母在， 妻子不說溫柔語； 不如獨往林中居， 此屋與林無異處。 45 負債父親如敵人， 不貞母親也如敵； 美貌妻子是敵人， 愚笨兒子亦是敵。 46 杜鵑以聲為美飾， 貞節是女人之美； 智慧是醜者之容， 忍辱是修行之相。 47 無知識的生活空， 無親友的方向空； 無子女的家庭空， 貧窮使一切皆空。 48 不施捨因家族過， 貧困乃因業力過； 瘋狂源於母親過， 愚癡緣于父親過。 49 火神是婆羅門師， 婆羅門是種姓師； 丈夫是女人之師， 賓客是一切之師。 50 過度財富毀楞伽， 過度驕慢毀俱盧； 過度佈施毀牛王， 一切極端終自毀。 51 無衣服則飾難美， 無酥油則食難香； 無乳房則女難貴， 無智慧則生難全。 52 飲食需有食慾力， 美女需有欲樂力； 佈施需有財富力， 苦行需有果報力。 53 妻子為得子之因， 兒子為得食之因； 友人為得益之因， 財富為成萬事因。 54 質樸言語甚難得， 安穩兒子甚難得； 相稱妻子甚難得， 良善親友甚難得。 55 並非每座山有寶， 並非每頭象產珠； 賢者並非處處有， 檀香並非遍森林。 56 無財而有智不憂， 親友賢明者不憂； 寡婦若有子孫在， 立身有靠也不憂。 57 無知之人最可憂， 無節制欲最可憂； 無食眾生最可憂， 無君國土最可憂。 58 與貴族和睦相處， 與智者結為朋友； 與親族和諧共處， 如是之人不會衰。 59 依人謀生最艱難， 無所依靠住最難； 貧窮經商最艱難， 貧困是為最艱難。
60.
Takkarassa kuto dhammo,
Dujjanassa kuto khamā;
Vesiyā ca kuto sneho,
Kuto saccañca kāminaṃ.
61.
Pesitassa kuto mānaṃ,
Kopanassa kuto sukhaṃ;
Thīnaṃ kuto satittañca,
Kuto mettī khalassa ca.
62.
Dubbalassa balaṃ rājā,
Bālānaṃ rodanaṃ balaṃ;
Balaṃmūḷhassa monittaṃ,
Corānaṃ atathaṃ balaṃ.
63.
Yo dhuvāni pariccajja,
Adhuvaṃ parisevati;
Dhuvāni tassa nassanti,
Adhuvaṃ naṭṭhameva ca.
64.
Sukkaṃ maṃsaṃ thiyo vuddhā,
Bālakka taruṇaṃ dadhi;
Pabhāte methunaṃ niddā,
Sajju pāṇaharāni cha;
65.
Sajju maṃsaṃ navannañca,
Bālā thī khīrabhojanaṃ;
Ghatamuṇhodakañceva,
Sajju pāṇakarāni cha.
66.
Sīhādekaṃ bakādekaṃ,
Cha sunā tīṇi gadrabhā;
Vāyasā catu sikkhetha,
Cattāri kukkuṭādapi.
67.
Pabhūtamappakiccaṃ vā,
Yonaro kattumicchati;
Saṃyatanena kattabbaṃ,
Sīhādekaṃ pakittitaṃ.
68.
Sabbindriyāni saṃyama,
Bakova patito jano;
Kāladesopapannāni,
Sabbakiccāni sādhaye.
69.
Bahvāsī sāppasantuṭṭho,
Suniddo sīghacetano;
Pabhubhatto ca sūro ca,
Ñātabbā cha sunā guṇā.
70.
Avissāmaṃ vahe bhāraṃ,
Sītuṇhañca navindati;
Sa santoso tathā niccaṃ,
Tīṇi sikkhetha gadrabhā.
71.
Guḷhamethunadhammañca,
Kālekāle ca saṅgahaṃ;
Appamādamanālasyaṃ,
Catu sikkhetha vāyasā.
72.
Yuddhañca pātaruṭṭhānaṃ,
Bhojanaṃ saha bandhuhi;
Thiyaṃ āpadaggataṃ rakkhe,
Catu sikkhetha kukkuṭā.
73.
Kotibhāro samatthānaṃ,
Kiṃdūraṃ byavasāyinaṃ;
Ko videso savijjānaṃ,
Ko paro piyavādinaṃ.
74.
Bhayassa kathito pantho,
Indriyānamasaṃyamo;
Tajjayo sampadāmaggo,
Yeniṭṭhaṃ tena gamyate.
75.
Na ca vijjāsamo bandhu,
Na ca byādhisamo ripu;
Nacāpaccasamo sneho,
Na ca devā paraṃ balaṃ.
76.
Samuddāvaraṇā bhūmi,
Pākārāvaraṇaṃ gahaṃ;
Narindāvaraṇā desā,
Cārittāvaraṇā thiyo.
77.
Ghatakumbhasamā nārī,
Tattaṅgāra samo pumā;
Tasmā ghatañca aggiñca,
Nekatra thapaye budho.
78.
Āhāro dviguṇo thīnaṃ,
Buddhi tāsaṃ catugguṇo;
Chaguṇo byavasāyo ca,
Kāmocaṭṭhaguṇo mato.
79.
Jiṇṇamannaṃ pasaṃseyya,
Bhariyaṃ gatayobbanaṃ;
Raṇā paccāgataṃ sūraṃ,
Sassañca gehamāgataṃ.
80.
Asantuṭṭhā dvijā naṭṭhā,
Santuṭṭhāiva pāthivā;
Salajjā gaṇikā naṭṭhā,
Nillajjā ca kulitthiyo.
81.
Avaṃsapatito rājā,
Mūḷhaputto ca paṇḍito;
Adhanena dhanaṃ pāpya,
Tiṇaṃva maññate janaṃ.
82.
Brahmahāpi naro pujjo,
Yassatthi vipulaṃ dhanaṃ;
Sasino tulyavaṃsopi,
Niddhano paribhūyate.
83.
Potthakaṭṭhā tu yāvijjā,
Parahatthagataṃ dhanaṃ;
Kiccakāle samuppanne,
Na sāvijjā na taddhanaṃ.
84.
Pādapānaṃ bhayaṃ vātā,
Padmānaṃ sisirā bhayaṃ;
Pabbatānaṃ vajīramhā,
Sādhūnaṃ dujjanā bhayaṃ.
85.
Paññe niyujjamāne tu,
Santi rañño tayoguṇā;
Yaso sagganivāso ca,
Vipulo ca dhanāgamo.
86.
Mūḷhe niyujjamānetu,
Khattiyassāguṇā tayo;
Ayaso catthanāso ca,
Narake gamanaṃ tathā.
87.
Bahūmūḷhasaṅghātehi,
Aññoññapasuvuttibhi;
Pacchādyante guṇā sabbe,
Meghehiva divākaro.
88.
Yassa khettaṃ nadītīre,
Bhariyāpi parappiyā;
Puttassa vinayo natthi,
Maccureva nasaṃsayo.
89.
Asambhābyaṃ navattabbaṃ,
Paccakkhamapi dissate;
Silā tarati pānīyaṃ,
Gītaṃ gāyati vānaro.
我來翻譯這段巴利文： 60 盜賊何來正法心， 惡人何來忍辱心； 妓女何來真摯愛， 貪慾者何來誠信。 61 僕從何來尊嚴感， 暴怒何來快樂心； 女人何來知足意， 惡人何來慈愛心。 62 國王是弱者之力， 哭泣是愚者之力； 沉默是癡者之力， 虛妄是盜賊之力。 63 捨棄恒常之事物， 追逐無常之享受； 恒常之物將失去， 無常之物本已失。 64 乾肉與年老女人， 幼兒與新鮮凝乳； 晨間交歡與睡眠， 此六立即危及命。 65 新鮮肉與陳舊飯， 幼女乳汁之飲食； 酥油與溫熱之水， 此六立即護持命。 66 獅子一法鷺一法， 狗有六法驢三法； 烏鴉四法當學習， 公雞四法亦當學。 67 無論大事或小事， 若人慾求有所成； 皆應謹慎去行事， 此即獅子之一法。 68 約束一切諸根門， 如鷺專注觀水面； 擇時擇地而行事， 萬事方能得成就。 69 食量大而知滿足， 睡眠輕且反應快； 忠於主人且勇敢， 此六乃是狗之德。 70 不倦不休負重擔， 不懼寒熱勤勞作； 知足安貧常精進， 此三即是驢之德。 71 隱秘行事不張揚， 適時結交好朋友； 不放逸且不懶惰， 此四即是烏之德。 72 戰鬥與清晨早起， 與親眷共享飲食； 保護危難中女子， 此四即是雞之德。 73 有能力者千擔輕， 經商者路途不遠； 有學識者處處家， 善言者人皆親近。 74 恐懼之道已宣說， 不攝諸根為其因； 克服此障得成就， 所欲之處皆可達。 75 無親如智慧可靠， 無敵如疾病可畏； 無愛如子女深切， 無力如天神強大。 76 大海環繞著大地， 城墻圍護著宮殿； 君王庇護著國土， 禮法約束著女人。 77 女人如盛酥油瓶， 男人如熾熱炭火； 是故智者當謹記， 油火不可放一處。 78 女人食慾增兩倍， 智謀增長至四倍； 精進增長至六倍， 慾望增長至八倍。 79 應贊已消化之食， 應讚過青春之妻； 應贊戰場歸來勇士， 應贊已收入倉之谷。 80 不知足婆羅門亡， 知足君王得興盛； 知恥妓女將滅亡， 無恥貴婦也將亡。 81 失去家世的國王， 愚昧之子成智者； 窮人得到大財富， 視人如草芥輕賤。 82 雖犯殺梵志重罪， 若有財富受人敬； 雖與月同族高貴， 若無財富受輕賤。 83 僅存書本的學問， 落入他手的財富； 當真正需要之時， 非學問亦非財富。 84 樹木畏懼大風吹， 蓮花畏懼寒霜降； 高山畏懼雷電擊， 善人畏懼惡人近。 85 若用智者為輔臣， 國王獲得三種德： 名聲與生天之果， 廣大財富皆可得。 86 若用愚者為輔臣， 國王遭受三種禍： 失名聲與損財物， 死後必墮地獄道。 87 與眾多愚人交往， 互相如畜生般活； 一切功德皆隱沒， 如烏雲遮蔽日光。 88 田地在河岸邊者， 妻子喜歡他人者； 兒子不受管教者， 死亡必定不遠矣。 89 難以置信勿輕言， 即便親眼所見聞； 石頭能浮水面上， 猴子也會唱歌聲。
90.
Subhikkhaṃ kasake niccaṃ,
Niccaṃ sukha marogike;
Bhariyā bhattu piyā yassa,
Tassa niccossavaṃ gahaṃ.
91.
Helassa kammanāsāya,
Buddhināsāya niddhanaṃ;
Yācanā mānanāsāya,
Kulanāsāya bhojanaṃ.
92.
Sevitabbo mahāvakkho,
Phalacchāyā samanvito;
Yadi devā phalaṃ natthi,
Chāyā kena nivāraye.
93.
Paṭhame najjitā vijjā,
Dutīye najjitaṃ dhanaṃ;
Tatīye najjitaṃ puññaṃ,
Catutthe kiṃkarissati.
94.
Nadīkūleca ye vakkhā,
Parahatthagataṃ dhanaṃ;
Kiccaṃ thīgocaraṃ yassa,
Sabbaṃ taṃ viphalaṃ bhave.
95.
Kudesamāsajja kutotthasañcayo,
Kuputtamāsajja kuto jalañjalī;
Kugehiniṃ pāpya gahe kuto sukhaṃ,
Kusissamajjhāpayato kuto yaso.
96.
Kūpodakaṃ vaṭacchāyā,
Sāmā thīciṭṭhakālayaṃ;
Sītakāle bhave uṇhaṃ,
Gimhakāle ca sītalaṃ.
97.
Visaṃ caṅkamanaṃ rattiṃ,
Visaṃ raññonukulatā;
Visaṃ thīpi aññāsattā,
Visaṃ byādhi avekkhito.
98.
Duradhītā visaṃ vijjā,
Ajiṇṇe bhojanaṃ visaṃ;
Visaṃ goṭṭhī daliddassa,
Vuddhassa taruṇī visaṃ.
99.
Padose nihato pantho,
Patitā nihatā thiyo;
Appabījaṃ hataṃ khettaṃ,
Bhaccadosā hato pabhū.
100.
Hatamasottiyaṃ saddhaṃ,
Hato yañño tvadakkhiṇo;
Hatā rūpavatī vañjhā,
Hataṃ senamanāyakaṃ.
101.
Vedavedaṅga tattañño,
Japahomaparāyano;
Āsīvādavacoyutto,
Esa rājapurohito.
102.
Kulasīlaguṇopeto,
Sabbadhammaparāyano;
Pavīṇo pesanādyakkho,
Dhammādyakkho vidhīyate.
103.
Ayubbedakatābhyāso,
Sabbesaṃ piyadassano;
Ariyasīlaguṇopeto,
Esa vajjo vidhīyate.
104.
Sakiṃdutta gahitattho,
Lahuhattho jitakkharo;
Sabbasattha samālokī,
Pakaṭṭho nāma lekhako.
105.
Samattanītisattañño,
Vāhane pūjitassamo;
Sūravīraguṇopeto,
Senādhyakkho vidhīyate.
106.
Sucī vākyapaṭuppañño,
Paracittopalakkhako;
Dhīro yathāttha vādī ca,
Esa dūto vidhīyate.
107.
Puttanatta guṇopeto,
Satthañño piṭṭhapācako;
Sūro ca kathinoceva,
Sūpakāro sa uccate.
108.
Iṅgitā kāratattañño,
Balavā piyadassano;
Appamādī sadā dakkho,
Patihāro sa uccate.
109.
Yassa natthi sayaṃ paññā,
Satthaṃ tassa karoti kiṃ;
Locanehi vihīnassa,
Dappaṇo kiṃkarissati.
我來 譯這段巴利文： 90 農夫常獲豐收時， 無病之人常安樂； 妻子愛慕丈夫者， 其家猶如常歡慶。 91 輕慢會毀壞善業， 貧窮會毀壞智慧； 乞求會毀壞尊嚴， 暴食會毀壞家聲。 92 應當親近大樹木， 具足果實與蔭涼； 縱使果實皆不存， 誰能拒絕其蔭涼。 93 第一世未得智慧， 第二世未得財富； 第三世未得福德， 第四世還能如何？ 94 河岸邊上的樹木， 落入他手的財富； 事務落入婦人手， 一切終將成徒勞。 95 居住惡地何來積聚， 生育惡子何來供養； 娶得惡妻何來家樂， 教導惡徒何來名聲。 96 井水與榕樹之蔭， 黑膚女子與舊屋； 冬日能使人溫暖， 夏日能使人清涼。 97 夜晚獨行如飲毒， 不當親近王如毒； 女人貪他人如毒， 疾病不醫治如毒。 98 學問不精通如毒， 未消化食物如毒； 貧者參加宴會毒， 老者娶少女如毒。 99 夜路行人易遭害， 墮落女人易遭害； 缺乏種子田地毀， 僕從不良主人衰。 100 施捨不精誠無效， 佈施不如法無效； 美貌女子若不育， 軍隊無統領無效。 101 通曉吠陀及其支， 專注咒語與祭祀； 善於祝福與言辭， 此為王室之祭司。 102 具足家世德行者， 精通一切法義者； 善於督導眾事者， 此為正法之監督。 103 精通醫方多練習， 為人和善受歡迎； 具足聖德與功德， 此為合格之醫師。 104 一寫便能達意旨， 手疾眼快字工整； 通曉一切典籍者， 此為優秀之書記。 105 通曉完整治國法， 善於管理軍車馬； 具足勇猛與威力， 此為軍隊之統帥。 106 言語清凈有智慧， 善察他人之心意； 堅定如實而言說， 此為合格之使者。 107 具備子孫之美德， 通曉典籍善烹飪； 勇猛堅韌之品格， 此為合格之廚師。 108 善解暗示與表情， 強健和善受人喜； 不放逸且常精進， 此為合格之門衛。 109 若人自身無智慧， 經典於他何所用； 若人雙目已失明， 明鏡於他何所為。
110.
Kiṃkarissanti vattāro,
Sotaṃ yattha navijjate;
Naggakapaṇake dese,
Rajaṇo kiṃkarissati.
我來翻譯這段巴利文： 110 若無人願意傾聽， 說教之人何所為； 在貧窮赤貧之地， 染料于彼何所用。