B040709Caturārakkhadīpanī（四護衛燈）c3.5s
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Caturārakkhadīpanī
Kāyapaccavekkhaṇā
-
Dussīlakathā,
-
Sīlānisaṃsakathā,
-
Anūsāsanakathā,
-
Āvāsikācārakathā,
-
Paccayanissaggakathā,
-
Pātimokkhakathā,
-
Dāyakovādakathā,
Paṇāmapaṭiñā
1.
Cakkavāḷa nahutā ga, devāli gaṇa cumbito;
Buddha pādambujo ṭhātu, sīse dayā tigandhajo.
2.
Nanta cakkavāḷa bbhugga, guṇa sanniccitaṃ jinaṃ;
Vande tappūjitaṃ dhammaṃ, tajjaṃ saṅghañca nimmalaṃ.
3.
Vakkhāmi caturārakkhaṃ, sambuddha vacana nvayaṃ;
Appamādāvahaṃ etaṃ, sottabbaṃ bhavabhīruhi.
4.
Buddhānussati maraṇā, bhubhā mettāca bhāvanā;
Appamādāya ārakkhā, catasso mānitā sataṃ.
-
Buddhānūssati bhāvanā,
-
Maraṇassati bhāvanā,
-
Asubha bhāvanā,
-
Mettā bhāvanā,
5.
Buddhovādaṃ saritvāva, maccubbiggā sukhesino;
Sītā sītataraṃ yanti, subhamettambusi-ṭṭhitā.
6.
Maraṇaggi vāraṇambu, sambuddhavacanaṃ yidaṃ;
Bahū tadaggi santattā, sītāvāsuṃ tadambunā.
7.
Saddhaṃ buddhena tejetvā, mānaṃ maraṇacintayā;
Asubhāya hane rāgaṃ, dosaṃ mettāya paññavā.
- Buddhānussati niddesa
1.
Arahaṃ sammāsambuddho, vijjakkhi caraṇappado;
Sugato sugado satthā, sabbaññū bhagavādamo.
2.
Ārakattārihantattā , pāpākārakatoraho;
Hata cakkārato pūjā, rahattā cārahaṃ name.
3.
Samutte jiya gihīnaṃ, anupubbikatho jino;
Adāsi paramaṃ tuṭṭhiṃ, saccāni dassayaṃ divā.
4.
Bhikkhūnaṃ paṭhame yāme, pāyesi amatāgadaṃ;
Jātikhettāga devānaṃ, kaṅkhacchedo sa majjhime;
5.
Ādo phalasukhaṃ vedi, majjhe seyya makā jino;
Veneyyo lokanaṃ ante, pacchimepi tidhā kate.
6.
Khedaṃ agaṇayaṃ nātho, pañca buddhakataṃ vahaṃ;
Satthasiddho paratthaṃva, byāvaṭo sumahādayo.
7.
Caṅkamitvā nisīditvā, rattiṃdivañca jhāyituṃ;
Supituṃ majjhayāmeva, buddho bhikkhūna movadi.
8.
Nāla mālasituṃ tassa, mahāvīrassa sāsane;
Pamādāya munindassa, kataññū sādhu sammato.
9.
Anaññātassa ñātāya, apattassaca pattiyā;
Ārabhetuṃva no yutto, appamatto rahogato.
10.
Ārabbhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;
Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.
11.
Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihissati;
Pahāya jāti saṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissati;
12.
Iti uyyojanaṃ mhākaṃ, muttassa muttiyā saraṃ;
Nayuttova pamādāya, mahādayassa satthuno.
13.
Suttena dubbitakkena, akicca karaṇenavā;
Mogha kālakkhayo mando, dukkhassantaṃ kathaṃkare.
14.
Ākāsaṃ cakkavāḷañca, sattā buddhaguṇā pica;
Anantānāma cattāro, paricchedo navijjati.
15.
Yathāpi nabha mākāsaṃ, aṅgularajjuyaṭṭhibhi;
Minetuṃ neva sakkoti, evaṃ kenaci tagguṇaṃ.
- Maraṇassatiniddesa
1.
Maraṇassati micchanto, tāva buddhavaco suṇa;
Avikkhittena cittena, sambuddha vacanaṃ hidaṃ.
2.
Animitta manaññātaṃ, maccānaṃ idha jīvitaṃ;
Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ.
3.
Na hi so pakkamo atthi, yena jātā namiyyare;
Jarampi patvā maraṇaṃ, evaṃdhammā hi pāṇino.
4.
Phalāna miva pakkānaṃ, pāto patanato bhayaṃ;
Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇa to bhayaṃ.
5.
Yathāpi kumbhakārassa, katā mattikabhājanā;
Sabbe bhedapariyantā, evaṃ maccāna jīvitaṃ.
我來為您完整翻譯這段巴利文: 禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者 四護衛開示 身體觀察 1. 惡戒品 2. 持戒功德品 3. 教誡品 4. 住處行為品 5. 資具舍離品 6. 波羅提木叉品 7. 施主教誡品 敬禮偈 1 遍滿無數世界，為天眾所頂禮； 愿佛足蓮花住，慈悲三香頭頂。 2 無邊世界普照，功德圓滿勝者； 我禮所尊正法，及清凈僧伽眾。 3 今說四種護衛，隨順佛陀教言； 此為不放逸因，怖輪迴者當聞。 4 佛隨念與死念，不凈與慈心修； 此四種護所持，智者常所尊重。 佛隨念 死隨念 不凈觀 慈心觀 5 憶持佛陀教誨，怖死樂求安樂； 依止凈慈二水，得清涼又清涼。 6 死亡之火能滅，此即佛陀言教； 多人為火所燒，得此法水清涼。 7 以佛激發信心，以死思維降慢； 以不凈除貪慾，以慈心除嗔恚。 佛隨念解說 1 阿羅漢正等覺，明行足善逝者； 善說導師世間解，無上士調御者。 2 遠離煩惱故名，應供破惡業故； 破輪迴受供養，應受供故禮敬。 3 次第開示教化，使在家眾歡喜； 示現四聖諦法，令得最上喜悅。 4 初夜為諸比丘，開示甘露法藥； 中夜為生處天，斷除疑惑之網。 5 初得果報之樂，中夜安臥勝者； 為攝化眾生故，后夜分三時分。 6 世尊不計疲勞，行持五佛常法； 善巧度眾圓滿，大悲心恒相續。 7 經行與安坐中，日夜常入禪定； 中夜時分小寐，佛為比丘開示。 8 在大雄師教法，不應放逸懈怠； 牟尼恩師知恩，善士所共稱讚。 9 為知未知之法，為證未證之果； 應當精進努力，遠離放逸獨處。 10 精進勤勉修行，依教奉行佛法； 摧毀死魔軍隊，如象摧破草屋。 11 若人於此法律，不放逸而安住； 斷除輪迴生死，必當到達苦邊。 12 如是勸勉我等，解脫者為解脫； 不應放逸懈怠，大悲導師教誨。 13 昏沉惡尋思惟，或作無益之事； 愚者虛度時光，何能到達苦邊。 14 虛空與世界圈，眾生與佛功德； 此四稱為無邊，不能測知邊際。 15 猶如虛空廣大，以尺指繩難量； 如是佛之功德，無人能知邊際。 死隨念解說 1 欲修習死隨念，且聽佛陀教誨； 專注無散亂心，諦聽如來聖教。 2 此世間眾生命，無相亦難知曉； 艱難又短促性，與諸苦相應故。 3 不存在任何法，能令生者不死； 乃至老年而死，眾生皆是如此。 4 如同成熟果實，朝夕恐有墜落； 如是已生眾生，常有死亡怖畏。 5 猶如陶師所造，泥制諸多器皿； 終必趨向毀壞，眾生命亦如是。
6.
Daharāca mahantāca, yebālā yeca paṇḍitā;
Sabbe maccuvasaṃ yanti, sabbe maccuparāyanā.
7.
Tesaṃ maccuparetānaṃ, gacchataṃ paralokato;
Napitā tāyate puttaṃ, ñātivāpana ñātake;
8.
Pekkhataññeva ñātīnaṃ, passa lālappataṃ puthu;
Ekamekova maccānaṃ, go vajjhoviya niyyati.
9.
Eva mabbhāhato loko, maccunāca jarāyaca;
Tasmā dhīrā nasocanti, viditvā loka pariyāyaṃ.
10.
Aññepi passa gamane, yathā kammupage nare;
Maccuno vasamāgamma, phandantevidha pāṇino.
11.
Yena yenahi maññanti,
Tatotassa hi aññathā;
Etādiso vinābhāvo,
Passa lokassa pariyāyanti.
[Sulla sutte vuttaṃ.]
12.
Yathāpi selā vipulā,
Nabhaṃ āhacca paccatā;
Samantā anupari yeyyuṃ,
Nippothentā catuddisā.
13.
Evaṃ jarāca maccuca,
Adhivattanti pāṇine;
Khattiyebrāhmaṇe vesse,
Sudde caṇḍāla pakkuse;
Nakiñci parivajjeti,
Sabbamevā bhimaddati.
14.
Na tattha hatthi naṃ bhummi, na rathānaṃ napattiyā;
Na cāpi mantayuddhena, sakkā jetuṃ dhanenavā.
15.
Tasmāhi paṇḍito poso,
Sampassaṃ attha mattano;
Buddhe dhamme ca saṅgheca,
Dhīro saddaṃ nivesaye.
16.
Yo dhammacārī kāyena, vācāya uda cetasā;
Idhevanaṃ pasaṃsanti, paccasagge pamodatīti.
[Pabbatū mama sutte vuttaṃ.]
17.
Yathā vārivaho pūro, vahe rukkhe pakūlaje;
Evaṃ jarāmaraṇena, vuyhante sabba pāṇino.
18.
Daharāpi hi miyyanti,
Narāca athanāriyo;
Tattha ko visāseposo,
Daharo mhītijīvite.
19.
Sāya meke nidissanti, pāto diṭṭhā bahujjanā;
Pāto eke nadissanti, sāyaṃ diṭṭhā bahujjanā.
20.
Ajjeva kiccaṃ ātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
Nahi no saṅkaraṃ tena, mahāsenana maccunāti.
[Jātakesuvuttaṃ.]
21.
Natthetthañño nusāsanto, sayaṃvattāna movada;
Jineritā nusārena, bhikkhu saṃsāra bhīruko.
22.
Ahivāpi maṃ ḍaṃseyya, aññepi visadhārino;
Apiyāpica ghāteyyuṃ, uppajjeyyuṃ rujāpime.
23.
Maccusenā vudhāsaṅkhyā, bāhirajjhattu paddavā;
Tehāyu pīḷitaṃchejjaṃ, marissa majjavā suve.
24.
Aḷakkā hi gavādīhi, corādīhi arīhipi;
Abhiṇha sannipātehi, rujā chanavutīhipi.
25.
Bahūna mupakārehi, annodakādikehipi;
Marissaṃ pīḷito niccaṃ, nirujjheyyāyu ajjavā.
26.
Bahvāvudhe visajjeti, nilleṇaṃ maccuniddayo;
Vasantaṃ bhavasaṅgāme, namutto koci āvudhā;
27.
Mahabbalā mahāpaññā, mahiddhikā mahaddhanā;
Namuttā sammāsambuddho, sabbalokādhipo api;
28.
Mayā samā navā vuddhā, tadāvudhehi te matā;
Tathā hampi marissāmi, leṇaṃ puññaṃva me kataṃ.
29.
Pathabyāpādayo dhātthū,
Āhārā bhojanādayo;
Sītuṇha mutunāmetaṃ,
Dosā pittasemhānilā.
30.
Dhātvāhāru tudosānaṃ, samatte vāyu tiṭṭhati;
Visame taṅkhaṇaññeva, chejja mappaṃ parādhinaṃ.
31.
Dhātvā hārutu dosānaṃ, visamā svepyakallako;
Ussāhe kallakāleva, kiṃkareyyaakallako;
32.
Uppajjeyyuṃ rujā svepi, asāto dukkhamā kharā;
Puretaraṃva ārabbhe, māpacchā anutāpanaṃ.
33.
Sattānaṃ nīcakammānaṃ, saraṇopi bhayaṅkaro;
Nīcānīcaṃ najānāmi, maraṇāsannatampica.
34.
Kamma pīḷita sattānaṃ, taṅkhaṇampi bhayubbhavo;
Mareyya majjavā svevā, nayuttova pamajjituṃ.
35.
Puññakkhīṇā pajā khippaṃ, ahetunāpi nassaye;
Suddhacitto marissāmi, na kiliṭṭhena cetasā.
我來為您翻譯這段巴利文： 6 無論少或長者，不論智者愚人； 皆為死所制伏，一切趨向死亡。 7 當彼等被死攝，趣向他世界時； 父不能護其子，親屬不護親眷。 8 眾親眷目睹時，看他們悲嘆時； 眾生一個個去，如牛被牽屠場。 9 如是世間為此，死亡與衰老害； 智者知世道理，是故不生憂愁。 10 且看其他眾生，隨業力而流轉； 來到死王勢力，此眾生皆戰慄。 11 無論如何思維， 實際全然相異； 如是別離本性， 觀看世間道理。 [如經中所說] 12 譬如廣大山峰， 高聳直達天際； 從四方碾壓來， 遍滿一切方位。 13 如是老與死亡， 壓迫諸眾生等； 剎帝利婆羅門， 吠舍首陀羅等； 不放過任何人， 一切皆被摧毀。 14 象軍於此無用，戰車步兵亦然； 咒術戰鬥財富，皆不能勝彼敵。 15 是故具慧丈夫， 觀察自身利益； 于佛法與僧伽， 智者應生凈信。 16 以身語及意，如法而行持； 現世得稱讚，來世得歡喜。 [如山經中所說] 17 如洪水氾濫時，沖沒岸邊樹木； 如是老與死亡，沖沒諸眾生等。 18 少年亦會死去， 男女皆不例外； 誰能于生命中， 確信我尚年少。 19 傍晚見眾人在，清晨已不見彼； 清晨見眾人在，傍晚已不見彼。 20 今日當勤精進，誰知明日死期； 與彼大軍死王，實無談判餘地。 [如本生經中所說] 21 此中別無教師，自己教導自己； 隨順勝者教誨，比丘怖輪迴者。 22 或為毒蛇所咬，或為毒物所傷； 或為敵人所殺，或諸病痛生起。 23 死魔軍無數種，內外諸災患等； 壽命為此逼迫，今明必當死去。 24 或為狗等所傷，或為盜賊敵人； 或為頻繁聚集，九十六種病痛。 25 雖有諸多資具，飲食等資養物； 常被逼迫而死，今日命根斷絕。 26 無情死魔放出，眾多無量武器； 住于生死戰場，無人能免此難。 27 大力具大智慧，具大神通財富； 正等覺世間主，亦不能免此難。 28 與我同等長幼，為彼武器所殺； 我亦必當死去，唯福德為護refuge。 29 地等諸大種性， 飲食等諸滋養； 寒熱等氣候性， 膽痰風等病患。 30 大種食物諸病，平衡則命存續； 不平衡即剎那，斷絕此依他命。 31 大種食物諸病，不平即成病患； 健康時當精進，病時何能作為。 32 明日或生病痛，不適逼迫苦惱； 應當及早精進，莫後生諸憂悔。 33 造作惡業眾生，憶念亦生怖畏； 我不知善惡業，死期亦復如是。 34 為業所逼眾生，剎那亦生怖畏； 今明必當死去，不應放逸懈怠。 35 福盡眾生速滅，即便無因亦盡； 我當以凈心死，不以染污心亡。
36.
Upacchedāpi me santi, bhavābhavacitā bahū;
Chejjaṃ tehāyu ajjāpi, sādhvāsumārabhe mataṃ;
37.
Kammā parādha sattānaṃ, vināse paccupaṭṭhite;
Anayo nayarūpena, buddhimākamya tiṭṭhati.
38.
Maraṇāsanna taññeva, cinteyya paññavā sato;
Evaṃ cintayanto santo, napāpaṃ kattu mussahe.
39.
Maraṇāsanna taññeva, cinteyya buddhasāvako;
Evaṃ cintayanto santo, kadācipi anuṇṇato.
40.
Addhāga maraṇaṃ pañño, puretaraṃva cintaye;
Kare kātabba kammañca, evaṃ so nānusocati.
41.
Maraṇāsanna saññī so, appamatto vicakkhaṇo;
Pattepi maraṇe kāle, na sammuḷho nasokavā.
42.
Maraṇā sannasaññī so, sodheti attano malaṃ;
Nimmalena cuto bhikkhu, natvevā pāya gāmiko.
43.
Sati āsanna maraṇe,
Dūrasaññī pamāda vā;
Yo karoti akātabbaṃ,
Tadā so atisocati.
44.
Sati āsannamaraṇe, dūrasaññī pamādavā;
Ākiṇṇo pāpadhammehi, pajjhāyi dummano tadā.
45.
Sati āsanna maraṇe, duṭṭho dosoti thaddhavā;
Abhinandati sādeti, tadāso atidukkhito.
46.
Sati āsannamaraṇe, tuvaṭaṃ na cikicchati;
Sañciccāpatti māpanno, tadā so paridevati.
47.
Sati āsanna maraṇe, gihīhi navakehica;
Saṃsaṭṭho na nulomehi, svativassu mukho tadā.
48.
Sati āsanna maraṇe, kuhako kuladūsako;
Micchājīva samāpanno, dunnimittova so cuto.
49.
Sasokī sahanandīca, dukkhe dukkho sukhe sukho;
Gihikammesu ussukko, passaṃ gijjhakūṭaṃ cuto.
50.
Marissanti anāvajja, kilesātura pīḷito;
Kimikhajjavaṇo sāva, bhanto kiṃ sugatiṃ vaje.
51.
Marissanti anāvajja, dhuradvayaṃ na pūrati;
Ganthaṃ vipassanaṃ tandī, kāruññoyeva so cuto.
52.
Marissanti anāvajja, kilesānaṃ vasānugo;
Sambuddhā-ṇaṃ vītikkanto, kāruñño natthi tassamo.
53.
Marissanti anāvajjaṃ, dhanamesī adhammato;
Puññe cintāpi nuppajji, nirayaṃ so manaṃ gato.
54.
Mareyyanti anāvajjaṃ, dhanaṃ cini adhammato;
Citaṃ citaṃ ihevetaṃ, tasmiṃgiddho sa pettiko.
55.
Atthā gehe nivattante, susāne mittabandhavā;
Sukataṃ dukkataṃ kammaṃ, gacchanta manugacchati.
56.
Mareyyanti anāvajjaṃ, ihatthaṃ vā nuyuñjati;
Samparāya manapekkho, sujuṃ vā pāyagāmiko.
57.
Mareyyanti samāvajja, dhammato dhana mesati;
Puññakārī suladdhena, maraṇepi sa modati.
58.
Pañcasīla sadārakkho, yathābalañca dāyako;
Kāle uposathāvāso, so niccaṃ sugatiṃ vajje.
59.
Dhovāpattimalaṃ khippaṃ, maccu addhā gamissati;
Micchāvitakka mucchijja, kara kātabbabhāvanaṃ.
60.
Atikkantā bahū ratyo, khepetvā mama jīvitaṃ;
Mandāyunā pamādena, yutto viharituṃ kathaṃ.
61.
Hāsantaṃ nandi mattānaṃ, maccusandhīhi tacchaye;
Kucchi meyyacuto ajja, ko hāsananditabbako.
62.
Maccusenāvudhā saṅkhyā, maraṇābhimukho ahaṃ;
Accāyitabba kālo yaṃ, ikkhitabba mudikkhatu.
63.
Puremarāmi daṭṭhabbaṃ,
Dakkheyyaṃ maccu essati;
Accāyitabba kālo yaṃ,
Nokāso hāsatuṭṭhiyā.
64.
Ākiṇṇamaccusenānaṃ , ajja svevā vināsinaṃ;
Addhā pahāya gāmīnaṃ, kiṃ pamāda vihārinā.
65.
Khaṇamattova paccakkho, ajja svevā atissati;
Samparāyo atidīgho, paramparo anantiko.
66.
Khaṇamattova paccakkho, maccunā taṃ jahissati;
Pahāya gamanīye-smiṃ, mahussāho niratthako.
我來為您翻譯這段巴利文： 36 我有諸多斷絕，生死相續眾多； 今日命當斷絕，善哉速修死念。 37 眾生業障重時，滅亡已現在前； 非道現為正道，迷惑眾生智慧。 38 具慧正念之人，應當思維死近； 如是思維之人，不敢造作惡業。 39 佛陀的聲聞眾，應當思維死近； 如是思維之人，永不生起傲慢。 40 智者定知死亡，應當及早思維； 應作之事速作，如是不生憂悔。 41 常念死亡臨近，不放逸具智慧； 臨終之時到來，不迷惑不憂愁。 42 常念死亡臨近，清凈自身垢染； 比丘無垢命終，決不墮惡道去。 43 死亡已經臨近， 遠想放逸之人； 造作不應作事， 彼時生大憂惱。 44 死亡已經臨近，遠想放逸之人； 為惡法所纏繞，彼時心懷愁苦。 45 死亡已經臨近，嗔恚頑固之人； 歡喜生貪著時，彼時極受痛苦。 46 死亡已經臨近，不速求醫治療； 故意犯戒過失，彼時生大悲泣。 47 死亡已經臨近，與在家新學人； 親近不如法事，彼時極為憂惱。 48 死亡已經臨近，欺詐污家之人； 邪命為生活者，如惡兆而命終。 49 有憂有歡喜，苦時苦樂時樂； 熱衷俗家事，見鷹峰而終。 50 將死無所依，煩惱病所逼； 如蟲蛀瘡痛，迷亂何得善趣。 51 將死無所依，二擔皆未滿； 經教與觀修，怠惰而命終。 52 將死無所依，隨順諸煩惱； 違背佛教誨，無有比此悲。 53 將死無所依，非法求財富； 善念亦不生，彼意趣地獄。 54 將死無所依，非法積財富； 此處所積聚，貪著成餓鬼。 55 財物留家中，親友止墓地； 善惡諸業行，隨逐其所往。 56 將死無所依，不修現世利； 不求來世益，直趣惡道去。 57 將死當警惕，如法求財富； 修福善獲得，臨終亦歡喜。 58 五戒護妻子，隨力行佈施； 適時修齋戒，常得生善趣。 59 速洗罪垢污，死必定來臨； 斷除邪分別，修習應作業。 60 已過許多夜，消耗我生命； 壽短復放逸，如何得安住。 61 歡喜貪著時，死魔來切割； 今日命將終，何須喜貪著。 62 死軍武器眾，我面對死亡； 時機已過去，應觀者當觀。 63 未死應當見， 死必定來臨； 時機已過去， 無暇喜歡樂。 64 死軍眾圍繞，今明必滅亡； 必定舍離去，何須住放逸。 65 現前僅剎那，今明即逝去； 來世極長遠，相續無窮盡。 66 現前僅剎那，死魔將舍離； 必定當遠離，大勤無意義。
67.
Samparāyo atidīgho, apātheyye suduttaro;
Mahussāhena kātabbo, tadattho dīghadassinā.
68.
Saddhā bandhatu pātheyyaṃ, tadesanaṃ iheva hi;
Bhavantare nalabbheyya, apātheyya tidukkhito.
69.
Saṃsāra taraṇatthāya, maholumpāni bandhatha;
Bhāvanā dāna sīlehi, tivittiṇṇo bhavaṇṇavo.
70.
Bhuñjaṃ bhuñjaṃ janaṃ kāme,
Kālākālā-budhontako;
Kantekanteti maṃsāso,
Pivaṃpivaṃva kaṃ migaṃ.
71.
Kāme kāmesanāyeyya,
Kālokālo mateṭṭhiyā;
Pūre pūretabbaṃ dhammaṃ,
Addhā addhāna saṃsaraṃ.
72.
Mareyyanti anubbiggo, pāpakaṃ kattumussahe;
Kareyya hāsanandiñca, cāpallañca pamāda vā.
73.
Mareyyamiti saṃviggo, leṇameva gavesati;
Na hāsi nevanandīca, na cāpallo kadācipi.
74.
Accuṭṭhita rujaggīhi, accāyāse bhayānake;
Nosadhe maraṇāsanne, katapuññaṃva sāta-daṃ.
75.
Ñātisaṅghā viyojentā, maraṇanta bhusāturā;
Sabbaṃ pahāya gantāpi, nanditabbāni puññino.
76.
Passantā sunimittāni, pākaṭāni sakammunā;
Sukhanti maraṇe kāle, numodantā katānica.
77.
Sāta-dātāni puññāni, evaṃ mahabbhaye api;
Sugatiṃ lahunetāni, kātabbāni puretaraṃ.
78.
Devadūte pakāsetvā, yamapuṭṭho sayaṃkataṃ;
Puññaṃ sarati ce satto, tadeva sugatiṃ vaje.
79.
Pāpa kaḍḍhampi niraye, manaṃ dukkhagataṃ pajaṃ;
Dukkhā moceti yaṃpuññaṃ, sadā kātabbameva taṃ.
80.
Pahāyakaṃva puññañhi, pahātabbaṃva pāpakaṃ;
Taṃ padīpandhakāraṃva, dvayaṃ otvā khukaṃ viya.
81.
Ñātisaṅghā viyojentā, maraṇanta bhusāturā;
Sabbaṃ pahāya gantāro, bhayānakāni pāpino.
82.
Passantā dunnimittāni, pākaṭāni sakammunā;
Maraṇe atidukkhanti, nutāpentā katānica.
83.
Paṭipīḷāni pāpāni, evaṃ mahabbhaye sati;
Duggatiṃ lahunetāni, yuttova parivajjituṃ.
84.
Devadūte pakāsetvā, yamarājena pucchito;
Pamādassanti cikkhanto, mahaggimhi turaṃ pati.
85.
Puññaṃ akarivā māvā, yamarājinda pucchito;
Pamādassanti cikkhanto, mahādukkhaṃ turaṃ gami.
86.
Pāpaṃ akarivā māvā, pucchito yamasāminā;
Pamādassanti cikkhanto, tattaṃ guḷaṃ turaṃ gili.
87.
Jātamattā tijiṇṇāca, āturāca matā vudhā;
Devadūte ime pañca, disvā saṃviggataṃ vaje.
88.
Coditā devadūtehi, ye pamajjanti mānavā;
Te dīgharattaṃ socanti, hina kāyū pagānarā.
89.
Dhuradvaya manārabbha, gihikammādike rato;
Kathaṃ gijjhakūṭaṃ sesaṃ, petāvāsaṃ atissati.
90.
Pariyatti masikkhanto,
Nāraddho paṭipattiyaṃ;
Alaso dubbitakko so,
Kiṃ taṃselaṃ atissati.
92.
Mocanatthāya pabbajja, saṃkiliṭṭhā pamādino;
Sugatyāpica te bhaṭṭhā, atidūrāva muttito.
93.
Sīdanteva jale khittā, silā mahāva khuddakā;
Patanti khuddakenāpi, apāyaṃ pāpa kammunā.
94.
Patantā khuddakeneva, bahūhi puna pīḷitā;
Mokkhokāsaṃ navindanti, pāpaṃ khuddampi nācare.
95.
Jegucchitthūdarāgamma , punāpi tattha niccagū;
Dukkhāti dukkha saṃkiṇṇo, haṭṭhuṃ tuṭṭhuṃ nasakkuṇe.
96.
Atibyāpiguṇo puñño,
Mahāyaso sirindharo;
Kucchiyaṃ retasi vāso,
Atīva lajjitabbako.
97.
Maccudukkhaṃ khaṇaṃyeva, atidukkhaṃ taduttari;
Mātugāmudare sandhi, patiṭṭhānaṃ bhayānakaṃ.
98.
Maccudukkhaṃ khaṇaṃyeva, atidukkhaṃ cirattanaṃ;
Āma pakkantare sandhi, patiṭṭhānaṃ bhayānakaṃ.
我來為您翻譯這段巴利文： 67 來世路極長，無資糧難度； 應以大精進，遠見修資糧。 68 以信綁資糧，此處得教示； 他生難再得，無資極痛苦。 69 為度輪迴故，當結大筏船； 以修施戒行，渡過有海洋。 70 貪慾享受者， 不知時非時； 如食肉貪味， 如鹿飲渴死。 71 欲求諸欲者， 不知時非時； 應修應行法， 長遠輪迴中。 72 不怖將死者，敢作諸惡業； 生喜與歡樂，輕浮又放逸。 73 怖畏將死者，唯尋求依怙； 不喜不歡樂，永不起輕浮。 74 病苦火熾盛，極度可怕時； 死亡已臨近，唯福能安樂。 75 親族相別離，死苦極煎熬； 雖舍一切去，福德者歡喜。 76 見諸善瑞相，自業已顯現； 臨終時安樂，歡喜所作業。 77 安樂施福業，如是大怖時； 速趣向善道，應當預先作。 78 天使已顯現，閻王問自業； 若憶起福業，即得生善趣。 79 惡拖地獄中，眾生墮苦趣； 福能離諸苦，應當常修作。 80 應舍諸福業，應離諸惡業； 如燈除黑暗，二者相違故。 81 親族相別離，死苦極煎熬； 舍一切而去，造惡者怖畏。 82 見諸惡瑞相，自業已顯現； 臨終極痛苦，追悔所作業。 83 惡業成逼迫，如是大怖時； 速趣向惡道，應當速遠離。 84 天使已顯現，閻王王問時； 說我放逸過，速墮大火中。 85 未修福業者，閻王帝問時； 說我放逸過，速受大痛苦。 86 未造惡業者，閻王主問時； 說我放逸過，速吞熱鐵丸。 87 生者與老者，病者死智者； 此五種天使，見已當驚懼。 88 天使已勸導，放逸諸世人； 長夜生憂愁，下劣趣處人。 89 二擔未擔起，樂著俗家事； 如何得度過，餓鬼住處余。 90 不學習教法， 不修習實踐； 懶惰邪思惟， 如何度彼山。 92 為解脫出家，放逸染污者； 善趣亦失壞，離解脫極遠。 93 如石投水中，大小皆沉沒； 造作小惡業，亦墮于惡趣。 94 以小惡墮落，復為眾苦逼； 不得解離線，小惡亦莫作。 95 厭惡入腹中，復再常趣彼； 苦上積諸苦，不能喜歡樂。 96 具大功德者， 大名聲持吉； 住胎為精液， 極應生慚愧。 97 死苦僅一刻，其後極痛苦； 住母胎結生，處所極可怖。 98 死苦僅一刻，長久極痛苦； 生熟間結生，處所極可怖。
99.
Duggatyaṃṭhātu taṃdukkhaṃ, suṇa uccakuleapi;
Kucchiyaṃ atisambādhe, jalābumhi jigucchite.
100.
Miḷha semhādi saṃkiṇṇe, ati duggandha vāsite;
Gūthakūpe kimīviya, tamejā mūlakammato.
101.
Paramāṇukāyo ṭhāti, dukkhī nerayiko viya;
Dhuvāturo sukhāmisso, āma pakkāsayantare;
102.
Vedanaṭṭova saṃvaḍḍho, acittoviya niccalo;
Dasamāsantare kacce, bahū maranti pāṇino.
103.
Paripakko pamuñcho so,
Atisambādha yonito;
Malākiṇṇena gattena,
Accāyāso vijāyati.
104.
Evaṃ maccuñca sandhiñca, vijāyanañca bheravaṃ;
Passaṃ nibbindanto santo, virajjeyya bhavanduke.
105.
Evaṃ maccuñca sandiñca, anussara mabhiṇhaso;
Rājaseṭṭhi bhavādimpi, naiccheyya tadanvitaṃ.
106.
Bhave dukkha macintetvā, bhavāsāya pavattitaṃ;
Puññaṃ punappunaṃ deti, sandhiṃ na nibbutiṃ varaṃ.
107.
Bhave dukkhaṃ vibhāyitvā, nibbindena pavattitaṃ;
Puññaṃ bhava matikkamma, nibbānaṃ deti nibbutiṃ.
108.
Bhave dukkhaṃ saritvāna, maccusandhi sayādikaṃ;
Tibhavesu virajjeyyā, ditta geheva sāmiko.
109.
Santo puññāni karonto, sandhidukkha manussaraṃ;
Nibbinda yutta cittena, vajjeyya bhavasāta to.
110.
Puñña nibbatta ṭhānepi, jegucche sandhisambhavo;
Bhava sāta vasā tasmā, dhīro taṃ lagganaṃ caje.
- Asubhabhāvanā niddesa
1.
Sirimaṃ gaṇikaṃ disvā, dametuṃ rattacetasaṃ;
Dassetvā matasārīraṃ, tassā jino idaṃ bravi.
2.
Caraṃvā yadivā tiṭṭhaṃ, nisinno udavā sayaṃ;
Samañcheti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.
3.
Aṭṭhi nhārūhi saṃyutto, taca maṃsāva lepano;
Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ nadissati.
4.
Antapūro darapūro, yakana peḷassa vatthino;
Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassaca.
5.
Siṅghānikāya kheḷassa, sedassaca medassaca;
Lohitassa lasikāya, pittassaca vasāyaca.
6.
Athassa navahi sotehi, asuci savati sabbadā;
Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako.
7.
Siṅghānikāca nāsato, mukhato vamati ekadā;
Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā.
8.
Athassa susiraṃ sīsaṃ,
Matthaluṅgassa pūritaṃ;
Subhato naṃ maññati bālo,
Avijjāya purakkhato.
9.
Yadāca so mato seti,
Uddhumāto vinīlako;
Apaviddho susānasmiṃ,
Anapekkhā honti ñātayo.
10.
Khādanti naṃ suvānāca, siṅgālakāca kimiyo;
Kākā gijjhāca khādanti, yecaññe santi pāṇakā.
11.
Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha;
Sokho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati.
12.
Yathāidaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathāidaṃ;
Ajjhattañca bahiddhāca, kāye chandaṃ virājaye.
13.
Chanda rāga viratto so, bhikkhu paññāṇavā idha;
Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ pada maccutaṃ.
14.
Dvipādako yaṃ asuci, duggandho parihārati;
Nānākuṇapa paripūro, vissavanto tatotato.
15.
Etādisena kāyena, yo maññe unnametave;
Paraṃvā avajāneyya, kimaññatra adassanāti;
Kāya vicchandanīyasuttaṃ, vijayasuttantipi vattabbaṃ.
16.
Ra-akkharo siyāggimhi, rova aggiva āgato;
Tasmā rāgoti vattabbo, taṇhāva niccatāpikā.
17.
Abhiṇhameva rāgaggi, dayhate subhasaññinaṃ;
Kimikhajjavaṇo sāva, dukkhī rāgī sa sabbadā.
我來為您翻譯這段巴利文： 99 且不說惡趣苦，聽聞高族中； 胎中極狹窄，厭穢如濁水。 100 糞尿痰雜處，極臭惡氣薰； 如蛆居糞坑，業力使住彼。 101 如極微細身，如地獄眾苦； 常病樂雜苦，生熟藏之間。 102 如受苦增長，如無心不動； 十月胎中時，多有命終者。 103 成熟將出時， 極狹產道中； 身染諸垢穢， 極苦而出生。 104 如是死與生，出生極可怖； 見已生厭離，離著有輪迴。 105 如是死與生，應當常憶念； 王者長者生，不應求彼等。 106 不思有中苦，因欲有而起； 福業生又生，結生非寂滅。 107 深怖有中苦，因厭離而起； 福業超三有，涅槃得寂滅。 108 憶念有中苦，死生等諸事； 應離三有愛，如主見宅燃。 109 智者修福時，憶念結生苦； 以厭離之心，遠離有中樂。 110 福德所生處，結生亦可厭； 有樂力故此，智者舍執著。 不凈觀解說 1 見妓女屍梅，調伏貪慾心； 顯示死屍已，勝者如是說。 2 或行或站立，或坐或臥時； 屈伸俯仰間，此身諸動作。 3 骨骼筋相連，皮肉所涂敷； 面板所覆蓋，真實不得見。 4 充滿著腸胃，肝臟囊與膀； 心臟及肺臟，腎臟與脾臟。 5 鼻涕與唾液，汗水及脂肪； 血液與關節，膽汁與骨髓。 6 復從九孔門，不凈常流出； 眼中出眼垢，耳中出耳垢。 7 鼻涕從鼻出，口中時吐出； 嘔出膽與痰，身出汗與垢。 8 又此空虛頭， 髓腦所充滿； 愚人思為凈， 為無明所覆。 9 當其命終時， 腫脹成青色； 棄置於墓地， 親屬不顧念。 10 狗狼與蟲蛆，啄食其屍身； 烏鷹來食啖，及余諸蟲類。 11 聞已佛所說，有慧比丘眾； 了知此身相，如實見其性。 12 如此亦如彼，如彼亦如此； 內外諸身相，應離貪慾心。 13 離貪慾染著，有慧比丘眾； 證得甘露寂，不死涅槃道。 14 此兩足不凈，臭穢常攜帶； 充滿諸死屍，處處常流溢。 15 如是此身相，若人生傲慢； 或輕視他人，豈非無見故。 身體厭離經，亦名勝利經。 16 羅字為火義，羅如火來時； 是故名為貪，渴愛常燃燒。 17 貪慾火恒時，燒凈想眾生； 如蟲蝕瘡者，貪者常受苦。
18.
Dukkhī piya maladdhāna, laddhāpya paripuṇṇato;
Natthi rāgaggikhandhassa, piyindhena hi puṇṇatā.
19.
Natthi rāgasamo aggi,
Iti vuttaṃ mahesinā;
Tena rāgagginā daḍḍho,
Sabbo loko tidukkhito.
20.
Ekassa pivitaṃ khīraṃ, catū dadhi jalā bahu;
Rāgahetu bhave sandhi, ṭṭhānaṃ anamataggikaṃ.
21.
Catūdami jalā bhiyyo, sīsacchedana lohitaṃ;
Rāgahetu bhave macca, bhayaṃ anamataggikaṃ.
22.
Ekassa rudato assu, catū dadhi jalā bahu;
Dukkhaṃ anamataggaṃva, taṃhetu paridevanaṃ.
23.
Tattāyo guḷa gilita, vadhaggi dayhanā dikaṃ;
Asaṅkhyeyyaṃ mahādukkhaṃ, taṃhetu niraye labhi.
24.
Eka dvitti catu pañca, buddhuppādepya mocitaṃ;
Khuppipāsita nijjhāmaṃ, labhi taṃhetu pettikaṃ.
25.
Tiracchāne asūreca, dukkhaṃ nānāvidhaṃ labhi;
Namataggika saṃsāre, sabbantaṃ rāgahetukaṃ.
26.
Ekassekena kappena, puggalassaṭṭhi sañcayo;
Sace saṃhārito assa, vepulla pabbatādhiko.
27.
Eka kappe idaṃ dukkhaṃ, nādikappesu kākathā;
Rāgo nanu mahāverī, bālo jano ta micchati.
28.
Rāgasuddhi asokoca, niddukkho ñāyapattica;
Nibbānaṃ pañca paccakkhā, asubhāya phalā matā.
29.
Asubhaggahaṇaṃ jhāyī, mitā sindriya saṃvaro;
Somitya mukkaṭṭhāvācā, chaḷime rāga suddhiyā.
30.
Niccuggarāga rogīnaṃ, asubhā vātulosadhā;
Rāgayakkhābhi gayhānaṃ, asubhā manta muttaraṃ.
31.
Sajīvakāca nijjīvā, asubhā duvidhā matā;
Sajīvā kesalomādi, dasevime ajīvakā.
32.
Uddhumātaka vīnīlaṃ, vipubbakaṃ vichiddakaṃ;
Vikkhāyitaka vikkhittaṃ, hativikkhitta lohitaṃ.
33.
Puḷuva ṭṭhika miccesu, laddhā aññataraṃ sato;
Ratana vānapasseyya, yathā cetasi pākaṭaṃ.
34.
Mataṃ khajjaṃ sa maṃsañca, nilohitaṃ nimaṃsakaṃ;
Vikkhittaṃ seta puñjaṭṭhiṃ, navadhā putimikkhaye.
35.
Maccuto parimuccāmi, paṭivatti yimā yiti;
Payojana samāvajja, moditabbaṃ jigucchake.
36.
Sajīvake jigucchatthaṃ, nijjīvā subha mīritaṃ;
Tathūpamo ayaṃkāyo, evameva bhavissati.
37.
Evaṃdhammo ayaṃkāyo, evaṃbhāvī natikkamo;
Iccupa saṃhare disvā, ekadviha matādikaṃ.
38.
Yathā idaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathā idaṃ;
Jegucchaṃ paṭikūlyañca, kāye iccupa saṃhare.
39.
Uddhumāta vinīlādi,
Paṭikūlyo jigucchito;
Tathevāyampi me kāyo,
Viseso nāyu-sāyuva.
40.
Uddhumāta vinīlādo, sobhaṇaṃ natthi kiñcipi;
Imasmiṃpi me kāye, gavesantopi sabbaso.
41.
Paṭikūlavasā dhātu, vasāca dvippakārato;
Paccavekkheyyimaṃ kāyaṃ, icchaṃ virāga mattani.
42.
Vaṇṇa saṇṭhāna gandhehi, āsayo kāsatopica;
Jeguccha paṭikūlyāca, kesā na tuṭṭhamānitā.
43.
Iti kesesu ikkheyya,
Lomā dīsupyayaṃ nayo;
Dvattiṃsevañhi koṭṭhāse,
Paccavekkhe visuṃvisuṃ.
44.
Kāyato bahinikkhantaṃ, paṭikūlyaṃ jigucchitaṃ;
Anikkhantampi jegucchaṃ, paṭikūlyaṃva tassamaṃ.
45.
Saṅkhatampi yathā vaccaṃ, manuññataṃ na pāpuṇe;
Upakkama sahassehi, evaṃ kesādikampica.
46.
Sabhāva paṭikūlyaṃva, ekampi vacca puñjakaṃ;
Nanu jegucchitā bhiyyo, dvattiṃsa vaccapuñjakā.
47.
Paccekampi paṭikūlyaṃ, kesādikaṃ sabhāvato;
Kesādidvattiṃsa puñjo, bhiyyo jegucchito nanu.
48.
Puñjitesveva kantesu, kantohoti sa puñjako;
Puñjitesu akantesa, akantova sa puñjako.
我來為您翻譯這段巴利文： 18 未得愛物苦，得已不滿足； 貪慾火聚中，無有愛滿足。 19 無火如貪火， 大仙如是說； 為貪火所燒， 一切世間苦。 20 一人所飲乳，四海水更多； 因貪結生處，無始輪迴中。 21 四海水更多，斷頭所流血； 因貪眾生死，無始輪迴怖。 22 一人所流淚，四海水更多； 無始輪迴苦，因此生悲泣。 23 吞食熱鐵丸，燒烤等諸苦； 無量大痛苦，因此地獄得。 24 一二三四五，佛出世解脫； 飢渴及燒灼，因此餓鬼得。 25 畜生阿修羅，種種諸苦得； 無始輪迴中，一切貪所致。 26 一人一劫中，骨聚若積集； 若能堆積起，毗富羅山高。 27 一劫如是苦，無始劫何說； 貪實大怨敵，愚人反欲求。 28 離貪及無憂，無苦證真理； 涅槃五現證，不凈觀果報。 29 修習不凈觀，根律儀適度； 溫和無粗語，此六離貪凈。 30 常起貪病者，不凈觀良藥； 為貪夜叉著，不凈咒最上。 31 有命與無命，不凈有二種； 發毛為有命，十種無命者。 32 腫脹及青瘀，膿爛與斷壞； 食殘及分散，血涂散亂尸。 33 蟲啖與白骨，智者得其一； 如見珍寶般，心中應明瞭。 34 死屍被食啖，無血肉青瘀； 散亂白骨聚，九種見腐爛。 35 我將脫離死，如是觀察已； 應當有目的，厭惡可憎處。 36 活體為可厭，死體說不凈； 如是此身相，必當如是有。 37 如是法性身，如是必當有； 是故應思惟，一二日死屍。 38 如此亦如彼，如彼亦如此； 可厭與厭逆，身應如是觀。 39 腫脹及青瘀， 厭逆可憎惡； 如是我此身， 壽命無差別。 40 腫脹及青瘀，毫無任何美； 於我此身中，遍尋亦復然。 41 厭逆諸界性，髓脂有二種； 觀察於此身，欲得離貪染。 42 色相與形狀，氣味所住處； 可厭與厭逆，發毛非可意。 43 如是觀頭髮， 毛等亦如是； 三十二身份， 應各別觀察。 44 身外所排出，厭逆可憎惡； 未出亦可厭，厭逆實相同。 45 如糞雖調製，終不成可意； 雖施千方便，發等亦如是。 46 自性即厭逆，即便一堆糞； 況此三十二，糞聚更可厭。 47 各各皆厭逆，發等性本然； 發等三十二，聚集更可厭。 48 集合可意物，其聚亦可意； 集合不可意，其聚不可意。;
49.
Paccekaṃ vinibhuttesa, kesa loma nakhādisu;
Natthi taññā kumārīvā, mukhahatthādikānivā.
50.
Sampiṇḍi tesu tesveva,
Kuto tā tāni āgatā;
Paññatti matta mevesā,
Jigucchaññā na kācipi.
51.
Santaṃ cinteyya nāsantaṃ, santa cintayato sukhaṃ;
Asantaṃ parikappento, nānādukkhehi tappati.
52.
Nāvajja santajegucchaṃ, saññaṃ asati kātuna;
Subhā itthīti gāraggi, uppajji subhasaññino.
53.
Asantaṃva abhūtaṃva, passe rāgaggijotiyā;
Tāya santañca bhūtañca, na passati kadācipi.
54.
Ekassa pivitaṃ khīraṃ, sīsacchedana lohitaṃ;
Rudato assu taṃhetu, catūdadhi jalā bahu.
55.
Āyatimpi atīteva, saṃsarantassa hessati;
Rāgaṃ hantu manīhoce, khīraṃ assuca lohitaṃ.
56.
Subhasaññāya so vaḍḍho,
Tadabhāve sa nassati;
Thiraṃ hantuṃ na taṃsaññaṃ,
Sakkā sithila vīriyo.
57.
Ussoḷhi vīriyo hutvā, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;
Subhasaññāppa hānāya, pariccajjāpi jīvitaṃ.
58.
Aññakicca mupekkhāya, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;
Mandi hutveha rāgaggi, nibbāyissati āyatiṃ.
59.
Kiccaṃ me idameveti, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;
Dāni mandaggi hutvāna, pāmojjaṃ ve labhissati.
60.
Kāye daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamādavā;
Aladdhā kiñci pāmojjaṃ, pabbajjampi na modati.
61.
Pure marāmi kāye smiṃ, passā mi passitabbakaṃ;
Iccā raddho vītiṃladdhā, pabbajjaṃ atimodati.
62.
Kāye daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamāda vā;
Moghaṃva dullabhātīto, mahājānīyataṃ gato.
63.
Santaṃ bhūtañca jegucchaṃ, rāgagginā apassiyaṃ;
Paññāpadīpajotena, samikkheyya abhiṇhaso.
64.
Santaṃ bhūtañca kāye smiṃ, daṭṭhukāmo sadāsato;
Paññāpadīpakeneva, dakkhe na rāgīsīkhinā.
65.
Jegucchitena kāyena, nikkhantena jigucchato;
Ajja svevā vinaṭṭhena, nāla munnamituṃ sato.
66.
Kīdisaṃ maṃ tuvaṃ maññi, ahaṃ sabba jegucchako;
Jegucchatoca nikkhanto, icceva vattu marahati.
67.
Kāye jegucchasaññaṃva, kare sabbiriyā pathe;
Tasmiṃ tuṭṭhabbakaṃ natthi, piyāyitaṃ mamāyitaṃ.
68.
Subhāya nava mattānaṃ, asubhā paripācaye;
Santo pakkassa saṃsāro, nanto navassa rāgino.
69.
Kāye asubha saññāya, paripakka sabhāvino;
Ālambesu acāpallā, thirā sambuddha sāsane.
70.
Anto gocarikā pakkā, bahi gocarikā navā;
Pakkā nāsāya uccā te, nīcāyeva navā sino.
71.
Navānavā subhābhogī, nīcānīcā bhigāmino;
Pakkā pakkāva dhījhāyī, santāsantā virāgino.
72.
Sakkā sakkā na dassetuṃ, subhaṃsubhaṃ sataṃsataṃ;
Dhīrādhīrāga mujjhanti, kāye kāye kriyekriye.
73.
Sakkā sakkāpi taṃ kātuṃ, subhaṃsubhaṃ na dhīmayaṃ;
Santosantojigucchaññū, na vānavā subhesako.
74.
Dukāyaṃ suti cintetvā, mamāyantā mahātapā;
Tapaṃ nibbāyituṃ icchaṃ, dukāyaṃ duti cintaye.
75.
Yvāsubhaṃ subhato maññi, konubālotaduttari;
Andho ummattakovā so, nattānaṃ maññate tathā.
76.
Saritabbaka mevetaṃ, kāye jeguccha puñjataṃ;
Mandarāgo manosītaṃ, labheyya tamanussanaṃ.
77.
Gihibhāve apāyeca, rāgayakkhandha ninnitā;
Maṃpi nessati soyakkho, sādemice tadāgataṃ.
78.
Abhiṇha gāhinaṃ rāga, yakkhaṃ ananta dukkha daṃ;
Asubhā tula mantena, vārehi taṃ sa bhāyati.
我來為您翻譯這段巴利文： 49 各別分離時，發毛及指甲； 無有如少女，面手等可愛。 50 聚集於彼等， 何處來此等； 唯是假名稱， 更無他可厭。 51 應思惟實有，不思無實物； 思惟有實者，安樂得生起； 妄想無實物，種種苦煎迫。 52 不觀實有厭，作無實想時； 美女火燃燒，凈想者生起。 53 無實非真實，見貪慾火光； 由此真實有，永不能得見。 54 一人所飲乳，斷頭所流血； 因此所流淚，四海水更多。 55 如過去未來，輪迴者當有； 欲斷除貪慾，乳淚血亦然。 56 凈想令增長， 無彼則滅盡； 懈怠精進者， 不能斷彼想。 57 應發勤精進，增長不凈觀； 為斷除凈想，乃至捨生命。 58 捨棄諸他事，增長不凈觀； 今世貪火弱，未來當寂滅。 59 唯此是我務，增長不凈觀； 今貪火微弱，必定得歡喜。 60 身中應見厭，不見故放逸； 不得諸喜悅，出家亦不樂。 61 未死應速見，身中當見事； 如是精進已，出家極歡喜。 62 身中應見厭，不見故放逸； 徒過難得時，遭受大損失。 63 實有真實厭，貪火不能見； 應以慧燈光，經常善觀察。 64 欲見身中有，真實常正念； 唯以慧燈光，非以貪火見。 65 厭惡此身體，從中所流出； 今明將壞滅，正念不應慢。 66 汝視我如何，我一切可厭； 從可厭處出，如是應當說。 67 于身厭惡想，一切威儀中； 其中無可喜，愛取與執著。 68 凈想者未熟，以不凈令熟； 智者熟輪迴，貪未熟無盡。 69 于身不凈想，性成熟之人； 所緣不輕浮，穩固佛教中。 70 內行者已熟，外行者未熟； 成熟趣高處，未熟向下行。 71 常新樂凈想，低下趣惡道； 成熟智禪修，寂靜離貪染。 72 能能不顯示，凈不凈百百； 智愚皆迷惑，身身業業中。 73 雖能作彼事，凈不凈智慧； 有無知厭離，新舊求凈者。 74 思維此惡身，執著大苦行； 欲令苦寂滅，當思第二身。 75 視不凈為凈，誰愚癡過此； 盲狂之人乎，不如是知己。 76 應當常憶念，身為厭惡聚； 微貪心清涼，憶念得此果。 77 在家及惡道，貪夜叉所牽； 彼夜叉牽我，隨順彼所來。 78 常執著貪著，夜叉無邊苦； 以不凈咒力，制彼生怖畏。
79.
Rāgayakkho bahumāyo, saddhāmettā divesavā;
Rāgampi kusalaṃ maññi, jano teneva vañcito.
80.
Āturaṃ asuciṃ putiṃ, passa nande samussayaṃ;
Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ.
81.
Subhato naṃ maññati bālo, avijjāya purakkhato;
Iccāha bhagavā nindi, bāloti subhasaññinaṃ.
82.
Nhāruṭṭhi taca maṃsāni, saraṃ sataṃ na nindito;
Buddhanindāya mocetuṃ, tānārabbha anussare.
83.
Maññitvā attano bālyaṃ, asubhe subhadassino;
Vāyāmeyya abālāya, kāyaṃ asubhato saraṃ.
84.
Attānaṃ garahitvāna, bālaṃ viparidassinaṃ;
Subhasaññaṃ pahinneyya, kareyyāsubha saññitaṃ.
85.
Visa bhesajjarukkhaṭṭho, ahi ḍaṃseyyasosato;
Yathā tasseva paṇṇādiṃ, khādetvā visa mujjahe.
86.
Evaṃ rāgo samuppajje, kāye gandhādi vāsite;
Anto tasseva jegucchaṃ, cintetvā rāga mujjahe.
87.
Jigucchitena kāyena, apassanto jigucchataṃ;
Unnameti avaññāti, avijjāya purakkhato.
88.
Āyatiṃ maggalābhāya, bījaṃ kareyya bhāvanaṃ;
Bījā bhāve kuto maggo, maggabījā hi bhāvanā.
89.
Maggabījo apāyepi, nimmuggo samaye gate;
Ummujjitvāva buddhānaṃ, maggaṃ labheyya santike.
90.
Ajījassa tu saṃsāro, dīghoyeva anantiko;
Tasmāhi bhāvanābījaṃ, kareyya mocanatthiko.
91.
Abhiṇha pīḷitaṃ rāgaṃ, asubhāya nivāraye;
Mandīhutvā pahīyeyya, rāgo asubha bhīruko.
92.
Mājegucchaṃ mamāyetha, sāva jegucchamāmako;
Ananta dukkha māpādi, jegucchita mamāyanā.
93.
Maṃsalaggo tacacchanno,
Nhārubandho ṭṭhipuñjako;
Moheti chaviyā lokaṃ,
Mahādukkho sa mohito.
94.
Nhāruṭṭhi taca maṃsehi, rāgavaḍḍhaki saṅkhate;
Gehe rogā putī pāpā, vasanti kucchitā sadā.
95.
Luṅgantā vīsa bhūdhātū, pittādī dvādasambuva;
Tāpaṃ jiraṃ dahaṃ pakkaṃ, caturaggi chavāyukā.
96.
Adhoddhaṃ kucchi koṭṭhāsā,
Aṅgacārīca pāṇakā;
Dhātuyoyeva kāyesmiṃ,
Dvitālīsa anaññakā.
97.
Yathā bahi tathā ajjhattaṃ, dhātū bhvāpā nalānilā;
Name nāhaṃ naattāti, saṃmaseyya punappunanti.
- Mettābhāvanāniddesa
1.
Mettā bhāvana micchampi, suṇa buddhavaco yidaṃ;
Dosa niggahaṇatthāya, doso mettāyaverihi.
2.
Akkocchimaṃ avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime;
Yeca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ nasammati.
3.
Akkocchimaṃ avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime;
Yecataṃ nupanayhanti, veraṃ tesaṃ upasammati.
4.
Nahiverena verāni, sammantidha kudācana;
Averenaca sammanti, esadhammo sanantano.
5.
Pareca navijānanti, maya mettha yamāmase;
Yeca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
6.
Kuddho atthaṃ najānāti, kuddho dhammaṃ napassati;
Sadā andhatamaṃ hoti, yaṃkodho sahatenaraṃ.
7.
Ubhinna matthaṃ carati, attanoca parassaca;
Paraṃ saṃkuppitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.
8.
Tasseva tena pāpiyyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;
Kuddhaṃ apaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
9.
Khantī paramaṃ tapo titikkhā,
Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;
Nahi pabbajito parūpaghātī,
Nasamaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.
10.
Akodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;
Jine kadariyaṃ dānena, saccenā likavādinaṃ.
11.
Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye;
Ta mahaṃ sārathī brūmi, rasmiggāho itarojano.
我來為您翻譯這段巴利文： 79 貪慾夜叉多幻術，信慈兩法亦如是； 貪亦視為善法者，眾生為此所欺誑。 80 病苦不凈與腐爛，且看難陀此身軀； 流溢漏泄諸不凈，愚人對此生貪求。 81 愚人視為清凈相，為無明所覆蔽故； 世尊如是呵責說，凈想者為愚癡人。 82 筋骨皮肉等觀察，智者因此不被責； 為脫佛陀呵責故，應當憶念彼等事。 83 了知自己愚癡相，不凈中見凈相者； 為脫愚癡應精進，憶念身為不凈相。 84 呵責自己愚癡心，顛倒見者為愚人； 應當遠離凈想念，修習不凈之觀想。 85 住于毒藥樹上者，正念蛇將來咬時； 如是食其葉等物，即能解脫彼毒害。 86 如是貪慾若生起，緣于身中香等事； 思維其內可厭處，即能解脫彼貪慾。 87 於此可厭之身軀，不見厭惡之相者； 生慢輕視他人者，為無明所覆蔽故。 88 為得未來聖道故，應作修習種子因； 無種何來獲得道，道種實為修習故。 89 具道種者墮惡趣，沉沒時節若已至； 必定浮出得解脫，親近諸佛證聖道。 90 無種輪迴極漫長，無有邊際難度量； 是故欲求解脫者，應當修習種子因。 91 常被貪慾所逼惱，以不凈觀令止息； 貪慾怖畏不凈觀，漸弱終必得斷除。 92 莫執可厭為我所，彼執可厭為我者； 招感無量諸痛苦，因執可厭為我故。 93 肉著皮覆蓋， 筋束骨堆積； 以皮迷世間， 迷者受大苦。 94 筋骨皮與肉，貪慾工匠造； 病苦腐惡物，常住可厭處。 95 動搖地等界，膽等十二水； 熱老燒熟性，四火命短促。 96 上下腹部分， 肢體行蟲類； 四十二界性， 此身無他物。 97 如外亦如內，地水火風界； 非我非我所，應常如是觀。 4.慈心修習解說 1 欲修慈心者，且聽佛此語； 為調伏嗔恚，嗔與慈為敵。 2 罵我打我勝，奪我嘲笑我； 若人懷此恨，怨恨不止息。 3 罵我打我勝，奪我嘲笑我； 若人不懷恨，怨恨得止息。 4 於此世間中，怨恨不息怨； 無怨始息怨，此法古今同。 5 他人不了知，我等將滅亡； 若能知此理，紛爭自平息。 6 嗔者不知義，嗔者不見法； 常處黑暗中，為嗔所制者。 7 為利己與他，了知他人嗔； 具念者能使，忿怒得平息。 8 以嗔報嗔者，其惡更甚彼； 不以嗔報嗔，能勝難勝戰。 9 忍辱最高苦行， 涅槃最高諸佛說； 出家不害他人， 沙門不惱他者。 10 以不嗔勝嗔，以善勝不善； 以施勝慳吝，以實勝虛妄。 11 若人能制止，升起之嗔怒； 如御者制馬，是名善御者， 其餘執韁者。
12.
Purisassa hi jātassa, kudhārī jāyate mukhe;
Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃbhaṇaṃ.
13.
Selo yathā ekagghano, vātena nasamīrati;
Evaṃ nindā pasaṃsāsu, nasamiñjanti paṇḍitā.
14.
Samānabhāgaṃ krubbetha, gāme akkuṭṭha vanditaṃ;
Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato siyā.
15.
Naparo paraṃ nikuppetha, nātimaññetha katthaci nakiñci;
Byārosanā paṭighasaññā, naññamaññassa dukkha miccheyya.
16.
Mātā yathā niyaṃ putta,
Māyusā ekaputta manurakkhe;
Evampi sabba bhūtesu,
Mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
17.
Sutvāna dusito bahuṃ vācaṃ,
Samaṇānaṃvā puthujanānaṃ;
Pharusena hi na paṭivajjā,
Na hi santo paṭiseniṃ karonti.
18.
Saccaṃ bhaṇe nakujjheyya, dajjā appampi yācito;
Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.
19.
Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;
Attanova avekkheyya, katāni akatānica.
20.
Su dasaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;
Paresañhi so vajjāni, ophunāti yathā bhusaṃ;
Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭṭho.
21.
Nidhīnaṃva pavattānaṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;
Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje.
22.
Tādisaṃ bhajamānassa,
Seyyohoti napāpiyo;
Iti vuttaṃ munindena,
Tilokaggena satthunā.
23.
Mettā gandhena vāsento,
Dosaṃ dūrekare budho;
Dūrāsannesu sabbesu,
Attano verikesupi.
24.
Hane dosū panāhāni, anattha kārakāni hi;
Tesva santesu sabbesu, mettāhoti sunimmalā.
25.
Sataṃ dujjana vākyehi, namano yāti vikriyaṃ;
Nahitāpayituṃ sakkā, gaṅgānadiṃ tiṇukkayā.
26.
Nahi nindā pasaṃsāhi, sataṃ manovikāratā;
Na kadācipi kampeyya, vātehi selapabbato.
27.
Nadiyaṃ khuddakā nāvā, vicīhi unnatonatā;
Mahānāvā nakampanti, mahantīhi vicīhipi.
28.
Loke pasaṃsa nindāhi, dujjanovunnatonato;
Santopañño nacalati, mahānindā thutīhipi.
29.
Seloselo nileheva,
Vaṇṇāvaṇṇā asassatā;
Lābhālābhā sukhādukkhā,
Yasāyasā nakampati.
30.
Khamādhagga karetassa, dujjano kiṃ karissati;
Atiṇe patito aggi, sayameva pasambhati.
31.
Sayameva sakattānaṃ, maccubbhayena tacchatu;
Māññe tacchatu dosena, kimatthaṃ aññatacchanaṃ.
32.
Māññe taccha tudosena, naseyyo aññatacchanaṃ;
Māñño taṃ ahibyaggheva, domanassena bhāyatu.
33.
Nissāya garukātabbaṃ, bahūnaṃ pāpamocanaṃ;
Acāpallena santena, garukātabbataṃ vaje.
34.
Nissāya garukātabbaṃ, bahūnaṃ puññavaḍḍhanaṃ;
Garukātabbataṃ gacche, dhītiyā sīla guttiyā.
35.
Santaṃ hi sīlavaṃ dhītiṃ, hirottappena bhāyati;
Dujjanaṃ domanassena, ahibyaggheva bhāyati.
36.
Napharusāya vācāya, aññe dameyya paṇḍito;
Attānaṃva dametvāna, aññe saṇhena ovade.
37.
Citte saṇhe asaṇhāpi, navācāpharusā bhave;
Tasmā ovā danādīsu, rakkheyya thaddhacittato.
38.
Attāna movadatthāya, sikkheyya buddhabhāsitaṃ;
Parampi anukampāya, icchanto anusāsaye.
39.
Aññaṃ naniggahe kiñci, sutena paṭipattiyā;
Attaniggahaṇaṃ seyyo, nunnameyya jinoraso.
40.
Nāvīkareyya dosaṃvā, lobhaṃ mānaṃ sakaṃmalaṃ;
Māññe maññantu taṃ disvā, cirappabba jito nuti.
41.
Kakacena ttachedente, verikepinadosaye;
Iccovādaṃ munindassa, sampaṭiccha jinoraso.
我來為您翻譯這段巴利文： 12 人生即生時，口中生利斧； 愚人說惡語，自斫己身軀。 13 如一整塊石，不為風所動； 如是智慧人，譭譽不動搖。 14 對於村中人，罵贊應平等； 應護心無恨，聖者不生慢。 15 不應惱害他，不應輕視他； 不起忿恨想，不願他人苦。 16 如母護愛子， 唯一之獨子； 如是于眾生， 修無量慈心。 17 聞多不善語， 沙門凡夫說； 不應以惡語， 聖者不報復。 18 說實語不嗔，施予雖微少； 由此三處因，得生於天界。 19 莫觀他人過，莫察作不作； 當自觀己身，所作未作事。 20 易見他人過，己過則難見； 簸揚他人過，如風揚糠秕； 隱藏自己過，如賭徒藏骰。 21 如示寶藏者，見人能指過； 智者責難語，應親近此賢。 22 親近如是人， 增善不增惡； 牟尼王所說， 三界勝導師。 23 以慈香薰習， 智者遠嗔恚； 遠近諸眾生， 乃至於怨敵。 24 應除諸嗔恚，實為不利因； 彼等息滅時，慈心極清凈。 25 智者聞惡語，其心不變異； 難以草火炬，焚燒恒河水。 26 譭譽不能使，智者心變異； 猶如石山嶽，不為風所動。 27 河中小舟船，隨波起伏動； 大船不動搖，縱遇大波浪。 28 世間譽毀中，愚者起伏動； 智者定不動，大譭譽亦然。 29 如山不為風， 美醜皆無常； 得失與苦樂， 譽毀不動搖。 30 具足忍辱者，惡人何能為； 火落無草處，自然而息滅。 31 應以死怖畏，自己修治己； 莫以嗔修治，何須他人治。 32 莫以嗔修治，非善他人治； 莫如蛇虎般，以憂惱怖畏。 33 依止應尊重，能救眾罪惡； 不輕浮寂靜，趣嚮應尊重。 34 依止應尊重，增長眾福德； 以堅護戒行，趣嚮應尊重。 35 具戒定智者，以慚愧怖畏； 惡人以憂惱，如蛇虎怖畏。 36 智者不應以，粗語調伏他； 調伏自己已，以柔語教他。 37 心柔雖不柔，言語莫粗暴； 是故教誡時，應護強硬心。 38 為教誡自己，應學佛所說； 若欲悲憫他，應當善教導。 39 不以聞實踐，調伏於他人； 調伏自己善，佛子勿生慢。 40 不應顯嗔恚，貪慢自垢穢； 莫令他見已，言久修出家。 41 鋸解身體時，于敵莫生嗔； 如是佛教誡，佛子當領受。
42.
Verī accupanāhīpi, rūpeva dukkhakārako;
Na tva tabbisaye nāme, dukkhaṃ mākari cetasi.
43.
Verī tibandha veropi, iheva dukkhakārako;
Bhavantaraṃ naanveti, sakammunā gato hiso.
44.
Dosotu iha pīḷetvā,
Dukkhāvaho bhavebhave;
Mahānattha karaṃ dosaṃ,
Kasmā vaḍḍheti cetasi.
45.
Mettāsītambusekena, jinovāda manussaraṃ;
Mahā nattha karaṃ dosaṃ, nibbāyatu sa cetasi.
46.
Chaddanto luddakaṃ pāpaṃ, bhūridattohi tuṇḍikaṃ;
Dhammapālo khami tātaṃ, kapindo kandaro pataṃ.
47.
Asaṅkhyeyya ttabhāvesu, paravajjaṃ titikkhato;
Nāthassa pāramiṃ khantiṃ, saraṃ dhīro titikkhatu.
48.
Sāsane ciravāsena, evaṃ niddosakā iti;
Tuvaṃ paṭicca maññantu, sāsane sappayojanaṃ.
49.
Sāsane cira vāsāpi, mādisāva ime iti;
Tamāgamma namaññantu, sāsane nippayojanaṃ.
50.
Dve usetīti doso so, saparaṃ dayhate dvayaṃ;
Pahātabbo sa sabbesu, parattha sattha micchatā.
51.
Paradinnehi noāyu, tiṭṭhate nāttano vasā;
Paravajjaṃ khametabbaṃ, nasādhu aññavirodhito.
52.
Jeguccha kkosa nindāni, bālo gaṇhāti akkhamo;
Khamantotu nagaṇhāti, jānaṃ jegucchitāniti.
53.
Paradinnāni vaccāni, pābhatanti nakocipi;
Gaṇheyyevaṃ duruttāni, agaṇhanto khame sato.
54.
Nadi kallola viciyo, tīraṃ patvā samantidha;
Sabbe uppatitā dosā, khantipatvā samanti te.
55.
Dosummattaka vācāya, nummatto kiṃkarissati;
Bhave yyummattako sova, tādisaṃ vacanaṃ bhaṇaṃ.
56.
Kodhano akkhamo añña, duṭṭhasaññī bhayāluko;
Gāmamajjhe aḷakkova, tathā māhohi taṃ jaha.
57.
Mettāluko khamāsīlo,
Sabbaṭṭhānesunibbhayo;
Parattha sattha micchanto,
Khanti mettañca bhāvaye.
58.
Parakkosāni nindāni, taṃva paccenti nāññagū;
Khittaṃpaṃsuva vātuddhaṃ, garukaṃ kiṃ khamāyate.
59.
Akkosantoca nindīca, pīḷito saka kammunā;
Idha peccaca nīceyyo, naṃnayaṃ gaṇhi akkhamo.
60.
Akkoso maṃ naāgacchi,
Tassevā natthakārako;
Iti ñatvāva sappañño,
Akkosaṃ na garuṃ kare.
61.
Vikārāpatti micchanto, verī bahu mupakkami;
Māmittavasa manvehi, nibbikāro tuvaṃbhava.
62.
Mettambunā saddosoca, paradosoca sammati;
Mettāsekena sabbesu, sabbatoggiṃ nipāraye.
63.
Sadosa paradosaggiṃ, sabbato disato ṭṭhitaṃ;
Mettā toyena vāreyya, siyā nibbuti sabbadhi.
64.
Nagame attano aggiṃ, paraggiṃvāpi nāgame;
Mettambunāva nibbātu, saparaggi dvayaṃ bhusaṃ.
65.
Guṇī guṇī nandindāya, pasaṃsāya guṇī guṇī;
Nindaṃnindaṃ nakuppeyya, nasādiye thutiṃ thutiṃ.
66.
Guṇaṃ nindāya nāsetuṃ, nasakkā koci kussako;
Vaḍḍhetuṃvā pasaṃsāya, garuṃkare na taṃdvayaṃ.
67.
Dosabbhā mala sañchanno, mettācando na rocati;
Taṃmuttassa tu etassa, atissaya pabhāvato.
68.
Su sutta buddha supinā, dvepiyā gutti nākkamo;
Samādhi sumukhā muḷhā, brahmā tyekā dasa gguṇā.
69.
Sītaṃ karotu mettāya, cakkhuṃ lābhetu paññāya;
Mākāsinippabhe caññe, cando hohi gategate.
70.
Dūrāsannesu sabbesu, mettaṃ pesetu pābhataṃ;
Dhammaṃ desetu pattānaṃ, cando hohi gategate.
71.
Sampattānaṃ malaṃ dhova, sītaṃkare sadādayo;
Uccanīce navisese, jalassamo gategate.
我來為您翻譯這段巴利文： 42 怨敵雖極恨，形色能作苦； 于彼境界名，心中莫生苦。 43 怨敵結三恨，今生能作苦； 不隨至他生，隨業而彼去。 44 嗔恚今生逼， 生生招痛苦； 如此大損害， 何故增心中。 45 以慈清涼水，憶念佛教誨； 如此大損害，愿息滅心中。 46 六牙對惡獵，賢善對捕蛇； 法護忍父親，猿王忍巖落。 47 無數諸生中，忍受他人過； 憶念佛忍度，智者應忍耐。 48 久住于教中，如是無過失； 愿他人認為，于教有利益。 49 久住于教中，此等如我等； 莫令他認為，于教無利益。 50 嗔惱焚燒二，自他俱受苦； 應於一切處，舍除為利他。 51 壽命非他與，亦非自在住； 應忍他人過，與他爭非善。 52 厭惡罵誹謗，不忍愚取之； 能忍則不取，知其可厭故。 53 他與糞穢物，饋贈無人取； 如是惡言語，正念不取忍。 54 河浪濤波動，至岸皆平息； 一切生起嗔，遇忍皆平息。 55 嗔狂者言語，不狂何所為； 彼說如是語，自己成狂者。 56 易嗔不能忍，惡想多怖畏； 如村中野狗，莫如是應舍。 57 具足慈忍者， 一切處無畏； 為利他人故， 修忍與慈心。 58 他罵與誹謗，還自不及他； 如揚塵逆風，何須重於忍。 59 罵詈與誹謗，自業所逼迫； 此世他世劣，不忍者所得。 60 罵詈不及我， 自作無利益； 智者如是知， 不重視罵詈。 61 欲令生變異，怨敵多方便； 莫隨敵所欲，汝應無變異。 62 以慈水自嗔，他嗔皆息滅； 以慈水遍灑，遍息諸火焰。 63 自他嗔恚火，遍住諸方所； 以慈水遮止，一切得寂滅。 64 莫近自己火，亦莫近他火； 唯以慈心水，息滅自他火。 65 有德有德人，譭譽有德德； 毀毀莫生嗔，譽譽莫貪著。 66 任何惡作者，毀不能滅德； 贊不能增長，兩者勿重視。 67 嗔雲翳覆時，慈月不光明； 離彼此慈月，光明極殊勝。 68 善眠善夢想，兩護不貪著； 定慧去愚癡，梵天十一德。 69 愿以慈作涼，以慧得慧眼； 莫如無光明，如月去復來。 70 遠近諸眾生，以慈遣饋贈； 為得說正法，如月去復來。 71 為除垢清涼，常作如光明； 高下無分別，如水去復來。
72.
Asaassatesu phuṭṭhesu, lokadhammesu aṭṭhasu;
Patiṭṭho nibbikāro tvaṃ, pathavīsadiso bhava.
73.
Nākāsi kalahaṃ silā, sadā kenaci niccalā;
Mettāyanto khamāyanto, mahāsilaṃ guruṃkare.
74.
Silāva sīlavā hotu, duruttāni titikkhatu;
Paccutte dosasaṃvaḍḍho, anuttova pasambhati.
75.
Sabbe ahaṃva icchanti, sattā sukhanti ñātuna;
Bhāveyya kamato mettaṃ, piya majjhatta verike.
76.
Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;
Attānaṃ upamaṃ katvā, nahaneyya naghātaye.
77.
Sukha kāmāni bhūtāni,
Yodaṇḍena vihiṃsati;
Attano sukha mesāno,
Pecca so nalabhesukhaṃ.
78.
Averā byāpajjā nīgho, sukhī cassaṃ ahaṃva me;
Hitakāmā tathā assu, majjhattā verinopica.
79.
Mātaro bhātaro ñātī, dāyako pāsakāpica;
Sukhīhontūti bhāveyya, caje tesuca lagganaṃ.
80.
Doso mettāya dūrāri, taṇhā āsanna verikā;
Taṇhaṃ piyesu vāreyya, dosaṃ verīsu mettiko.
81.
Ekuddese kakammāca, sissā ācariyā sukhī;
Hontu sabrahmacārīca, teca ññoñña hitāvahā.
82.
Rājānoca amaccāca, gāme issariyā sukhī;
Bhavantu devatāyoca, tehi surakkhito sukho.
83.
Mayaṃ yena suguttāva,
Sukhitā raṭṭhavāsino;
Sukhī kalla tthu sorājā,
Tejavanto cirāyuko.
84.
Raṭṭha piṇḍena jīvāma, raṭṭhavāsī sukhantuti;
Bhāveyyevaṃ amoghaṃva, raṭṭhapiṇḍaṃ subhuñjati.
85.
Āpāyikā bahū santi, mātāpitādi pubbakā;
Tecaññeca sukhīnīghā, ssva byāpajjā averino.
86.
Sattā bhūtāca pāṇāca, puggalā attabhāvikā;
Thī pū riyā nariyāca, devānarā nipātikā.
87.
Averā hontu byāpajjā, anīghāca sukhī ime;
Attānaṃ parihārantu, catudhā iti bhāvaye.
88.
Puratthimāya disāya, sabbesattā averino;
Abyāpajjā sukhīnīghā, hontūti tāva bhāvaye.
89.
Puratthimāya disāya, sabbepāṇātiādinā;
Dvādasakkhattuṃ bhāveyya, sesāsupi ayaṃnayo.
90.
Catuddisā nudisā dho, uddhaṃ sattāca pāṇino;
Bhūtāca puggalā atta, bhāvī sabbe thi pūrisā.
91.
Ariyā ariyā devā, narāca vinipātikā;
Averā byāpajjā nīghā, sukhattāca bhavantu te.
92.
Catuddisā nudisā dho, uddhanti dasakedisi;
Dvādase te paricchijja, bhāveyya puggale budho.
93.
Mettā vassena temetu, pajjuntoviya sabbadhi;
Mākiñci parivajjehi, evaṃ mettā subhāvitā.
94.
Pañcā nodhi sattodhisā, siyuṃ dvādasapuggalā;
Ntu catūhesu bhāvetvā, aṭṭhatālīsakā siyuṃ.
95.
Dasakedisi tāmettā, catussata asītiyo;
Aṭṭhatālīsāhi pañca, satā ṭṭhavīsa sādhikā.
96.
Dukkhite karuṇaṃ brūhe, muditaṃ sukhite jane;
Mettāceva upekkhāca, ubho ubhosu bhāvitā.
97.
Brahmavāsīti vattabbo, tesvaññatara vāsito;
Gandhabhūtesu so loke, brahmāviya virocati.
Appamādāvaha pakiṇṇakaniddesa
1.
Saṃvijjanti dha lokasmiṃ,
Bahū jīvitakappanā;
Gahetvā patta muñcho yo,
Jīvikānaṃ sa lāmako.
2.
Sukulāca tadupagā, kāmabhogā napekkhino;
Na bhayaṭṭā na iṇaṭṭā, neva ājīva kāraṇā.
3.
Nālaṃva gihinā brahma, cariyāya akhaṇḍitaṃ;
Gharāvāso tisambādho, pabbajjāva nirālayā.
4.
Bhavapaṅkā pamuccāma, tivittiṇṇā bhayānakā;
Paṭipatti yimāyāti, katvā tadupagā ime.
5.
Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ caritaṃ sucare;
Dhammacārī sukhaṃseti, asmiṃloke paramhica.
我來為您翻譯這段巴利文： 72 於八世間法，無常所觸時； 汝應立不動，如地無變異。 73 巖石不爭鬥，常與誰不動； 修慈與修忍，應重大巖石。 74 如石持戒者，應忍惡言語； 報以嗔增長，不報自寂滅。 75 一切眾生皆，如我欲安樂； 次第修慈心，愛中怨三類。 76 一切畏刑罰，一切畏死亡； 以己為譬喻，勿殺勿教殺。 77 欲求安樂者， 以杖加害他； 自求安樂者， 後世不得樂。 78 無怨無惱害，愿我得安樂； 愿彼如是有，中怨諸眾生。 79 母親與兄弟，親屬施主等； 愿彼得安樂，應舍著彼等。 80 嗔為慈遠敵，愛為近怨仇； 于愛應防愛，于敵修慈者。 81 一方惡業者，師徒得安樂； 同梵行安樂，互相有利益。 82 國王與大臣，村主得安樂； 諸天神安樂，護彼者安樂。 83 我等善護衛， 國民得安樂； 愿彼王安樂， 具威久壽命。 84 我食國施食，愿國民安樂； 如是修不虛，善用國施食。 85 墮落道眾多，父母等前生； 彼等及餘者，無惱無怨樂。 86 眾生及生類，生命及補特； 男女兩種人，天人及墮趣。 87 愿彼無怨惱，無害得安樂； 自護持四處，如是應修習。 88 東方諸眾生，愿彼無怨敵； 無惱無害樂，如是先修習。 89 東方諸眾生，一切生命等； 十二遍修習，余方亦如是。 90 四方與四維，上下諸眾生； 生類及補特，一切男女等。 91 聖非聖天人，及諸墮趣者； 無怨無惱害，愿彼得安樂。 92 四方與四維，上方共十方； 十二類眾生，智者應遍修。 93 慈雨普遍注，如雨降一切； 莫有所遺漏，如是善修慈。 94 五界十二人，十二類眾生； 四處遍修習，成四十八種。 95 十方所修慈，四百八十種； 四十八加五，百二十八增。 96 于苦修悲心，於樂修喜心； 慈舍二種心，於二俱修習。 97 應名梵住者，住此隨一者； 此世如梵天，光明具香德。 不放逸雜集解說 1 此世間之中， 眾多活命法； 持缽行乞者， 活命最下劣。 2 善族來此處，不貪求欲樂； 非畏非負債，亦非為活命。 3 在家不能行，完整梵行事； 家居實狹隘，出家無繫縛。 4 欲脫有泥淖，渡三怖畏處； 為此行道故，彼等來此處。 5 應起莫放逸，善行於正法； 行法者安樂，此世及他世。;
6.
Svāgatā vata tebhikkhū, pattā sambuddhaputta taṃ;
Gihi bandhana pucchijja, sukhitā sāsane ratā.
7.
Katapuñña visesāva, ete suladdha dullabhā;
Chaṭṭetvāpi mahārajjaṃ, nedisaṃ laddha maññadā.
8.
Svāgatā sugatī hontu, māduggatī pamādino;
Dussīlā ce gamissanti, apāyaṃ tibhayānakaṃ.
9.
Gihibhogā parīhinno, sāmaññattañca dūbhato;
Paridhaṃsamāno pakireti, chavālātaṃva nassati.
10.
Kuso yathā duggahito, hatthamevā nukantati;
Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayā yupa kaḍḍhati.
11.
Yaṃkiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃkataṃ;
Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, nataṃhoti mahapphalaṃ.
12.
Kariyāce kariyā venaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;
Sithilohi paribbajo, bhiyyo ākirate rajaṃ.
13.
Iti vuttaṃ munindena, nussaraṃ ani vattito;
Sadā alina cittena, careyya buddhasāvako.
14.
Rāgaṃ asubhacintāya, dosaṃ mettāya vāraye;
Maraṇena dhajaṃmānaṃ, sambuddhe tikkha saddhiko.
15.
Asubhā kāmavitakkaṃ, mettā byāpāda takkitaṃ;
Vihiṃsaṃ karuṇāyeva, nivāreyya sadāsato.
16.
Buddhāṇatti sadātīto, micchāvitakka pīḷito;
Pāpadhammehi saṃkiṇṇo, soniccāpāya gāmiko.
17.
Dhovitvā pattimalāni, punātikkama saṃvuto;
Micchāvitakka sañchedī, dūro apāya gāmito.
18.
Khīṇāsavatta buddhattaṃ, niyyānika ntarā yikaṃ;
Sīhanādaṃ catuṭṭhāne, vesārajjo jino nadi.
19.
Sīlaṃ niyyānikaṃ nāma, āpatti antarāyikaṃ;
Antarāya manāpajja, niyyāneva patiṭṭhatu.
20.
Niyyānikāca asubhā, subhasaññā ntarāyikā;
Antarāya manāpajja, niyyāneva patiṭṭhatu.
21.
Nānāpatti pakiṇṇopi, pārājikā vasesako;
So mityatta paṇīdhīhi, lajjīyeva visodhako.
22.
Alajjīkamma kiṇṇopi,
Saṃvejetvā sumittiko;
Lajjīyeva visodhento,
Matakova asodhako.
23.
Yo pubbeva pamajjitvā, pacchāso nappamajjati;
Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhāmuttovacandimā.
24.
Dhuraṃkatvā dhipatayo, yo puññesu parakkame;
Tassa niyyānikaṃ kammaṃ, kiṃnāmakaṃ nasijjhate.
25.
Paccate munino bhattaṃ, thokaṃthokaṃ ghareghare;
Piṇḍikāyeva jīvantu, māpajjantu anesanaṃ.
26.
Dhoveyyā pattimagāni, vuṭṭhāna desanambuhi;
Saṃvarissanti cittena, sīlaṃ dhotassa nimmalaṃ.
27.
Buddhāṇātikkamāpatti , niggahe rāgadosake;
Natthi sañcicca āpatti, lajīva so pavuccati.
28.
Vāṇijja kasikādīhi, nāhāreṭṭhi dhasāsane;
Dhura dvayaṃva kiccaṃ taṃ, nāññakiccehi hāpaye.
29.
Niggaṇheyya sakaṃcittaṃ, kiṭṭhādiṃ viya duppasuṃ;
Satimā sampajānoca, care sabbiriyāpathe.
30.
Yathā thambhe nibandheyya, vacchaṃ damaṃ naro idha;
Bandheyyevaṃ sakaṃcittaṃ, satiyā rammaṇe daḷhaṃ.
31.
Adhisīlādhicittānaṃ, adhipaññāya sikkhanaṃ;
Bhikkhu kiccattayaṃ etaṃ, karontova subhikkhuko.
32.
Pañcāṭṭha dasa sīlāni, nādhisīlaṃ taduttari;
Pātimokkhaṃ adhisīlaṃ, pabbatā dhika meruva.
33.
Pātimokkhaṃ visodhento, appeva jīvitaṃ jahe;
Paññattaṃ lokanāthena, nabhinde sīlasaṃvaraṃ.
34.
Sīlenā tikkamaṃ thullaṃ, pariyuṭṭhaṃ samādhinā;
Paññāyā nusayaṃ saṇhaṃ, kilesaṃ bhikkhu bhindati.
35.
Sāsanassādi sīlaṃva, majjhe tassa samādhiva;
Paññāva pariyosānaṃ, kalyāṇāva imetayo.
我來將這些巴利文詩偈完整翻譯成簡體中文： 6 比丘們，善來啊！ 你們已得佛子地； 拋卻在家系縛后， 安樂於教法中。 7 此等殊勝福德者， 得此甚難得之事； 縱使舍大王位時， 亦未得如此福報。 8 善來者得善趣去， 放逸者入惡道中； 破戒者必將墮入， 三種怖畏惡趣中。 9 失卻在家諸受用， 又失沙門之本分； 衰敗毀壞如朽木， 終將滅亡無所依。 10 如執茅草不當心， 必將割傷執持手； 邪行沙門法亦然， 終將牽人入地獄。 11 所作懈怠放逸業， 及所作污穢之業； 染污不凈梵行者， 不得殊勝大果報。 12 若有所作當精進， 堅固勇猛勤精進； 放逸懈怠修行者， 只會增長諸塵垢。 13 如是牟尼王所說， 憶持莫有退轉心； 佛陀弟子當常以， 無懈怠心而行道。 14 以不凈想除貪慾， 以慈悲心除嗔恚； 以死亡想除我慢， 于佛具足銳利信。 15 以不凈除欲尋思， 以慈心除嗔恚念； 以悲心除害想念， 常當如是保正念。 16 違背佛陀教誡者， 為邪思維所逼迫； 與惡法相應混雜， 必定常趣向惡道。 17 洗凈諸垢得清凈， 防護不再有違犯； 斷除一切邪思維， 遠離趣向惡道者。 18 漏盡得證菩提果， 出離障礙皆遠離； 四處宣說獅子吼， 勝者無畏大音聲。 19 戒行名為出離道， 犯戒即是諸障礙； 莫遇障礙諸過失， 唯愿安住出離道。 20 不凈觀為出離法， 凈想即是諸障礙； 莫遇障礙諸過失， 唯愿安住出離道。 21 雖犯種種輕重戒， 除去根本四重罪； 以正意樂求清凈， 具慚愧者得清凈。 22 無慚造作諸惡業， 善友教誡生厭離； 唯有慚愧得清凈， 無慚如死難清凈。 23 若人先前雖放逸， 後來不復起放逸； 彼照耀此世間界， 如月出離雲翳時。 24 以此為首為主要， 精進修習諸福業； 彼之出離諸善業， 有何因緣不成就？ 25 牟尼食物當隨處， 家家少許而乞食； 唯依託缽而生活， 莫起不當求活命。 26 當以懺悔清凈水， 洗滌罪垢令出離； 以心護持諸禁戒， 洗凈戒行得清凈。 27 違犯佛陀諸禁戒， 調伏貪慾與嗔恚； 若非故意所違犯， 是名具足慚愧者。 28 販賣耕種諸事業， 莫求活命污佛教； 唯有二種正事業， 莫以他事廢正業。 29 調伏自己之心念， 如防惡牛入稻田； 具足正念與正知， 一切威儀悉攝持。 30 譬如此處諸世人， 以柱繫縛調伏牛； 如是繫縛自心念， 正念所緣要堅固。 31 增上戒與增上心， 及增上慧諸學處； 比丘三種正事業， 修習即是善比丘。 32 五戒八戒與十戒， 不名增上清凈戒； 別解脫戒增上戒， 如須彌勝諸山王。 33 清凈護持別解脫， 寧可捨棄自身命； 世間導師所制戒， 不應毀破戒律儀。 34 以戒斷除粗重染， 以定調伏纏結惑； 以慧斷除細隨眠， 比丘如是斷煩惱。 35 教法初始即是戒， 中間即是等持定； 最後即是智慧力， 此三善法為清凈。
36.
Mahāpuññe ṭhitaṃ sīlaṃ, samādhi appanā gataṃ;
Catumagga yutā paññā, etaṃ sikkhattayaṃ mataṃ.
37.
Sīlanalakkhaṇaṃ sīlaṃ, dussīlya dhaṃsanaṃ rasaṃ;
Hirottappa padaṭṭhānaṃ, suci paccupaṭṭhānakaṃ.
38.
Sasīlagutti nāthoca, dunnigaho visārado;
Dhammaṭṭhītīti pañcete, guṇā venayike matā.
39.
Ādi kalrāṇa saṃvedī, sīlamattaṭṭha bhikkhavo;
Uddhaṃ kalyāṇa lābhāya, alino anivattiko.
40.
Dhovitvā pattimalāni, vuṭṭhāna desana mbuhi;
Suddhasīle ṭhitoyeva, evaṃ cinteyya paññavā.
41.
Sampuddhorasa puttāva, buddhurojā nussāvanā;
Sambhūtā pitu dāyādā, puttānāma sabhāvato.
42.
Khīraṃ pitvāva jīvanti, jātāpi idha puttakā;
Pariyatti jinakkhīraṃ, pitvāva jinaputtakā.
43.
Dāyoca nāma buddhassa, dhammāmisa vasādvidhā;
Maggañāṇā dayo dhammo, cattāro paccayāmisā.
44.
Cira māmisa dāyādā, rājapūjādi gāhino;
Dāyā missaggahaṃ nicchi, saddhamma garuko jino.
45.
Lakkha kappa catussaṅkhya, kālaṃ vicita niccitaṃ;
Dhammadāyaṃ navindamhā, buddhaputtāpi yemayaṃ.
46.
Buddhavārita dāyādā, saddhammadāya bāhirā;
Puttāpi satthudāsābhā, bhuttamattā hi dāsakā.
47.
Bhaddanta rāhulasseva, dāyaṃ nopi adā jino;
Nādiyimhā pamādāya, taṃ dāyaṃ kusalantakaṃ.
48.
Dhammadāyādā mebhikkhave tumhebhavatha,
Māāmisa dāyādā;
Iti vuttaṃ munindena,
Sāvakesu dayāvatā.
49.
Imāya buddhavācāya, buddhasantaka taṃ sare;
Dvinnaṃ āmisaa dāyāda, bhāvassaca nivāraṇaṃ.
50.
Rajje caṇḍālaputtāva, saddhammacakka vattino;
Puttā hontāpi dāyesmiṃ, nirāsā tiva ninditā.
51.
Micchājīva samāpannā, accāsā paccayāmise;
Mahājānīya sampattā, moghakatvā tidullabhaṃ.
52.
Gihikāme pahāyāgo, paravantosu laggito;
Gaṅgātiṇṇo taḷākamhi, nimuggovā tinindito.
53.
Cīvare piṇḍapāteca, paccaye sayanāsane;
Etesu taṇha mākāsi, mālokaṃ punarāgami.
54.
Itivuttā nusārena, paccavekkhaṇa suddhiyā;
Āmisesu hane āsaṃ, puttamaṃsu pamaṃ saraṃ.
55.
Seyyo ayoguḷo bhutto,
Tatto aggisikhūpamo;
Yañce bhuñjeyya dussīlo,
Raṭṭhapiṇḍaṃ asaññato.
56.
Itivuttaṃ nucintento, vajje dussīla bhāvato;
Sīle ṭhitova bhuñjeyya, māditta guḷakaṃ gili.
57.
Annāna matho pānānaṃ,
Khādanīyāna mathopi vatthānaṃ;
Laddhāna sannidhiṃ kariyā,
Naca parittase tāni alabhamāno.
58.
Aññāhi lābhupanisā, aññā nibbāna gāminī;
Sakkāraṃ nābhinandeyya, viveka manubrūhaye.
59.
Akatvā āmise āsaṃ,
Saddhammeyeva āsiko;
Appamatto samāraddho,
Dhammadāyaṃ labhissati.
60.
Pariyattiṃ vinā seyyaṃ, nalabhanti budhāapi;
Seyyatthikova sikkheyya, neva pūjādi kāraṇā.
61.
Bhavanissaraṇatthaṃva , sikkhe nā laggadūpamo;
Tathūpamāya sikkhanto, apāyesu patissati.
62.
Sikkhitena amānatthaṃ, nasādhu mānathaddhiko;
Mudubhāvāya sikkhitvā, damento muduko bhave.
63.
Rāgaṃ dosaṃ dhajaṃmānaṃ, sikkhantopi vivajjaye;
Daharāpi hi miyyanti, natthi vassaggato mataṃ.
64.
Saddhaṃtikkheyya buddhena, rāgaṃ asubha cintayā;
Maraṇena dhajaṃmānaṃ, dosaṃ mettāya vāraye.
65.
Etehi caturakkhehi, ganthaṃ sikkheyya saṃ vuto;
Sikkhantassehi rakkhehi, nakoci saṃkilesiko.
我來將這些巴利文詩偈完整翻譯成簡體中文： 36 戒立於廣大福德， 定達深奧等持境； 慧與四道相應時， 此為三學之所依。 37 戒以防護為特相， 摧毀惡戒為作用； 以慚愧為近因緣， 清凈即是現起相。 38 自戒護持有依怙， 難調能調無所畏； 法住立為第五德， 此為律者五種德。 39 初善感受之比丘， 僅住于戒之境界； 為得上善不退轉， 勇猛精進無懈怠。 40 以懺悔清凈之水， 洗滌一切諸罪垢； 安住清凈戒律已， 有智之人如是思。 41 正覺胸臆所生子， 佛胸中生聽教者； 生為父之繼承人， 本性即是佛子者。 42 如飲乳汁而生存， 此處所生諸子等； 飲佛法乳而生存， 佛子亦復如是住。 43 佛陀遺產有二種： 法與資具兩種別； 道智等即是法財， 四資具是物資財。 44 長久耽著物資者， 樂受王者供養等； 勝者重視正法財， 不取物質諸遺產。 45 歷經四阿僧祗劫， 百千劫中所積集； 我等雖為佛子眾， 未得正法之遺產。 46 遠離佛陀之遺產， 不得正法諸遺財； 雖為導師之佛子， 如仆食主剩餘食。 47 如善賢羅睺羅般， 勝者未授法遺產； 由於放逸不受持， 善法遺產皆失去。 48 比丘們應成為我， 法嗣而非物資嗣； 牟尼導師如是說， 悲愍聲聞諸弟子。 49 憶持佛陀此言教， 了知佛陀之所有； 遠離二種資具愛， 不作物質之繼承。 50 如旃陀羅子王位， 正法輪王之佛子； 雖為佛子無遺分， 如是應受諸譏毀。 51 從事邪命求活命， 貪求過度諸資具； 遭受重大諸損失， 虛度難得之三寶。 52 舍離在家諸欲已， 復著資具為他奴； 如渡恒河已度者， 覆沒小池受譏嫌。 53 于諸衣服與飲食， 醫藥所需臥具等； 於此莫生貪愛心， 勿重返回世間中。 54 依照如是之教誡， 觀察清凈諸資具； 斷除資具之希求， 憶念我為佛真子。 55 寧食燒紅鐵丸食， 猶如烈火熾燃時； 不應破戒無節制， 受用信眾之供養。 56 思維如是之教誡， 遠離破戒諸過患； 住戒受用諸飲食， 勿吞燒熱鐵丸食。 57 若得飲食諸物品， 及得衣服諸資具； 不應貯藏為儲積， 未得之時莫憂慮。 58 一是利養之因緣， 一是趣向涅槃道； 不應歡喜諸供養， 應當增長遠離行。 59 不作資具之希求， 唯求正法為所依； 不放逸心勤精進， 必得正法之遺產。 60 離教法者雖智者， 不得殊勝之利益； 為求勝利而學習， 非為供養等因緣。 61 為出輪迴而學習， 不應如蛭之執著； 若如彼蛭而學習， 終將墮落諸惡趣。 62 學習不應生我慢， 我慢剛強非善法； 學習應當求柔順， 調伏成就柔和性。 63 雖在學習勤精進， 應離貪嗔與我慢； 少年亦有命終時， 壽命不定長與短。 64 于佛銳利具信心， 以不凈想除貪慾； 以死隨念除我慢， 以慈心法除嗔恚。 65 以此四種防護法， 攝受學習諸經典； 以此諸多防護法， 不受任何之染污。
66.
Buddhavācampi sajjhāya, etepi manasīkara;
Vutto dhammavihārīti, ediso sāsane varo.
67.
Garūna mupadesena,
Caturakkho susīlavā;
Appassutopi pāsaṃso,
Bhiyyoyeva bahussuto.
68.
Sātaṃ sevakkhaṇevappaṃ, taṃhetvā nantādukkhanti;
Dhīro āsaṃ hane kāme, khuradhāramadhūpame.
69.
Yodha kāme sukhaṃmaññi,
Na so dukkhā vimuccati;
Mātāhi byaggha manvento,
Vacho mutto kathaṃbhayā.
70.
Tiracchā peta laddhabbe, nāsaṃ kāmasukhe kare;
Bhāyitabba sukhaṃ tañhi, tasmiṃ laggā mahātapā.
71.
Laddhā kāmasukhaṃ bālā, pamodanti napaṇḍitā;
Pasupakkhībhi laddhabbaṃ, anantadukkha kāraṇaṃ.
72.
Laddhā dhammaratiṃviññū, modanti na apaṇḍitā;
Anoma satta paribhogaṃ, bhaganissaraṇāvahaṃ.
73.
Hīnakammaṃ paṭicchannaṃ, kāmassādaṃ napatthaye;
Dhamme pītiñca pāmojjaṃ, pattheyya sādhusampato.
74.
Pariggaṇhanti yekāme, hiṃ santite tadatthikā;
Pariccattaṃ na hiṃ santi, muttaṃ vaṇṇenti sādhavo.
75.
Niccupakkamma puṭṭhopi, kāyo verīvasā nugo;
Aciraṃyeva bhūsāyī, yuttova ta mupekkhituṃ.
76.
Rakkhitopi aguttova, kāyo bhayamukhe ṭhito;
Tasmā kāya mupekkhitvā, caredhamma machambhito.
77.
Puṭṭho puṭṭhopi yaṃkāyo, bhuvi rogāsayīsayī;
Kataṃkataṃ mudhāto na, tadatthaṃ duccare care.
78.
Pāpaṃ karoti yobālo,
Puṭṭhuṃ kāyaṃ tidubbharaṃ;
Bhūmyaṃ kāyaṃ ṭhapetvāna,
Anātho so apāyiko.
79.
Verīvasā nugaṃ kāyaṃ,
Bālo poseti duccaro;
Posento niraye pakko,
Kāyo bhūmyaṃ vikāragū.
80.
Pāpaṃ mākara kāyatthaṃ, kāyo verī vasānugo;
Bhūmyaṃ sessati vekārī, pāpiko nirayaṃ gato.
81.
Amayhaṃ mayhasaññāya,
Kāyaṃ rogavasānugaṃ;
Posaṃ patto mahājāniṃ,
Nokāso dhamma mikkhituṃ.
82.
Kāyāpekkhāya nokāso,
Dhammaṃ daṭṭhuṃ rahogato;
Upekkhāyeva okāso,
Dukkhitā mha apekkhayā.
83.
Citta saṃsodhakā pakkā, kāyasaṃsodhakā navā;
Sodhe cittaṃva pakkatthaṃ, nakāyaṃ bhavabhīruko.
84.
Cittasaṅkharaṇaṃ sādhu, taṃ saṅkhataṃ pabhassaraṃ;
Nasādhu kāyasaṅkhāro, saṅkhatopyasubhova so.
85.
Sabhāva malinaṃ kāyaṃ, nimmalāya kathaṃ kare;
Āgantumalinaṃ cittaṃ, sakkā kātuṃ sunimmalaṃ.
86.
Ādhibyādhi parotāya, ajjasvevā vināsinā;
Kohināma sarīrāya, dhammāpetaṃ samācare.
87.
Sabhāvajegucchaṃ kāyaṃ, sobhetuṃnevasakkuṇe;
Cittaṃ vā laṅkataṃ sobhaṃ, sīlādi gandhavāsitaṃ.
88.
Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkha mappiyaṃ;
Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvivā yadivā raho.
89.
Kilesā gantumalaṃcittaṃ, pabhassara sabhāvikaṃ;
Tadāgantumalaṃ dhova, cittaṃ dhote pabhassaraṃ.
90.
Kilesā gantumalaṃcittaṃ, upakkamena sodhaye;
Suvisuddha manāyeva, uttariṃsu bhavaṇṇavā.
91.
Kāye malamupekkhāya, citte malaṃva dhovatu;
Citte hi nimmalesanto, pūtikāyopi pūjito.
92.
Kāyarogaṃ titikkhāya, cittarogaṃ cikicchatu;
Sukhito kāyarogīpi, citte nirāmaye sati.
93.
Kāyaroge bahū vejjā, buddhuttiva manogade;
Idhāpi kāyiko santo, anantāva manorujā.
94.
Sīsadaḍḍha mupekkhāya, nibbātu rāgapāvakaṃ;
Khippaṃ asubha saññāya, niccadaḍḍhaṃ bhavebhave.
95.
Subhāya uṭṭhitaṃ rāgaṃ, asubhāya nivāraye;
Sorāgo sāditaṃ jantuṃ, catvāpāyaṃ nayissati.
我來將這些巴利文詩偈完整翻譯成簡體中文： 66 誦習佛陀之教言， 於此等法作意思； 如是稱為法住者， 此人教中最殊勝。 67 依師教授得四護， 具足清凈諸戒行； 雖少聞而應稱讚， 何況多聞更應贊。 68 樂受暫時少安樂， 此因招致無盡苦； 智者斷除欲樂希， 如蜜塗抹利刃上。 69 若人執著欲樂者， 彼不能脫諸痛苦； 如虎追逐其母親， 犢子何能離怖畏。 70 畜生餓鬼境界樂， 莫對欲樂生希求； 彼樂實應生怖畏， 執著之人受大苦。 71 愚者得欲生歡喜， 智者不應生歡喜； 禽獸亦能得此樂， 此為無盡苦因緣。 72 智者得法生歡喜， 非智之人不歡喜； 殊勝聖者所受用， 能得出離諸有果。 73 隱秘卑劣諸惡業， 不應希求欲樂味； 於法喜悅生歡喜， 善士應求此法樂。 74 執取欲樂貪求者， 彼等傷害所執物； 舍離不再加傷害， 善人讚嘆解脫者。 75 常被疾病所逼惱， 此身隨順如怨敵； 不久即當臥土中， 應當舍離生厭離。 76 守護亦是不防護， 此身住于怖畏門； 是故應當舍此身， 無畏修習正法行。 77 此身雖受諸資養， 終臥地上病所依； 為此造作徒勞功， 不應惡行養此身。 78 愚者為此難養身， 造作種種諸惡業； 此身終歸臥地上， 無依趣向諸惡道。 79 如敵隨逐此身軀， 愚者惡行養育之； 養育終墮地獄熟， 此身歸土受變壞。 80 莫為此身造惡業， 此身如敵隨逐人； 終將變壞臥地上， 造惡必墮于地獄。 81 執我所有此幻身， 隨順疾病所支配； 養育招致大損失， 無暇觀察正法義。 82 執著此身則無暇， 獨處觀察正法義； 唯有舍離生厭離， 始得觀法除痛苦。 83 凈化心者為成熟， 凈化身者為幼稚； 應凈其心求成熟， 畏有不應凈此身。 84 修治其心善美事， 心得清凈極光明； 修治此身非善事， 縱使修治不凈相。 85 本性不凈此身軀， 如何能令得清凈； 客塵所染此心識， 努力能令得清凈。 86 為病所逼此身軀， 今日即將歸滅盡； 誰為如此之身軀， 造作遠離正法業。 87 本性可厭此身軀， 不能莊嚴令美好； 唯有莊嚴此心識， 以戒等香令芬芳。 88 若汝畏懼諸痛苦， 若汝不喜諸苦惱； 莫造惡業生罪過， 無論明處或暗處。 89 煩惱客塵染污心， 本性光明極清凈； 當洗客塵諸污垢， 洗凈其心得光明。 90 煩惱客塵染污心， 以方便力令清凈； 極善清凈無垢時， 超越輪迴諸有海。 91 應舍此身諸垢穢， 唯洗心中諸污垢； 若得內心極清凈， 不凈身軀亦可敬。 92 忍受身體諸病苦， 醫治內心諸病惱； 身病雖苦心安樂， 無有煩惱得安寧。 93 身病醫者有眾多， 唯佛能治心病者； 此世身病雖眾多， 心病無量難計數。 94 舍離頭痛諸病苦， 應滅貪慾大火焰； 速以不凈之觀想， 滅除生死常燃火。 95 因凈相生起貪慾， 以不凈想令遠離； 貪慾所縛諸眾生， 必定趣向四惡道。
96.
Paṇḍitānaṃ malaṃ māno, sottukkaṃsena pākaṭo;
Mākho attāna mukkaṃse, māvibhāve sakaṃmalaṃ.
97.
Guṇaṃ paṭicca guṇīnaṃ, ahaṃmāno samuṭṭhahe;
Maraṇaṃ anucintāya, dhajaṃmānaṃ nipātaya.
98.
Eko kāyavivekesī, katvā kilesaniggahaṃ;
Vase cittavivekesī, ubho padhi vivekādā.
99.
Adiṭṭhe asute ṭhāne, vaseyya mocanatthiko;
Assādaṃhi nivāretuṃ, diṭṭhe sute tidukkaraṃ.
100.
Adiṭṭhe asute raññe, vaseyyi ndriyagopako;
Vāretuṃ visayākiṇṇe, cakkhusotaṃ tidukkaraṃ.
101.
Rāgaṃ asati uppannaṃ, santābhujena vāraye;
Bāhire rāga muppannaṃ, anto asubhacintayā.
102.
Rāgaṃ chindāti buddhāṇaṃ, saraṃ bhikkhu rahogato;
Passaṃ kāyedha jegucchaṃ, labheyyā siṭṭhamocanaṃ.
103.
Kāyaṃ asubhatopassa, kallakāleva dassanaṃ;
Moghaṃ kālaṃ nakhīyeyya, bhaveyyuṃsvepiāturā.
104.
Kāyaṃ jegucchatopassa, bālyanto paccavekkhiya;
Ādo kiñci jigucchāya, jiguccheyyāyatiṃ bhusaṃ.
105.
Kāyādinava mikkheyya, dāni kiñcipi dassanaṃ;
Āyatiṃ maggalābhāya, bhaveyya upanissa yo.
106.
Itthīna maṅgamaṅgāni, napasseyya nacintaye;
Tadāsā ubhato bhaṭṭhā, sugatyā sāsanāpica.
107.
Itthirūpa sarākaḍḍhā, bhaṭṭhā bahūva sāsanā;
Ihāpi dukkhitā hutvā, te pecca atidukkhino.
108.
Puṃmano pariyādāya, itthirūpasarā ṭhitā;
Tassama mañña mekampi, navijjateva sabbadhi.
109.
Sallape asihatthena, pisācenāpi sallape;
Āsade āsivisepi, aggikkhandhepi āsade;
Natveva mātugāmena, ekekāya supesalo.
110.
Kāmaṃ asubhacintāya, byāpādaṃ snehacetasā;
Vihiṃsaṃ karuṇāyehi, vitakkaggī tayosame.
111.
Asameta vitakkaggī, thusarāsimhi khāṇuva;
Athirā sāsane tāpī, tepacchāatitāpino.
112.
Asubhā pagame lokā, taṃ mettāyupasaṅkame;
Subhāvitāhi etāhi, jaheloke piyāpiyaṃ.
113.
Gataṭṭhitādo uppanne, vitakkaggī tayo same;
Ātāpī pahitattoti, evaṃbhūto pavuccati.
114.
Vivādappatto dutīyo, keneko vivadissati;
Tassate saggakāmassa, ekatta muparocitaṃ.
115.
Sinihappatto dutīyo, kamekā sinihissati;
Tassate mokkhakāmassa, ekatta muparocitaṃ.
116.
Purato pacchatovāpi, aparo ce navijjati;
Tasseva phāsu bhavati, ekassa vasato vane.
117.
Sukhañca kāma mayikaṃ, dukkhañca pavivekikaṃ;
Pavivekaṃ dukkhaṃ seyyo, yañce kāmamayaṃ sukhaṃ.
118.
Yoca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;
Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ.
119.
Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;
Amānussī rati hoti, sammādhammaṃ vipassato.
120.
Yatoyato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;
Labhati pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.
121.
Iccuttaṃ dhammapāmojjaṃ, vivekajaṃ rasādhikaṃ;
Icchanto sīlavā bhikkhu, anivattita vīriyo.
122.
Vanā vāse vasitvāna, appicchādiguṇāvaho;
Pali bodhe samucchijja, bhāveyyevaṃrahogato.
123.
Kāye jegucchapuñjāni, rūpaṃ ruppanabhāvato;
Tassitā vedanā saññā, saṅkhārāca tatopare.
124.
Viññāṇañca imepañca, khandhā rāsatthato matā;
Tecānicca dukkhā nattā, upādā vayadhammino.
125.
Pheṇapiṇḍū pamaṃ rūpaṃ, vedanā pupphuḷūpamā;
Marīcikūpamā saññā, saṅkhārā kadalūpamā.
126.
Māyūpamanti viññāṇaṃ, dassite sabba dassinā;
Upamāhi samasse yya, pañcakkhandhe asārake.
我來將這些巴利文詩偈完整翻譯成簡體中文： 96 智者之垢為我慢， 因自高舉而顯著； 莫自高舉顯我慢， 莫彰顯己諸污垢。 97 依于功德具德者， 生起我是之慢心； 思維死亡之無常， 摧毀高舉我慢幢。 98 獨處寂靜遠離身， 調伏一切諸煩惱； 住於心寂遠離處， 二依遠離得解脫。 99 未見未聞之處所， 欲求解脫應安住； 于所見聞生歡喜， 極難調伏令遠離。 100 未見未聞曠野中， 護諸根者應安住； 諸根對境紛擾時， 眼耳難以得防護。 101 不在現前生貪慾， 以寂靜處令遠離； 外境生起諸貪慾， 內修不凈觀調伏。 102 比丘獨處憶佛教， 斷除一切諸貪慾； 觀身可厭諸不凈， 獲得殊勝解脫果。 103 觀身不凈應及時， 把握時機勤觀察； 莫虛度時生懈怠， 明日或有諸病苦。 104 觀身可厭諸不凈， 審察從初至終末； 始從少許生厭離， 后當極生厭離心。 105 觀察此身諸過患， 現今稍有所見時； 未來必得道果證， 此為殊勝增上緣。 106 女人身體諸支分， 莫見莫思生執著； 彼等兩失俱墮落， 善趣教法皆遠離。 107 為女色相所牽引， 多人墮落離教法； 此世已受諸苦惱， 來世更受大痛苦。 108 男子心意被束縛， 女色相中而安住； 無有一事能比擬， 此為最勝諸纏縛。 109 寧與持劍者談話， 寧與夜叉共言語； 寧近毒蛇與猛火， 不與端正女獨處。 110 以不凈想除貪慾， 以慈愛心除嗔恚； 以悲心除害想念， 此三覺火令寂滅。 111 未熄三種覺火者， 如稻草堆藏利刺； 于教不穩受熱惱， 后更遭受大熱苦。 112 以不凈觀離世間， 以慈心觀而親近； 善修此等諸觀想， 舍離世間愛不愛。 113 行住坐臥諸威儀， 生起三種覺火時； 精進勤奮勇猛者， 如是稱為真修行。 114 若有第二起諍論， 獨處一人誰諍論； 欲求生天樂獨處， 故讚歎獨居功德。 115 若有第二生愛著， 獨處一人誰愛著； 欲求解脫樂獨處， 故讚歎獨居功德。 116 前後左右諸方所， 若無他人相隨伴； 彼獨處者得安樂， 獨居林野最殊勝。 117 欲樂所生諸安樂， 遠離所生諸痛苦； 遠離之苦為殊勝， 勝過欲樂之安樂。 118 若人壽活滿百歲， 不見諸法生滅相； 不如一日之生命， 能見諸法生滅者。 119 入于空閑寂靜處， 比丘心意得安詳； 非人境界生喜樂， 正觀諸法實相時。 120 隨觀五蘊生滅相， 喜悅歡喜由此生； 了知此即不死法， 智者如是得安樂。 121 如是所說法喜樂， 遠離所生殊勝味； 持戒比丘若欲求， 精進不退勤修習。 122 住于林野修遠離， 少欲知足諸功德； 斷除一切遍計執， 如是獨處勤修習。 123 身為可厭諸蘊聚， 色以變壞為其相； 受想諸行亦如是， 皆為蘊聚無實體。 124 識為第五此五蘊， 智者說為蘊聚義； 無常苦空無我相， 依止生滅為其法。 125 色如聚沫不堅實， 受如水泡易消散； 想如陽焰生幻相， 諸行如芭蕉無實。 126 識如幻化無堅實， 一切遍見者所說； 以此譬喻善思惟， 五蘊無實如空花。
127.
Yāva byāti nimmissati,
Koṭilakkhātahiṃkhaṇe;
Khandhā bhijjanti hutvāna,
Aniccānāma te tato.
128.
Bhaya pīḷitato dukkhā, anattā avidheyyato;
Khandhāva honti bhijjanti, añño koci nalabbhati.
129.
Khandhā niccā khayaṭṭhena, bhayaṭṭhena dukhācate;
Anattā sārakaṭṭhena, iti passe punappunaṃ.
130.
Bhāṇūdaye kayaṃ enti, hemante patitussavā;
Rāgā mānāca sabbevaṃ, satyā niccānupassane.
131.
Sīhanādaṃ vanesutvā, saṃvejenti sasotakā;
Vehapphalāpi lokevaṃ, jinerita tilakkhaṇaṃ.
132.
Vedanādīni nāmāni, nāmarūpadvayaṃva te;
Taṇhāvijjāca kammādi, nāmarūpassa paccayā.
133.
Nāmarūpaṃ pariggayha, tato tassaca paccayaṃ;
Hutvā abhāvato niccā, udayabbaya pīḷanā.
134.
Dukkhā avasavattittā, anattātitilakkhaṇaṃ;
Āropetvāva saṅkhāre, sammasanto punappunaṃ.
135.
Pāpuṇeyyā nupubbena,
Sabbasaṃyojana kkhayaṃ;
Tampatto arahā bhikkhu,
Bhavatiṇṇo sunibbuto.
136.
Natumhaṃ bhikkhave rūpaṃ, taṃ jahethāti vuttato;
Memetanti upādānaṃ, pañcakkhandhe vināsaye.
137.
Puttā matthi dhanā matthi, iti bālo vihaññati;
Attāpi attano natthi, kutoputtokutodhanaṃ.
138.
Iccutta manucintāya, attāti atthimetivā;
Saññaṃ nāseyya khandhāva, atthīti ābhuje budho.
139.
Khandhanāsa manābhujja, mato me puttako iti;
Socanti paridevanti puttonatthi nasomato.
140.
Bhijjamānesu khandhesu, attasaññī anattesu;
Nādikāla viparitā, mahājānīyataṃ gatā.
141.
Bhijjamānesu khandhesu, laggā rattā mamāyitā;
Nārīpumādi saññāya, viparetā anādike.
142.
Nādikāla viparito, attasaññī anattani;
Bhijjamānesu khandhesu, jaha ttāti mamāyanaṃ.
143.
Abhiṇhuppattiyāyeva, bhijjamāno naññayati;
Aniccalakkhaṇaṃ channaṃ, taṃ cinteyya supaññavā.
144.
Asanteyeva laggantā, namuccanti bhavattayā;
Natthi santesu laggantā, rūpakkhandhā dike svidha.
145.
Taṇhā gijjhati metanti, māno ahanti maññati;
Diṭṭhi gaṇhāti attāti, ete papañcakā tayo.
146.
Mame ta maha mattāti, papañcānaṃ vasānugo;
Gaṇhanto bhava paṅkamhi, nimmuggova bhayānake.
147.
Name nāhaṃ naattāti, etehi vivadaṃ kare;
Vivadantāva muccanti, bhavapaṅkā bhayānakā.
148.
Name nāhaṃ naattāti, daṭṭhabbanti jineritaṃ;
Tatheva sabbadā maññe, mā papañca vasānugo.
149.
Loko vivadi buddhena, nalokena kadāciso;
Anattāti jinuddiṭṭhaṃ, loko attāti maññati.
150.
Mo lokena samo hotu,
Tassamo kiṃtaduttare;
Andhibhūto ayaṃloko,
Sambuddhassa virodhiko.
151.
Sambuddhassa vasaṃ nvetu, sanjhādi bhayatajjito;
Tabbasaṃyeva anvento, bhavatiṇṇo bhavissati.
152.
Anattāti girā saccā, attāti vacanaṃ musā;
Musāya vivade loko, buddhena sacca vādinā.
153.
Turaṅgavajagāmamhā, purime camakya kānane;
Vasatā aggadhammena, therena racito ayaṃ.
154.
Arimatteyya buddhassa,
Dhamma ssutakkhaṇe bhave;
Khīṇāsavo mahāpañño,
Puññena tena sāvakoti.
Kāyapaccavekkhaṇā
1.
Nādikāla viparita, jana bhūtattha dassino;
Dātume kantikassādaṃ, satthu pādo timānito.
2.
Sīse pilandiyā modī, sambuddha caraṇa mbujaṃ;
Sādhu tuṭṭhikaraṃ brūmi, sukāya paccavekkhaṇaṃ.
我來將這些巴利文詩偈完整翻譯成簡體中文： 127 直至消散盡滅時， 百千俱胝剎那間； 諸蘊生起復滅盡， 故稱無常即此義。 128 怖畏逼迫故是苦， 不受支配故無我； 唯有諸蘊生與滅， 更無他物可尋求。 129 諸蘊無常壞滅義， 怖畏之義即是苦； 無我即是無實義， 如是觀察復觀察。 130 如日出時露消散， 寒冬落雪復消融； 貪慾我慢亦如是， 常觀無常皆消滅。 131 野獸聞得師子吼， 皆生怖畏與驚惶； 廣果天眾亦如是， 聞勝者說三法印。 132 受等諸法為名法， 名色二法為其體； 愛無明業等諸法， 是名色法之因緣。 133 遍知名色及因緣， 無常生已覆滅盡； 生滅逼迫故是苦， 不受支配故無我。 134 三相繫於諸行法， 反覆觀察勤修習； 逐漸必得諸結盡， 達此阿羅漢寂滅。 135 次第趣向于涅槃， 斷盡一切諸束縛； 證得阿羅漢果者， 度脫輪迴得寂滅。 136 諸比丘此色非汝， 應當舍離如是說； 我我所執諸執著， 於五蘊中應斷除。 137 我有子我有財富， 愚者因此受苦惱； 自身尚且非己有， 何況子女與財富。 138 如是思維無我想， "我"與"我有"皆虛妄； 當滅此想唯諸蘊， 智者應知實相義。 139 不知諸蘊皆壞滅， 悲嘆"我子已死去"； 憂愁悲泣實無子， 亦無死者可尋求。 140 諸蘊壞滅無有我， 于無我中起我想； 無始輪迴顛倒見， 招致重大諸損失。 141 諸蘊壞滅執著愛， 執我所有生貪著； 男女等想顛倒見， 無始輪迴諸過失。 142 無始輪迴顛倒見， 無我之中生我想； 諸蘊壞滅應舍離， 我與我所諸執著。 143 因常生起不覺知， 壞滅無常之法相； 此相隱覆難了知， 具慧應當善思維。 144 執著非有不解脫， 不出三有輪迴中； 此處色蘊等諸法， 實有亦不應執著。 145 愛著執取為"我所"， 慢心執著為"我是"， 邪見執取為"實我"， 此三戲論為根本。 146 "我所""我是""有我"等， 隨順戲論諸過失； 執取沉沒可怖畏， 生死輪迴泥沼中。 147 "非我所非我非我"， 不應與此起諍論； 諍論不得解脫離， 可怖生死泥沼中。 148 "非我所非我非我"， 勝者說應如是見； 常應如是善思維， 莫隨戲論自在轉。 149 世間與佛起諍論， 佛不與世間諍論； 勝者宣說無我義， 世間執著有我見。 150 莫與世間同執見， 誰能勝過佛智慧； 此世間眾皆盲暗， 與正覺者相違背。 151 應隨正覺者教導， 驚怖輪迴諸過患； 隨順勝者之教法， 必定度脫諸有海。 152 無我之語真實語， 有我之說虛妄言； 世間諍論虛妄法， 佛說真實無虛言。 153 此法由住勝法者， 上座長老所著作； 昔于馬城寺院中， （今緬甸蒲甘古城）。 154 愿于彌勒佛出世， 正法興盛之時期； 具大智慧漏已盡， 以此功德為聲聞。 身隨觀 1 無始輪迴顛倒見， 眾生不見真實義； 為令生起厭離心， 敬禮導師蓮足跡。 2 頭頂禮敬佛足蓮， 歡喜宣說此法要； 善生喜悅令滿足， 微妙身體隨觀法。
3.
Yoniso manasīkatvā, nādā viruddha maññitaṃ;
Sādhavo ta mudikkhantu, mayāpi mandabuddhino.
4.
Icchitabbāna māyattā, tesañca cayabhāvato;
Tadākārena vattitā, kāyo jeguccha puñjako.
5.
Punappunaṃva okkama, ñāṇa manto pavesiya;
Bāhiraṃva anālamba, ikkhaṇā paccavekkhaṇā.
6.
Maṃsacchanna ṭṭhirūpeva, manoja vāyu cālite;
Nārī gatāti yācintā, neva sāpaccavekkhaṇā.
7.
Saññādiṭṭhica cittañca, vipallāsā imetayo;
Ta dākārena vattanti, avijjo ttharitā bhusaṃ.
8.
Āsā viparite yesaṃ,
Vipallāsāti tematā;
Āsā āsisanā vuttā,
Taṇhāyeva sabhāvato.
9.
Asubheva subhamiti, anicceeva niccato;
Dukkheyeva sukhaṃvāti, anattaniva attato.
10.
Saññāṇaṃ dassanaṃ cintā,
Dvādasā kārato tayo;
Diṭṭhisā cādi maggena,
Sesā sesehi vajjhitā.
11.
Taṇhā tassi mametanti, māno maññi ahantica;
Yassi diṭṭhica attāti, papañcā nāmime tayo.
12.
Papañcanti saṃsāraṃ, tasmā papañcanāmakā;
Bhavayante payojentā, mokkhaṃ nādaṃsu te ciraṃ.
13.
Bhavapaṅke ni mujjantā, papañcānaṃ vasānugā;
Cirassaṃ dukkhitā honti, ārā nibbānato tiva.
14.
Name nāhaṃ naattāti, etehi vivadaṃ kare;
Bhaṇḍantā vivadantā te, nibbānato adūrino.
15.
Vipallāse papañceca, dvepiete pahātave;
Sopaccavekkhitabbe vaṃ, kāyo jegucchapuñjako.
16.
Kesā lomā nakhādantā,
Taṇhāyāpica gocarā;
Tasmā te daṭṭhukāmena,
Taṇhā nivāritā sadā.
17.
Laggikā chaviyaṃyeva, taṇhā bāhiragocarā;
Tasmā ettha tacovāha, sambuddho na bahicchaviṃ.
18.
Esā tacapariyanta, padenāpi nivāritā;
Ato chavi manālamba, tacasīva manekare.
19.
Jigucchitāni chādeti, aṭṭhi maṃsa tacādini;
Ñāṇena chindi tabbāca, tasmā chavīti vuccati.
20.
Chaviṃ chetvā tacaṃ passe,
Taṃ chetvā maṃsakādayo;
Gabbhevatthūni dīpena,
Yathā paññāpadīpiko.
21.
Jeguccho chaviyā kāyo,
Asubhova subhāyate;
Nicchavā tacamattena,
Kathaṃ subhāyate ayaṃ.
22.
Nhārubandho ṭṭhisaṅghāto, maṃsalohi ta limpito;
Chaviyāva vimoheti, tacacchanno imaṃ pajaṃ.
23.
Vaṇṇa saṇṭhāna toceva,
Gandho kāsā sayehica;
Jegucchā paṭikulyāca,
Kesānāma na mepiyā.
24.
Ekekaṃ manasīkatvā, naye nicceva mādinā;
Bhāvetabbā samārambha, yathāpaññāyate tathā.
25.
Pūritaṃ matthaluṅgassa, sīsaṭṭhipi jigucchitaṃ;
Mukha nāsakkhi kaṇṇādi, chiddā vachidda duddasaṃ.
26.
Pūti vāyu vicarita, kucchiṭṭhantāni lohitaṃ;
Pittaṃ semhañca papphāsaṃ, hadayaṃ yakanampi dhī.
27.
Anna pānaṃ manuññampi, kheḷa tinta madhopari;
Dantehi pisitaṃ svāna, vamathūva jigucchitaṃ.
28.
Yāvatāyu adhotevā, māsaye gilitaṃ ṭhitaṃ;
Kimikūla samākiṇṇe, tahimevā sitāsitaṃ.
29.
Etaṃ udariyaṃ nāma, tamhā pakkāsayaṃ gataṃ;
Dinaccaye karīsantaṃ, sā sayaṃ taṃdvayampi dhī.
30.
Pakāsetvā paveseti, annapānaṃ mahārahaṃ;
Paṭicchanno niharati, tameva nto ṭhitaṃ jano.
31.
Pavese taṃ parivato,
Nihareko raho lino;
Manuññaṃva pavīsante,
Nikkhamante jigucchitaṃ.
32.
Jeguccha paṭikulyāni, maṃsanhāru tacaṭṭhini;
Napiyāni na tuṭṭhāni, nevaitthī napūpiso.
33.
Hattha pāda mukhādīni,
Natthaññāni jigucchitā;
Tatthā kumārikā kaññā,
Mohena atthisaññitā.
我來將這些巴利文詩偈完整翻譯成簡體中文： 3 如理作意善思維， 不起違背諸妄想； 愿諸善士善觀察， 我雖智慧甚微劣。 4 不隨所欲而轉變， 彼等終歸壞滅法； 依此行相而運轉， 此身實為可厭聚。 5 智慧反覆善觀察， 內心深入善思維； 無所執著如外物， 此即正觀察之法。 6 肉覆骨架為其形， 心風推動而執行； 思維女相非正觀， 不名身體隨觀法。 7 想見與心此三者， 顛倒妄想諸過失； 隨順彼等而運轉， 為無明覆極深重。 8 希望顛倒諸過失， 此等名為諸顛倒； 所謂希望即渴愛， 渴愛即是其自性。 9 不凈謂為清凈想， 無常謂為常住想； 苦中妄計為樂想， 無我執著為我想。 10 想見與思維三者， 十二行相為其相； 邪見初道所斷除， 餘者余道得斷盡。 11 渴愛執著為我所， 慢心執著為我是； 邪見執著為真我， 此三名為諸戲論。 12 戲論即是輪迴因， 故得戲論之名稱； 令眾輪轉生死中， 長久不得解脫道。 13 隨順戲論諸過失， 沉淪生死泥沼中； 長久遭受諸苦惱， 遠離涅槃解脫道。 14 非我所非我非我， 不應與此起諍論； 若與此等起諍論， 遠離涅槃解脫道。 15 顛倒戲論此二者， 皆應斷除令遠離； 如是觀察此身體， 實為可厭穢物聚。 16 發毛爪齒諸身份， 皆為渴愛所對境； 是故欲觀察此等， 常應遠離諸渴愛。 17 執著僅在外面板， 渴愛緣取外境界； 是故世尊說面板， 不說外皮為對境。 18 此即面板之邊際， 以此詞句為遮止； 故不應取外皮相， 應如皮相善思維。 19 覆蓋可厭骨肉等， 此等皆應智慧斷； 是故名為面板者， 應以智慧善觀察。 20 割開面板觀其內， 割開見肉等諸物； 如燈照見胎中物， 智慧明燈亦如是。 21 皮覆身體極可厭， 不凈妄見為清凈； 若除面板僅肉體， 如何見為清凈相。 22 筋束骨聚為其體， 涂以血肉為莊嚴； 唯以面板生迷惑， 覆蓋令眾起執著。 23 色相形狀與觸感， 香氣所依諸處所； 可厭厭惡諸毛髮， 於我非為可愛物。 24 一一諦察善思維， 引導常以如是法； 精進修習善觀察， 隨智所見如實知。 25 充滿腦髓頭骨中， 極為可厭難堪忍； 口鼻耳等諸孔穴， 遍身處處皆可見。 26 臭穢氣息遍流行， 腹中血液諸臟腑； 膽痰肺臟並心臟， 肝臟一切皆可厭。 27 美味飲食雖可口， 涎液浸潤其上時； 牙齒咀嚼如狗吐， 極為可厭難忍受。 28 乃至壽命所住時， 胃中所食皆停留； 蟲蛆遍滿其中間， 黑白雜色皆可見。 29 此即胃中所食物， 從彼流入熟藏中； 日暮終成糞穢物， 二種藏器皆可厭。 30 顯露吞食美飲食， 隱秘排出其中物； 眾生如是內所住， 可厭之物皆如是。 31 入時眾人皆圍觀， 出時獨處暗中行； 入時視為美好物， 出時極為可厭物。 32 可厭厭惡諸身份， 肉筋皮骨皆如是； 不可愛樂不喜悅， 非男非女一切同。 33 手足口等諸身份， 無不可厭難忍受； 少女童女諸身相， 愚癡妄執為骨相。;
34.
Paccekaṃ vinibhuttesa, kesa loma nakhādisu;
Natthikaññā kumārīvā, sampiṇḍitesu sā kuto.
35.
Ākāsoyeva kāyāṅkhyo,
Tacādi parivārito;
Tathāsīsaṃ mukhaṃhattho,
Pādoru kaṭiādayo.
36.
Thambhādīsviva gehoti,
Piṇḍite svesu sammuti;
Kāyoti itthiposoti,
Saṃmuḷho tāyarajjati.
37.
Santaṃ cinteyya nāsantaṃ, santaṃ cintayato sukhaṃ;
Asantaṃ anucintento, nānādukkhehi tappati.
38.
Javatyā vijjamāneva, nāvijjā vijjamānake;
Tasmātaṃnāmako moho, taṇhāpica tadanvitā.
39.
Puṃkāyovāthīkāyovā , malāsucijigucchito;
Tassamaṃ natthigārayhaṃ, yvāmalampi malaṃkare.
40.
Natthi kāyasamoverī,
Mahānatthakaro cīraṃ;
Natthi kāyasamo vañco,
Asubhova subhāyate.
41.
Thīpuṃ saparakāyoti, passatipi napassati;
Jeguccha paṭikulyoti, sammā passati passati.
42.
Subhosubhoti maññantā,
Dhīti dhīti jinerite;
Lokālokā nadhīyesaṃ,
Bhavā bhavā vacārino.
43.
Bhiyyobhiyyova rāgaggi,
Subhosubhotipassato;
Mandomandova soaggi,
Dhīvadhīvavipassato.
44.
Bahussutopi bālova, asubhe subhamaññako;
Asubhoti vipassanto, appassutopipaṇḍito.
45.
Yoca sippāni jāneyya, satāni sahassānipi;
Kāyekajānanaṃ seyyo, yañce añña vijānaṃnaṃ.
46.
Kāyamekampi naññāmi, buddhāladdhanayo api;
Sutāca paṇḍitātyamhā, yuttoyevā tilajjituṃ.
47.
Subhatoyeva maññāmi, evaṃ jigucchitampinaṃ;
Mañca ñe paṇḍito tyāhu, alamevātilajjituṃ.
48.
Kāye asubhasaññaṃyo, nalabhāmi kadācipi;
Suladdha sugato vādo, svārahovātilajjituṃ.
49.
Kāyena saṃsarantopi, tadākāraṃ yathātathaṃ;
Bhavebhave ajānanto, mamāyitvāva taṃ cajiṃ.
50.
Kāyena saṃsarantopi, naññā kāya jiguccataṃ;
Niccupādā mamāyanto, piyāyitvāva taṃ cajiṃ.
51.
Kubhāraṃ sārasaññāya, piyāyitvāva hiṃsakaṃ;
Anantadukkha māpādiṃ, vipallāso bhavebhave.
52.
Mahājānīya pattoti, saṃvejetvā sakaṃmanaṃ;
Dirokata jinovādo, anivattita vīriyo.
53.
Adiṭṭhapubba metassa, tathākāraṃva passatu;
Kicca mañña mupekkhāya, saṃsāra bhaya bhīruko.
54.
Yañhikiccaṃ apaviṭṭhaṃ, akiccaṃ pana kayirā;
Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.
55.
Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;
Akiccaṃ te nasevanti, kicce sātata kārino;
Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavāti.
56.
Thomentā soṇṇaṃ kāyora,
Mukhakkhi tyādinā imaṃ;
Ratte muṭṭhe karontete,
Aññejane sayaṃviya.
57.
Kāyasobhya pakāsetā,
Vācā ve māradesanā;
Tadasobhya pakāsetā,
Vācā sammuddha desanā.
58.
Asubhoti jinuddiṭṭhaṃ, kāyaṃ subhoti gāhino;
Saṃmuḷhāte na muccanti, bhavā buddha virodhino.
59.
Asubhoti jinuddiṭṭhaṃ, kāyaṃ tatheva gāhino;
Paṇḍitā teva muccanti, bhavā buddhamatānugā.
60.
Sodhentelaṅkaronteva , malāsavantikāyato;
Alaṃ kāyavisodhena, bālova taṃ garuṃ karo.
61.
Gopenteva arogāya,
Kāyo rogenasaṃvase;
Gāyaguttaṃ mudhāyeva,
Cittaguttaṃva sātthakaṃ.
62.
Candanādi vilittopi,
Muttomaṇi vibhūsito;
Taṃsabhāvova sokāyo,
Vissavanto tatotato.
63.
Patiteca apatite,
Viseso natthi kiñcipi;
Kāyo cemanuñño tamhā,
Patitopi tathāsiyā.
64.
Kāyo manussajātīnaṃ, tiracchāna ttabhāvato;
Jegucchita tarohoti, dubbisodhoca dubbharo.
我來為您完整翻譯這段巴利文： 34 分別觀察時，發毛指甲等， 無有少女相，聚集更何況。 35 身體似虛空， 為皮等所覆； 如是頭面手， 腳腿與腰等。 36 如柱等成屋， 聚合成假名； 身體與男女， 迷者生執著。 37 當思所存在，不思不存在，思維存在得安樂； 若思不存在，將為種種苦所逼。 38 無明實存在，如同實有境； 是故名為癡，貪愛亦隨之。 39 或為男子身，或為女子身，不凈可厭惡； 無有勝此咎，以穢飾其穢。 40 無敵如此身， 長久造大禍； 無誑如此身， 不凈現為凈。 41 男女他人身，見而實不見； 厭惡不凈相，正見乃真見。 42 凈不凈思惟， 智者智者說； 世間非智者， 輪迴中流轉。 43 見凈不凈者， 貪火漸熾盛； 觀慧漸增者， 煩惱漸微弱。 44 多聞若愚者，不凈見為凈； 觀察不凈者，雖少聞智慧。 45 縱使通曉千百技藝， 不如如實知一身體。 46 雖得佛法教，不知此一身； 被稱為智者，實應深慚愧。 47 如是可厭身，我仍視為凈； 他人稱我智，應當深慚愧。 48 于身不凈想，從未能獲得； 善逝教已得，應當深慚愧。 49 輪迴于諸身，如實知其相； 生生不了知，執著而舍離。 50 輪迴于諸身，不知身可厭； 常起我所執，愛著而舍離。 51 重擔視為寶，愛著此害己； 顛倒諸生中，無盡苦隨生。 52 已達大智慧，警醒自心意； 佛陀教昭示，精進不退轉。 53 往昔未見此，如今當觀察； 捨棄餘事務，怖畏輪迴苦。 54 應做未完成，不應反去做； 傲慢放逸者，煩惱漸增長。 55 若能善精進，常念身念處； 不行非所應，常行應行事； 具念正知者，煩惱漸息滅。 56 讚歎金色身， 容顏眼等相； 如同他人受， 迷惑所欺誑。 57 宣說身端嚴， 此乃魔所說； 宣說身不凈， 此是佛所說。 58 佛說身不凈，執著身為凈； 迷惑不解脫，違逆佛教者。 59 佛說身不凈，如實知見者； 智者得解脫，隨順佛教者。 60 凈飾裝扮身，不凈仍流溢； 徒勞身清凈，愚者重其過。 61 守護為無病， 身與病同居； 護身徒無益， 護心方有益。 62 縱涂旃檀香， 寶珠作裝飾； 此身本性然， 處處皆流穢。 63 墮落未墮落， 二者無差別； 此身不可意， 墮落亦如是。 64 人類之身軀，較諸畜生身， 更為可厭惡，難凈且難養。
65.
Yathājātena kāyena, sakkā viharituṃ naca;
Paccahaṃ sodhanīyoca, dhovana majjanādibhi.
66.
Rattaṃ pātuṃ chaviṃ chetvā, sakkā ḍaṃsādayopinaṃ;
Chetvā maṃsa ṭṭhikādīni, dhīro nālambituṃ kathaṃ.
67.
Lagganti chavimatte ye, makkhikā sedapā yathā;
Thīpuṃ mukhādi saññāya, te pamuḷhā mahātapā.
68.
Cārī agocare kāme, laggālepe kapīriva;
Bahūhi pīḷitā rīhi, maranti atidukkhino.
69.
Rāgāriṃ dujjayaṃ jeyyuṃ, jayabhummāsubhe carā;
Sītānissita laṭukī, senakaṃva mahabbalaṃ.
70.
Kāyadhi ggocaro veso,
Jayabhūbuddha duttiyā;
Ettheva gocarā hontu,
Mābho kāme jayatthikā.
71.
Kāyā subhaṃ vipassantu, dibba kkhināpya passiyaṃ;
Āyatiṃ maggalābhāya, taṃ dassanaṃ bhavissati.
72.
Dhīcakkhunāva dhikkāyaṃ, passe na maṃsacakkhunā;
Ummilitvāva dhīcakkhuṃ, vivekaṭṭho udikkhatu.
73.
Pañcaṅgāni yathā kummo, cakkhādīni nigūhaye;
Verī labhatu mokāsaṃ, pañcadvārā arakkhitā.
74.
Cakkhurūpena saṃvāsā, rāgaputtaṃ vijāyati;
Mahānatthakaro soca, saṃvāsaṃ tena vāraye.
75.
Rūpādīsusañjantīti, sattā itthyādi saññāya;
Natveva khandhasaññāya, taṃsaññihi virāgino.
76.
Sakāyeparakāyeca ,
Āsaṃ chindeyya paṇḍito;
Āsaṃ chetvā sukhaṃseti,
Āsāya dukkhitā pajā.
77.
Dassane savane kāya,
Saṃsagge methunepica;
Nirāso sukhito hoti,
Anirāsotidukkhito.
78.
Bahīva sodhitaṃ yassa, na vanto jeguccha puñjakaṃ;
Taṃkāyaṃ asutaṃjāna, tanurāgo siyāttani.
79.
Kāyevirāga micchanto, nupasseyya tadantaraṃ;
Antodassī atappanto, labhe saṃsāramocanaṃ.
80.
Sattā sattā bahiṭṭhevā, sāraṃsāraṃ mamāyino;
Santosanto vipassanto, navānavāyatiṃbhave.
81.
Alaṃ alaṃ katvā kāyaṃ, malāmalāsavantito;
Sobhaṃ sobhaṃ naye ṭhānaṃ, manaṃ manaṃ pyalaṃ kataṃ.
82.
Saṃsaggajātassa bhavanti snehā,
Snehānvayaṃ dukkha midaṃ pahoti;
Ādinavaṃ snehajaṃpekkha māno,
Eko carekhagga visāṇa kappo.
83.
Khiṭṭā rati hoti sahāya majjhe,
Puttesuca vipulaṃ hoti pemaṃ;
Piyavippayogaṃ vijigucchamāno,
Eko care khaggavisāṇa kappo.
84.
Vaṃso visāloyathā visatto,
Puttesu dāresuca yāapekkhā;
Vaṃsakaḷirova asajjamāno,
Eko care khaggavisāṇa kappo.
85.
Kāmaṃ kāmaya mānassa, tassacetaṃ samijjhati;
Addhā pītimano hoti, macco laddhā yadicchati.
86.
Tassace kāmayānassa, chandajātassa jantuno;
Tekāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.
87.
Yokāme parivajjeti, sappasseva padā siro;
Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.
88.
Khettaṃ vatthuṃ taḷākaṃvā, gavassaṃ dāsaporisaṃ;
Thiyo bandhū puthukāme, yonaro anugijjhati.
89.
Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā;
Tatonaṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinna mivodakaṃ.
90.
Tasmājantu sadāsato, kāmāni parivajjaye;
Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragū.
91.
Kāmato jāyate soko,
Kāmato jāyate bhayaṃ;
Kāmato vippamuttassa,
Natthi soko kuto bhayaṃ.
92.
Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;
Bhojanamhi amattaññuṃ, kusitaṃ hīna vīriyaṃ;
Taṃve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
我來為您完整翻譯這段巴利文： 65 與生俱來身，不可獨存活； 須日日清潔，沐浴涂擦等。 66 蚊蟲能咬破，面板飲其血； 智者如何能，依止肉骨等。 67 如蠅貪汗液，執著皮表面； 迷於男女相，大修行者失。 68 如猿著粘膠，貪慾非境界； 為多敵所逼，極苦而死亡。 69 欲賊難降服，勝境修不凈； 如鷓鴣依寒，勝大力鷹王。 70 身是智行境， 勝地佛為伴； 當住此境界， 莫求欲勝利。 71 觀身不凈相，天眼亦難見； 為得未來道，此見當成就。 72 以慧眼觀身，非以肉眼見； 開啟智慧眼，遠離而觀察。 73 如龜藏五支，收攝諸根門； 若不護五門，敵將得其便。 74 眼與色相會，生出貪慾子； 此子造大禍，應防止相會。 75 於色等諸境，起男女等想； 不起蘊想者，彼想得離欲。 76 于自身他身， 智者斷希望； 斷望得安樂， 有望眾生苦。 77 于見聞身觸， 及淫慾事中； 無望得安樂， 有望極憂苦。 78 徒凈外表者，不吐厭穢聚； 當知此身穢，減少自貪慾。 79 欲離身貪者，當觀其體內； 內觀不放逸，得脫輪迴縛。 80 眾生執外相，執著種種實； 聖者常觀察，不再有後生。 81 裝飾此身體，不凈仍流溢； 莊嚴趣向處，意念亦裝飾。 82 因交往生起諸貪愛， 隨貪愛而生此痛苦； 觀察貪愛之過患， 獨行如犀牛一角。 83 歡樂在眾伴侶中， 于子女生廣大愛； 厭離愛別離之苦， 獨行如犀牛一角。 84 如竹林枝葉紛亂， 對妻兒生諸繫縛； 如竹筍不受束縛， 獨行如犀牛一角。 85 欲求諸欲者，若得其所愿； 必定心歡喜，得其所欲故。 86 若彼求欲者，生起貪慾心； 諸欲皆衰退，如中箭受苦。 87 誰能遠離欲，如足避蛇頭； 正念能超越，世間諸貪著。 88 田地及池塘，牛馬奴僕眾； 妻眷諸欲樂，人人皆貪戀。 89 無力為力勝，眾難來壓迫； 痛苦隨之來，如破船進水。 90 是故常正念，應當遠離欲； 舍欲度暴流，如渡者棄船。 91 從欲生憂愁， 從欲生恐怖； 解脫于諸欲， 無憂何恐怖。 92 住于凈想者，諸根不防護； 飲食不知量，懈怠少精進； 魔羅勝彼人，如風倒弱樹。
93.
Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;
Bhojanamhica mattaññuṃ, saddhaṃ āraddha vīriyaṃ;
Taṃve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.
94.
Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhi samati vijjhati;
Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.
95.
Tadevaṃ paccavekkhanti, ye te rāgaggidubbalā;
Patiṭṭhaṃ sāsane laddhā, nukkaṇṭhā nalasā ratā.
96.
Buddhāvādaṃ labhitvāpi, nāhaṃsakkā navomhiti;
Dosaṃ taṇhaṃ anāsento, paripakko kadābhave;
Puññakammaṃ akaronto, paravajjaṃ akhamanto.
97.
Kāya saṅkhārikā taṇhā, nīcānīcakarāca sā;
Cittasaṅkhārikā saddhā, uccā uccakarāca sā.
98.
Dassanīye ratā taṇhā, saddhāsvācārabhattikā;
Vikiṇṇacārikā taṇhā, saddhā visadacārinī.
99.
Manokilesikā taṇhā, sānugānanta dukkhadā;
Cittappasādikā saddhā, attānuga sukhāvahā.
100.
Taṇhā saddhāna miccevaṃ, visesaṃ jāna tatvato;
Ñatvā taṇhaṃ vināseyya, saddhaṃbhāveyya cetasi.
101.
Ucchukaṃ yantapattampi, sañcuṇṇitampi candanaṃ;
Madhuraṃva sugandhaṃva, mettiva hiṃsitopi saṃ.
102.
Attacchedampi vāseti, sugandheniva candanaṃ;
Santo mettāsugandhena, attahiṃsampi vāsaye.
103.
Kadācipi na duggandhi, sukkhaṃ cuṇṇampi candanaṃ;
Tatheva dukkhapattopi, na santo pāpakārako.
104.
Khame vajjaṃ kareyyatthaṃ, buddhakhanti manussaraṃ;
Mettātintena verīpi, nupanāho siyattani.
105.
Nagacchati ta makkoso, mamevā natthakārako;
Iti ñatvāva sappañño, neva kkoseyya kiñcanaṃ.
106.
Akkoso maṃ naāgacche,
Tassevā natthakārako;
Iti ñatvā titikkheyya,
Na paccakkosanaṃ kare.
107.
Akkosaka nayaṃ gaṇhi,
Paccakkoso na so varo;
Budho taṃ nānugāheyya,
Mā sova pāpiyo bhave.
108.
Taṇhāvijjāca mūlādve, saṃsāravisapādape;
Sabbhatti saddhammassutaṃ, dveyeva madhurā phalā.
109.
Sodhe citta mupakkamma, suddhaṃ upakkamena taṃ;
Vahe sukhaṃ asaṅkheyyaṃ, dukkhaṃ asodhitaṃ mali.
110.
Sodhitaṃ sugatiṃneti, duggatiṃva asodhitaṃ;
Cittaṃ sodhetu mālimpe, rāgadosa malehi taṃ.
111.
Dosejā nāsitā yena,
Sāsanevatthi sonayo;
Natthaññattha tamādāya,
Budho nāsetu taṃdvayaṃ.
我來為您完整翻譯這段巴利文： 93 住于不凈想，諸根善防護； 飲食知節量，信心勤精進； 魔羅不勝彼，如風吹巖山。 94 如覆蓋不善，雨水滲透屋； 如是未修心，貪慾得滲入。 95 如是常思惟，貪火已衰弱； 得立於教法，無倦樂精進。 96 雖得佛教法，不言我新學； 不除貪與嗔，何時得成熟； 不修諸福業，不忍他人過。 97 身行生貪慾，使人趣下劣； 心行生信心，令人向高處。 98 貪愛樂可見，信樂善行敬； 貪慾行散亂，信心行清凈。 99 貪慾污染心，隨逐無盡苦； 信心令心凈，隨順生安樂。 100 貪慾與信心，如實知差別； 知已滅貪慾，心中修信心。 101 甘蔗入壓榨，旃檀磨成粉； 仍甜仍芳香，慈心遭害同。 102 如栴檀香氣，能熏自砍傷； 聖者慈心香，薰染害己者。 103 旃檀雖乾粉，永遠不惡臭； 聖者遭困厄，亦不行惡事。 104 忍恕過修善，憶念佛忍辱； 慈心浸潤故，于敵不懷恨。 105 辱罵不及我，徒自造惡業； 智者知此理，不應辱罵人。 106 辱罵不及我， 徒自造惡業； 知已應忍耐， 不作反辱罵。 107 勿取辱罵者， 反罵非殊勝； 智者不隨之， 莫成更惡者。 108 貪慾無明根，輪迴毒樹生； 善法正法聞，二者甘美果。 109 精勤凈此心，以勤得清凈； 無量樂隨生，垢心生諸苦。 110 凈心趣善道，不凈趣惡道； 應凈垢穢心，除貪嗔污染。 111 嗔恨已除者， 教中有此法； 他處無此法， 智者除二者。
112.
Ranakunavāsi katāvāse, daguṃcetī puratthime;
Vasatā aggadhammena, therena racito ayanti.
112 住于東方達貢寺（位於拉納庫納瓦）， 長老依最上法，造此偈頌竟。