B0102051519saṭṭhinipāto（六十品）
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Saṭṭhinipāto
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Soṇakajātakaṃ (1)
1.
『『Tassa sutvā sataṃ dammi, sahassaṃ diṭṭha [daṭṭhu (sī. pī.)] soṇakaṃ;
Ko me soṇakamakkhāti, sahāyaṃ paṃsukīḷitaṃ』』.
2.
『『Athabravī māṇavako, daharo pañcacūḷako;
Mayhaṃ sutvā sataṃ dehi, sahassaṃ diṭṭha [daṭṭhu (sī. pī.)] soṇakaṃ;
Ahaṃ te soṇakakkhissaṃ [ahaṃ soṇakamakkhissaṃ (sī. pī.), ahaṃ te soṇakamakkhissaṃ (syā.)], sahāyaṃ paṃsukīḷitaṃ』』.
3.
『『Katamasmiṃ [katarasmiṃ (sī. syā. pī.)] so janapade, raṭṭhesu nigamesu ca;
Kattha soṇakamaddakkhi [kattha te soṇako diṭṭho (sī. pī.)], taṃ me akkhāhi pucchito』』.
4.
『『Taveva deva vijite, tavevuyyānabhūmiyā;
Ujuvaṃsā mahāsālā, nīlobhāsā manoramā.
5.
『『Tiṭṭhanti meghasamānā, rammā aññoññanissitā;
Tesaṃ mūlamhi [mūlasmiṃ (sī. pī.), mūlasmi (syā.)] soṇako, jhāyatī anupādano [anupādino (syā.), anupādāno (pī.)];
Upādānesu lokesu, ḍayhamānesu nibbuto.
6.
『『Tato ca rājā pāyāsi, senāya caturaṅgiyā;
Kārāpetvā samaṃ maggaṃ, agamā yena soṇako.
7.
『『Uyyānabhūmiṃ gantvāna, vicaranto brahāvane;
Āsīnaṃ soṇakaṃ dakkhi, ḍayhamānesu nibbutaṃ』』.
8.
『『Kapaṇo vatayaṃ bhikkhu, muṇḍo saṅghāṭipāruto;
Amātiko apitiko, rukkhamūlasmi jhāyati』』.
9.
『『Imaṃ vākyaṃ nisāmetvā, soṇako etadabravi;
『Na rāja kapaṇo hoti, dhammaṃ kāyena phassayaṃ [phusayaṃ (ka.)].
10.
『Yo ca [yodha (sī. syā.)] dhammaṃ niraṃkatvā [nirākatvā (?)], adhammamanuvattati;
Sa rāja kapaṇo hoti, pāpo pāpaparāyano』』』.
11.
『『『Arindamoti me nāmaṃ, kāsirājāti maṃ vidū;
Kacci bhoto sukhasseyyā [sukhā seyyā (pī.), sukhaseyyo (ka.)], idha pattassa soṇaka』』』.
12.
『『Sadāpi bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;
Na tesaṃ koṭṭhe openti, na kumbhiṃ na khaḷopiyaṃ [na kumbhe na kaḷopiyā (syā. pī.)];
Paraniṭṭhitamesānā, tena yāpenti subbatā.
13.
『『Dutiyampi bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;
Anavajjapiṇḍo [anavajjo piṇḍā (pī.)] bhottabbo, na ca kocūparodhati.
14.
『『Tatiyampi bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;
Nibbuto piṇḍo bhottabbo, na ca kocūparodhati.
15.
『『Catutthampi [catutthaṃ (pī.)] bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;
Muttassa raṭṭhe carato, saṅgo yassa na vijjati.
16.
『『Pañcamampi [pañcamaṃ (pī.)] bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;
Nagaramhi ḍayhamānamhi, nāssa kiñci aḍayhatha.
17.
『『Chaṭṭhampi [chaṭṭhaṃ (pī.)] bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;
Raṭṭhe vilumpamānamhi [viluppamānamhi (ka.)], nāssa kiñci ahīratha [ahāratha (sī. syā.)].
18.
『『Sattamampi [sattamaṃ (pī.)] bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;
Corehi rakkhitaṃ maggaṃ, ye caññe paripanthikā;
Pattacīvaramādāya, sotthiṃ gacchati subbato.
19.
『『Aṭṭhamampi [aṭṭhamaṃ (pī.)] bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;
Yaṃ yaṃ disaṃ pakkamati, anapekkhova gacchati』』.
20.
『『Bahūpi bhadrā [bahūni samaṇabhadrāni (sī.), bahūpi bhadrakā ete (pī.)] etesaṃ, yo tvaṃ bhikkhu pasaṃsasi;
Ahañca giddho kāmesu, kathaṃ kāhāmi soṇaka.
21.
『『Piyā me mānusā kāmā, atho dibyāpi me piyā;
Atha kena nu vaṇṇena, ubho loke labhāmase』』.
六十集 妙聲本生經 (1) "聽說他我給百金，見著妙聲千金贈； 誰告訴我妙聲在，童年玩伴土中戲。" "這時一個年少人，頭梳五髻少年郎； 聽我言給百金來，見著妙聲千金贈； 我為你指妙聲處，童年玩伴土中戲。" "在哪個地方城邑，何處國土村鎮中； 你在何處見妙聲，請你告訴我詢問。" "就在陛下領地內，就在您的御花園； 挺直高大沙羅樹，青色光輝令人喜。 "巍然如雲相倚立，美妙相依互依存； 樹根之下有妙聲，無所執取入禪定； 世間眾生執著燃，唯他寂靜已解脫。" "於是國王便出發，四兵營伍齊隨行； 命人修平坦道路，前往妙聲所在處。 "來到御園游大林，漫步林中四處尋； 終見妙聲坐樹下，燃燒世間他寂靜。" "可憐啊這個比丘，剃頭披著僧伽衣； 無母亦復無父親，樹下獨自入禪定。" "聽聞此言語之後，妙聲如此言迴應； '大王修法身觸法，此人絕非是可憐。 '若人棄捨正法道，隨順非法而行事； 大王此人實可憐，惡人趣向惡道去。'" "'我名為降敵王者，人皆知我迦尸王； 不知尊者到此處，可有安樂妙聲耶。'" "出家比丘常安樂，無家修行福德人； 不用儲藏入倉庫，不用甕缸儲存物； 尋求他人剩餘食，持戒修行以活命。 "其二出家常安樂，無家修行福德人； 得食無過可受用，無人阻礙來干擾。 "其三出家常安樂，無家修行福德人； 得食清凈可受用，無人阻礙來干擾。 "其四出家常安樂，無家修行福德人； 自在國中任遨遊，無有牽絆繫縛事。 "其五出家常安樂，無家修行福德人； 城邑之中遇火燒，無有一物被焚燬。 "其六出家常安樂，無家修行福德人； 國土之中遭劫掠，無有一物被奪去。 "其七出家常安樂，無家修行福德人； 盜賊把守的道路，或有其他攔路者； 持缽披衣安然行，持戒修行得平安。 "其八出家常安樂，無家修行福德人； 無論去向何方所，無有牽掛隨處行。" "眾多安樂如你說，比丘你所讚歎者； 我貪愛著諸欲樂，妙聲我將如何行。 "我愛人間諸欲樂，天上欲樂亦喜愛； 究竟用何種方法，兩種世界都得到。"
22.
『『Kāme giddhā [kāmesu giddhā (sī. pī.)] kāmaratā, kāmesu adhimucchitā;
Narā pāpāni katvāna, upapajjanti duggatiṃ.
23.
『『Ye ca kāme pahantvāna [pahatvāna (sī. pī.)], nikkhantā akutobhayā;
Ekodibhāvādhigatā, na te gacchanti duggatiṃ.
24.
『『Upamaṃ te karissāmi, taṃ suṇohi arindama;
Upamāya midhekacce [pidhekacce (sī. pī.)], atthaṃ jānanti paṇḍitā.
25.
『『Gaṅgāya kuṇapaṃ disvā, vuyhamānaṃ mahaṇṇave;
Vāyaso samacintesi, appapañño acetaso.
26.
『『『Yānañca vatidaṃ laddhaṃ, bhakkho cāyaṃ anappako』;
Tattha rattiṃ tattha divā, tattheva nirato mano.
27.
『『Khādaṃ nāgassa maṃsāni, pivaṃ bhāgīrathodakaṃ [bhāgirasodakaṃ (sī. syā. pī. ka.)];
Sampassaṃ vanacetyāni, na palettha [paletvā (ka.)] vihaṅgamo.
28.
『『Tañca [taṃva (pī.)] otaraṇī gaṅgā, pamattaṃ kuṇape rataṃ;
Samuddaṃ ajjhagāhāsi [ajjhagāhayi (pī.)], agatī yattha pakkhinaṃ.
29.
『『So ca bhakkhaparikkhīṇo, udapatvā [uppatitvā (sī. syā.), udāpatvā (pī.)] vihaṅgamo.
Na pacchato na purato, nuttaraṃ nopi dakkhiṇaṃ.
30.
『『Dīpaṃ so najjhagāgañchi [na ajjhagañchi (sī.), na ajjhagacchi (pī.)], agatī yattha pakkhinaṃ;
So ca tattheva pāpattha, yathā dubbalako tathā.
31.
『『Tañca sāmuddikā macchā, kumbhīlā makarā susū;
Pasayhakārā khādiṃsu, phandamānaṃ vipakkhakaṃ [vipakkhinaṃ (sī. pī.), vipakkhikaṃ (syā.)].
32.
『『Evameva tuvaṃ rāja, ye caññe kāmabhogino;
Giddhā ce na vamissanti, kākapaññāva [kākapaññāya (sī. syā. pī.)] te vidū.
33.
『『Esā te upamā rāja, atthasandassanī katā;
Tvañca paññāyase tena, yadi kāhasi vā na vā.
34.
『『Ekavācampi dvivācaṃ, bhaṇeyya anukampako;
Tatuttariṃ na bhāseyya, dāsovayyassa [dāso ayyassa (sī.), dāso ayirassa (pī.)] santike』』.
35.
『『Idaṃ vatvāna pakkāmi, soṇako amitabuddhimā [soṇako』mitabuddhimā (?)];
Vehāse antalikkhasmiṃ, anusāsitvāna khattiyaṃ』』.
36.
『『Ko nume rājakattāro, suddā veyyattamāgatā [sūtā veyyattimāgatā (sī. syā. pī.)];
Rajjaṃ niyyādayissāmi, nāhaṃ rajjena matthiko.
37.
『『Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;
Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ』』 [vasamannagā (pī.)].
38.
『『Atthi te daharo putto, dīghāvu raṭṭhavaḍḍhano;
Taṃ rajje abhisiñcassu, so no rājā bhavissati』』.
39.
『『Khippaṃ kumāramānetha, dīghāvuṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ;
Taṃ rajje abhisiñcissaṃ, so vo rājā bhavissati』』.
40.
『『Tato kumāramānesuṃ, dīghāvuṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ;
Taṃ disvā ālapī rājā, ekaputtaṃ manoramaṃ.
41.
『『Saṭṭhi gāmasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;
Te putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.
42.
『『Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;
Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ [vasamannagā (pī.)].
43.
『『Saṭṭhi nāgasahassāni, sabbālaṅkārabhūsitā;
Suvaṇṇakacchā mātaṅgā, hemakappanavāsasā.
44.
『『Ārūḷhā gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;
Te putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.
45.
『『Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;
Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ.
46.
『『Saṭṭhi assasahassāni, sabbālaṅkārabhūsitā;
Ājānīyāva jātiyā, sindhavā sīghavāhino.
"貪著諸欲樂其中，沉迷欲樂難自拔； 眾人造作諸惡業，死後必墮惡道中。 "若人能斷諸欲樂，出離無懼無所畏； 證得專一禪定者，永不墮入惡道中。 "我為你作個譬喻，降敵王請細聽聞； 藉著譬喻來開示，智者由此知真義。 "恒河中見具屍體，漂流大海波浪間； 一隻烏鴉心思忖，愚癡無智起妄念。 "'我今得到好船隻，食物豐盛不缺乏'； 日日夜夜貪執著，心意沉醉難自拔。 "啄食象尸腐肉塊，飲啜恒河清凈水； 遠望兩岸美景緻，這鳥不願往回飛。 "恒河流向大海去，放逸貪著腐尸者； 隨波衝向大海中，鳥兒難以飛渡處。 "食物耗盡這飛鳥，振翅欲圖求生路； 前後左右四方望，無處可去生退卻。 "找不到任何陸地，鳥兒無法著足處； 因其體力已衰竭，最終難逃厄運至。 "海中魚類和鱷魚，以及摩羯水獸等； 群起撕裂可憐鳥，掙扎之際命難保。 "如是大王汝當知，一切貪著欲樂者； 若不能捨貪慾心，如彼愚鴉終自毀。 "此是為王作比喻，顯示真實義理故； 你已明白其意義，取捨在於王自己。 "慈悲之人說一二，為人開示善道途； 更多言語已無益，如仆侍立主人前。" "說完此言即離去，妙聲智慧無邊際； 升于虛空離地面，教誨王者而遠去。" "誰是我的國王師，或通達事理大臣； 我要禪讓此王位，我已不願掌王權。 "今日我就去出家，誰知明日命如何； 我不願如愚昧鴉，隨順慾望趨滅亡。" "王有年少太子在，長壽增益國土者； 請立太子繼王位，他將成為我君王。" "快去召來小太子，長壽增益國土者； 我要立他繼王位，他將成為你君王。" "於是召來小太子，長壽增益國土者； 見到可愛獨生子，國王如此對他說。 "六萬村莊盡圓滿，各處財物皆豐盈； 我兒你要好治理，王位現在傳與你。 "今日我就去出家，誰知明日命如何； 我不願如愚昧鴉，隨順慾望趨滅亡。 "六萬頭大象雄壯，皆以珍寶為裝飾； 金飾瓔珞莊嚴身，黃金韁繩系其身。 "象上坐著馭象師，手持鉤棒善駕馭； 我兒你要好治理，王位現在傳與你。 "今日我就去出家，誰知明日命如何； 我不願如愚昧鴉，隨順慾望趨滅亡。 "六萬駿馬品種優，皆以珍寶作裝飾； 良種純正信度馬，奔馳如風疾如電。
47.
『『Ārūḷhā gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi [indiyācāpadhāribhi (ka.)];
Te putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.
48.
『『Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;
Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ.
49.
『『Saṭṭhi rathasahassāni, sannaddhā ussitaddhajā;
Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.
50.
『『Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;
Te putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.
51.
『『Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;
Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ.
52.
『『Saṭṭhi dhenusahassāni, rohaññā puṅgavūsabhā;
Tā putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.
53.
『『Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;
Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ.
54.
『『Soḷasitthisahassāni , sabbālaṅkārabhūsitā;
Vicitravatthābharaṇā, āmuttamaṇikuṇḍalā;
Tā putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.
55.
『『Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;
Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ』』.
56.
『『Daharasseva me tāta, mātā matāti me sutaṃ;
Tayā vinā ahaṃ tāta, jīvitumpi na ussahe.
57.
『『Yathā āraññakaṃ nāgaṃ, poto anveti pacchato;
Jessantaṃ giriduggesu, samesu visamesu ca.
58.
『『Evaṃ taṃ anugacchāmi, puttamādāya [pattamādāya (pī.)] pacchato;
Subharo te bhavissāmi, na te hessāmi dubbharo』』.
59.
『『Yathā sāmuddikaṃ nāvaṃ, vāṇijānaṃ dhanesinaṃ;
Vohāro tattha gaṇheyya, vāṇijā byasanī [byasanaṃ (ka.)] siyā.
60.
『『Evamevāyaṃ puttakali [puttaka (syā.)], antarāyakaro mama [mamaṃ (pī.)];
Imaṃ kumāraṃ pāpetha, pāsādaṃ rativaḍḍhanaṃ.
61.
『『Tattha kambusahatthāyo, yathā sakkaṃva accharā;
Tā naṃ tattha ramessanti [ramissanti (syā. ka.)], tāhi ceso [meso (pī.)] ramissati.
62.
『『Tato kumāraṃ pāpesuṃ, pāsādaṃ rativaḍḍhanaṃ;
Taṃ disvā avacuṃ kaññā, dīghāvuṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ.
63.
『『Devatā nusi gandhabbo, adu [ādu (sī. pī.)] sakko purindado;
Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ』』.
64.
『『Namhi devo na gandhabbo, nāpi [namhi (ka.)] sakko purindado;
Kāsirañño ahaṃ putto, dīghāvu raṭṭhavaḍḍhano;
Mamaṃ [mama (pī.)] bharatha bhaddaṃ vo [bhaddante (ka.)], ahaṃ bhattā bhavāmi vo』』.
65.
『『Taṃ tattha avacuṃ kaññā, dīghāvuṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ;
『Kuhiṃ rājā anuppatto, ito rājā kuhiṃ gato』』』.
66.
『『Paṅkaṃ rājā atikkanto, thale rājā patiṭṭhito;
Akaṇṭakaṃ agahanaṃ, paṭipanno mahāpathaṃ.
67.
『『Ahañca paṭipannosmi, maggaṃ duggatigāminaṃ;
Sakaṇṭakaṃ sagahanaṃ, yena gacchanti duggatiṃ』』.
68.
『『Tassa te svāgataṃ rāja, sīhasseva giribbajaṃ;
Anusāsa mahārāja, tvaṃ no sabbāsamissaro』』ti.
Soṇakajātakaṃ paṭhamaṃ.
- Saṃkiccajātakaṃ (2)
69.
『『Disvā nisinnaṃ rājānaṃ, brahmadattaṃ rathesabhaṃ;
Athassa paṭivedesi, yassāsi anukampako.
70.
『『Saṃkiccāyaṃ anuppatto, isīnaṃ sādhusammato;
Taramānarūpo niyyāhi, khippaṃ passa mahesinaṃ.
71.
『『Tato ca rājā taramāno, yuttamāruyha sandanaṃ;
Mittāmaccaparibyūḷho [paribbūḷho (sī. pī.)], agamāsi rathesabho.
72.
『『Nikkhippa pañca kakudhāni, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;
Vāḷabījani [vā ḷavījanī (sī. pī.)] muṇhīsaṃ, khaggaṃ chattañcupāhanaṃ;
"騎手善能馭馬術，手持弓箭善射擊； 我兒你要好治理，王位現在傳與你。 "今日我就去出家，誰知明日命如何； 我不願如愚昧鴉，隨順慾望趨滅亡。 "六萬戰車齊整備，高豎旗幟顯威嚴； 獵豹虎皮為裝飾，珍寶瓔珞皆莊嚴。 "戰士身著堅鎧甲，手執弓箭駕戰車； 我兒你要好治理，王位現在傳與你。 "今日我就去出家，誰知明日命如何； 我不願如愚昧鴉，隨順慾望趨滅亡。 "六萬母牛品種優，公牛種牛皆壯健； 我兒你要好治理，王位現在傳與你。 "今日我就去出家，誰知明日命如何； 我不願如愚昧鴉，隨順慾望趨滅亡。 "一萬六千美宮女，珠寶瓔珞作莊嚴； 綵衣華服皆艷麗，耳戴珠環光閃爍； 我兒你要好治理，王位現在傳與你。 "今日我就去出家，誰知明日命如何； 我不願如愚昧鴉，隨順慾望趨滅亡。" "父親我自幼年時，聽聞母親已離世； 若是離開父親您，我實在無法獨活。 "如同林中小象兒，隨著象王步後行； 跟隨穿越山險處，平坦崎嶇路不離。 "我亦如是隨父行，帶著缽盂步后隨； 我定不會添煩惱，必當孝順侍奉您。" "如同商人航海船，為求財利遠渡行； 若遇暗礁船觸碰，商人必遭大損失。 "如是此子於我來，實為修道大障礙； 快把太子送離去，至樂宮中享快樂。 "那裡美女如天仙，手鐲金環聲悅耳； 她們必讓他歡喜，他定沉醉樂其中。" "於是送太子前往，增樂宮內享歡娛； 宮女見他齊問道，長壽增益國土者： "您是天神乾闥婆，抑或帝釋天王耶； 您究竟是誰家子，讓我等知您來歷。" "我非天神乾闥婆，亦非帝釋天中王； 我是迦尸國王子，長壽增益國土者； 愿你們善待於我，我將成為你們主。" "宮女又問太子道，長壽增益國土者： '大王今往何處去，從此去向何方所？'" "大王已越泥濘處，立足於彼堅實地； 無刺無障平坦路，步上光明大道途。 "而我卻在此路上，通向惡趣之道路； 荊棘叢生多障礙，引向惡趣之深淵。" "恭迎大王駕臨至，如獅歸返山窟中； 請王教誨我等眾，您是我等之君王。" 妙聲本生經第一 僧祇本生經 (2) "見到國王端坐時，梵授車王顯威儀； 於是前來作稟報，慈憫之人報王知。 "僧祇聖者已抵達，仙人眾中受尊敬； 請王速速往迎接，前去拜見大仙人。 "於是國王急備車，登上裝飾華美輦； 大臣隨從皆環繞，最上車乘速前行。 "放下五種王權具，迦尸國土增盛者； 羽扇頭冠並寶劍，王傘鞋履皆放下；
73.
『『Oruyha rājā yānamhā, ṭhapayitvā paṭicchadaṃ;
Āsīnaṃ dāyapassasmiṃ, saṃkiccamupasaṅkami.
74.
『『Upasaṅkamitvā so rājā, sammodi isinā saha;
Taṃ kathaṃ vītisāretvā, ekamantaṃ upāvisi.
75.
『『Ekamantaṃ nisinnova, atha kālaṃ amaññatha;
Tato pāpāni kammāni, pucchituṃ paṭipajjatha.
76.
『『Isiṃ pucchāma [pucchāmi (sī. pī.)] saṃkiccaṃ, isīnaṃ sādhusammataṃ;
Āsīnaṃ dāyapassasmiṃ, isisaṅghapurakkhataṃ [purakkhitaṃ (ka.)].
77.
『『Kaṃ gatiṃ pecca gacchanti, narā dhammāticārino;
Aticiṇṇo mayā dhammo, taṃ me akkhāhi pucchito.
78.
『『Isī avaca saṃkicco, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ;
Āsīnaṃ dāyapassasmiṃ, mahārāja suṇohi me.
79.
『『Uppathena vajantassa, yo maggamanusāsati;
Tassa ce vacanaṃ kayirā, nāssa maggeyya kaṇṭako.
80.
『『Adhammaṃ paṭipannassa, yo dhammamanusāsati;
Tassa ce vacanaṃ kayirā, na so gaccheyya duggatiṃ.
81.
『『Dhammo patho mahārāja, adhammo pana uppatho;
Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggatiṃ.
82.
『『Adhammacārino rāja, narā visamajīvino;
Yaṃ gatiṃ pecca gacchanti, niraye te suṇohi me.
83.
『『Sañjīvo kāḷasutto ca, saṅghāto [saṅkhāṭo (syā. ka.)] dve ca roruvā;
Athāparo mahāvīci, tāpano [tapano (sī. pī.)] ca patāpano.
84.
『『Iccete aṭṭha nirayā, akkhātā duratikkamā;
Ākiṇṇā luddakammehi, paccekā soḷasussadā.
85.
『『Kadariyatāpanā [kadariyatapanā (sī. pī.)] ghorā, accimanto [accimantā (pī.)] mahabbhayā;
Lomahaṃsanarūpā ca, bhesmā paṭibhayā dukhā.
86.
『『Catukkaṇṇā catudvārā, vibhattā bhāgaso mitā;
Ayopākārapariyantā, ayasā paṭikujjitā.
87.
『『Tesaṃ ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;
Samantā yojanasataṃ, phuṭā [pharitvā (a. ni. 3.36; pe. va. 71)] tiṭṭhanti sabbadā.
88.
『『Ete patanti niraye, uddhaṃpādā avaṃsirā;
Isīnaṃ ativattāro, saññatānaṃ tapassinaṃ.
89.
『『Te bhūnahuno paccanti, macchā bilakatā yathā;
Saṃvacchare asaṅkheyye, narā kibbisakārino.
90.
『『Ḍayhamānena gattena, niccaṃ santarabāhiraṃ;
Nirayā nādhigacchanti, dvāraṃ nikkhamanesino.
91.
『『Puratthimena dhāvanti, tato dhāvanti pacchato;
Uttarenapi dhāvanti, tato dhāvanti dakkhiṇaṃ;
Yaṃ yañhi dvāraṃ gacchanti, taṃ tadeva pidhīyare [pithiyyati (sī.), pithiyyare (syā.), pithīyare (pī.)].
92.
『『Bahūni vassasahassāni, janā nirayagāmino;
Bāhā paggayha kandanti, patvā dukkhaṃ anappakaṃ.
93.
『『Āsīvisaṃva kupitaṃ, tejassiṃ duratikkamaṃ;
Na sādhurūpe āsīde, saññatānaṃ tapassinaṃ.
94.
『『Atikāyo mahissāso, ajjuno kekakādhipo;
Sahassabāhu ucchinno, isimāsajja gotamaṃ.
95.
『『Arajaṃ rajasā vacchaṃ, kisaṃ avakiriya daṇḍakī;
Tālova mūlato [samūlo (ka.)] chinno, sa rājā vibhavaṅgato.
96.
『『Upahacca manaṃ majjho [mejjho (ka.)], mātaṅgasmiṃ yasassine;
Sapārisajjo ucchinno, majjhāraññaṃ tadā ahu.
97.
『『Kaṇhadīpāyanāsajja, isiṃ andhakaveṇḍayo [veṇhuyo (sī. pī.), piṇhayo (?)];
Aññoññaṃ [aññamaññaṃ (sī. pī.)] musalā [musale (sī. syā. pī.)] hantvā, sampattā yamasādhanaṃ [yamasādanaṃ (pī.)].
98.
『『Athāyaṃ isinā satto, antalikkhacaro pure;
Pāvekkhi pathaviṃ [paṭhaviṃ (sī. syā. pī.)] cecco, hīnatto pattapariyāyaṃ.
"國王下車除王飾，移開帷幔諸遮蔽； 見聖僧祇林中坐，上前禮敬而問訊。 "國王上前見仙人，相互問候交談畢； 寒暄禮節皆盡后，退坐一旁以候詢。 "待至一旁坐定后，思量時機已成熟； 開始請問諸惡業，請教因果善惡報。 "我問聖者僧祇師，仙人眾中受尊崇； 端坐林中顯威德，仙眾圍繞甚莊嚴。 "作惡之人死後去，往生何處受果報； 我曾所作諸惡業，請為解說告訴我。 "僧祇仙人即答道，對迦尸國增盛者； 端坐林中如是言，'大王請聽我宣說。' "若人行於邪道時，有人指示正道途； 若能依教而修行，不會為荊棘所傷。 "若人行於非法時，有人指示正法道； 若能依教而修行，不會墮入惡道中。 "法即是道大王知，非法即是邪路途； 非法引向地獄去，正法引至善趣中。 "非法行者大王知，邪命生活諸眾生； 死後所往生之處，我說地獄聽我言。 "等活黑繩眾合獄，叫喚大叫兩種獄； 復有阿鼻大地獄，炎熱極熱諸苦處。 "此八地獄難超越，皆為智者所宣說； 充滿惡業造作者，各有十六小地獄。 "焰熱燃燒極可怖，光熾盛燃大恐怖； 令人毛骨悚然懼，恐怖痛苦難堪受。 "四角四門嚴設防，各處區域皆劃分； 鐵墻圍繞作界限，鐵板覆蓋密封閉。 "其地乃是鐵所成，烈焰燃燒熾熱盛； 四周百由旬之地，永遠充滿大火燃。 "墮入此等地獄中，頭下腳上倒懸著； 因其曾犯諸仙人，持戒苦行修行者。 "殺害善人受果報，如魚串炙被烤燒； 無數年歲受此苦，因造作惡業所致。 "身體內外皆燒灼，永遠不得一時停； 欲求出離地獄門，求之不得增痛苦。 "向東奔跑求出路，又往西方急急尋； 北方奔走求生路，復向南方急急逃； 無論趨向何門戶，所有門戶盡關閉。 "許多千年在獄中，地獄眾生受大苦； 舉手號哭聲震天，遭受無量大痛苦。 "如遇憤怒毒蛇時，威猛難敵難躲避； 不應侵犯善人德，持戒修行苦行者。 "巨人大力弓箭手，阿周那王克迦主； 雖有千臂亦滅亡，因犯仙人瞿曇聖。 "旃陀羅子凈無垢，檀德迦王加侮辱； 如同多羅樹斷根，此王王位終滅亡。 "摩德王起噁心時，對待象行有德者； 連同眷屬皆滅亡，其地變成荒野林。 "黑天仙人遭迫害，安達迦王起惡意； 互相以杵相擊殺，最終墮入閻羅界。 "又如此人昔神通，能于虛空自在行； 今已墮入此地界，失德輪迴受苦報。
99.
『『Tasmā hi chandāgamanaṃ, nappasaṃsanti paṇḍitā;
Aduṭṭhacitto bhāseyya, giraṃ saccūpasaṃhitaṃ.
100.
『『Manasā ce paduṭṭhena, yo naro pekkhate muniṃ;
Vijjācaraṇasampannaṃ, gantā so nirayaṃ adho.
101.
『『Ye vuḍḍhe [vaddhe (ka.)] paribhāsanti, pharusūpakkamā janā;
Anapaccā adāyādā, tālavatthu [tālavatthū (syā.), tālāvatthu (pī.)] bhavanti te.
102.
『『Yo ca pabbajitaṃ hanti, katakiccaṃ mahesinaṃ;
Sa kāḷasutte niraye, cirarattāya paccati.
103.
『『Yo ca rājā adhammaṭṭho, raṭṭhaviddhaṃsano mago [cuto (sī.)];
Tāpayitvā janapadaṃ, tāpane pecca paccati.
104.
『『So ca vassasahassāni [vassasahassānaṃ (sī. syā.)], sataṃ dibbāni paccati;
Accisaṅghapareto so, dukkhaṃ vedeti vedanaṃ.
105.
『『Tassa aggisikhā kāyā, niccharanti pabhassarā;
Tejobhakkhassa gattāni, lomehi ca [lomaggehi ca (sī. syā. pī.)] nakhehi ca.
106.
『『Ḍayhamānena gattena, niccaṃ santarabāhiraṃ;
Dukkhābhitunno nadati, nāgo tuttaṭṭito [tuttaddito (sī.)] yathā.
107.
『『Yo lobhā pitaraṃ hanti, dosā vā purisādhamo;
Sa kāḷasutte niraye, cirarattāya paccati.
108.
『『Sa tādiso paccati lohakumbhiyaṃ, pakkañca sattīhi hananti nittacaṃ;
Andhaṃ karitvā muttakarīsabhakkhaṃ, khāre nimujjanti tathāvidhaṃ naraṃ.
109.
『『Tattaṃ pakkuthitamayoguḷañca [pakkudhitamayoguḷañca (ka.)], dīghe ca phāle cirarattatāpite;
Vikkhambhamādāya vibandha [vibaddha (sī.), vibhajja (syā. pī.)] rajjubhi, vivaṭe mukhe sampavisanti [saṃcavanti (sī. syā. pī.)] rakkhasā.
110.
『『Sāmā ca soṇā sabalā ca gijjhā, kākoḷasaṅghā ca dijā ayomukhā;
Saṅgamma khādanti vipphandamānaṃ, jivhaṃ vibhajja vighāsaṃ salohitaṃ.
111.
『『Taṃ daḍḍhatālaṃ paribhinnagattaṃ, nippothayantā anuvicaranti rakkhasā;
Ratī hi nesaṃ dukhino panītare, etādisasmiṃ niraye vasanti;
Ye keci loke idha pettighātino.
112.
『『Putto ca mātaraṃ hantvā, ito gantvā yamakkhayaṃ;
Bhusamāpajjate dukkhaṃ, attakammaphalūpago.
113.
『『Amanussā atibalā, hantāraṃ janayantiyā;
Ayomayehi vāḷehi [phālehi (pī.)], pīḷayanti punappunaṃ.
114.
『『Tamassavaṃ [taṃ passavaṃ (sī. syā.), taṃ passutaṃ (pī.)] sakā gattā, ruhiraṃ [rudhiraṃ (sī. syā.)] attasambhavaṃ;
Tambalohavilīnaṃva, tattaṃ pāyenti mattighaṃ [mattiyaṃ (sī.)].
115.
『『Jigucchaṃ kuṇapaṃ pūtiṃ, duggandhaṃ gūthakaddamaṃ;
Pubbalohitasaṅkāsaṃ, rahadamogayha [rahadoggayha (ka.)] tiṭṭhati.
116.
『『Tamenaṃ kimayo tattha, atikāyā ayomukhā;
Chaviṃ bhetvāna [chetvāna (sī. pī.)] khādanti, saṃgiddhā [pagiddhā (sī. syā. pī.)] maṃsalohite.
117.
『『So ca taṃ nirayaṃ patto, nimuggo sataporisaṃ;
Pūtikaṃ kuṇapaṃ vāti, samantā satayojanaṃ.
118.
『『Cakkhumāpi hi cakkhūhi, tena gandhena jīyati;
Etādisaṃ brahmadatta, mātugho labhate dukhaṃ.
119.
『『Khuradhāramanukkamma, tikkhaṃ durabhisambhavaṃ;
Patanti gabbhapātiyo [gabbhapātiniyo (sī. syā. pī.)], duggaṃ vetaraṇiṃ [vettaraṇiṃ (syā. ka.)] nadiṃ.
120.
『『Ayomayā simbaliyo, soḷasaṅgulakaṇṭakā;
Ubhato abhilambanti, duggaṃ vetaraṇiṃ [vettaraṇiṃ (syā. ka.)] nadiṃ.
121.
『『Te accimanto tiṭṭhanti, aggikkhandhāva ārakā;
Ādittā jātavedena, uddhaṃ yojanamuggatā.
"因此智者皆不讚，隨順貪慾而行事； 應以無瞋清凈心，說出真實之言語。 "若人心懷惡意時，注視具德聖賢者； 持戒智慧具足人，必定墮入地獄中。 "若人辱罵長者德，以粗暴手段對待； 無子嗣無繼承人，如多羅樹根枯死。 "若殺出家修行者，已證聖果大仙人； 此人必墮黑繩獄，長時受苦難解脫。 "若為國王不依法，如野獸般毀國土； 令民眾受諸苦惱，死後必墮炎熱獄。 "此人將於千年間，百種天年受炙烤； 火焰環繞四周身，遭受極大諸痛苦。 "從其身體四處出，閃耀火焰不停息； 火焰吞噬其身體，從毛孔爪間噴出。 "身體內外皆燒灼，永遠不得一時停； 痛苦逼迫而號叫，如象被鉤刺痛時。 "若人因貪殺父親，或因瞋恨最下劣； 此人墮入黑繩獄，長久受苦不得脫。 "如是之人受煎煮，鐵鍋之中復遭刺； 令其失明食糞尿，浸入鹼水受折磨。 "熾熱鐵丸滾燙熟，長棒長期加熱燒； 以繩捆綁緊束縛，張口惡鬼入其中。 "黑色棕色斑點鳥，烏鴉眾集鐵嘴鳥； 聚集啄食其掙扎，分食其舌並血肉。 "身體燒焦肢破碎，惡鬼追打不停息； 他們歡喜見其苦，如是地獄中受報； 世間所有殺父者，皆墮此中受折磨。 "若子殺害其母親，死後墮入閻羅界； 遭受極大諸痛苦，此為自業之果報。 "非人力大難抵擋，殺害生母之惡人； 以諸鐵製尖銳具，反覆折磨不止息。 "從其身體流出物，其血本從身中生； 如同熔化赤銅汁，灌飲殺母之惡人。 "可厭屍體腐爛臭，糞穢泥漿臭難聞； 膿血混合成池水，沉入其中不得出。 "其中巨大鐵嘴蟲，嚙破面板咬食之； 貪食其肉並其血，令其痛苦不堪受。 "墮入如是地獄中，沉沒百人深淵處； 腐臭屍體之惡氣，四散百由旬之遠。 "即使具有清凈眼，聞此惡臭亦衰敗； 如是梵授王當知，殺母之人受此苦。 "踏上剃刀鋒利邊，難行難度極銳利； 墮胎女人皆墮入，難度劍葉地獄河。 "鐵製木棉樹林立，十六指長刺尖銳； 兩岸倒懸如是樹，難度劍葉地獄河。 "彼等樹立放光明，如同火聚遠可見； 火神點燃熾燃燒，高達一由旬之上。
122.
『『Ete vajanti [sajanti (sī. pī.), pajjanti (syā.)] niraye, tatte tikhiṇakaṇṭake;
Nāriyo ca aticārā [aticāriniyo (sī. syā. pī.)], narā ca paradāragū.
123.
『『Te patanti adhokkhandhā, vivattā vihatā puthū;
Sayanti vinividdhaṅgā, dīghaṃ jagganti sabbadā [saṃvariṃ (sī. pī.)].
124.
『『Tato ratyā vivasāne [vivasane (sī. syā. pī.)], mahatiṃ pabbatūpamaṃ;
Lohakumbhiṃ pavajjanti, tattaṃ aggisamūdakaṃ.
125.
『『Evaṃ divā ca ratto ca, dussīlā mohapārutā;
Anubhonti sakaṃ kammaṃ, pubbe dukkaṭamattano.
126.
『『Yā ca bhariyā dhanakkītā, sāmikaṃ atimaññati;
Sassuṃ vā sasuraṃ vāpi, jeṭṭhaṃ vāpi nanandaraṃ [nanandanaṃ (syā. ka.)].
127.
『『Tassā vaṅkena jivhaggaṃ, nibbahanti sabandhanaṃ;
Sa byāmamattaṃ kiminaṃ, jivhaṃ passati attani [attano (sī. syā.)];
Viññāpetuṃ na sakkoti, tāpane pecca paccati.
128.
『『Orabbhikā sūkarikā, macchikā migabandhakā;
Corā goghātakā luddā, avaṇṇe vaṇṇakārakā.
129.
『『Sattīhi lohakūṭehi, nettiṃsehi usūhi ca;
Haññamānā khāranadiṃ, papatanti [sampatanti (ka.)] avaṃsirā.
130.
『『Sāyaṃ pāto kūṭakārī, ayokūṭehi haññati;
Tato vantaṃ durattānaṃ, paresaṃ bhuñjare [bhuñjate (sī. syā. pī.)] sadā.
131.
『『Dhaṅkā bheraṇḍakā [bhedaṇḍakā (ka.)] gijjhā, kākoḷā ca ayomukhā;
Vipphandamānaṃ khādanti, naraṃ kibbisakārakaṃ [kibbisakārinaṃ (pī.)].
132.
『『Ye migena migaṃ hanti, pakkhiṃ vā pana pakkhinā;
Asanto rajasā channā, gantā [gatā (ka.)] te nirayussadaṃ [nirayaṃ adho (pī.)].
133.
『『Santo ca [santova (syā.)] uddhaṃ gacchanti, suciṇṇenidha kammunā;
Suciṇṇassa phalaṃ passa, saindā [sahindā (sī.)] devā sabrahmakā.
"如是之人墮地獄，熾熱尖銳刺林中； 邪淫女子諸惡行，及與他人妻通者。 "頭下足上倒墜落，翻轉摔打眾多人； 身體被刺臥其中，長夜漫漫常清醒。 "當夜晚時分過後，如山高大鐵鍋中； 必須投入其中去，熾熱沸騰火水中。 "如是日夜不停息，破戒愚癡所覆蓋； 承受自己業果報，往昔所造諸惡業。 "若為金錢所買妻，輕視自己之丈夫； 及其公婆長輩等，或是丈夫之姊妹。 "以鉤拉出其舌頭，連根拔起不留余； 見自舌頭一尋長，蟲蛆遍佈難忍受； 不能言語表達苦，死後墮入炎熱獄。 "屠殺綿羊與豬者，捕魚狩獵諸行人； 盜賊屠牛兇殘者，誣賴善人說過非。 "以矛鐵錘及刀劍，箭矢等物加傷害； 被打投入鹼水河，頭下腳上倒墜落。 "早晚用鐵錘擊打，欺詐之人受此報； 所吐之物甚可厭，他人常來食其嘔。 "烏鴉禿鷲與鷲鳥，烏類鐵嘴諸禽鳥； 啄食掙扎造惡者，令其痛苦不堪受。 "以獸害獸行獵殺，或以鳥媒捕諸鳥； 不善之人染塵垢，必定墮入地獄中。 "善人上升往天界，因其修善諸業故； 請看善業之果報，帝釋梵天諸天眾。"
134.
『『Taṃ taṃ brūmi mahārāja, dhammaṃ raṭṭhapatī cara;
Tathā [tathā tathā (sī. syā. pī.)] rāja carāhi dhammaṃ, yathā taṃ suciṇṇaṃ nānutappeyya pacchā』』ti.
Saṃkiccajātakaṃ dutiyaṃ.
Saṭṭhinipātaṃ niṭṭhitaṃ.
Tassuddānaṃ –
Atha saṭṭhinipātamhi, suṇātha mama bhāsitaṃ;
Jātakasavhayano pavaro, soṇakaarindamasavhayano;
Tathā vuttarathesabhakiccavaroti.
"我對你說大王啊，國主應當行正法； 如是行法大王啊，善修不會後悔生。" 僧祇本生經第二 六十集終 其摘要： 於此六十集中，請聽我所說宣述； 本生故事中最勝，妙聲降敵之故事； 如是說中戰車主，僧祇聖者之事終。