B0102050913vīsatinipāto（二十品經）

Vīsatinipāto
Ambapālītherīgāthā

252.

『『Kāḷakā bhamaravaṇṇasādisā, vellitaggā mama muddhajā ahuṃ;

Te jarāya sāṇavākasādisā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

253.

『『Vāsitova surabhī karaṇḍako, pupphapūra mama uttamaṅgajo [uttamaṅgabhūto (ka.)].

Taṃ jarāyatha salomagandhikaṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

254.

『『Kānanaṃva sahitaṃ suropitaṃ, kocchasūcivicitaggasobhitaṃ;

Taṃ jarāya viralaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

255.

『『Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ, sobhate suveṇīhilaṅkataṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ kataṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

256.

『『Cittakārasukatāva lekhikā, sobhare su bhamukā pure mama;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

257.

『『Bhassarā surucirā yathā maṇī, nettahesumabhinīlamāyatā;

Te jarāyabhihatā na sobhare, saccavādivacanaṃ anaññathā.

258.

『『Saṇhatuṅgasadisī ca nāsikā, sobhate su abhiyobbanaṃ pati;

Sā jarāya upakūlitā viya, saccavādivacanaṃ anaññathā.

259.

『『Kaṅkaṇaṃ va sukataṃ suniṭṭhitaṃ, sobhare su mama kaṇṇapāḷiyo;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

260.

『『Pattalīmakulavaṇṇasādisā, sobhare su dantā pure mama;

Te jarāya khaṇḍitā cāsitā [pītakā (sī.)], saccavādivacanaṃ anaññathā.

261.

『『Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihaṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

262.

『『Saṇhakamburiva suppamajjitā, sobhate su gīvā pure mama;

Sā jarāya bhaggā [bhañjitā (?)] vināmitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

263.

『『Vaṭṭapalighasadisopamā ubho, sobhare su bāhā pure mama;

Tā jarāya yatha pāṭalibbalitā [yathā pāṭalippalitā (sī. syā. ka.)], saccavādivacanaṃ anaññathā.

264.

『『Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su hatthā pure mama;

Te jarāya yathā mūlamūlikā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

265.

『『Pīnavaṭṭasahituggatā ubho, sobhare [sobhate (aṭṭha.)] su thanakā pure mama;

Thevikīva lambanti nodakā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

266.

『『Kañcanassaphalakaṃva sammaṭṭhaṃ, sobhate su kāyo pure mama;

So valīhi sukhumāhi otato, saccavādivacanaṃ anaññathā.

267.

『『Nāgabhogasadisopamā ubho, sobhare su ūrū pure mama;

Te jarāya yathā veḷunāḷiyo, saccavādivacanaṃ anaññathā.

268.

『『Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā , sobhare su jaṅghā pure mama;

Tā jarāya tiladaṇḍakāriva, saccavādivacanaṃ anaññathā.

269.

『『Tūlapuṇṇasadisopamā ubho, sobhare su pādā pure mama;

Te jarāya phuṭitā valīmatā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

270.

『『Ediso ahu ayaṃ samussayo, jajjaro bahudukkhānamālayo;

Sopalepapatito jarāgharo, saccavādivacanaṃ anaññathā』』.

… Ambapālī therī….

Rohinītherīgāthā

271.

『『『Samaṇā』ti bhoti supi [bhoti tvaṃ sayasi (sī.), bhoti maṃ vipassi (syā.)], 『samaṇā』ti pabujjhasi [paṭibujjhasi (sī. syā.)];

Samaṇāneva [samaṇānameva (sī. syā.)] kittesi, samaṇī nūna [samaṇī nu (ka.)] bhavissasi.

272.

『『Vipulaṃ annañca pānañca, samaṇānaṃ paveccasi [payacchasi (sī.)];

Rohinī dāni pucchāmi, kena te samaṇā piyā.

273.

『『Akammakāmā alasā, paradattūpajīvino;

Āsaṃsukā sādukāmā, kena te samaṇā piyā』』.

二十詩集\ 1. 庵婆波利長老尼偈 252. "我的頭髮曾黑如蜜蜂，髮梢自然捲曲；如今因衰老變如麻絮，說真實語絕不相異。 253. "我的頭髮曾如香盒般芬芳，如鮮花盛開；如今因衰老失去芳香，說真實語絕不相異。 254. "曾如茂密精心栽培的樹林，以梳篦裝點美麗；如今因衰老變得稀疏，說真實語絕不相異。 255. "黑髮束以金飾莊嚴，美麗的髮辮妝點光鮮；如今因衰老頭發稀疏，說真實語絕不相異。 256. "我的眉毛曾如畫師精工描繪，美麗動人；如今因衰老皺紋下垂，說真實語絕不相異。 257. "我的雙眼曾如寶石閃亮，深黑明亮修長；如今因衰老失去光彩，說真實語絕不相異。 258. "我的鼻子曾如精巧高挺，年輕時分外動人；如今因衰老彎曲下垂，說真實語絕不相異。 259. "我的耳垂曾如精工手鐲，形態優美討人喜；如今因衰老皺紋下垂，說真實語絕不相異。 260. "我的牙齒曾如芭蕉花蕾，整齊潔白光亮；如今因衰老斷裂變黃，說真實語絕不相異。 261. "我曾如林中漫步的杜鵑，歌聲婉轉動聽；如今因衰老聲音嘶啞，說真實語絕不相異。 262. "我的脖頸曾如磨光貝殼，形態優美動人；如今因衰老彎曲下垂，說真實語絕不相異。 263. "我的雙臂曾如圓形門閂，形態優美動人；如今因衰老如凋零花朵，說真實語絕不相異。 264. "我的雙手曾戴細環金飾，形態優美動人；如今因衰老如樹根般皺，說真實語絕不相異。 265. "我的雙乳曾豐滿高聳，形態優美動人；如今如干癟水袋下垂，說真實語絕不相異。 266. "我的身體曾如磨光金板，形態優美動人；如今細密皺紋遍佈全身，說真實語絕不相異。 267. "我的大腿曾如象鼻般圓潤，形態優美動人；如今因衰老如竹竿般細，說真實語絕不相異。 268. "我的小腿曾戴金飾腳環，形態優美動人；如今因衰老如芝麻桿般細，說真實語絕不相異。 269. "我的雙足曾如棉花般柔軟，形態優美動人；如今因衰老佈滿皺紋，說真實語絕不相異。 270. "這樣的身體曾經如此，如今衰敗多苦之所；如倒塌失修的老房子，說真實語絕不相異。" ...庵婆波利長老尼... 2. 羅希尼長老尼偈 271. "睡時想'沙門'，醒時念'沙門'；常讚歎沙門，你必定要做沙門。 272. "你供養沙門豐盛的飲食，羅希尼我問你，為何愛慕沙門。 273. "他們懶惰不做事，依賴他人佈施，貪求美味期望多，為何你愛沙門？"

274.

『『Cirassaṃ vata maṃ tāta, samaṇānaṃ paripucchasi;

Tesaṃ te kittayissāmi, paññāsīlaparakkamaṃ.

275.

『『Kammakāmā analasā, kammaseṭṭhassa kārakā;

Rāgaṃ dosaṃ pajahanti, tena me samaṇā piyā.

276.

『『Tīṇi pāpassa mūlāni, dhunanti sucikārino;

Sabbaṃ pāpaṃ pahīnesaṃ, tena me samaṇā piyā.

277.

『『Kāyakammaṃ suci nesaṃ, vacīkammañca tādisaṃ;

Manokammaṃ suci nesaṃ, tena me samaṇā piyā.

278.

『『Vimalā saṅkhamuttāva, suddhā santarabāhirā;

Puṇṇā sukkāna dhammānaṃ [sukkehi dhammehi (sī. syā. aṭṭha.)], tena me samaṇā piyā.

279.

『『Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Atthaṃ dhammañca desenti, tena me samaṇā piyā.

280.

『『Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Ekaggacittā satimanto, tena me samaṇā piyā.

281.

『『Dūraṅgamā satimanto, mantabhāṇī anuddhatā;

Dukkhassantaṃ pajānanti, tena me samaṇā piyā.

282.

『『Yasmā gāmā pakkamanti, na vilokenti kiñcanaṃ;

Anapekkhāva gacchanti, tena me samaṇā piyā.

283.

『『Na tesaṃ koṭṭhe openti, na kumbhiṃ na khaḷopiyaṃ;

Pariniṭṭhitamesānā, tena me samaṇā piyā.

284.

『『Na te hiraññaṃ gaṇhanti, na suvaṇṇaṃ na rūpiyaṃ;

Paccuppannena yāpenti, tena me samaṇā piyā.

285.

『『Nānākulā pabbajitā, nānājanapadehi ca;

Aññamaññaṃ piyāyanti [pihayanti (ka.)], tena me samaṇā piyā』』.

286.

『『Atthāya vata no bhoti, kule jātāsi rohinī;

Saddhā buddhe ca dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā.

287.

『『Tuvaṃ hetaṃ pajānāsi, puññakkhettaṃ anuttaraṃ;

Amhampi ete samaṇā, paṭigaṇhanti dakkhiṇaṃ』』.

288.

『『Patiṭṭhito hettha yañño, vipulo no bhavissati;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

289.

『『Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti』』.

290.

『『Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.

291.

『『Brahmabandhu pure āsiṃ, so idānimhi brāhmaṇo;

Tevijjo sottiyo camhi, vedagū camhi nhātako』』.

… Rohinī therī….

Cāpātherīgāthā

292.

『『Laṭṭhihattho pure āsi, so dāni migaluddako;

Āsāya palipā ghorā, nāsakkhi pārametave.

293.

『『Sumattaṃ maṃ maññamānā, cāpā puttamatosayi;

Cāpāya bandhanaṃ chetvā, pabbajissaṃ punopahaṃ.

294.

『『Mā me kujjhi mahāvīra, mā me kujjhi mahāmuni;

Na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo.

295.

『『Pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchati;

Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvino』』 [dhammajīvine (ka.)].

296.

『『Ehi kāḷa nivattassu, bhuñja kāme yathā pure;

Ahañca te vasīkatā, ye ca me santi ñātakā』』.

297.

『『Etto cāpe catubbhāgaṃ, yathā bhāsasi tvañca me;

Tayi rattassa posassa, uḷāraṃ vata taṃ siyā』』.

298.

『『Kāḷaṅginiṃva takkāriṃ, pupphitaṃ girimuddhani;

Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃva, antodīpeva pāṭaliṃ.

299.

『『Haricandanalittaṅgiṃ, kāsikuttamadhāriniṃ;

Taṃ maṃ rūpavatiṃ santiṃ, kassa ohāya gacchasi』』.

300.

『『Sākuntikova sakuṇiṃ [sakuṇaṃ (syā.)], yathā bandhitumicchati;

Āharimena rūpena, na maṃ tvaṃ bādhayissasi』』.

301.

『『Imañca me puttaphalaṃ, kāḷa uppāditaṃ tayā;

Taṃ maṃ puttavatiṃ santiṃ, kassa ohāya gacchasi』』.

274. "父親啊，你今日終於來問我，關於沙門的事情；我要為你讚頌他們，智慧、戒德與精進。 275. "他們勤奮不懈怠，從事最高尚的工作；斷除貪慾與嗔恨，因此我愛慕沙門。 276. "三種惡的根源，他們如清凈者拔除；一切罪惡已斷盡，因此我愛慕沙門。 277. "他們身業清凈，語業也是如此；意業同樣清凈，因此我愛慕沙門。 278. "無垢如貝與珍珠，內外皆已清凈；充滿清白善法，因此我愛慕沙門。 279. "多聞持法者，聖者依法生活；宣說義理正法，因此我愛慕沙門。 280. "多聞持法者，聖者依法生活；一心專注具念，因此我愛慕沙門。 281. "遠行具正念，言語謹慎不傲；了知苦的盡頭，因此我愛慕沙門。 282. "從村落離去時，不顧戀任何事；毫無眷戀而去，因此我愛慕沙門。 283. "他們不儲存糧倉，不儲瓶罐食物；只求現成供養，因此我愛慕沙門。 284. "他們不取黃金，不取金銀財寶；只靠現前維生，因此我愛慕沙門。 285. "來自不同家族，來自不同國土；相互友愛關懷，因此我愛慕沙門。" 286. "羅希尼啊，為我們的利益，你生在這個家族；對佛法僧三寶，具有深切敬信。 287. "你已經了知這，無上的福田；這些沙門們，也接受我們的供養。" 288. "在此佈施已確立，我們將獲大福報；若你畏懼痛苦，若你不喜苦惱。 289. "皈依佛陀吧，以及法與如是僧；受持清凈戒律，這將帶來利益。" 290. "我皈依佛陀，以及法與如是僧；我受持戒律，這將帶來利益。 291. "我曾是梵族親眷，如今成為真婆羅門；具三明入流者，通達明行已沐浴。" ...羅希尼長老尼... 3. 查帕長老尼偈 292. "從前手持棍棒，如今成獵鹿人；可怕慾望深淵，不能到達彼岸。 293. "查帕認為我已沉醉，使兒子感到歡喜；斬斷查帕的束縛，我將再次出家去。 294. "請勿對我生氣，大雄大牟尼；被嗔恨纏縛者，何有清凈修行。 295. "我將離開蘆葦地，嗔恨留在蘆葦間；以女性之身束縛，依法生活的沙門。" 296. "來吧，迦羅請回來，如往昔享受欲樂；我和所有親屬，都將臣服於你。" 297. "你所說的這些，對我而言僅四分之一；對著迷的男子來說，這確實是極大誘惑。" 298. "如山頂盛開的，迦蘭伽妮塔卡利花；如盛開石榴枝，如城內波羅樹。 299. "身涂旃檀香，著最上迦屍衣；我如此美麗在此，你將捨棄誰而去？" 300. "如捕鳥人慾，捕捉飛鳥一般；用誘人的容貌，你不能束縛於我。" 301. "這是我們的孩子，迦羅是你所生；我如此育有子女，你將捨棄誰而去？"

302.

『『Jahanti putte sappaññā, tato ñātī tato dhanaṃ;

Pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhanaṃ』』.

303.

『『Idāni te imaṃ puttaṃ, daṇḍena churikāya vā;

Bhūmiyaṃ vā nisumbhissaṃ [nisumbheyyaṃ (sī.)], puttasokā na gacchasi』』.

304.

『『Sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ padāhisi;

Na maṃ puttakatte jammi, punarāvattayissasi』』.

305.

『『Handa kho dāni bhaddante, kuhiṃ kāḷa gamissasi;

Katamaṃ gāmanigamaṃ, nagaraṃ rājadhāniyo』』.

306.

『『Ahumha pubbe gaṇino, assamaṇā samaṇamānino;

Gāmena gāmaṃ vicarimha, nagare rājadhāniyo.

307.

『『Eso hi bhagavā buddho, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ deseti pāṇinaṃ;

Tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati』』.

308.

『『Vandanaṃ dāni vajjāsi, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṃ』』.

309.

『『Etaṃ kho labbhamamhehi, yathā bhāsasi tvañca me;

Vandanaṃ dāni te vajjaṃ, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādisissāmi dakkhiṇaṃ』』.

310.

Tato ca kāḷo pakkāmi, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

So addasāsi sambuddhaṃ, desentaṃ amataṃ padaṃ.

311.

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

312.

Tassa pādāni vanditvā, katvāna naṃ [katvānahaṃ (sī.)] padakkhiṇaṃ;

Cāpāya ādisitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

… Cāpā therī….

Sundarītherīgāthā

313.

『『Petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṃ pure;

Tuvaṃ divā ca ratto ca, atīva paritappasi.

314.

『『Sājja sabbāni khāditvā, sataputtāni [satta puttāni (syā.)] brāhmaṇī;

Vāseṭṭhi kena vaṇṇena, na bāḷhaṃ paritappasi』』.

315.

『『Bahūni puttasatāni, ñātisaṅghasatāni ca;

Khāditāni atītaṃse, mama tuyhañca brāhmaṇa.

316.

『『Sāhaṃ nissaraṇaṃ ñatvā, jātiyā maraṇassa ca;

Na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayiṃ』』.

317.

『『Abbhutaṃ vata vāseṭṭhi, vācaṃ bhāsasi edisiṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, giraṃ [thiraṃ (sī.)] bhāsasi edisiṃ』』.

318.

『『Esa brāhmaṇa sambuddho, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ.

319.

『『Tassa brahme [brāhmaṇa (sī. syā.)] arahato, dhammaṃ sutvā nirūpadhiṃ;

Tattha viññātasaddhammā, puttasokaṃ byapānudiṃ』』.

320.

『『So ahampi gamissāmi, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Appeva maṃ so bhagavā, sabbadukkhā pamocaye』』.

321.

Addasa brāhmaṇo buddhaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Svassa dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū.

322.

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

323.

Tattha viññātasaddhammo, pabbajjaṃ samarocayi;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

324.

『『Ehi sārathi gacchāhi, rathaṃ niyyādayāhimaṃ;

Ārogyaṃ brāhmaṇiṃ vajja [vajjā (sī.)], 『pabbaji [pabbajito (sī.)] dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi』』』.

325.

Tato ca rathamādāya, sahassañcāpi sārathi;

Ārogyaṃ brāhmaṇivoca, 『『pabbaji dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi』』.

326.

『『Etañcāhaṃ assarathaṃ, sahassañcāpi sārathi;

Tevijjaṃ brāhmaṇaṃ sutvā [ñatvā (sī.)], puṇṇapattaṃ dadāmi te』』.

302. "智者捨棄子女，然後親屬財富；大雄者出家去，如象斷除束縛。" 303. "現在我就將這孩子，用棍棒或小刀，或摔在地上，讓你無法因子憂愁而離去。" 304. "即使你將孩子，丟給豺狼野狗，卑鄙者啊，你也不能，令我重返為母身。" 305. "那麼尊者啊，迦羅你要去何方？要去哪個村鎮，城市或王都？" 306. "我們曾是團體首領，非沙門卻自認是沙門；遊歷村落城邑，以及諸多王都。 307. "那位世尊佛陀，在尼連禪河邊（現今印度比哈爾邦伽耶附近）；為斷除一切苦，對眾生說法；我要去他那裡，他將成為我的導師。" 308. "請你向世間導師，致以最高敬禮；右繞禮拜之後，請為我回向功德。" 309. "這是我們能得到的，如你所說；我現在向你致意，世間無上導師；右繞禮拜之後，我將回向功德。" 310. 之後迦羅離去，前往尼連禪河；他見到正等覺，正在說示不死法。 311. 苦與苦之生起，以及苦的超越；八支聖道之法，引導趣向寂滅。 312. 禮敬他的雙足，右繞作禮后；為查帕迴向功德，出家為無家者；獲得三明通達，完成佛陀教法。 ...查帕長老尼... 4. 孫達麗長老尼偈 313. "夫人啊你從前，不斷吞食死去子女；日日夜夜中，極度憂愁悲傷。 314. "今日婆羅門女，吃掉所有百子后；婆私姐啊為何，不再如此悲傷？" 315. "過去世中，婆羅門啊；無數子女與親族，都被你我吞食。 316. "我已了知出離，生死輪迴之道；不悲不哭泣，也不再憂愁。" 317. "真是稀有啊婆私姐，你說出如此言語；是從誰處聞法，而能說出此言？" 318. "婆羅門啊正等覺，在彌梯羅城（現今印度比哈爾邦達爾邦伽）中；為斷除一切苦，對眾生說法。 319. "婆羅門啊我從那位阿羅漢，聽聞無依止之法；于彼理解正法后，驅除對子的憂傷。" 320. "我也要前往，彌梯羅城；愿那位世尊，能令我解脫一切苦。" 321. 婆羅門見到佛陀，已解脫無依止；牟尼度越諸苦者，為他說示正法。 322. 苦與苦之生起，以及苦的超越；八支聖道之法，引導趣向寂滅。 323. 于彼理解正法，歡喜求得出家；善生三夜之間，證得三明通達。 324. "來吧車伕前去，交還這輛馬車；告訴婆羅門女平安，'婆羅門現已出家；善生三夜之間，證得三明通達'。" 325. 於是車伕駕車，連同千金一起；告知婆羅門女平安："婆羅門現已出家；善生三夜之間，證得三明通達。" 326. "這輛馬車與馬，以及這千金，聽聞婆羅門證三明，我將滿缽佈施予你。"

327.

『『Tuyheva hotvassaratho, sahassañcāpi brāhmaṇi;

Ahampi pabbajissāmi, varapaññassa santike』』.

328.

『『Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito tuyhaṃ, bhuñja bhogāni sundari; Tuvaṃ dāyādikā kule』』.

329.

『『Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, rammaṃ cimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito mayhaṃ, puttasokena aṭṭito;

Ahampi pabbajissāmi, bhātusokena aṭṭitā』』.

330.

『『So te ijjhatu saṅkappo, yaṃ tvaṃ patthesi sundarī;

Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etāni abhisambhontī, paraloke anāsavā』』.

331.

『『Sikkhamānāya me ayye, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

332.

『『Tuvaṃ nissāya kalyāṇī, therī saṅghassa sobhane;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

333.

『『Anujānāhi me ayye, icche sāvatthi gantave;

Sīhanādaṃ nadissāmi, buddhaseṭṭhassa santike』』.

334.

『『Passa sundari satthāraṃ, hemavaṇṇaṃ harittacaṃ;

Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ』』.

335.

『『Passa sundarimāyantiṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Vītarāgaṃ visaṃyuttaṃ, katakiccamanāsavaṃ.

336.

『『Bārāṇasīto nikkhamma, tava santikamāgatā;

Sāvikā te mahāvīra, pāde vandati sundarī』』.

337.

『『Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuyhaṃ dhītāmhi brāhmaṇa;

Orasā mukhato jātā, katakiccā anāsavā』』.

338.

『『Tassā te svāgataṃ bhadde, tato [atho (ka.)] te adurāgataṃ;

Evañhi dantā āyanti, satthu pādāni vandikā;

Vītarāgā visaṃyuttā, katakiccā anāsavā』』.

… Sundarī therī….

Subhākammāradhītutherīgāthā

339.

『『Daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇiṃ;

Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahu.

340.

『『Tatohaṃ sabbakāmesu, bhusaṃ aratimajjhagaṃ;

Sakkāyasmiṃ bhayaṃ disvā, nekkhammameva [nekkhammaññeva (sī.), nekkhammasseva (syā.)] pīhaye.

341.

『『Hitvānahaṃ ñātigaṇaṃ, dāsakammakarāni ca;

Gāmakhettāni phītāni, ramaṇīye pamodite.

342.

『『Pahāyahaṃ pabbajitā, sāpateyyamanappakaṃ;

Evaṃ saddhāya nikkhamma, saddhamme suppavedite.

343.

『『Netaṃ [na metaṃ (sī. syā.)] assa patirūpaṃ, ākiñcaññañhi patthaye;

Yo [yā (syā.)] jātarūpaṃ rajataṃ, chaḍḍetvā [thapetvā (ka.)] punarāgame [punarāgahe (ka.)].

344.

『『Rajataṃ jātarūpaṃ vā, na bodhāya na santiyā;

Netaṃ samaṇasāruppaṃ, na etaṃ ariyaddhanaṃ.

345.

『『Lobhanaṃ madanañcetaṃ, mohanaṃ rajavaḍḍhanaṃ;

Sāsaṅkaṃ bahuāyāsaṃ, natthi cettha dhuvaṃ ṭhiti.

346.

『『Ettha rattā pamattā ca, saṅkiliṭṭhamanā narā;

Aññamaññena byāruddhā, puthu kubbanti medhagaṃ.

347.

『『Vadho bandho parikleso, jāni sokapariddavo;

Kāmesu adhipannānaṃ, dissate byasanaṃ bahuṃ.

348.

『『Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassiniṃ.

349.

『『Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā;

Amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā.

350.

『『Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, muṇḍaṃ saṅghāṭipārutaṃ.

351.

『『Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etaṃ kho mama sāruppaṃ, anagārūpanissayo.

327. "讓這馬車和千金，都歸你婆羅門女；我也要去出家，在最勝智者處。" 328. "象馬珠寶耳環，以及豐富家產捨棄；你父已經出家去，孫達麗享用財富吧；你是家族繼承人。" 329. "象馬珠寶耳環，以及可愛家產捨棄；我父因子憂愁，而去尋求出家；我也要去出家，因兄憂愁所逼。" 330. "愿你的心願，孫達麗得以實現；乞食托缽活命，糞掃衣為衣；能忍受這些者，來世得無漏。" 331. "大德尼，我在學戒時，清凈得天眼通；了知宿世住處，知道我前世所居。 332. "承蒙你的恩德，賢善光耀僧伽的長老尼；我證得三明通，完成佛陀教法。 333. "請允許我大德尼，我想去舍衛城；在最上佛陀處，發出獅子吼聲。" 334. "孫達麗請看導師，金色光澤面板；調伏未調者，正覺無所畏。" 335. "請看孫達麗來此，已解脫無依止；離欲斷繫縛，已辦事無漏。" 336. "從波羅奈城（現今印度瓦拉納西）來，來到您的面前；您的女弟子大雄，孫達麗禮敬雙足。" 337. "您是佛您是導師，婆羅門我是您女兒；從法口所生，已辦事無漏。" 338. "善來賢女子，你來得正是時；調伏者如是來，禮敬導師足；離欲斷繫縛，已辦事無漏。" ...孫達麗長老尼... 5. 鐵匠女蘇巴長老尼偈 339. "我年輕時衣著清凈，當時聽聞正法；因我不放逸，證悟真實法。 340. "從那時起對諸欲，我生起強烈厭離；見到身見的危險，只渴求出離。 341. "我捨棄親族群，奴僕工人眾；富饒的村田，可愛悅意處。 342. "捨棄后出家，大量的財產；以如此信心出離，在善說正法中。 343. "這對我不相應，我追求無所有；若舍金與銀，而後又取回。 344. "金銀珍寶，不能覺悟不得寂靜；這不適合沙門，這非聖者財。 345. "這是貪慾使人迷醉，增長迷惑和染著；充滿危險勞累，此中無常住。 346. "於此貪著放逸，污穢心的人們；互相敵對爭鬥，造作諸多怨仇。 347. "殺戮捆綁折磨，損失悲傷哀嘆；沉溺於欲樂者，顯現諸多災禍。 348. "親族如同敵人，為何勸我追求欲樂；應知我已出家，見欲樂可畏。 349. "不因金銀財寶，得以滅盡諸漏；欲樂如敵如殺手，如怨如箭如縛。 350. "親族如同敵人，為何勸我追求欲樂；應知我已出家，剃髮披袈裟。 351. "托缽行乞食，糞掃衣為衣；這才適合我，無家者所依。

352.

『『Vantā mahesīhi kāmā, ye dibbā ye ca mānusā;

Khemaṭṭhāne vimuttā te, pattā te acalaṃ sukhaṃ.

353.

『『Māhaṃ kāmehi saṅgacchiṃ, yesu tāṇaṃ na vijjati;

Amittā vadhakā kāmā, aggikkhandhūpamā dukhā.

354.

『『Paripantho esa bhayo, savighāto sakaṇṭako;

Gedho suvisamo ceso [lepo (sī.)], mahanto mohanāmukho.

355.

『『Upasaggo bhīmarūpo, kāmā sappasirūpamā;

Ye bālā abhinandanti, andhabhūtā puthujjanā.

356.

『『Kāmapaṅkena sattā hi, bahū loke aviddasū;

Pariyantaṃ na jānanti, jātiyā maraṇassa ca.

357.

『『Duggatigamanaṃ maggaṃ, manussā kāmahetukaṃ;

Bahuṃ ve paṭipajjanti, attano rogamāvahaṃ.

358.

『『Evaṃ amittajananā, tāpanā saṃkilesikā;

Lokāmisā bandhanīyā, kāmā maraṇabandhanā [caraṇabandhanā (sī.)].

359.

『『Ummādanā ullapanā, kāmā cittappamaddino;

Sattānaṃ saṅkilesāya, khippaṃ [khipaṃ (sī.)] mārena oḍḍitaṃ.

360.

『『Anantādīnavā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;

Appassādā raṇakarā, sukkapakkhavisosanā [visosakā (sī.)].

361.

『『Sāhaṃ etādisaṃ katvā, byasanaṃ kāmahetukaṃ;

Na taṃ paccāgamissāmi, nibbānābhiratā sadā.

362.

『『Raṇaṃ karitvā [taritvā (sī.)] kāmānaṃ, sītibhāvābhikaṅkhinī;

Appamattā vihassāmi, sabbasaṃyojanakkhaye.

363.

『『Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, ariyaṭṭhaṅgikaṃ ujuṃ;

Taṃ maggaṃ anugacchāmi, yena tiṇṇā mahesino』』.

364.

Imaṃ passatha dhammaṭṭhaṃ, subhaṃ kammāradhītaraṃ;

Anejaṃ upasampajja, rukkhamūlamhi jhāyati.

365.

Ajjaṭṭhamī pabbajitā, saddhā saddhammasobhanā;

Vinītuppalavaṇṇāya, tevijjā maccuhāyinī.

366.

Sāyaṃ bhujissā anaṇā, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Sabbayogavisaṃyuttā, katakiccā anāsavā.

352. "大仙人們已捨棄，天界與人間欲樂；他們解脫住安穩，已得不動之樂。 353. "愿我不與欲樂會，其中找不到庇護；欲如敵如殺手，如火聚般痛苦。 354. "這是危險障礙，帶來傷害與刺痛；這是最大貪著，通向迷惑之門。 355. "欲是可怕障礙，如蛇頭般危險；愚者生歡喜，盲目凡夫眾。 356. "世間許多愚者，陷入慾望泥沼；不知道邊際，生死何時盡。 357. "因欲而走上，趣向惡道之路；許多人行走，自取病痛道。 358. "如是生敵對，煩惱與污染；世間味束縛，欲為死亡縛。 359. "令人發狂喧鬧，欲使心昏亂；為污染眾生，魔所設陷阱。 360. "欲有無盡過患，多苦如大毒；少味生爭端，消耗善白分。 361. "我已經認識到，欲帶來災難；我不再回返，常樂於涅槃。 362. "與欲樂作戰，期望得清涼；我將不放逸，直至斷諸結。 363. "無憂無染安穩，八支聖道正直；我隨行此道，大仙已度脫。" 364. 看這安住於法者，鐵匠之女蘇巴；已證得不動，樹下正禪修。 365. 今是第八日出家，具信正法莊嚴；蓮華色尼教導，得三明離死。 366. 今已得自由無債，比丘尼諸根調伏；解脫一切束縛，已辦事無漏。

367.

Taṃ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā;

Namassati bhūtapati, subhaṃ kammāradhītaranti.

… Subhā kammāradhītā therī….

Vīsatinipāto niṭṭhito.

我來為您翻譯這段巴利文: 三百六十七\ 帝釋天帶領天眾，以神通力前來拜見；眾生之主向她致敬，鐵匠之女善妙尊者。 ......善妙鐵匠女長老尼...... 第二十品終這是一首描述帝釋天王帶領天眾來拜見善妙比丘尼的詩偈。我已按照您的要求進行了直譯，保持了對仗形式，並在數字後加了反斜線。如果您需要更詳細的解釋或有任何問題，我很樂意為您解答。