B0102051521asītinipāto（八十品）

1. Asītinipāto

2. Cūḷahaṃsajātakaṃ (1)

1.

『『Sumukha anupacinantā, pakkamanti vihaṅgamā;

Gaccha tuvampi mā kaṅkhi, natthi baddhe [bandhe (syā. ka.)] sahāyatā』』.

2.

『『Gacche vāhaṃ na vā gacche, na tena amaro siyaṃ;

Sukhitaṃ taṃ upāsitvā, dukkhitaṃ taṃ kathaṃ jahe.

3.

『『Maraṇaṃ vā tayā saddhiṃ, jīvitaṃ vā tayā vinā;

Tadeva maraṇaṃ seyyo, yañce jīve tayā vinā.

4.

『『Nesa dhammo mahārāja, yaṃ taṃ evaṃ gataṃ jahe;

Yā gati tuyhaṃ sā mayhaṃ, ruccate vihagādhipa.

5.

『『Kā nu pāsena baddhassa [bandhassa (syā. ka.)], gati aññā mahānasā;

Sā kathaṃ cetayānassa, muttassa tava ruccati.

6.

『『Kaṃ vā tvaṃ passase atthaṃ, mama tuyhañca pakkhima;

Ñātīnaṃ vāvasiṭṭhānaṃ, ubhinnaṃ jīvitakkhaye.

7.

『『Yaṃ na kañcanadepiñcha [depiccha (sī. pī.), dvepiccha (syā.)], andhena tamasā gataṃ;

Tādise sañcajaṃ pāṇaṃ, kamatthamabhijotaye』』.

8.

『『Kathaṃ nu patataṃ seṭṭha, dhamme atthaṃ na bujjhasi [bujjhase (sī.)];

Dhammo apacito santo, atthaṃ dasseti pāṇinaṃ.

9.

『『Sohaṃ dhammaṃ apekkhāno, dhammā catthaṃ samuṭṭhitaṃ;

Bhattiñca tayi sampassaṃ, nāvakaṅkhāmi jīvitaṃ』』.

10.

『『Addhā eso sataṃ dhammo, yo mitto mittamāpade;

Na caje jīvitassāpi, hetudhammamanussaraṃ.

11.

『『Svāyaṃ dhammo ca te ciṇṇo, bhatti ca viditā mayi;

Kāmaṃ karassu mayhetaṃ, gacchevānumato mayā』』.

12.

『『Api tvevaṃ gate kāle, yaṃ khaṇḍaṃ [baddhaṃ (sī.), bandhaṃ (pī.)] ñātinaṃ mayā;

Tayā taṃ buddhisampannaṃ [buddhisampanna (sī. syā. pī.)], assa paramasaṃvutaṃ.

13.

『『Iccevaṃ [icceva (sī. pī.)] mantayantānaṃ, ariyānaṃ ariyavuttinaṃ;

Paccadissatha nesādo, āturānamivantako.

14.

『『Te sattumabhisañcikkha, dīgharattaṃ hitā dijā;

Tuṇhīmāsittha ubhayo, na sañcalesumāsanā [na ca sañcesu』māsanā (sī. pī.)].

15.

『『Dhataraṭṭhe ca disvāna, samuḍḍente tato tato;

Abhikkamatha vegena, dijasattu dijādhipe.

16.

『『So ca vegenabhikkamma, āsajja parame dije;

Paccakamittha [paccakampittha (sī. syā. pī.)] nesādo, baddhā iti vicintayaṃ.

17.

『『Ekaṃva baddhamāsīnaṃ, abaddhañca punāparaṃ;

Āsajja baddhamāsīnaṃ, pekkhamānamadīnavaṃ.

18.

『『Tato so vimatoyeva, paṇḍare ajjhabhāsatha;

Pavaḍḍhakāye āsīne, dijasaṅghagaṇādhipe.

19.

『『Yaṃ nu pāsena mahatā, baddho na kurute disaṃ;

Atha kasmā abaddho tvaṃ, balī pakkhi na gacchasi.

20.

『『Kinnu tyāyaṃ [tā』yaṃ (sī. pī. ka.)] dijo hoti, mutto baddhaṃ upāsasi;

Ohāya sakuṇā yanti, kiṃ eko avahīyasi』』.

21.

『『Rājā me so dijāmitta, sakhā pāṇasamo ca me;

Neva naṃ vijahissāmi, yāva kālassa pariyāyaṃ.

22.

『『Kathaṃ panāyaṃ vihaṅgo, nāddasa pāsamoḍḍitaṃ;

Padañhetaṃ mahantānaṃ, boddhumarahanti āpadaṃ.

23.

『『Yadā parābhavo hoti, poso jīvitasaṅkhaye;

Atha jālañca pāsañca, āsajjāpi na bujjhati.

24.

『『Api tveva mahāpañña, pāsā bahuvidhā tatā [tatā (syā. ka.)];

Guyhamāsajja [gūḷhamāsajja (sī. pī.)] bajjhanti, athevaṃ jīvitakkhaye』』.

25.

『『Api nāyaṃ tayā saddhiṃ, saṃvāsassa [sambhāsassa (sī. pī.)] sukhudrayo;

Api no anumaññāsi, api no jīvitaṃ dade』』.

我來為您翻譯這段巴利文文獻。這是《八十集》中的《小天鵝本生經》。 第21章 八十集 小天鵝本生經 (1) "善目啊，其他飛鳥都不再逗留， 已經離去；你也走吧，不要猶豫， 與被捕獲者為伴毫無意義。" "我去或不去，都不會成為不死之身， 曾與你共享歡樂時光， 如今你陷入困境，我怎能捨你而去。" "寧願與你同死， 也不願沒有你而活； 若無你相伴而活， 不如與你同死。" "大王啊，拋棄陷入困境的你， 這不是正道； 你的命運就是我的命運， 鳥王啊，我願意如此。" "被網困住的鳥，除了進廚房， 還有什麼去處？ 你已獲得自由， 為何還願意接受這樣的命運？" "飛鳥啊，你看到了什麼好處， 對你我而言， 或對留下的親族而言， 若我們雙雙喪命？" "在這黑暗之中， 連金色羽毛都失去光彩， 在這樣的處境下捨棄生命， 能帶來什麼利益？" "最尊貴的領袖啊，為何你不明白， 正法中蘊含的意義？ 恭敬奉行正法， 能為眾生指明利益。" "我關注正法， 正法中生起的利益， 以及對你的忠誠， 故不貪戀生命。" "這確實是善人之法， 在困境中不捨棄朋友， 爲了正法的緣故， 即使犧牲生命也在所不惜。" "你確實踐行了這正法， 對我的忠誠衆所周知； 隨你的意願行事吧， 我準許你離開。" "在這種時刻， 我與親族之間的羈絆， 以你的智慧， 必能得到最好的安排。" "當這些高貴者， 以高尚的行為交談時， 獵人出現在眼前， 如死神臨近病人。" "這兩隻長期友好的鳥， 看到敵人到來， 二者都保持沉默， 不移動身體。" "看到持國王（天鵝） 從各處被圍困， 鳥類的敵人快速 朝著鳥王逼近。" "他快速前進， 接近這些最高貴的鳥， 獵人退後幾步， 思考著它們已被捕獲。" "一隻被困坐著， 另一隻未被困住， 靠近被困的那隻， 注視著而不顯憂愁。" "於是他帶著疑惑， 對那白色的天鵝說， 它們體型高大， 是群鳥中的領袖。" "被大網困住的鳥不能離去， 為何你這未被困住的 強壯飛鳥不飛走？" "這被困的鳥對你而言是什麼？ 你已獲得自由卻守在被困者身邊； 其他鳥兒都已離去， 為何你獨自留下？" "鳥友啊，他是我的君王， 是我如生命般重要的朋友， 在他的時日未盡之前， 我決不會離開他。" "這飛鳥為何 沒有看到設下的陷阱？ 這是偉大者們應當覺察的 危險徵兆啊。" "當一個人走向衰敗， 生命將要終結時， 即使遇到網羅陷阱， 也無法覺察。" "大智者啊， 確實有各種陷阱佈設， 在生命將盡時， 即使遇到隱藏的陷阱也會被困住。" "也許這與你共處 會帶來美好的結果， 也許你會饒恕我們， 也許你會給予我們生命。"

26.

『『Na ceva me tvaṃ baddhosi, napi icchāmi te vadhaṃ;

Kāmaṃ khippamito gantvā, jīva tvaṃ anigho ciraṃ』』.

27.

『『Nevāhametamicchāmi , aññatretassa jīvitā;

Sace ekena tuṭṭhosi, muñcetaṃ mañca bhakkhaya.

28.

『『Ārohapariṇāhena, tulyāsmā [tulyāmhā (ka.)] vayasā ubho;

Na te lābhena jīvatthi [jīnatthi (sī. syā. pī.)], etena niminā tuvaṃ.

29.

『『Tadiṅgha samapekkhassu [samavekkhasu (sī. pī.)], hotu giddhi tavamhasu [tavasmasu (sī. syā.)];

Maṃ pubbe bandha pāsena, pacchā muñca dijādhipaṃ.

30.

『『Tāvadeva ca te lābho, katāssa [katassā (sī. pī.)] yācanāya ca;

Mitti ca dhataraṭṭhehi, yāvajīvāya te siyā』』.

31.

『『Passantu no mahāsaṅghā, tayā muttaṃ ito gataṃ;

Mittāmaccā ca bhaccā ca, puttadārā ca bandhavā.

32.

『『Na ca te tādisā mittā, bahūnaṃ [bahunnaṃ (sī. pī.)] idha vijjati;

Yathā tvaṃ dhataraṭṭhassa, pāṇasādhāraṇo sakhā.

33.

『『So te sahāyaṃ muñcāmi, hotu rājā tavānugo;

Kāmaṃ khippamito gantvā, ñātimajjhe virocatha』』.

34.

『『So patīto pamuttena, bhattunā [bhattuno (syā.)] bhattugāravo;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgo [vaṅkaṅgo (syā.)], vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ.

35.

『『Evaṃ luddaka nandassu, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja nandāmi, muttaṃ disvā dijādhipaṃ』』.

36.

『『Ehi taṃ anusikkhāmi, yathā tvamapi lacchase;

Lābhaṃ tavāyaṃ [yathāyaṃ (sī. pī.)] dhataraṭṭho, pāpaṃ kiñci [kañci (sī.)] na dakkhati.

37.

『『Khippamantepuraṃ netvā [gantvā (syā. ka.)], rañño dassehi no ubho;

Abaddhe pakatibhūte, kāje [kāce (pī.)] ubhayato ṭhite.

38.

『『Dhataraṭṭhā mahārāja, haṃsādhipatino ime;

Ayañhi rājā haṃsānaṃ, ayaṃ senāpatītaro.

39.

『『Asaṃsayaṃ imaṃ disvā, haṃsarājaṃ narādhipo;

Patīto sumano vitto [citto (ka.)], bahuṃ dassati te dhanaṃ』』.

40.

『『Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, kammunā upapādayi;

Khippamantepuraṃ gantvā, rañño haṃse adassayi;

Abaddhe pakatibhūte, kāje ubhayato ṭhite.

41.

『『Dhataraṭṭhā mahārāja, haṃsādhipatino ime;

Ayañhi rājā haṃsānaṃ, ayaṃ senāpatītaro』』.

42.

『『Kathaṃ panime vihaṅgā [vihagā (sī. pī.)], tava hatthattamāgatā [hatthattha』māgatā (sī. syā. pī.)];

Kathaṃ luddo mahantānaṃ, issare idha ajjhagā』』.

43.

『『Vihitā santime pāsā, pallalesu janādhipa;

Yaṃ yadāyatanaṃ maññe, dijānaṃ pāṇarodhanaṃ.

44.

『『Tādisaṃ pāsamāsajja, haṃsarājā abajjhatha;

Taṃ abaddho upāsīno, mamāyaṃ ajjhabhāsatha.

45.

『『Sudukkaraṃ anariyehi, dahate bhāvamuttamaṃ;

Bhatturatthe parakkanto, dhammayutto [dhamme yutto (sī. pī.)] vihaṅgamo.

46.

『『Attanāyaṃ [attano yaṃ (syā.)] cajitvāna, jīvitaṃ jīvitāraho;

Anutthunanto āsīno, bhattu yācittha jīvitaṃ.

47.

『『Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, pasādamahamajjhagā;

Tato naṃ pāmuciṃ [pāmuñciṃ (pī. ka.)] pāsā, anuññāsiṃ sukhena ca.

48.

『『『So patīto pamuttena, bhattunā bhattugāravo;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgo, vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ.

49.

『『『Evaṃ luddaka nandassu, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja nandāmi, muttaṃ disvā dijādhipaṃ.

50.

『『『Ehi taṃ anusikkhāmi, yathā tvamapi lacchase;

Lābhaṃ tavāyaṃ dhataraṭṭho, pāpaṃ kiñci na dakkhati.

26 "我既不想把你困住，也不想傷害你； 請儘快離開此地，愿你長壽無憂。" 27 "若沒有他的生命， 我不願得到這些； 如果你滿意一個就夠， 請放他走，把我吃掉。" 28 "我們兩個身高體型相當， 年齡也相仿； 讓他替換我並無好處， 你不會因此獲益。" 29 "那就請仔細考慮， 由你來決定我們的命運； 請先用網困住我， 然後放走這鳥王。" 30 "你會立即得到回報， 因為這個請求； 並且與持國天鵝們 建立終生的友誼。" 31 "讓大眾都看到， 被你釋放后離開此地的他； 包括朋友、大臣、僕從， 以及妻兒親眷。" 32 "在這裡很難找到， 像你這樣的朋友； 你對持國王而言， 是愿與之共命的摯友。" 33 "我放走你的同伴， 讓國王跟隨你； 請儘快離開此地， 在親族中間綻放光彩。" 34 "他因主人獲釋而歡喜， 對主人懷著崇敬之心； 彎頸的天鵝開口說話， 說出悅耳的言語。" 35 "獵人啊，愿你也能這樣歡喜， 與所有親族一起； 就像我今天看到 鳥王獲釋時那樣歡欣。" 36 "來吧，我教你 如何獲得好處； 這持國王會給你帶來利益， 而不會讓你見到邪惡。" 37 "快把我們帶到內宮， 在國王面前展示我們二者； 未被束縛，保持自然， 站在籠子兩側。" 38 "大王啊，這些是持國天鵝， 是天鵝中的領袖； 這一位是天鵝之王， 那一位是軍隊統帥。" 39 "人王看到這天鵝王， 必定會欣喜， 心情愉悅，心滿意足， 會賜予你很多財富。" 40 "聽了這番話， 他付諸行動； 迅速前往內宮， 向國王展示天鵝； 二鳥未被束縛，保持自然， 站在籠子兩側。" 41 "大王啊，這些是持國天鵝， 是天鵝中的領袖； 這一位是天鵝之王， 那一位是軍隊統帥。" 42 "這些飛鳥是如何 落入你手中的？ 獵人如何得到 這些高貴生靈的主宰？" 43 "統治者啊，這些網 佈設在沼澤地裡； 我認為那裡是 捕捉飛鳥的好地方。" 44 "天鵝王落入 這樣的網中被捕獲； 這位未被困住的天鵝 留在旁邊對我說話。" 45 "非高貴者難以做到的， 他展現了最高尚的品性； 為主人奮不顧身， 這飛鳥與正法相應。" 46 "這值得活命的鳥， 捨棄了自己的生命； 坐在那裡不悲嘆， 為主人請求活命。" 47 "聽了他的話， 我生起信心； 於是解開他的網， 讓他安然離去。" 48 "他因主人獲釋而歡喜， 對主人懷著崇敬之心； 彎頸的天鵝開口說話， 說出悅耳的言語。" 49 "獵人啊，愿你也能這樣歡喜， 與所有親族一起； 就像我今天看到 鳥王獲釋時那樣歡欣。" 50 "來吧，我教你 如何獲得好處； 這持國王會給你帶來利益， 而不會讓你見到邪惡。"

51.

『『『Khippamantepuraṃ netvā [gantvā (sabbattha)], rañño dassehi no ubho;

Abaddhe pakatibhūte, kāje ubhayato ṭhite.

52.

『『『Dhataraṭṭhā mahārāja, haṃsādhipatino ime;

Ayañhi rājā haṃsānaṃ, ayaṃ senāpatītaro.

53.

『『『Asaṃsayaṃ imaṃ disvā, haṃsarājaṃ narādhipo;

Patīto sumano vitto, bahuṃ dassati te dhanaṃ』.

54.

『『Evametassa vacanā, ānītāme ubho mayā;

Ettheva hi ime āsuṃ [assu (sī. syā. pī.)], ubho anumatā mayā.

55.

『『Soyaṃ evaṃ gato pakkhī, dijo paramadhammiko;

Mādisassa hi luddassa, janayeyyātha maddavaṃ.

56.

『『Upāyanañca te deva, nāññaṃ passāmi edisaṃ;

Sabbasākuṇikāgāme, taṃ passa manujādhipa』』.

57.

『『Disvā nisinnaṃ rājānaṃ, pīṭhe sovaṇṇaye subhe;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgo, vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ.

58.

『『Kaccinnu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammena manusāsasi』』.

59.

『『Kusalañceva me haṃsa, atho haṃsa anāmayaṃ;

Atho raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammena manusāsahaṃ』』 [manusissati (sī. pī.)].

60.

『『Kacci bhoto amaccesu, doso koci na vijjati;

Kacci ca [kaccinnu (sī. pī.)] te tavatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ』』.

61.

『『Athopi me amaccesu, doso koci na vijjati;

Athopi te [athopime (sī. pī.)] mamatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ』』.

62.

『『Kacci te sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, tava chandavasānugā』』.

63.

『『Atho me sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, mama chandavasānugā』』.

64.

『『Bhavantaṃ [bhavaṃ tu (sī. pī.), bhavannu (syā.)] kacci nu mahā-sattuhatthattataṃ [hatthatthataṃ (sī. syā. pī.)] gato;

Dukkhamāpajji vipulaṃ, tasmiṃ paṭhamamāpade.

65.

『『Kacci yantāpatitvāna, daṇḍena samapothayi;

Evametesaṃ jammānaṃ, pātikaṃ [pākatikaṃ (sī. pī.)] bhavati tāvade』』.

66.

『『Khemamāsi mahārāja, evamāpadiyā sati [evamāpadi saṃsati (sī. pī.)];

Na cāyaṃ kiñci rasmāsu, sattūva samapajjatha.

67.

『『Paccagamittha nesādo, pubbeva ajjhabhāsatha;

Tadāyaṃ sumukhoyeva, paṇḍito paccabhāsatha.

68.

『『Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, pasādamayamajjhagā;

Tato maṃ pāmucī pāsā, anuññāsi sukhena ca.

69.

『『Idañca sumukheneva, etadatthāya cintitaṃ;

Bhoto sakāsegamanaṃ [sakāse + āgamanaṃ], etassa dhanamicchatā』』.

70.

『『Svāgatañcevidaṃ bhavataṃ, patīto casmi dassanā;

Eso cāpi bahuṃ vittaṃ, labhataṃ yāvadicchati』』 [yāvaticchati (sī. pī.)].

71.

『『Santappayitvā nesādaṃ, bhogehi manujādhipo;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgaṃ, vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ』』.

72.

『『Yaṃ khalu dhammamādhīnaṃ, vaso vattati kiñcanaṃ;

Sabbatthissariyaṃ tava [sabbatthissariyaṃ bhavataṃ (sī. syā. pī.), sabbissariyaṃ bhavataṃ (syā. ka.)], taṃ pasāsa [pasāsatha (sī. syā. pī.)] yadicchatha.

73.

『『Dānatthaṃ upabhottuṃ vā, yaṃ caññaṃ upakappati;

Etaṃ dadāmi vo vittaṃ, issariyaṃ [isseraṃ (sī.), issaraṃ (pī.)] vissajāmi vo』』.

74.

『『Yathā ca myāyaṃ sumukho, ajjhabhāseyya paṇḍito;

Kāmasā buddhisampanno, taṃ myāssa paramappiyaṃ』』.

75.

『『Ahaṃ khalu mahārāja, nāgarājārivantaraṃ;

Paṭivattuṃ na sakkomi, na me so vinayo siyā.

51 "快把我們帶到內宮， 在國王面前展示我們二者； 未被束縛，保持自然， 站在籠子兩側。" 52 "大王啊，這些是持國天鵝， 是天鵝中的領袖； 這一位是天鵝之王， 那一位是軍隊統帥。" 53 "人王看到這天鵝王， 必定會欣喜， 心情愉悅，心滿意足， 會賜予你很多財富。" 54 "因為他這番話， 我把這兩位帶來； 他們就在這裡， 都是經我同意的。" 55 "這隻飛鳥如此高尚， 是最有道德的鳥； 竟能讓像我這樣的獵人 也生起柔軟之心。" 56 "天神啊，我看不到 還有比這更好的貢品； 人中之主啊，請看 所有捕鳥人中的傑出者。" 57 "看到國王 坐在華麗的金座上， 彎頸的天鵝開口說 悅耳的言語。" 58 "尊者是否安好？ 尊者是否無恙？ 這國土是否富庶？ 您是否以正法治理？" 59 "天鵝啊，我很安好， 天鵝啊，我也無恙； 這國土確實富庶， 我確實以正法治理。" 60 "您的大臣中 是否沒有任何過失？ 他們對您的事務 是否不吝惜生命？" 61 "我的大臣中 確實沒有任何過失； 他們對我的事務 確實不吝惜生命。" 62 "您的妻子是否相稱， 順從且言語溫柔； 是否具有子嗣和名聲， 遵從您的意願？" 63 "我的妻子確實相稱， 順從且言語溫柔； 確實具有子嗣和名聲， 遵從我的意願。" 64 "當您最初陷入困境時， 落入強大敵人之手， 是否經歷了 巨大的痛苦？" 65 "他是否用杖 毆打折磨您？ 這些卑劣之徒 常常如此行事。" 66 "大王啊，即使在那樣的困境中 我們也平安無事； 他對我們並未 如敵人般相待。" 67 "獵人早先退後， 對我們說話； 那時是善目 這位智者回答他。" 68 "聽了他的話， 他對我們生起信心； 於是解開我們的網， 讓我們安然離去。" 69 "這都是善目的計劃， 爲了這個目的； 來到您這裡， 是爲了讓他獲得財富。" 70 "你們的到來令人歡喜， 見到你們我很高興； 讓他獲得 他想要的財富。" 71 "人王用財物 滿足了獵人後， 對彎頸天鵝說 悅耳的話語。" 72 "凡是依法所得的 任何權力， 你們可以完全支配， 隨意處置。" 73 "無論是用於佈施， 還是自己享用， 或其他用途， 我把這財富和權力都給你們。" 74 "如果這位智慧的善目 能對我說話， 這位具有智慧的賢者， 那將是我最大的喜悅。" 75 "大王啊，就像面對龍王， 我實在無法 與您對答， 這不是我應有的禮儀。"

76.

『『Amhākañceva so [yo (sī. pī.)] seṭṭho, tvañca uttamasattavo;

Bhūmipālo manussindo, pūjā bahūhi hetuhi.

77.

『『Tesaṃ ubhinnaṃ bhaṇataṃ, vattamāne vinicchaye;

Nantaraṃ [nāntaraṃ (sī. pī.)] paṭivattabbaṃ, pessena [pesena (ka.)] manujādhipa』』.

78.

『『Dhammena kira nesādo, paṇḍito aṇḍajo iti;

Na heva akatattassa, nayo etādiso siyā.

79.

『『Evaṃ aggapakatimā, evaṃ uttamasattavo;

Yāvatatthi mayā diṭṭhā, nāññaṃ passāmi edisaṃ.

80.

『『Tuṭṭhosmi vo pakatiyā, vākyena madhurena ca;

Eso cāpi mamacchando, ciraṃ passeyya vo ubho』』.

81.

『『Yaṃ kiccaṃ [yaṃkiñci (pī.)] parame mitte, katamasmāsu [rasmāsu (sī. pī.)] taṃ tayā;

Pattā nissaṃsayaṃ tyāmhā [tyamhā (pī.)], bhattirasmāsu yā tava.

82.

『『Aduñca nūna sumahā, ñātisaṅghassa mantaraṃ;

Adassanena asmākaṃ [amhākaṃ (sī. pī.)], dukkhaṃ bahūsu pakkhisu.

83.

『『Tesaṃ sokavighātāya, tayā anumatā mayaṃ;

Taṃ padakkhiṇato katvā, ñātiṃ [ñātī (sī. syā. pī.)] passemurindama [passemarindama (sī. pī.)].

84.

『『Addhāhaṃ vipulaṃ pītiṃ, bhavataṃ vindāmi dassanā;

Eso cāpi mahā attho, ñātivissāsanā siyā』』.

85.

『『Idaṃ vatvā dhataraṭṭho [dhataraṭṭhā (sī.)], haṃsarājā narādhipaṃ;

Uttamaṃ javamanvāya [uttamajavamattāya (sī. pī.)], ñātisaṅghaṃ upāgamuṃ.

86.

『『Te aroge anuppatte, disvāna parame dije;

Kekāti makaruṃ haṃsā, puthusaddo ajāyatha.

87.

『『Te patītā pamuttena, bhattunā bhattugāravā;

Samantā parikiriṃsu [parikariṃsu (sī. syā. pī.)], aṇḍajā laddhapaccayā』』.

88.

『『Evaṃ mittavataṃ atthā, sabbe honti padakkhiṇā;

Haṃsā yathā dhataraṭṭhā, ñātisaṅghaṃ upāgamu』』nti.

Cūḷa [culla (sī. syā. pī.)] haṃsajātakaṃ paṭhamaṃ.

1. Mahāhaṃsajātakaṃ (2)

89.

『『Ete haṃsā pakkamanti, vakkaṅgā bhayameritā;

Harittaca hemavaṇṇa, kāmaṃ sumukha pakkama.

90.

『『Ohāya maṃ ñātigaṇā, ekaṃ pāsavasaṃ gataṃ;

Anapekkhamānā gacchanti, kiṃ eko avahīyasi.

91.

『『Pateva patataṃ seṭṭha, natthi baddhe sahāyatā;

Mā anīghāya hāpesi, kāmaṃ sumukha pakkama』』.

92.

『『Nāhaṃ dukkhaparetopi [dukkhapareto』』ti (jā. 1.15.136) aṭṭhakathāyo oloketabbā], dhataraṭṭha tuvaṃ [tavaṃ (sī. pī.)] jahe;

Jīvitaṃ maraṇaṃ vā me, tayā saddhiṃ bhavissati.

93.

『『Nāhaṃ dukkhaparetopi, dhataraṭṭha tuvaṃ jahe;

Na maṃ anariyasaṃyutte, kamme yojetumarahasi.

94.

『『Sakumāro sakhā tyasmi, sacitte casmi te [samite (pī.), tyasmi te (ka.)] ṭhito;

Ñāto senāpati tyāhaṃ, haṃsānaṃ pavaruttama.

95.

『『Kathaṃ ahaṃ vikatthissaṃ [vikattissaṃ (pī.)], ñātimajjhe ito gato;

Taṃ hitvā patataṃ seṭṭha, kiṃ te vakkhāmito gato;

Idha pāṇaṃ cajissāmi, nānariyaṃ [na anariyaṃ (pī.)] kattumussahe』』.

96.

『『Eso hi dhammo sumukha, yaṃ tvaṃ ariyapathe ṭhito;

Yo bhattāraṃ sakhāraṃ maṃ, na pariccattumussahe.

97.

『『Tañhi me pekkhamānassa, bhayaṃ natveva jāyati;

Adhigacchasi tvaṃ mayhaṃ, evaṃ bhūtassa jīvitaṃ』』.

98.

『『Iccevaṃ [icceva (sī. pī.)] mantayantānaṃ, ariyānaṃ ariyavuttinaṃ;

Daṇḍamādāya nesādo, āpatī [āpadī (ka.)] turito bhusaṃ.

76 "他是我們中最尊貴的， 您是最高尚的生靈， 您是地上的統治者，人王， 因諸多原因而值得尊敬。" 77 "在他們兩位對話之時， 當判斷正在進行， 人王啊，作為僕從 我不該插話。" 78 "據說這獵人確實有道德， 這鳥兒也很有智慧； 若非修養有素， 不會有這樣的舉止。" 79 "如此高貴的品性， 如此崇高的生靈； 在我所見之中， 未曾見過如此者。" 80 "我對你們的本性， 和溫和的言語感到歡喜； 這也是我的願望， 愿長久見到你們二位。" 81 "對最親密的朋友應做之事， 你都為我們做到了； 我們毫無疑問地得到了 你對我們的友情。" 82 "但現在親族群中， 一定非常想念； 因見不到我們， 眾多飛鳥很是憂愁。" 83 "爲了消除他們的悲傷， 請準許我們離去； 讓我們向右繞你而行后， 去見我們的親族，統治者啊。" 84 "見到你們確實 讓我感到極大的喜悅； 讓親族安心 也是一件大事。" 85 "說完這些話后，持國 天鵝王向人王告別； 以最快的速度， 回到親族群中。" 86 "看到這兩位最高貴的鳥 平安無恙地回來， 天鵝們發出歡呼， 響起了陣陣歡聲。" 87 "他們因主人獲釋而歡喜， 對主人懷著崇敬之心； 眾鳥獲得慰藉， 圍繞在他們周圍。" 88 "如此這般，有朋友者 事事都會圓滿； 就像持國天鵝 重返親族群中那樣。" 小天鵝本生經第一完 534\ 大天鵝本生經 (2) 89 "那些天鵝都飛走了， 彎頸的它們因恐懼而逃； 金色的、如黃金般的善目啊， 請隨意離開吧。" 90 "親族群眾拋下我， 只剩我一個落入網中； 他們毫不留戀地離去， 你為何獨自留下？" 91 "飛禽中的領袖啊，快飛走吧， 被困者沒有同伴； 不要爲了無憂無慮的我而停留， 善目啊，請隨意離開。" 92 "持國啊，即使陷入痛苦， 我也不會拋棄你； 無論是生是死， 我都要與你同在。" 93 "持國啊，即使陷入痛苦， 我也不會拋棄你； 請不要讓我 做不高尚的事。" 94 "我是你親密的朋友， 始終在你心中； 我是衆所周知的將軍， 天鵝中的最高領袖啊。" 95 "我如何能在親族中 誇耀我從這裡逃走？ 拋下你這飛禽中的領袖， 我回去后該說什麼？ 我寧可在此捨棄生命， 也不願做不高尚的事。" 96 "善目啊，這就是正法， 你確立在高貴的道路上； 你不願拋棄 我這位主人和朋友。" 97 "當我看著你時， 心中毫無恐懼； 你將為我這樣的人 獲得生命。" 98 "當這些高貴者 以高尚的方式交談時， 獵人手持木棒， 快速地衝了過來。"

99.

『『Tamāpatantaṃ disvāna, sumukho atibrūhayi [aparibrūhayi (sī. pī.)];

Aṭṭhāsi purato rañño, haṃso vissāsayaṃ byadhaṃ [byathaṃ (sī. syā. pī.)].

100.

『『Mā bhāyi patataṃ seṭṭha, na hi bhāyanti tādisā;

Ahaṃ yogaṃ payuñjissaṃ, yuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ;

Tena pariyāpadānena [pariyādānena (ka.)], khippaṃ pāsā pamokkhasi』』.

101.

『『Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, sumukhassa subhāsitaṃ;

Pahaṭṭhalomo nesādo, añjalissa paṇāmayi.

102.

『『Na me sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, bhāsanto mānusiṃ dijo;

Ariyaṃ bruvāno [brūhanto (syā. ka.)] vakkaṅgo, cajanto mānusiṃ giraṃ.

103.

『『Kinnu tāyaṃ dijo hoti, mutto baddhaṃ upāsasi;

Ohāya sakuṇā yanti, kiṃ eko avahīyasi』』.

104.

『『Rājā me so dijāmitta, senāpaccassa kārayiṃ;

Tamāpade pariccattuṃ, nussahe vihagādhipaṃ.

105.

『『Mahāgaṇāya bhattā me, mā eko byasanaṃ agā;

Tathā taṃ samma nesāda, bhattāyaṃ abhito rame』』.

106.

『『Ariyavattasi vakkaṅga, yo piṇḍamapacāyasi;

Cajāmi te taṃ bhattāraṃ, gacchathūbho [gacchatu bho (pī.)] yathāsukhaṃ』』.

107.

『『Sace attappayogena, ohito haṃsapakkhinaṃ;

Paṭigaṇhāma te samma, etaṃ abhayadakkhiṇaṃ.

108.

『『No ce attappayogena, ohito haṃsapakkhinaṃ;

Anissaro muñcamamhe, theyyaṃ kayirāsi luddaka』』.

109.

『『Yassa tvaṃ bhatako [bhaṭako (ka.)] rañño, kāmaṃ tasseva pāpaya;

Tattha saṃyamano [saṃyamāno (pī.)] rājā, yathābhiññaṃ karissati』』.

110.

『『Iccevaṃ vutto nesādo, hemavaṇṇe harittace;

Ubho hatthehi saṅgayha [paggayha (syā. ka.)], pañjare ajjhavodahi.

111.

『『Te pañjaragate pakkhī, ubho bhassaravaṇṇine;

Sumukhaṃ dhataraṭṭhañca, luddo ādāya pakkami』』.

112.

『『Harīyamāno dhataraṭṭho, sumukhaṃ etadabravi;

Bāḷhaṃ bhāyāmi sumukha, sāmāya lakkhaṇūruyā;

Asmākaṃ vadhamaññāya, athattānaṃ vadhissati.

113.

『『Pākahaṃsā ca sumukha, suhemā hemasuttacā;

Koñcī samuddatīreva, kapaṇā nūna rucchati』』.

114.

『『Evaṃ mahanto lokassa, appameyyo mahāgaṇī;

Ekitthimanusoceyya, nayidaṃ paññavatāmiva.

115.

『『Vātova gandhamādeti, ubhayaṃ chekapāpakaṃ;

Bālo āmakapakkaṃva, lolo andhova āmisaṃ.

116.

『『Avinicchayaññu atthesu, mandova paṭibhāsi [paṭibhāti (ka.)] maṃ;

Kiccākiccaṃ na jānāsi, sampatto kālapariyāyaṃ.

117.

『『Aḍḍhummatto udīresi, yo seyyā maññasitthiyo;

Bahusādhāraṇā hetā, soṇḍānaṃva surāgharaṃ.

118.

『『Māyā cesā marīcī ca, soko rogo cupaddavo;

Kharā ca bandhanā cetā, maccupāsā guhāsayā [paccupāso guhāsayo (sī. pī.)];

Tāsu yo vissase poso, so naresu narādhamo』』.

119.

『『Yaṃ vuddhehi upaññātaṃ, ko taṃ ninditumarahati;

Mahābhūtitthiyo nāma, lokasmiṃ udapajjisuṃ.

120.

『『Khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā;

Bījāni tyāsu rūhanti, yadidaṃ sattā pajāyare;

Tāsu ko nibbide [nibbije (ka.)] poso, pāṇamāsajja pāṇibhi [pāṇahi (sī.)].

121.

『『Tvameva nañño sumukha, thīnaṃ atthesu yuñjasi;

Tassa tyajja bhaye jāte, bhītena jāyate mati.

122.

『『Sabbo hi saṃsayaṃ patto, bhayaṃ bhīru titikkhati;

Paṇḍitā ca mahantāno [mahattāno (sī.)], atthe yuñjanti duyyuje.

123.

『『Etadatthāya rājāno, sūramicchanti mantinaṃ;

Paṭibāhati yaṃ sūro, āpadaṃ attapariyāyaṃ.

99 "看到他衝過來時， 善目鼓起勇氣； 站在天鵝王前面， 安撫那獵人。" 100 "飛禽中的領袖啊，不要害怕， 像你這樣的不會害怕； 我會運用方法， 符合正法的方法； 通過這種方式， 你很快就能脫離網羅。" 101 "聽到善目的 這番善意之言， 獵人毛髮豎立， 向他合掌致敬。" 102 "我從未聽過也未見過 飛鳥說人類的語言； 這彎頸的鳥說著高貴的話， 發出人類的聲音。" 103 "這鳥對你而言是什麼， 你已獲自由卻守護被困者？ 其他鳥兒都已離去， 為何你獨自留下？" 104 "飛鳥之友啊，他是我的國王， 我擔任他的將軍； 在他遭遇困境時， 我不能拋棄這飛禽之主。" 105 "他是大群眾的領袖， 不該獨自遭受災難； 親愛的獵人啊， 我願在主人身邊服侍。" 106 "彎頸的鳥啊，你品行高貴， 懂得感恩圖報； 我釋放你的主人， 你們兩個請隨意離去。" 107 "如果是你自主決定 放走天鵝， 朋友啊，我們接受 你給予的無畏施。" 108 "如果不是你自主決定 放走天鵝， 你無權放走我們， 獵人啊，那就是盜竊。" 109 "你是哪位國王的僕從， 就把我們帶到他那裡去； 讓國王在那裡約束我們， 他會按其所知行事。" 110 "聽到這話后，獵人 對這些金色的鳥兒， 用雙手抓住它們， 將它們放入籠中。" 111 "這兩隻光彩奪目的鳥 被關在籠子里， 善目和持國， 被獵人帶走了。" 112 "被帶走時，持國 對善目這樣說： '善目啊，我非常擔心 那美麗標緻的妃子； 知道我們遭難后， 她一定會自盡。'" 113 "善目啊，煮熟的天鵝、 金線纏身的天鵝、 海岸邊的鶴， 她一定會悲傷地想起。" 114 "如此廣大的世界， 無量的大眾， 卻只為一位女子悲傷， 這不像是有智慧者的行為。" 115 "風吹來各種氣味， 既有香也有臭； 愚者如同生熟不分， 貪婪者如同盲人尋食。" 116 "你似乎像個不明是非的 愚者在對我說話； 你不知何事該做何事不該做， 已到了時運轉折之時。" 117 "你像個半瘋的人在說 女人是最好的； 她們如同酒館對酒徒一樣， 是眾人共享的。" 118 "她們是幻像是海市蜃樓， 是憂愁病痛和災難， 是殘酷的束縛， 是死亡的陷阱，潛伏的洞穴； 信任她們的人， 是人中最低劣的。" 119 "智者所認可的事， 誰敢加以誹謗？ 世間確實出現過 偉大的女性。" 120 "歡樂因她們而生， 快樂因她們而立； 種子因她們而生長， 眾生因此繁衍； 接觸到生命的人， 誰能厭惡她們？" 121 "善目啊，只有你而非他人， 熱衷於女人之事； 如今你陷入恐懼， 因害怕而生出這想法。" 122 "所有陷入疑慮的人， 膽小者都要忍受恐懼； 智者和偉人們 則致力於難成之事。" 123 "為此緣故，國王們 希望有勇敢的大臣； 因為勇者能夠抵禦 降臨到自身的災難。"

124.

『『Mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase;

Tathā hi vaṇṇo pattānaṃ, phalaṃ veḷuṃva taṃ vadhi.

125.

『『Muttopi na icchi [nicchasi (ka.)] uḍḍetuṃ [oḍḍetuṃ (sī.)], sayaṃ bandhaṃ upāgami;

Sopajja saṃsayaṃ patto, atthaṃ gaṇhāhi mā mukhaṃ』』.

126.

『『So taṃ [tvaṃ (syā. pī.)] yogaṃ payuñjassu, yuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ [dhammopasañhitaṃ (ka.)];

Tava pariyāpadānena, mama pāṇesanaṃ cara』』.

127.

『『Mā bhāyi patataṃ seṭṭha, na hi bhāyanti tādisā;

Ahaṃ yogaṃ payuñjissaṃ, yuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ [dhammopasañhitaṃ (ka.)];

Mama pariyāpadānena, khippaṃ pāsā pamokkhasi』』.

128.

『『So [sa (sī.)] luddo haṃsakājena [haṃsakācena (pī.)], rājadvāraṃ upāgami;

Paṭivedetha maṃ rañño, dhataraṭṭhāyamāgato』』.

129.

『『Te disvā puññasaṃkāse, ubho lakkhaṇasammate [lakkhaññāsammate (sī. pī.)];

Khalu saṃyamano rājā, amacce ajjhabhāsatha.

130.

『『Detha luddassa vatthāni, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Kāmaṃ karo hiraññassa, yāvanto esa icchati』』.

131.

『『Disvā luddaṃ pasannattaṃ, kāsirājā tadabravi;

Yadyāyaṃ [yadāyaṃ (sī. syā. pī.)] samma khemaka, puṇṇā haṃsehi tiṭṭhati.

132.

『『Kathaṃ rucimajjhagataṃ, pāsahattho upāgami;

Okiṇṇaṃ ñātisaṅghehi, nimmajjhimaṃ [nimajjhimaṃ (sī. pī. ka.)] kathaṃ gahi』』.

133.

『『Ajja me sattamā ratti, adanāni [ādānāni (syā. pī. ka.)] upāsato [upāgato (ka.)];

Padametassa anvesaṃ, appamatto ghaṭassito.

134.

『『Athassa padamaddakkhiṃ, carato adanesanaṃ;

Tatthāhaṃ odahiṃ pāsaṃ, evaṃ taṃ [evetaṃ (sī. pī.)] dijamaggahiṃ』』.

135.

『『Ludda dve ime sakuṇā, atha ekoti bhāsasi;

Cittaṃ nu te vipariyattaṃ [vipariyatthaṃ (pī.)], adu kinnu jigīsasi』』 [jigiṃsasi (sī. pī.)].

136.

『『Yassa lohitakā tālā, tapanīyanibhā subhā;

Uraṃ saṃhacca tiṭṭhanti, so me bandhaṃ upāgami.

137.

『『Athāyaṃ bhassaro pakkhī, abaddho baddhamāturaṃ;

Ariyaṃ bruvāno aṭṭhāsi, cajanto mānusiṃ giraṃ』』.

138.

『『Atha kiṃ [atha kinnu (sī. pī.), kathaṃ nu (syā.)] dāni sumukha, hanuṃ saṃhacca tiṭṭhasi;

Adu me parisaṃ patto, bhayā bhīto na bhāsasi』』.

139.

『『Nāhaṃ kāsipati bhīto, ogayha parisaṃ tava;

Nāhaṃ bhayā na bhāsissaṃ, vākyaṃ atthamhi tādise』』.

140.

『『Na te abhisaraṃ passe, na rathe napi pattike;

Nāssa cammaṃ va kīṭaṃ vā, vammite ca dhanuggahe.

141.

『『Na hiraññaṃ suvaṇṇaṃ vā, nagaraṃ vā sumāpitaṃ;

Okiṇṇaparikhaṃ duggaṃ, daḷhamaṭṭālakoṭṭhakaṃ;

Yattha paviṭṭho sumukha, bhāyitabbaṃ na bhāyasi』』.

142.

『『Na me abhisarenattho, nagarena dhanena vā;

Apathena pathaṃ yāma, antalikkhecarā mayaṃ.

143.

『『Sutā ca paṇḍitā tyamhā, nipuṇā atthacintakā [catthacintakā (ka.)];

Bhāsematthavatiṃ vācaṃ, sacce cassa patiṭṭhito.

144.

『『Kiñca tuyhaṃ asaccassa, anariyassa karissati;

Musāvādissa luddassa, bhaṇitampi subhāsitaṃ』』.

145.

『『Taṃ brāhmaṇānaṃ vacanā, imaṃ khemamakārayi [khemikārayi (sī. pī.)];

Abhayañca tayā ghuṭṭhaṃ, imāyo dasadhā disā.

146.

『『Ogayha te pokkharaṇiṃ, vippasannodakaṃ suciṃ;

Pahūtaṃ cādanaṃ tattha, ahiṃsā cettha pakkhinaṃ.

147.

『『Idaṃ sutvāna nigghosaṃ, āgatamha tavantike;

Te te bandhasma pāsena, etaṃ te bhāsitaṃ musā.

124 "愿今天國王的廚師 不要在廚房裡切割我們； 因為我們羽毛的顏色 像竹子一樣被砍伐。" 125 "即使獲得自由也不願飛走， 自願投入束縛； 如今已陷入危險境地， 應該抓住實質而不是表面。" 126 "你要運用方法， 符合正法的方法； 通過你的方式， 為我尋求生路。" 127 "飛禽中的領袖啊，不要害怕， 像你這樣的不會害怕； 我會運用方法， 符合正法的方法； 通過我的方式， 你很快就能脫離網羅。" 128 "那獵人帶著籠中的天鵝， 來到王宮門前； '請稟報國王， 持國天鵝已到。'" 129 "看到這兩隻如福德般耀眼， 都具有吉祥標記的鳥， 國王約束自己， 對大臣們說。" 130 "給獵人衣服， 食物和飲料； 讓他隨意取用金銀， 想要多少就給多少。" 131 "看到獵人心滿意足， 迦尸國王對他說： '親愛的克瑪卡啊，如果這籠子 本來是裝滿天鵝的。'" 132 "你手持網羅，如何接近 那群喜歡安閑的天鵝？ 它們被親族包圍， 你如何抓住這不平凡的鳥？" 133 "今天是第七夜， 我守候在它們覓食的地方； 追尋它的足跡， 不疏忽地依靠努力。" 134 "然後我發現了它的足跡， 在覓食時留下的； 我在那裡設下網羅， 就這樣捕獲了這隻鳥。" 135 "獵人啊，這裡有兩隻鳥， 而你說只有一隻； 是你的心顛倒了， 還是你想獲得什麼？" 136 "那隻胸前有紅色棕櫚標記， 閃耀著金色光芒的， 是被我的網羅 捕獲的那隻。" 137 "然後這隻光彩奪目的鳥， 雖未被捕卻守護著被困的伴侶； 說著高貴的話語站在那裡， 發出人類的聲音。" 138 "善目啊，為何現在 緊閉著嘴巴站著？ 是來到我的朝廷上， 因恐懼而不敢說話嗎？" 139 "迦尸之主啊，我並不因 進入你的朝廷而害怕； 在這樣的場合，我不會 因恐懼而不說話。" 140 "我看不到你有軍隊， 沒有戰車也沒有步兵； 沒有皮甲或鎧甲， 也沒有配備弓箭的士兵。" 141 "沒有金銀財寶， 沒有精心建造的城市； 沒有環繞的護城河和要塞， 沒有堅固的塔樓和城門； 善目啊，你進入這樣的地方， 為何不畏懼應畏懼的事？" 142 "我不需要軍隊， 也不需要城市和財富； 我們走在無路之路， 在空中飛翔。" 143 "我們被認為是智者， 善於思考利益的精明者； 我們說有意義的話， 立足於真實。" 144 "對於你這個不真實的， 非高尚的人，能有什麼用？ 對說謊的獵人來說， 即使善言又有何益？" 145 "因為婆羅門的話， 你建造了這個安全的地方； 你宣佈的無畏施 傳遍十方。" 146 "進入你那清澈乾淨 水質澄清的池塘； 那裡有豐富的食物， 不會傷害飛鳥。" 147 "聽到這個聲音， 我們來到你身邊； 卻被你用網羅捕獲， 你說的話都是謊言。"

148.

『『Musāvādaṃ purakkhatvā, icchālobhañca pāpakaṃ;

Ubho sandhimatikkamma, asātaṃ upapajjati』』.

149.

『『Nāparajjhāma sumukha, napi lobhāva maggahiṃ;

Sutā ca paṇḍitātyattha, nipuṇā atthacintakā.

150.

『『Appevatthavatiṃ vācaṃ, byāhareyyuṃ [byākareyyuṃ (sī. pī.)] idhāgatā;

Tathā taṃ samma nesādo, vutto sumukha maggahi』』.

151.

『『Neva bhītā [bhūtā (syā. ka.)] kāsipati, upanītasmi jīvite;

Bhāsematthavatiṃ vācaṃ, sampattā kālapariyāyaṃ.

152.

『『Yo migena migaṃ hanti, pakkhiṃ vā pana pakkhinā;

Sutena vā sutaṃ kiṇyā [kiṇe (sī. pī.)], kiṃ anariyataraṃ tato.

153.

『『Yo cāriyarudaṃ [ca ariyarudaṃ (sī. pī.)] bhāse, anariyadhammavassito [anariyadhammamavassito (sī.)];

Ubho so dhaṃsate lokā, idha ceva parattha ca.

154.

『『Na majjetha yasaṃ patto, na byādhe [byathe (sī. pī.)] pattasaṃsayaṃ;

Vāyametheva kiccesu, saṃvare vivarāni ca.

155.

『『Ye vuddhā abbhatikkantā [nābbhacikkhantā (ka.)], sampattā kālapariyāyaṃ;

Idha dhammaṃ caritvāna, evaṃte [evete (sī. pī.)] tidivaṃ gatā.

156.

『『Idaṃ sutvā kāsipati, dhammamattani pālaya;

Dhataraṭṭhañca muñcāhi, haṃsānaṃ pavaruttamaṃ』』.

157.

『『Āharantudakaṃ pajjaṃ, āsanañca mahārahaṃ;

Pañjarato pamokkhāmi, dhataraṭṭhaṃ yasassinaṃ.

158.

『『Tañca senāpatiṃ dhīraṃ, nipuṇaṃ atthacintakaṃ;

Yo sukhe sukhito raññe [rañño (sī. syā. pī. ka.)], dukkhite hoti dukkhito.

159.

『『Ediso kho arahati, piṇḍamasnātu bhattuno;

Yathāyaṃ sumukho rañño, pāṇasādhāraṇo sakhā』』.

160.

『『Pīṭhañca sabbasovaṇṇaṃ, aṭṭhapādaṃ manoramaṃ;

Maṭṭhaṃ kāsikamatthannaṃ [kāsikapatthiṇṇaṃ (sī.), kāsikavatthinaṃ (syā. pī.)], dhataraṭṭho upāvisi.

161.

『『Kocchañca sabbasovaṇṇaṃ, veyyagghaparisibbitaṃ;

Sumukho ajjhupāvekkhi, dhataraṭṭhassanantarā [anantaraṃ (sī.)].

162.

『『Tesaṃ kañcanapattehi, puthū ādāya kāsiyo;

Haṃsānaṃ abhihāresuṃ, aggarañño pavāsitaṃ』』.

163.

『『Disvā abhihaṭaṃ aggaṃ, kāsirājena pesitaṃ;

Kusalo khattadhammānaṃ, tato pucchi anantarā.

164.

『『Kaccinnu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammena manusāsasi』』.

165.

『『Kusalañceva me haṃsa, atho haṃsa anāmayaṃ;

Atho raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammenaṃ manusāsahaṃ.

166.

『『Kacci bhoto amaccesu, doso koci na vijjati;

Kacci ca te tavatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ』』.

167.

『『Athopi me amaccesu, doso koci na vijjati;

Athopi te mamatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ』』.

168.

『『Kacci te sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, tava chandavasānugā』』.

169.

『『Atho me sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, mama chandavasānugā』』.

170.

『『Kacci raṭṭhaṃ anuppīḷaṃ, akutociupaddavaṃ;

Asāhasena dhammena, samena manusāsasi』』.

171.

『『Atho raṭṭhaṃ anuppīḷaṃ, akutociupaddavaṃ;

Asāhasena dhammena, samena manusāsahaṃ』』.

172.

『『Kacci santo apacitā, asanto parivajjitā;

No ce [ca (syā. ka.)] dhammaṃ niraṃkatvā, adhammamanuvattasi』』.

173.

『『Santo ca me apacitā, asanto parivajjitā;

Dhammamevānuvattāmi, adhammo me niraṅkato』』.

148 "以謊言為首， 加上邪惡的貪慾， 越過兩個關節， 就會墮入痛苦。" 149 "善目啊，我們沒有過錯， 也不是因貪慾而捕獲你們； 聽說你們都是智者， 是善於思考利益的精明者。" 150 "也許你們來到這裡后， 會說有意義的話； 這就是為什麼，朋友獵人， 按照善目說的去做。" 151 "迦尸之主啊，即使生命危在旦夕， 我們也不會害怕； 我們說有意義的話， 因為時機已到。" 152 "用野獸捕野獸， 用飛鳥捕飛鳥； 用智者欺騙智者， 還有什麼比這更不高尚？" 153 "誰雖說高尚的話， 卻依附於不高尚的法； 他會在兩個世界都失敗， 現世和來世都是如此。" 154 "獲得榮耀時不要驕傲， 陷入困境時不要動搖； 應當努力完成任務， 防護漏洞。" 155 "那些已經超越老年， 到達生命終點的智者； 在此世行正法， 因此得生天界。" 156 "迦尸之主啊，聽了這些， 請在自己身上護持正法； 釋放持國， 他是天鵝中最優秀的。" 157 "拿來水和香料， 還有珍貴的座位； 我要從籠中釋放 有名望的持國。" 158 "還有這位智慧的將軍， 善於思考利益； 國王快樂時他也快樂， 國王痛苦時他也痛苦。" 159 "像這樣的人才配 享用主人的食物； 就像這善目對國王， 是愿與之共命的朋友。" 160 "純金打造的座位， 八足精美； 鋪著精細的迦尸布， 持國坐了上去。" 161 "全金打造的座椅， 飾以虎皮； 善目坐了上去， 就在持國旁邊。" 162 "迦尸國的人們 用金碗盛著 最優質的食物， 供養這些天鵝。" 163 "看到送來的上等食物， 是迦尸王派人送來的， 精通王法的天鵝， 隨即詢問道。" 164 "尊者是否安好？ 尊者是否無恙？ 這國土是否富庶？ 您是否以正法治理？" 165 "天鵝啊，我很安好， 天鵝啊，我也無恙； 這國土確實富庶， 我確實以正法治理。" 166 "您的大臣中 是否沒有任何過失？ 他們對您的事務 是否不吝惜生命？" 167 "我的大臣中 確實沒有任何過失； 他們對我的事務 確實不吝惜生命。" 168 "您的妻子是否相稱， 順從且言語溫柔； 是否具有子嗣和名聲， 遵從您的意願？" 169 "我的妻子確實相稱， 順從且言語溫柔； 確實具有子嗣和名聲， 遵從我的意願。" 170 "您的國土是否無壓迫， 是否遠離災難； 是否不用暴力，而用正法， 公平地治理？" 171 "我的國土確實無壓迫， 確實遠離災難； 確實不用暴力，而用正法， 公平地治理。" 172 "您是否尊重善人， 遠離惡人； 是否不拋棄正法， 而隨從非法？" 173 "我確實尊重善人， 遠離惡人； 我只隨從正法， 已拋棄非法。"

174.

『『Kacci nānāgataṃ [kacci nunāgataṃ (syā. ka.)] dīghaṃ, samavekkhasi khattiya;

Kacci matto [na matto (sī.)] madanīye, paralokaṃ na santasi』』.

175.

『『Nāhaṃ anāgataṃ [ahaṃ anāgataṃ (syā.)] dīghaṃ, samavekkhāmi pakkhima;

Ṭhito dasasu dhammesu, paralokaṃ na santase [santasiṃ (syā.)].

176.

『『Dānaṃ sīlaṃ pariccāgaṃ, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

Akkodhaṃ avihiṃsañca, khantiñca [khantī ca (ka.)] avirodhanaṃ.

177.

『『Iccete kusale dhamme, ṭhite passāmi attani;

Tato me jāyate pīti, somanassañcanappakaṃ.

178.

『『Sumukho ca acintetvā, visajji [vissaji (sī. pī.)] pharusaṃ giraṃ;

Bhāvadosamanaññāya, asmākāyaṃ vihaṅgamo.

179.

『『So kuddho pharusaṃ vācaṃ, nicchāresi ayoniso;

Yānasmāsu [yānasmāsu (sī. syā pī.)] na vijjanti, nayidaṃ [na idaṃ (sī. pī.)] paññavatāmiva』』.

180.

『『Atthi me taṃ atisāraṃ, vegena manujādhipa;

Dhataraṭṭhe ca baddhasmiṃ, dukkhaṃ me vipulaṃ ahu.

181.

『『Tvaṃ no pitāva puttānaṃ, bhūtānaṃ dharaṇīriva;

Asmākaṃ adhipannānaṃ, khamassu rājakuñjara』』.

182.

『『Etaṃ [evaṃ (syā. ka.)] te anumodāma, yaṃ bhāvaṃ na nigūhasi;

Khilaṃ pabhindasi pakkhi, ujukosi vihaṅgama』』.

183.

『『Yaṃ kiñci ratanaṃ atthi, kāsirāja nivesane;

Rajataṃ jātarūpañca, muttā veḷuriyā bahū.

184.

『『Maṇayo saṅkhamuttañca, vatthakaṃ haricandanaṃ;

Ajinaṃ dantabhaṇḍañca, lohaṃ kāḷāyasaṃ bahuṃ;

Etaṃ dadāmi vo vittaṃ, issariyaṃ [isseraṃ (sī.), issaraṃ (syā. pī. ka.)] vissajāmi vo』』.

185.

『『Addhā apacitā tyamhā, sakkatā ca rathesabha;

Dhammesu vattamānānaṃ, tvaṃ no ācariyo bhava.

186.

『『Ācariya samanuññātā, tayā anumatā mayaṃ;

Taṃ padakkhiṇato katvā, ñātiṃ [ñātī (sī. syā. pī.)] passemurindama』』 [passemarindama (sī. pī.)].

187.

『『Sabbarattiṃ cintayitvā, mantayitvā yathātathaṃ;

Kāsirājā anuññāsi, haṃsānaṃ pavaruttamaṃ』』.

188.

『『Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ [suriyassuggamanaṃ (sī. syā.), suriyuggamanaṃ (pī.)] pati;

Pekkhato kāsirājassa, bhavanā te [bhavanato (syā. ka.)] vigāhisuṃ』』.

189.

『『Te aroge anuppatte, disvāna parame dije;

Kekāti makaruṃ haṃsā, puthusaddo ajāyatha.

190.

『『Te patītā pamuttena, bhattunā bhattugāravā;

Samantā parikiriṃsu, aṇḍajā laddhapaccayā』』.

191.

『『Evaṃ mittavataṃ atthā, sabbe honti padakkhiṇā;

Haṃsā yathā dhataraṭṭhā, ñātisaṅghaṃ upāgamu』』nti.

Mahāhaṃsajātakaṃ dutiyaṃ.

1. Sudhābhojanajātakaṃ (3)

192.

『『Neva kiṇāmi napi vikkiṇāmi, na cāpi me sannicayo ca atthi [idhatthi (syā.)];

Sukiccharūpaṃ vatidaṃ parittaṃ, patthodano nālamayaṃ duvinnaṃ』』.

193.

『『Appamhā appakaṃ dajjā, anumajjhato majjhakaṃ;

Bahumhā bahukaṃ dajjā, adānaṃ nupapajjati [na upapajjati (sī. pī.)].

194.

『『Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha [ariyaṃ maggaṃ samāruha (sī. pī.)], nekāsī labhate sukhaṃ』』.

195.

『『Moghañcassa hutaṃ hoti, moghañcāpi samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, eko bhuñjati bhojanaṃ.

196.

『『Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ』』.

174 "王者啊，你是否觀察 長遠的未來； 你是否在欲樂中沉迷， 不畏懼來世？" 175 "飛鳥啊，我確實觀察 長遠的未來； 我安住於十法中， 因此不畏懼來世。" 176 "佈施、持戒、舍離、 正直、溫和、苦行、 不瞋、不害、 忍耐和不違逆。" 177 "我看到這些善法 都安住在自己身上； 因此我生起喜悅， 和不少的歡欣。" 178 "善目沒有思考， 就說出粗暴的話； 這飛鳥不知道 我們的真實本性。" 179 "他憤怒地不加思考 說出粗暴的話； 這些話不符合我們的本性， 不像是智者所為。" 180 "人王啊，我確實 衝動犯了過錯； 當持國被捕獲時， 我感到極大的痛苦。" 181 "您對我們就像父親對兒子， 像大地對眾生； 請原諒我們這些 陷入困境的人，最尊貴的國王。" 182 "我們讚賞這一點， 你不隱藏自己的本性； 飛鳥啊，你打破了障礙， 你是正直的。" 183 "在迦尸王的宮中 所有的珍寶， 無論是銀還是金， 許多珍珠和琉璃。" 184 "寶石和貝母， 衣服和檀香， 獸皮和象牙製品， 以及許多銅鐵； 我把這些財富給你們， 把權力交給你們。" 185 "我們確實受到尊重， 戰車勇士啊，也受到善待； 對於遵行正法的我們來說， 愿你做我們的老師。" 186 "老師，得到你的允許， 你已經同意我們； 讓我們右繞你后， 人中之主啊，去看望親族。" 187 "整夜思考後， 詳細商議后， 迦尸王允許 天鵝中最優秀的離開。" 188 "於是在夜晚結束時， 在太陽升起時； 在迦尸王的注視下， 他們離開了宮殿。" 189 "看到這兩位最高貴的鳥 平安無恙地回來， 天鵝們發出歡呼， 響起了陣陣歡聲。" 190 "他們因主人獲釋而歡喜， 對主人懷著崇敬之心； 眾鳥獲得慰藉， 圍繞在他們周圍。" 191 "如此這般，有朋友者 事事都會圓滿； 就像持國天鵝 重返親族群中那樣。" 大天鵝本生經第二完 535\ 甘露食本生經 (3) 192 "我不買也不賣， 我也沒有儲存； 這點食物實在難得， 一碗飯不夠兩人吃。" 193 "從少中給予少， 從中等中給予中等， 從多中給予多， 不應該不佈施。" 194 "拘私耶啊，我對你說， 要佈施也要享用； 要登上聖道， 獨食者得不到快樂。" 195 "當客人已經坐下時， 如果獨自享用食物， 他的供養將無效， 他的努力也將無效。" 196 "拘私耶啊，我對你說， 要佈施也要享用； 要登上聖道， 獨食者得不到快樂。"

197.

『『Saccañcassa hutaṃ hoti, saccañcāpi samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, neko bhuñjati bhojanaṃ.

198.

『『Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ』』.

199.

『『Sarañca juhati poso, bahukāya gayāya ca;

Doṇe timbarutitthasmiṃ, sīghasote mahāvahe.

200.

『『Atra cassa hutaṃ hoti, atra cassa samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, neko bhuñjati bhojanaṃ.

201.

『『Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ』』.

202.

『『Baḷisañhi so nigilati [niggilati (sī. pī.)], dīghasuttaṃ sabandhanaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, eko bhuñjati bhojanaṃ.

203.

『『Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ』』.

204.

『『Uḷāravaṇṇā vata brāhmaṇā ime, ayañca vo sunakho kissa hetu;

Uccāvacaṃ vaṇṇanibhaṃ vikubbati, akkhātha no brāhmaṇā ke nu tumhe』』.

205.

『『Cando ca sūriyo ca [sūriyo ca (ka.)] ubho idhāgatā, ayaṃ pana mātali devasārathi;

Sakkohamasmi tidasānamindo, eso ca kho pañcasikhoti vuccati.

206.

『『Pāṇissarā mudiṅgā ca [mutiṅgā ca (sī. syā. pī.)], murajālambarāni ca;

Suttamenaṃ pabodhenti, paṭibuddho ca nandati』』.

207.

『『Ye kecime maccharino kadariyā, paribhāsakā samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Idheva nikkhippa sarīradehaṃ, kāyassa bhedā nirayaṃ vajanti』』.

208.

『『Ye kecime suggatimāsamānā [suggatimāsasānā (sī. pī.), suggatāsisamānā (ka.)], dhamme ṭhitā saṃyame saṃvibhāge;

Idheva nikkhippa sarīradehaṃ, kāyassa bhedā sugatiṃ vajanti』』.

209.

『『Tvaṃ nosi ñāti purimāsu jātisu, so maccharī rosako [kosiyo (syā. ka.)] pāpadhammo;

Taveva atthāya idhāgatamhā, mā pāpadhammo nirayaṃ gamittha』』 [apattha (ka. sī. syā. pī.)].

210.

『『Addhā hi maṃ vo hitakāmā, yaṃ maṃ samanusāsatha;

Sohaṃ tathā karissāmi, sabbaṃ vuttaṃ hitesibhi.

211.

『『Esāhamajjeva upāramāmi, na cāpihaṃ [na cāpahaṃ (sī. pī.)] kiñci kareyya pāpaṃ;

Na cāpi me kiñci adeyyamatthi, na cāpidatvā udakaṃ pivāmi [udakampahaṃ pibe (sī.)].

212.

『『Evañca me dadato sabbakālaṃ [sabbakāle (ka.)], bhogā ime vāsava khīyissanti;

Tato ahaṃ pabbajissāmi sakka, hitvāna kāmāni yathodhikāni』』.

213.

『『Naguttame girivare gandhamādane, modanti tā devavarābhipālitā;

Athāgamā isivaro sabbalokagū, supupphitaṃ dumavarasākhamādiya.

214.

『『Suciṃ sugandhaṃ tidasehi sakkataṃ, pupphuttamaṃ amaravarehi sevitaṃ;

Aladdha maccehi va dānavehi vā, aññatra devehi tadārahaṃ hidaṃ [hitaṃ (syā.)].

215.

『『Tato catasso kanakattacūpamā, uṭṭhāya nāriyo pamadādhipā muniṃ;

Āsā ca saddhā ca sirī tato hirī, iccabravuṃ nāradadeva brāhmaṇaṃ.

216.

『『Sace anuddiṭṭhaṃ tayā mahāmuni, pupphaṃ imaṃ pārichattassa brahme;

Dadāhi no sabbā gati te ijjhatu, tuvampi no hohi yatheva vāsavo.

217.

『『Taṃ yācamānābhisamekkha nārado, iccabravī saṃkalahaṃ udīrayi;

Na mayhamatthatthi imehi koci naṃ, yāyeva vo seyyasi sā piḷandhatha』』 [piḷayhatha (sī. pī.)].

218.

『『Tvaṃ nottamevābhisamekkha nārada, yassicchasi tassā anuppavecchasu;

Yassā hi no nārada tvaṃ padassasi, sāyeva no hehiti seṭṭhasammatā』』.

197 "當客人已經坐下時， 如果不獨自享用食物， 他的供養將有效， 他的努力也將有效。" 198 "拘私耶啊，我對你說， 要佈施也要享用； 要登上聖道， 獨食者得不到快樂。" 199 "人們在湖泊祭祀， 在伽耶（現印度伽耶）眾多處， 在多納渡口和帝姆巴魯渡口， 在急流的大河邊。" 200 "在這些地方他的供養， 和他的努力都有效； 當客人已經坐下時， 不獨自享用食物的人。" 201 "拘私耶啊，我對你說， 要佈施也要享用； 要登上聖道， 獨食者得不到快樂。" 202 "他吞下釣鉤， 帶著長線和繩索； 當客人已經坐下時， 獨自享用食物的人。" 203 "拘私耶啊，我對你說， 要佈施也要享用； 要登上聖道， 獨食者得不到快樂。" 204 "這些婆羅門容貌莊嚴， 你們這狗是為何而來？ 它變幻各種顏色， 婆羅門啊，請告訴我你們是誰？" 205 "月神和日神都來到這裡， 這位是天神的車伕摩多利； 我是三十三天之主帝釋， 這位被稱為五結。" 206 "琵琶、鼓、 小鼓和銅鼓； 用樂音喚醒他， 醒來后他會歡喜。" 207 "所有吝嗇小氣的人， 辱罵沙門和婆羅門的人； 在此捨棄身體后， 身壞命終將墮地獄。" 208 "所有希求善趣， 安住於法、節制和分享的人； 在此捨棄身體后， 身壞命終將往善趣。" 209 "你是我們過去世的親屬， 那時你吝嗇、易怒、行為邪惡； 我們爲了你的利益而來此， 不要讓邪惡行為導致墮地獄。" 210 "你們確實是為我好， 才這樣教導我； 我會照你們所說的去做， 因為這都是為我著想。" 211 "從今天起我就停止， 我再也不做任何惡事； 我沒有什麼不可給予的， 我不會不分享就獨飲水。" 212 "天帝啊，如果我一直這樣給予， 這些財富會耗盡； 那時我就會出家，帝釋， 捨棄所有世間欲樂。" 213 "在香醉山最高的山峰上， 眾天神快樂地守護著； 這時仙人之王，遍知一切世界者來到， 手持一枝盛開的美麗樹枝。" 214 "潔凈芳香受三十三天尊敬， 最上等的花朵為不死天神所喜愛； 凡人和阿修羅都無法得到， 只有天神才配得上這花。" 215 "然後四位如金色般的女神， 美女中的領袖起身向聖者； 希望、信心、吉祥和慚愧， 這樣對仙人那羅陀說。" 216 "如果你這位大聖者， 還未指定這波利差多樹的花歸誰； 請把它給我們，愿你一切願望成就， 愿你也像帝釋一樣。" 217 "那羅陀看著這些懇求的女神， 說出引起爭端的話； 我對這些花沒有任何所求， 你們中誰最優秀就戴上它。" 218 "那羅陀啊，你看出我們中最優秀的， 請把花給你想給的人； 那羅陀啊，你把花給誰， 誰就會被認為是最優秀的。"

219.

『『Akallametaṃ vacanaṃ sugatte, ko brāhmaṇo saṃkalahaṃ udīraye;

Gantvāna bhūtādhipameva pucchatha, sace na jānātha idhuttamādhamaṃ』』.

220.

『『Tā nāradena paramappakopitā, udīritā vaṇṇamadena mattā;

Sakāse [sakāsaṃ (ka.)] gantvāna sahassacakkhuno, pucchiṃsu bhūtādhipaṃ kā nu seyyasi』』.

221.

『『Tā disvā āyattamanā purindado, iccabravī devavaro katañjalī;

Sabbāva vo hotha sugatte sādisī, ko neva bhadde kalahaṃ udīrayi』』.

222.

『『Yo sabbalokaccarito [sabbalokaṃ carako (sī. syā. pī.)] mahāmuni, dhamme ṭhito nārado [nārada (syā.)] saccanikkamo;

So nobravi [bravī (sī. syā. pī.)] girivare gandhamādane, gantvāna bhūtādhipameva pucchatha;

Sace na jānātha idhuttamādhamaṃ』』.

223.

『『Asu [asū (syā.)] brahāraññacaro mahāmuni, nādatvā bhattaṃ varagatte bhuñjati;

Viceyya dānāni dadāti kosiyo, yassā hi so dassati sāva seyyasi』』.

224.

『『Asū hi yo sammati dakkhiṇaṃ disaṃ, gaṅgāya tīre himavantapassani [himavantapasmani (sī. pī. ka.)];

Sa kosiyo dullabhapānabhojano, tassa sudhaṃ pāpaya devasārathi』』.

225.

『『Sa [so (syā.)] mātalī devavarena pesito, sahassayuttaṃ abhiruyha sandanaṃ;

Sukhippameva [sa khippameva (sī. pī.)] upagamma assamaṃ, adissamāno munino sudhaṃ adā』』.

226.

『『Udaggihuttaṃ upatiṭṭhato hi me, pabhaṅkaraṃ lokatamonuduttamaṃ;

Sabbāni bhūtāni adhicca [aticca (sī. pī.)] vāsavo, ko neva me pāṇisu kiṃ sudhodahi.

227.

『『Saṅkhūpamaṃ setamatulyadassanaṃ, suciṃ sugandhaṃ piyarūpamabbhutaṃ;

Adiṭṭhapubbaṃ mama jātu cakkhubhi [jātacakkhuhi (sī. pī.)], kā devatā pāṇisu kiṃ sudhodahi』』.

228.

『『Ahaṃ mahindena mahesi pesito, sudhābhihāsiṃ turito mahāmuni;

Jānāsi maṃ mātali devasārathi, bhuñjassu bhattuttama mābhivārayi [mā vicārayi (sī. pī.)].

229.

『『Bhuttā ca sā dvādasa hanti pāpake, khudaṃ pipāsaṃ aratiṃ daraklamaṃ [darathaṃ kilaṃ (syā.), darathakkhamaṃ (ka.)];

Kodhūpanāhañca vivādapesuṇaṃ, sītuṇhatandiñca rasuttamaṃ idaṃ』』.

230.

『『Na kappatī mātali mayha bhuñjituṃ, pubbe adatvā iti me vatuttamaṃ;

Na cāpi ekāsnamarīyapūjitaṃ [ekāsanaṃ ariyapūjitaṃ (sī. pī.)], asaṃvibhāgī ca sukhaṃ na vindati』』.

231.

『『Thīghātakā ye cime pāradārikā, mittadduno ye ca sapanti subbate;

Sabbe ca te maccharipañcamādhamā, tasmā adatvā udakampi nāsniye [nāsmiye (sī. pī.)].

232.

『『So hitthiyā vā purisassa vā pana, dassāmi dānaṃ vidusampavaṇṇitaṃ;

Saddhā vadaññū idha vītamaccharā, bhavanti hete sucisaccasammatā』』 [sammasammatā (sī.)].

233.

『『Ato matā [mutā (sī. pī.)] devavarena pesitā, kaññā catasso kanakattacūpamā;

Āsā ca saddhā ca sirī tato hirī [sirī hirī tato (pī.)], taṃ assamaṃ āgamu [āgamuṃ (sī. pī. ka.)] yattha kosiyo.

234.

『『Tā disvā sabbo paramappamodito [sabbā paramappamoditā (syā.)], subhena vaṇṇena sikhārivaggino;

Kaññā catasso caturo catuddisā, iccabravī mātalino ca sammukhā.

235.

『『Purimaṃ disaṃ kā tvaṃ pabhāsi devate, alaṅkatā tāravarāva osadhī;

Pucchāmi taṃ kañcanavelliviggahe, ācikkha me tvaṃ katamāsi devatā.

219 "美貌的女神啊，這話不恰當， 哪個婆羅門會挑起爭端； 去問眾生之主吧， 如果你們不知道誰是這裡最高最低的。" 220 "她們被那羅陀激怒到極點， 因美貌的驕傲而昏醉； 來到千眼天神面前， 問眾生之主誰最優秀。" 221 "城邑之主看到她們心意已定， 這最優秀的天神合掌說： '美貌的你們都是相等的， 貴女們啊，誰挑起爭端？'" 222 "那位遍行世間的大聖者， 安住於法的那羅陀，堅持真實； 他在香醉山的山峰上告訴我們： '去問眾生之主， 如果你們不知道誰是這裡最高最低的。'" 223 "那位在深林中游行的大聖者， 最美麗的女神啊，他不會不施就食； 拘私耶經過選擇而佈施， 他給誰，誰就是最優秀的。" 224 "在南方那裡， 在恒河岸邊喜馬拉雅山麓； 那拘私耶很難得到飲食， 天神的車伕啊，把甘露送給他。" 225 "那摩多利受最優天神之命， 駕駛千馬之車， 很快就到達庵室， 以隱形之身給聖者甘露。" 226 "當我在侍奉供奉火神， 除去世間黑暗的最上光明時； 帝釋超越一切眾生， 是誰把甘露放在我手中？" 227 "像貝殼一樣潔白無與倫比， 清凈芳香可愛奇妙； 我的眼睛從未見過， 是哪位天神把甘露放在我手中？" 228 "我是大因陀羅派來的， 大聖者啊，我急忙帶來甘露； 你知道我是天神的車伕摩多利， 最上的食物啊請享用，不要猶豫。" 229 "食用它能消除十二種惡事， 飢渴、不悅、疲勞、 忿怒、怨恨、爭論、離間、 冷熱、懈怠，這是最上的滋味。" 230 "摩多利啊，我不能食用， 因為不先佈施是我最上的誓言； 聖者也不贊成獨食， 不分享的人得不到快樂。" 231 "那些殺害女人的，那些通姦的， 那些背叛朋友的，那些咒罵善德者的； 所有這些吝嗇者為首的最下等人， 因此我連水也不會不施而飲。" 232 "無論是給女人還是男人， 我都會給予智者稱讚的佈施； 有信心、樂於佈施、無吝嗇的人， 他們被認為是清凈真實的。" 233 "於是受最優天神之命， 四位如金色般的少女； 希望、信心、吉祥和慚愧， 來到拘私耶的庵室。" 234 "看到她們時，他極其歡喜， 她們以美麗的容貌如火焰般閃耀； 四位少女面向四方， 他在摩多利面前這樣說。" 235 "你這位天女照亮東方， 裝飾華美如星中最亮的晨星； 我問你這金飾環繞的女神， 請告訴我你是哪位天神。"

236.

『『Sirāha devīmanujebhi [manujesu (sī. syā. pī.)] pūjitā, apāpasattūpanisevinī sadā;

Sudhāvivādena tavantimāgatā, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya.

237.

『『Yassāhamicchāmi sudhaṃ [sukhaṃ (pī.)] mahāmuni, so [sa (sī. pī.)] sabbakāmehi naro pamodati;

Sirīti maṃ jānahi jūhatuttama, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya』』.

238.

『『Sippena vijjācaraṇena buddhiyā, narā upetā paguṇā sakammunā [sakammanā (sī. pī.)];

Tayā vihīnā na labhanti kiñcanaṃ [kiñcinaṃ (ka.)], tayidaṃ na sādhu yadidaṃ tayā kataṃ.

239.

『『Passāmi posaṃ alasaṃ mahagghasaṃ, sudukkulīnampi arūpimaṃ naraṃ;

Tayānugutto siri jātimāmapi [jātimaṃ api (sī.)], peseti dāsaṃ viya bhogavā sukhī.

240.

『『Taṃ taṃ asaccaṃ avibhajjaseviniṃ, jānāmi mūḷhaṃ vidurānupātiniṃ;

Na tādisī arahati āsanūdakaṃ, kuto sudhā gaccha na mayha ruccasi』』.

241.

『『Kā sukkadāṭhā paṭimukkakuṇḍalā, cittaṅgadā kambuvimaṭṭhadhārinī;

Osittavaṇṇaṃ paridayha sobhasi, kusaggirattaṃ apiḷayha mañjariṃ.

242.

『『Migīva bhantā saracāpadhārinā, virādhitā mandamiva udikkhasi;

Ko te dutīyo idha mandalocane, na bhāyasi ekikā kānane vane』』.

243.

『『Na me dutīyo idha matthi kosiya, masakkasārappabhavamhi devatā;

Āsā sudhāsāya tavantimāgatā, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya』』.

244.

『『Āsāya yanti vāṇijā dhanesino, nāvaṃ samāruyha parenti aṇṇave;

Te tattha sīdanti athopi ekadā, jīnādhanā enti vinaṭṭhapābhatā.

245.

『『Āsāya khettāni kasanti kassakā, vapanti bījāni karontupāyaso;

Ītīnipātena avuṭṭhitāya [avuṭṭhikāya (sī. pī.)] vā, na kiñci vindanti tato phalāgamaṃ.

246.

『『Athattakārāni karonti bhattusu, āsaṃ purakkhatvā narā sukhesino;

Te bhatturatthā atigāḷhitā puna, disā panassanti aladdha kiñcanaṃ.

247.

『『Hitvāna [jahitva (sī. syā. pī.)] dhaññañca dhanañca ñātake, āsāya saggādhimanā sukhesino;

Tapanti lūkhampi tapaṃ cirantaraṃ, kumaggamāruyha [kummaggamāruyha (sī. syā. pī.)] parenti duggatiṃ.

248.

『『Āsā visaṃvādikasammatā ime, āse sudhāsaṃ [sudhāya (syā pī. ka.)] vinayassu attani;

Na tādisī arahati āsanūdakaṃ, kuto sudhā gaccha na mayha ruccasi』』.

249.

『『Daddallamānā yasasā yasassinī, jighaññanāmavhayanaṃ disaṃ pati;

Pucchāmi taṃ kañcanavelliviggahe, ācikkha me tvaṃ katamāsi devatā』』.

250.

『『Saddhāha devīmanujehi [devīmanujesu (sī. syā. pī.)] pūjitā, apāpasattūpanisevinī sadā;

Sudhāvivādena tavantimāgatā, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya』』.

251.

『『Dānaṃ damaṃ cāgamathopi saṃyamaṃ, ādāya saddhāya karonti hekadā;

Theyyaṃ musā kūṭamathopi pesuṇaṃ, karonti heke puna viccutā tayā.

252.

『『Bhariyāsu poso sadisīsu pekkhavā [pekhavā (pī.)], sīlūpapannāsu patibbatāsupi;

Vinetvāna [vinetvā (sī. syā. pī.)] chandaṃ kulitthiyāsupi [kuladhītiyāsupi (sī. pī.)], karoti saddhaṃ puna [pana (sī. pī.)] kumbhadāsiyā.

253.

『『Tvameva saddhe paradārasevinī, pāpaṃ karosi kusalampi riñcasi;

Na tādisī arahati āsanūdakaṃ, kuto sudhā gaccha na mayha ruccasi』』.

254.

『『Jighaññarattiṃ aruṇasmimūhate, yā dissati uttamarūpavaṇṇinī;

Tathūpamā maṃ paṭibhāsi devate, ācikkha me tvaṃ katamāsi accharā.

236 "我是吉祥女神，受人天尊敬， 常與無罪眾生為伴； 爲了甘露之爭而來到你面前， 智慧最上者啊，請分給我甘露。" 237 "大聖者啊，我願意給誰甘露， 那人就能享受一切欲樂； 知道我是吉祥女神，最上的供火者啊， 智慧最上者啊，請分給我甘露。" 238 "具有技藝、明智、德行和智慧， 精通自己工作的人們； 失去你就一無所得， 你所做的這事並不好。" 239 "我看到懶惰貪食的人， 出身低賤醜陋的人； 受你護佑即使高貴出身的人， 也像僕人一樣受富貴安樂者使喚。" 240 "我知道你不真實，偏袒依附， 愚昧，追隨富貴者； 像你這樣的不配得到座位和水， 更別說甘露了，走吧，我不喜歡你。" 241 "誰有潔白的牙齒戴著耳環， 美麗的手鐲和擦亮的手鐲； 你穿著露水色的衣服顯得美麗， 手持紅如茅草尖的花束。" 242 "如同受弓箭手驚嚇的母鹿， 你困惑地緩緩抬眼望； 杏眼的女神啊，誰是你的同伴， 你獨自在曠野森林中不害怕嗎？" 243 "拘私耶啊，這裡沒有我的同伴， 我是來自三十三天的天女； 我是希望，爲了甘露來到你面前， 智慧最上者啊，請分給我甘露。" 244 "商人們因希望而求財， 登上船隻航行大海； 有時他們會在那裡沉船， 失去財富，損失貨物而歸。" 245 "農夫們因希望而耕田， 播種並努力耕作； 但因災害或乾旱， 收穫季節一無所獲。" 246 "人們因希望而求樂， 為主人做各種事； 但為主人操勞過度， 最後一無所獲而四處漂泊。" 247 "捨棄穀物、財富和親屬， 希望生天而求樂的人； 長期修苦行， 走上邪道墮入惡趣。" 248 "希望被認為是欺騙者， 你要去除對甘露的希望； 像你這樣的不配得到座位和水， 更別說甘露了，走吧，我不喜歡你。" 249 "閃耀著光榮的榮耀者啊， 朝向南方； 我問你這金飾環繞的女神， 請告訴我你是哪位天神。" 250 "我是信心女神，受人天尊敬， 常與無罪眾生為伴； 爲了甘露之爭而來到你面前， 智慧最上者啊，請分給我甘露。" 251 "有時人們因信心而行 佈施、調伏、舍離和節制； 有時失去你后又做 偷盜、妄語、欺詐和離間。" 252 "一個人對貞潔有德行的 相稱的妻子觀察入微； 卻對高貴家族的女子失去慾望， 轉而對卑賤的婢女生起信心。" 253 "信心啊，你就是通姦者， 做惡事放棄善事； 像你這樣的不配得到座位和水， 更別說甘露了，走吧，我不喜歡你。" 254 "在最深的夜晚黎明初現時， 顯現出最美麗容貌的， 你這天女與之相似， 請告訴我你是哪位天女。"

255.

『『Kālā nidāgheriva aggijāriva [aggajātiva (sī.), aggijātiva (pī.)], anileritā lohitapattamālinī;

Kā tiṭṭhasi mandamigāvalokayaṃ [mandamivāvalokayaṃ (sī. pī.)], bhāsesamānāva giraṃ na muñcasi』』.

256.

『『Hirāha devīmanujehi pūjitā, apāpasattūpanisevinī sadā;

Sudhāvivādena tavantimāgatā, sāhaṃ na sakkomi sudhampi yācituṃ;

Kopīnarūpā viya yācanitthiyā』』.

257.

『『Dhammena ñāyena sugatte lacchasi, eso hi dhammo na hi yācanā sudhā;

Taṃ taṃ ayācantimahaṃ nimantaye, sudhāya yañcicchasi tampi dammi te.

258.

『『Sā tvaṃ mayā ajja sakamhi assame, nimantitā kañcanavelliviggahe;

Tuvañhi me sabbarasehi pūjiyā, taṃ pūjayitvāna sudhampi asniye』』.

259.

『『Sā kosiyenānumatā jutīmatā, addhā hiri rammaṃ pāvisi yassamaṃ;

Udakavantaṃ [udaññavantaṃ (sī. pī.)] phalamariyapūjitaṃ, apāpasattūpanisevitaṃ sadā.

260.

『『Rukkhaggahānā bahukettha pupphitā, ambā piyālā panasā ca kiṃsukā;

Sobhañjanā loddamathopi padmakā, kekā ca bhaṅgā tilakā supupphitā.

261.

『『Sālā karerī bahukettha jambuyo, assatthanigrodhamadhukavetasā [vedisā (ka.)];

Uddālakā pāṭali sinduvārakā [sinduvāritā (bahūsu)], manuññagandhā mucalindaketakā.

262.

『『Hareṇukā veḷukā keṇu [veṇu (sī. pī.)] tindukā, sāmākanīvāramathopi cīnakā;

Mocā kadalī bahukettha sāliyo, pavīhayo ābhūjino ca [ābhujinopi (sī. syā.)] taṇḍulā.

263.

『『Tassevuttarapassena [tassa ca uttare passe (sī. pī.), tassa ca uttarapassena (syā.)], jātā pokkharaṇī sivā;

Akakkasā apabbhārā, sādhu appaṭigandhikā.

264.

『『Tattha macchā sanniratā, khemino bahubhojanā;

Siṅgū savaṅkā saṃkulā [sakulā (sī. syā. pī.)], satavaṅkā ca rohitā;

Āḷigaggarakākiṇṇā, pāṭhīnā kākamacchakā.

265.

『『Tattha pakkhī sanniratā, khemino bahubhojanā;

Haṃsā koñcā mayūrā ca, cakkavākā ca kukkuhā;

Kuṇālakā bahū citrā, sikhaṇḍī jīvajīvakā.

266.

『『Tattha pānāya māyanti, nānā migagaṇā bahū;

Sīhā byagghā varāhā ca, acchakokataracchayo.

267.

『『Palāsādā gavajā ca, mahiṃsā [mahisā (sī. syā. pī.)] rohitā rurū;

Eṇeyyā ca varāhā ca, gaṇino nīkasūkarā;

Kadalimigā bahukettha, biḷārā sasakaṇṇikā [sasakaṇṇakā (sī.)].

268.

『『Chamāgirī pupphavicitrasanthatā, dijābhighuṭṭhā dijasaṅghasevitā』』.

269.

『『Sā suttacā nīladumābhilambitā, vijju mahāmegharivānupajjatha;

Tassā susambandhasiraṃ kusāmayaṃ, suciṃ sugandhaṃ ajinūpasevitaṃ;

Atricca [atriccha (sī. syā. pī.)] kocchaṃ hirimetadabravi, 『nisīda kalyāṇi sukhayidamāsanaṃ』.

270.

『『Tassā tadā kocchagatāya kosiyo, yadicchamānāya jaṭājinandharo [jaṭājutindharo (syā. ka.)];

Navehi pattehi sayaṃ sahūdakaṃ, sudhābhihāsī turito mahāmuni.

271.

『『Sā taṃ paṭiggayha ubhohi pāṇibhi, iccabravi attamanā jaṭādharaṃ;

『Handāhaṃ etarahi pūjitā tayā, gaccheyyaṃ brahme tidivaṃ jitāvinī』.

272.

『『Sā kosiyenānumatā jutīmatā, udīritā [udirayi (ka.)] vaṇṇamadena mattā;

Sakāse gantvāna sahassacakkhuno, ayaṃ sudhā vāsava dehi me jayaṃ.

273.

『『Tamena [tamenaṃ (syā. ka.)] sakkopi tadā apūjayi, sahindadevā [sahindā ca devā (sī. pī.)] surakaññamuttamaṃ;

Sā pañjalī devamanussapūjitā, navamhi kocchamhi yadā upāvisi』』.

255 "如同夏季的火焰， 被風吹動的紅葉花環； 你為何站在那裡緩緩觀望， 好像想說話卻不出聲？" 256 "我是慚愧女神，受人天尊敬， 常與無罪眾生為伴； 爲了甘露之爭而來到你面前， 我卻不能請求甘露； 如同乞求的婦女暴露私處。" 257 "美貌的女神啊，你會以正法正當地得到， 這才是法，甘露不是通過乞求得到； 我邀請你這不乞求的人， 你想要什麼甘露，我都給你。" 258 "金飾環繞的女神啊，今天 我邀請你來到我的庵室； 你值得我用一切美味供養， 供養你之後我才享用甘露。" 259 "得到光明的拘私耶允許后， 慚愧確實進入了美麗的庵室； 那裡有水有果實受聖者尊敬， 常為無罪眾生所依止。" 260 "這裡有許多開滿花的樹， 芒果樹、迦陵迦樹、麵包果樹和紅花樹； 還有辛果樹、洛達樹、蓮花樹， 以及開滿花的科卡樹、檳榔樹和白花樹。" 261 "這裡有許多沙羅樹、卡雷利樹、蒲桃樹， 菩提樹、尼拘律樹、甜味樹和藤條； 優陀羅樹、波吒梨樹、石榴樹， 香氣宜人的目真鄰陀樹和計德迦樹。" 262 "有哈雷努迦樹、竹子、柯努樹、天度迦樹， 還有小米、野米和奇那迦； 這裡有許多芭蕉、香蕉、稻穀， 稻米、彎曲的米和米粒。" 263 "在它的北面， 有一個吉祥的蓮池； 不陡峭不傾斜， 清澈無異味。" 264 "那裡有許多快樂的魚， 安全有充足的食物； 有角魚、彎魚、沙魚， 百彎魚和紅魚； 遍佈著阿利伽伽拉魚， 帕提那魚和烏魚。" 265 "那裡有許多快樂的鳥， 安全有充足的食物； 有天鵝、鶴、孔雀， 鴛鴦和野雞； 有許多美麗的鳩那拉鳥， 孔雀和命命鳥。" 266 "那裡有許多不同種類的野獸 來飲水： 獅子、虎、野豬， 熊和狼。" 267 "有巴拉薩達獸、野牛、 水牛、紅鹿、羅盧鹿、 羚羊和野豬、 成群的黑野豬； 這裡有許多香蕉鹿、 貓和野兔。" 268 "地面鋪滿各色鮮花， 眾鳥鳴叫，為鳥群所喜愛。" 269 "她美麗光潔，垂掛著藍色樹木， 如同大雲中閃電般顯現； 她那編織整齊的茅草座位， 清凈芳香鋪著獸皮； 超越世俗的座椅，他對慚愧說： '請坐吧，美麗的女神，這座位很舒適。'" 270 "當她坐在座位上時， 身披結髻獸皮的拘私耶， 看她想要什麼， 大聖者急忙用新葉盛水端來甘露。" 271 "她用雙手接過， 心滿意足地對結髻者說： '現在我受到你的供養， 婆羅門啊，我可以勝利地返回三十三天了。'" 272 "得到光明的拘私耶允許后， 她因美貌的驕傲而昏醉； 來到千眼天神面前說： '帝釋啊，這是甘露，請宣佈我勝利。'" 273 "那時帝釋也供養她， 因陀羅和眾天神都供養這最上的天女； 她合掌接受人天供養， 當她坐在新座位上時。"

274.

『『Tameva saṃsī [tameva asaṃsī (syā.)] punadeva mātaliṃ, sahassanetto tidasānamindo;

Gantvāna vākyaṃ mama brūhi kosiyaṃ, āsāya saddhā [saddha (pī.)] siriyā ca kosiya;

Hirī sudhaṃ kena malattha hetunā.

275.

『『Taṃ su vatthaṃ udatārayī rathaṃ, daddallamānaṃ upakāriyasādisaṃ [upakiriyasādisaṃ (sī. syā. pī.)].

Jambonadīsaṃ tapaneyyasannibhaṃ [santikaṃ (sī.pī.)], alaṅkataṃ kañcanacittasannibhaṃ.

276.

『『Suvaṇṇacandettha bahū nipātitā, hatthī gavassā kikibyagghadīpiyo [kimpurisabyagghadīpiyo (ka.)];

Eṇeyyakā laṅghamayettha pakkhino [pakkhiyo (sī. pī.)], migettha veḷuriyamayā yudhā yutā.

277.

『『Tatthassarājaharayo ayojayuṃ, dasasatāni susunāgasādise;

Alaṅkate kañcanajāluracchade, āveḷine saddagame asaṅgite.

278.

『『Taṃ yānaseṭṭhaṃ abhiruyha mātali, disā imāyo [dasa disā imā (sī. syā. pī.)] abhinādayittha;

Nabhañca selañca vanappatiniñca [vanaspatīni ca (sī. pī.), vanappatiñca (syā. ka.)], sasāgaraṃ pabyadhayittha [pabyāthayittha (sī. pī.)] mediniṃ.

279.

『『Sa khippameva upagamma assamaṃ, pāvāramekaṃsakato katañjalī;

Bahussutaṃ vuddhaṃ vinītavantaṃ, iccabravī mātali devabrāhmaṇaṃ.

280.

『『Indassa vākyaṃ nisāmehi kosiya, dūto ahaṃ pucchati taṃ purindado;

Āsāya saddhā siriyā ca kosiya, hirī sudhaṃ kena malattha hetunā』』.

281.

『『Andhā sirī maṃ paṭibhāti mātali, saddhā aniccā pana devasārathi;

Āsā visaṃvādikasammatā hi me, hirī ca ariyamhi guṇe patiṭṭhitā』』.

282.

『『Kumāriyo yācimā gottarakkhitā, jiṇṇā ca yā yā ca sabhattuitthiyo;

Tā chandarāgaṃ purisesu uggataṃ, hiriyā nivārenti sacittamattano.

283.

『『Saṅgāmasīse sarasattisaṃyute, parājitānaṃ patataṃ palāyinaṃ;

Hiriyā nivattanti jahitva [jahitvāna (syā. ka.)] jīvitaṃ, te sampaṭicchanti punā hirīmanā.

284.

『『Velā yathā sāgaravegavārinī, hirāya hi pāpajanaṃ nivārinī;

Taṃ sabbaloke hirimariyapūjitaṃ, indassa taṃ vedaya devasārathi』』.

285.

『『Ko te imaṃ kosiya diṭṭhimodahi, brahmā mahindo atha vā pajāpati;

Hirāya devesu hi seṭṭhasammatā, dhītā mahindassa mahesi jāyatha』』.

286.

『『Handehi dāni tidivaṃ apakkama [samakkama (sī. pī.)], rathaṃ samāruyha mamāyitaṃ imaṃ [idaṃ (syā. ka.)];

Indo ca taṃ indasagotta kaṅkhati, ajjeva tvaṃ indasahabyataṃ vaja』』.

287.

『『Evaṃ visujjhanti [samijjhanti (sī. pī.)] apāpakammino, atho suciṇṇassa phalaṃ na nassati;

Ye keci maddakkhu sudhāya bhojanaṃ, sabbeva te indasahabyataṃ gatā』』.

288.

『『Hirī uppalavaṇṇāsi, kosiyo dānapati bhikkhu;

Anuruddho pañcasikho, ānando āsi mātali.

289.

『『Sūriyo kassapo bhikkhu, moggallānosi candimā;

Nārado sāriputtosi, sambuddho āsi vāsavo』』ti.

Sudhābhojanajātakaṃ tatiyaṃ.

274 "三十三天之主千眼天帝， 再次派遣摩多利說： '去告訴拘私耶：希望、信心、吉祥 和慚愧中，拘私耶啊， 慚愧因何理由得到甘露？'" 275 "他升起那輛車， 閃耀如宮殿， 如閻浮檀金般耀眼， 裝飾如金畫般美麗。" 276 "上面鑲嵌著許多金色裝飾， 有象、牛、馬、金翅鳥、虎、豹； 這裡有跳躍的羚羊和鳥， 還有琉璃製成的野獸。" 277 "那裡套著王家的千匹駿馬， 像優美的像一樣； 裝飾著金網覆蓋， 佩戴著鈴鐺發出悅耳的聲音。" 278 "摩多利登上這最好的車， 使這些方向發出響聲； 天空、山嶽和樹木， 以及大海和大地都震動。" 279 "他很快到達庵室， 披著外衣一肩袒露合掌； 對這位多聞、年長、善教化的 天人婆羅門這樣說。" 280 "拘私耶啊，請聽帝釋的話， 我是使者，城主問你： 希望、信心、吉祥和慚愧中，拘私耶啊， 慚愧因何理由得到甘露？" 281 "摩多利啊，吉祥在我看來是盲目的， 天神車伕啊，信心是無常的； 希望在我看來是欺騙者， 而慚愧安住在高貴的德行中。" 282 "受族姓保護的少女們， 以及年老的和有夫之婦； 她們以慚愧制止 自己對男人升起的慾望。" 283 "在充滿箭矛的戰場上， 戰敗者逃跑時； 因慚愧而返回捨棄生命， 他們再次接受慚愧。" 284 "如同海岸阻擋海浪， 慚愧阻止惡人； 這受聖者尊敬的慚愧遍及全世界， 天神車伕啊，請告訴帝釋這些。" 285 "拘私耶啊，誰給你這見解， 是梵天、大因陀羅還是生主？ 因為慚愧在天神中被認為最上， 她成為大因陀羅的女兒和妃子。" 286 "現在請前往三十三天， 登上這我心愛的車； 因陀羅種姓者啊，帝釋在等你， 今天你就要去與帝釋同住。" 287 "如此無惡業者得以清凈， 善行的果報也不會消失； 所有看到甘露食物的人， 都去與帝釋同住。" 288 "慚愧是蓮華色（比丘尼），拘私耶是佈施主比丘， 阿那律是五結，阿難是摩多利。" 289 "太陽是迦葉比丘，月亮是目犍連， 那羅陀是舍利弗，帝釋是正等覺者。" 甘露食本生經第三完

1. Kuṇālajātakaṃ (4)

Evamakkhāyati, evamanusūyati [suyyati (ka.)]. Sabbosadhadharaṇidhare nekapupphamālyavitate gaja-gavaja mahiṃsa-ruru-camara-pasada-khagga-gokaṇṇa-sīha-byaggha-dīpi-accha-koka-taraccha-uddāra-kadalimiga- biḷāra-sasa-kaṇṇikānucariteākiṇṇanelamaṇḍalamahāvarāhanāgakulakareṇu [kaṇeru (sī. pī.)] -saṅghādhivuṭṭhe [vutthe (sī. pī.)] issamiga- sākhamiga-sarabhamiga-eṇīmiga-vātamiga-pasadamiga-purisālu [purisallu (sī. pī.)] -kimpurisa-yakkha-rakkhasanisevite amajjavamañjarīdhara-pahaṭṭha [brahaṭṭha (sī. pī.)] -pupphaphusitaggā [pupphitagga (sī. pī.)] nekapādapagaṇavitatekurara-cakora-vāraṇa-mayūra-parabhata- jīvañjīvaka-celāvakā-bhiṅkāra-karavīkamattavihaṅgagaṇa-satata [vihaṅgasata (sī. pī.)] sampaghuṭṭheañjana-manosilā-haritāla- hiṅgulakahema-rajatakanakānekadhātusatavinaddhapaṭimaṇḍitappadese evarūpe khalu, bho, ramme vanasaṇḍe kuṇālo nāma sakuṇo paṭivasati ativiya citto ativiya cittapattacchadano.

Tasseva khalu, bho, kuṇālassa sakuṇassa aḍḍhuḍḍhāni itthisahassāni paricārikā dijakaññāyo. Atha khalu, bho, dve dijakaññāyo kaṭṭhaṃ mukhena ḍaṃsitvā [ḍasitvā (sī. pī.) evamuparipi] taṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ majjhe nisīdāpetvā uḍḍenti [ḍenti (sī. pī.) evamuparipi] – 『『mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ addhānapariyāyapathe kilamatho ubbāhetthā』』ti [ubbāhethāti (syā. ka.)].

Pañcasatā [pañcasata (pī.)] dijakaññāyo heṭṭhato heṭṭhato uḍḍenti – [ḍenti (sī. pī.) evamuparipi] 『『sacāyaṃ kuṇālo sakuṇo āsanā paripatissati, mayaṃ taṃ pakkhehi paṭiggahessāmāti.

Pañcasatā dijakaññāyo uparūpari uḍḍenti – [ḍenti (sī. pī.) evamuparipi] 『『mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ ātapo paritāpesī』』ti [parikāpīti (sī. pī.)].

Pañcasatā pañcasatā [sī. pī. potthakesu 『『pañcasatā』』ti sakideva āgataṃ] dijakaññāyo ubhatopassena uḍḍenti – [ḍenti (sī. pī.) evamuparipi] 『『mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā vāto vā ussāvo vā upapphusī』』ti.

Pañcasatā dijakaññāyo purato purato uḍḍenti – 『『mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ gopālakā vā pasupālakā vā tiṇahārakā vā kaṭṭhahārakā vā vanakammikā vā kaṭṭhena vā kaṭhalena vā [kathalāya vā (ka.)] pāṇinā vā ( ) [(pāsāṇena vā) (syā.)] leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā sakkharāhi vā [sakkharāya vā (sī.)] pahāraṃ adaṃsu. Māyaṃ kuṇālo sakuṇo gacchehi vā latāhi vā rukkhehi vā sākhāhi vā [idaṃ padadvayaṃ sī. pī. potthakesu natthi] thambhehi vā pāsāṇehi vā balavantehi vā pakkhīhi saṅgamesī』』ti [saṅgāmesīti (sī. pī.)].

Pañcasatā dijakaññāyo pacchato pacchato uḍḍenti saṇhāhi sakhilāhi mañjūhi madhurāhi vācāhi samudācarantiyo – 『『māyaṃ kuṇālo sakuṇo āsane pariyukkaṇṭhī』』ti.

Pañcasatā dijakaññāyo disodisaṃ uḍḍenti anekarukkhavividhavikatiphalamāharantiyo – 『『māyaṃ kuṇālo sakuṇo khudāya parikilamitthā』』ti.

536\ 拘那羅本生經 (4) 如是傳說，如是聽聞。在一個持有各種藥草、遍佈無數花環的地方，有象、野牛、水牛、羅盧鹿、氅牛、住山羚羊、犀牛、野牛、獅子、虎、豹、熊、狼、豺、烏達拉獸、香蕉鹿、貓、兔子等遊蕩，大地遍佈這些動物。那裡住著大群的大象、母象，有伊沙鹿、枝角鹿、舍拉巴鹿、母鹿、風鹿、住山羚羊、人首獸、緊那羅、夜叉和羅剎。這地方有無數樹木，枝頭開滿花朵，有俱拉拉鳥、車俱拉鳥、象鳥、孔雀、鴿子、命命鳥、車拉瓦迦鳥、蜜蜂、迦羅頻迦鳥等眾多鳥類不斷鳴叫。這地方裝飾著青金石、硃砂、雄黃、辰砂、金、銀等各種礦物。在這樣美麗的林間，住著一隻名叫拘那羅的鳥，它非常美麗，羽毛極其艷麗。 這位拘那羅鳥有一千五百隻鳥女作為侍女。其中兩隻鳥女用嘴銜著木棒，讓拘那羅鳥坐在中間飛行，說："不要讓拘那羅鳥在長途旅行中疲憊。" 五百隻鳥女在下方飛行，說："如果拘那羅鳥從座位上跌落，我們會用翅膀接住他。" 五百隻鳥女在上方飛行，說："不要讓陽光曬到拘那羅鳥。" 五百隻鳥女在兩側飛行，說："不要讓寒冷、炎熱、草、塵土、風或露水觸及拘那羅鳥。" 五百隻鳥女在前方飛行，說："不要讓牧牛人、牧羊人、割草人、拾柴人或林務工人用木頭、碎木、手、石頭、土塊、棍棒、刀或礫石打傷拘那羅鳥。不要讓拘那羅鳥撞到灌木、藤蔓、樹木、樹枝、柱子、石頭或強壯的鳥。" 五百隻鳥女在後方飛行，用溫柔、親切、甜美、動聽的話語說："不要讓拘那羅鳥在座位上感到不適。" 五百隻鳥女向各個方向飛行，採集各種樹上不同種類的果實，說："不要讓拘那羅鳥因飢餓而疲憊。"

Atha khalu, bho, tā [natthi sī. pī. potthakesu] dijakaññāyo taṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ ārāmeneva ārāmaṃ uyyāneneva uyyānaṃ nadītittheneva nadītitthaṃ pabbatasikhareneva pabbatasikharaṃ ambavaneneva ambavanaṃ jambuvaneneva jambuvanaṃ labujavaneneva labujavanaṃ nāḷikerasañcāriyeneva [sañjādiyeneva (pī.)] nāḷikerasañcāriyaṃ khippameva abhisambhonti ratitthāya [ratatthāya (sī. pī.)].

Atha khalu, bho, kuṇālo sakuṇo tāhi dijakaññāhi divasaṃ paribyūḷho evaṃ apasādeti – 『『nassatha tumhe vasaliyo, vinassatha tumhe vasaliyo, coriyo dhuttiyo asatiyo lahucittāyo katassa appaṭikārikāyo anilo viya yenakāmaṃgamāyo』』ti.

Tasseva khalu, bho, himavato pabbatarājassa puratthimadisābhāge susukhumasunipuṇagirippabhava [ppabhavā (sī. pī.)] – haritupayantiyo.

Uppala paduma kumuda naḷina satapatta sogandhika mandālaka [mandālava (sī. pī.), mandārava (ka.)] sampativirūḷhasucigandha manuññamāvakappadese [pāvakappadese (sī. pī.)].

Kuravaka-mucalinda-ketaka-vedisa-vañjula [vetasamañjula (sī.)] -punnāgabakula-tilaka-piyaka-hasanasāla-saḷalacampaka asoka-nāgarukkha-tirīṭi-bhujapatta-lodda-candanoghavanekāḷāgaru-padmaka-piyaṅgu-devadārukacocagahane kakudhakuṭajaaṅkola-kaccikāra [kacchikāra (ka.)] -kaṇikāra-kaṇṇikāra-kanavera-koraṇḍaka-koviḷāra-kiṃsuka-yodhika vanamallika [navamallika (sī. pī.)] -manaṅgaṇa-manavajja-bhaṇḍi-surucira-bhaginimālāmalyadhare jātisumanamadhugandhika- [madhukabandhuka (ka.)] dhanutakkāri [dhanukāri (sī.), dhanukārika (pī.)] tālīsa-tagaramusīrakoṭṭha-kacchavitate atimuttakasaṃkusumitalatāvitatapaṭimaṇḍitappadese haṃsa-pilava-kādamba-kāraṇḍavābhinadite vijjādhara-siddha [sindhava (sī. pī.)] -samaṇa-tāpasagaṇādhivuṭṭhe varadeva-yakkha-rakkhasa-dānava-gandhabba-kinnaramahoragānuciṇṇappadese evarūpe khalu, bho, ramme vanasaṇḍe puṇṇamukho nāma phussakokilo paṭivasati ativiya madhuragiro vilāsitanayano mattakkho [savilāsitanayanamattakkho (ka.)].

Tasseva khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa aḍḍhuḍḍhāni itthisatāni paricārikā dijakaññāyo. Atha khalu, bho, dve dijakaññāyo kaṭṭhaṃ mukhena ḍaṃsitvā taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ majjhe nisīdāpetvā uḍḍenti – 『『mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ addhānapariyāyapathe kilamatho ubbāhetthā』』ti.

Paññāsa dijakaññāyo heṭṭhato heṭṭhato uḍḍenti – 『『sacāyaṃ puṇṇamukho phussakokilo āsanā paripatissati, mayaṃ taṃ pakkhehi paṭiggahessāmā』』ti.

Paññāsa dijakaññāyo uparūpari uḍḍenti – 『『mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ ātapo paritāpesī』』ti.

Paññāsa paññāsa dijakaññāyo ubhatopassena uḍḍenti – 『『mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā vāto vā ussāvo vā upapphusī』』ti.

Paññāsa dijakaññāyo purato purato uḍḍenti – 『『mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ gopālakā vā pasupālakā vā tiṇahārakā vā kaṭṭhahārakā vā vanakammikā vā kaṭṭhena vā kathalāya vā pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā sakkharāhi vā pahāraṃ adaṃsu. Māyaṃ puṇṇamukho phussakokilo gacchehi vā latāhi vā rukkhehi vā sākhāhi vā thambhehi vā pāsāṇehi vā balavantehi vā pakkhīhi saṅgāmesī』』ti.

那些鳥女帶著拘那羅鳥從一個花園到另一個花園，從一個公園到另一個公園，從一個河岸到另一個河岸，從一個山峰到另一個山峰，從一個芒果林到另一個芒果林，從一個蒲桃林到另一個蒲桃林，從一個麵包果林到另一個麵包果林，從一個椰子林到另一個椰子林，迅速到達以求歡愉。 但是，被這些鳥女整天環繞的拘那羅鳥卻這樣斥責她們："你們這些賤人要滅亡，你們這些賤人要毀滅，你們是盜賊、欺詐者、不貞者、輕浮者、忘恩負義者、如風一樣隨意遊蕩者。" 在這喜馬拉雅山王的東方，有細膩精緻的山泉水流出的地方。 那裡生長著青蓮、紅蓮、白蓮、睡蓮、百瓣蓮、香蓮、曼陀羅花，散發著清凈美好的香氣。 在這裝飾著俱拉瓦迦樹、目真鄰陀樹、計德迦樹、韋地沙樹、萬殊羅樹、布那伽樹、婆俱羅樹、帝拉迦樹、比雅迦樹、哈沙那沙羅樹、沙羅樹、旃波迦樹、無憂樹、龍樹、帝利提樹、菩阇樹、洛達樹、栴檀樹、眾多沉香樹、蓮花樹、比央古樹、天木香樹等茂密的森林中，有迦俱陀樹、俱塔阇樹、安拘羅樹、迦支迦羅樹、迦尼迦羅樹、羯尼迦羅樹、迦那韋羅樹、俱蘭達迦樹、俱毗羅羅樹、金色樹、優提迦樹、林茉莉、馬那伽那樹、馬那瓦阇樹、槃地樹、美麗的姊妹花環樹，以及茉莉花、素馨花、蜜香花、弓箭花、塔利沙花、塔伽羅花、穆西羅花、俱他花等遍佈的地方，裝飾著盛開的阿提目多迦藤蔓。 在這有天鵝、水鳥、迦擔婆鳥、迦蘭達瓦鳥鳴叫，有持明者、成就者、沙門、苦行者群居，有殊勝天神、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩呼羅伽經常出沒的如此美麗的林間，住著一隻名叫滿面的布沙拘耆羅鳥，它聲音非常甜美，眼神嫵媚。 這位滿面布沙拘耆羅鳥有一百五十隻鳥女作為侍女。其中兩隻鳥女用嘴銜著木棒，讓滿面布沙拘耆羅鳥坐在中間飛行，說："不要讓滿面布沙拘耆羅鳥在長途旅行中疲憊。" 五十隻鳥女在下方飛行，說："如果滿面布沙拘耆羅鳥從座位上跌落，我們會用翅膀接住他。" 五十隻鳥女在上方飛行，說："不要讓陽光曬到滿面布沙拘耆羅鳥。" 五十隻鳥女在兩側飛行，說："不要讓寒冷、炎熱、草、塵土、風或露水觸及滿面布沙拘耆羅鳥。" 五十隻鳥女在前方飛行，說："不要讓牧牛人、牧羊人、割草人、拾柴人或林務工人用木頭、碎木、手、土塊、棍棒、刀或礫石打傷滿面布沙拘耆羅鳥。不要讓滿面布沙拘耆羅鳥撞到灌木、藤蔓、樹木、樹枝、柱子、石頭或強壯的鳥。"

Paññāsa dijakaññāyo pacchato pacchato uḍḍenti saṇhāhi sakhilāhi mañjūhi madhurāhi vācāhi samudācarantiyo – 『『māyaṃ puṇṇamukho phussakokilo āsane pariyukkaṇṭhī』』ti.

Paññāsa dijakaññāyo disodisaṃ uḍḍenti anekarukkhavividhavikatiphalamāharantiyo – 『『māyaṃ puṇṇamukho phussakokilo khudāya parikilamitthā』』ti.

Atha khalu, bho, tā dijakaññāyo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ ārāmeneva ārāmaṃ uyyāneneva uyyānaṃ nadītittheneva nadītitthaṃ pabbatasikhareneva pabbatasikharaṃ ambavaneneva ambavanaṃ jambuvaneneva jambuvanaṃ labujavaneneva labujavanaṃ nāḷikerasañcāriyeneva nāḷikerasañcāriyaṃ khippameva abhisambhonti ratitthāya.

Atha khalu, bho, puṇṇamukho phussakokilo tāhi dijakaññāhi divasaṃ paribyūḷho evaṃ pasaṃsati – 『『sādhu, sādhu, bhaginiyo, etaṃ kho, bhaginiyo, tumhākaṃ patirūpaṃ kuladhītānaṃ, yaṃ tumhe bhattāraṃ paricareyyāthā』』ti.

Atha khalu, bho, puṇṇamukho phussakokilo yena kuṇālo sakuṇo tenupasaṅkami. Addasaṃsu kho kuṇālassa sakuṇassa paricārikā dijakaññāyo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna yena puṇṇamukho phussakokilo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ etadavocuṃ – 『『ayaṃ, samma puṇṇamukha, kuṇālo sakuṇo ativiya pharuso ativiya pharusavāco, appevanāma tavampi āgamma piyavācaṃ labheyyāmā』』ti. 『『Appevanāma, bhaginiyo』』ti vatvā yena kuṇālo sakuṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kuṇālena sakuṇena saddhiṃ paṭisammoditvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho puṇṇamukho phussakokilo taṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ etadavoca – 『『kissa tvaṃ, samma kuṇāla, itthīnaṃ sujātānaṃ kuladhītānaṃ sammāpaṭipannānaṃ micchāpaṭipanno』si [paṭipanno (sī. pī.)]? Amanāpabhāṇīnampi kira, samma kuṇāla, itthīnaṃ manāpabhāṇinā bhavitabbaṃ, kimaṅga pana manāpabhāṇīna』』nti!

Evaṃ vutte, kuṇālo sakuṇo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ evaṃ apasādesi – 『『nassa tvaṃ, samma jamma vasala, vinassa tvaṃ, samma jamma vasala, ko nu tayā viyatto jāyājinenā』』ti. Evaṃ apasādito ca pana puṇṇamukho phussakokilo tatoyeva [tato heva (sī. pī.)] paṭinivatti.

五十隻鳥女在後方飛行，用溫柔、親切、甜美、動聽的話語說："不要讓滿面布沙拘耆羅鳥在座位上感到不適。" 五十隻鳥女向各個方向飛行，採集各種樹上不同種類的果實，說："不要讓滿面布沙拘耆羅鳥因飢餓而疲憊。" 那些鳥女帶著滿面布沙拘耆羅鳥從一個花園到另一個花園，從一個公園到另一個公園，從一個河岸到另一個河岸，從一個山峰到另一個山峰，從一個芒果林到另一個芒果林，從一個蒲桃林到另一個蒲桃林，從一個麵包果林到另一個麵包果林，從一個椰子林到另一個椰子林，迅速到達以求歡愉。 被這些鳥女整天環繞的滿面布沙拘耆羅鳥這樣讚揚她們："很好，很好，姐妹們，這確實適合你們這些高貴家族的女兒，你們應該這樣侍奉丈夫。" 然後滿面布沙拘耆羅鳥來到拘那羅鳥那裡。拘那羅鳥的侍女鳥們遠遠地看見滿面布沙拘耆羅鳥來了；看見后就走向滿面布沙拘耆羅鳥；走近后對滿面布沙拘耆羅鳥這樣說："朋友滿面啊，這拘那羅鳥非常粗暴，說話非常粗魯，也許你來了我們能聽到些善言吧。""也許吧，姐妹們。"他這樣說了后就走向拘那羅鳥；走近后與拘那羅鳥互相問候，然後坐在一旁。坐在一旁的滿面布沙拘耆羅鳥對拘那羅鳥這樣說："朋友拘那羅啊，你為什麼對這些出身高貴、行為端正的女子們行為不端呢？朋友拘那羅啊，即使對不說討人喜歡話的女子也應該說討人喜歡的話，更何況是說討人喜歡話的女子呢！" 說了這話后，拘那羅鳥這樣斥責滿面布沙拘耆羅鳥："朋友賤人啊，你要滅亡，朋友賤人啊，你要毀滅，誰像你這樣被妻子征服的聰明人啊。"被這樣斥責后，滿面布沙拘耆羅鳥就從那裡回去了。

Atha khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa aparena samayena nacirasseva [acirasseva accayena (ka.)] kharo ābādho uppajji lohitapakkhandikā. Bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā [maraṇantikā (syā.)]. Atha khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa paricārikānaṃ dijakaññānaṃ etadahosi – 『『ābādhiko kho ayaṃ puṇṇamukho phussakokilo, appevanāma imamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā』』ti ekaṃ adutiyaṃ ohāya yena kuṇālo sakuṇo tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho kuṇālo sakuṇo tā dijakaññāyo dūratova āgacchantiyo, disvāna tā dijakaññāyo etadavoca – 『『kahaṃ pana tumhaṃ vasaliyo bhattā』』ti? 『『Ābādhiko kho, samma kuṇāla, puṇṇamukho phussakokilo appevanāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā』』ti. Evaṃ vutte, kuṇālo sakuṇo tā dijakaññāyo evaṃ apasādesi – 『『nassatha tumhe vasaliyo, vinassatha tumhe vasaliyo, coriyo dhuttiyo asatiyo lahucittāyo katassa appaṭikārikāyo anilo viya yenakāmaṃgamāyo』』ti; vatvā yena puṇṇamukho phussakokilo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ etadavoca – 『『haṃ, samma, puṇṇamukhā』』ti. 『『Haṃ, samma, kuṇālā』』ti.

Atha khalu, bho kuṇālo sakuṇo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ pakkhehi ca mukhatuṇḍakena ca pariggahetvā vuṭṭhāpetvā nānābhesajjāni pāyāpesi. Atha khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa so ābādho paṭippassambhīti. Atha khalu, bho, kuṇālo sakuṇo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ gilānavuṭṭhitaṃ [gilānāvuṭṭhitaṃ (sī. syā. pī.)] aciravuṭṭhitaṃ gelaññā etadavoca –

『『Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, kaṇhā dvepitikā pañcapatikāya chaṭṭhe purise cittaṃ paṭibandhantiyā, yadidaṃ kabandhe [kavandhe (sī. pī.)] pīṭhasappimhīti. Bhavati ca panuttarettha [punuttacettha (ka.) evamuparipi] vākyaṃ –

290.

『『Athajjuno nakulo bhīmaseno [bhimmaseno (sī. syā. pī.)], yudhiṭṭhilo sahadevo [sīhadevo (ka.)] ca rājā;

Ete patī pañca matticca nārī, akāsi khujjavāmanakena [khujjavāmanena (pī.)] pāpa』』nti.

『『Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, saccatapāpī [saccatapāvī (sī. pī.), pañcatapāvī (syā.)] nāma samaṇī susānamajjhe vasantī catutthabhattaṃ pariṇāmayamānā surādhuttakena [tulāputtakena (sī. pī.), sā surādhuttakena (ka.)] pāpamakāsi.

『『Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, kākavatī [kākātī (sī.), kākāti (pī.)] nāma devī samuddamajjhe vasantī bhariyā venateyyassa naṭakuverena pāpamakāsi.

Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, kuruṅgadevī [kuraṅgavī (sī. pī.)] nāma lomasuddarī [lomasundarī (sī. syā. pī.)] eḷikakumāraṃ [eḷamārakaṃ (sī.), eḷakakumāraṃ (syā.), eḷakamāraṃ (pī.)] kāmayamānā chaḷaṅgakumāradhanantevāsinā pāpamakāsi.

Evañhetaṃ mayā ñātaṃ, brahmadattassa mātaraṃ [mātukā (syā.)] ohāya kosalarājaṃ pañcālacaṇḍena pāpamakāsi.

291.

『『Etā ca aññā ca akaṃsu pāpaṃ, tasmāhamitthīnaṃ na vissase nappasaṃse;

Mahī yathā jagati samānarattā, vasundharā itarītarāpatiṭṭhā [itarītarānaṃ patiṭṭhā (syā.), ittarītarappatiṭṭhā (?)];

Sabbasahā aphandanā akuppā, tathitthiyo tāyo na vissase naro.

後來不久，滿面布沙拘耆羅鳥生了重病，患了血痢。他感受著劇烈的、瀕死的痛苦。那時，滿面布沙拘耆羅鳥的侍女鳥們想："滿面布沙拘耆羅鳥病了，也許他能從這病中康復"，於是留下一個伴侶，其他都去找拘那羅鳥。拘那羅鳥遠遠地看見這些鳥女們來了，就對她們說："你們這些賤人的丈夫在哪裡？""朋友拘那羅啊，滿面布沙拘耆羅鳥病了，也許他能從這病中康復。"聽了這話，拘那羅鳥這樣斥責這些鳥女："你們這些賤人要滅亡，你們這些賤人要毀滅，你們是盜賊、欺詐者、不貞者、輕浮者、忘恩負義者、如風一樣隨意遊蕩者"；說完后就去找滿面布沙拘耆羅鳥；走近后對滿面布沙拘耆羅鳥說："嗨，朋友滿面。""嗨，朋友拘那羅。" 然後拘那羅鳥用翅膀和鳥嘴扶起滿面布沙拘耆羅鳥，讓他喝了各種藥。這樣滿面布沙拘耆羅鳥的病就好了。然後拘那羅鳥對這剛從病中康復的滿面布沙拘耆羅鳥說： "朋友滿面啊，我見過一個名叫卡那的女子，有兩個丈夫，當她對第五個丈夫的第六個男人，一個殘疾的瘸子產生愛意時。這裡還有一句話： 290 "有阿周那、那俱羅、比瑪西那、 由地斯提羅和薩哈德瓦王； 一個女人背叛了這五個丈夫， 與一個駝背矮人做了惡事。" "朋友滿面啊，我見過一個名叫薩查塔帕皮的女修行者，住在墓地裡，雖然奉行四餐齋戒，卻與一個酒徒做了惡事。 朋友滿面啊，我見過一個名叫卡卡瓦提的天女，住在海中，是金翅鳥的妻子，卻與舞者古韋拉做了惡事。 朋友滿面啊，我見過一個名叫庫倫伽德維的美女，愛慕埃利卡王子，卻與查蘭伽王子的學生做了惡事。 我也知道，梵授王的母親拋棄丈夫，與般遮羅旃陀做了惡事。 291 "這些女人和其他女人都做了惡事，所以我不相信女人也不讚美她們； 如同大地夜晚平等， 大地容納各種人； 雖然能承載一切、不動搖、不動盪， 但男人不應相信這樣的女人。

292.

『『Sīho yathā lohitamaṃsabhojano, vāḷamigo pañcāvudho [pañcahattho (sī. pī.)] suruddho;

Pasayhakhādī parahiṃsane rato, tathitthiyo tāyo na vissase naro.

『『Na khalu [na khalu bho (syā. ka.)], samma puṇṇamukha, vesiyo nāriyo gamaniyo, na hetā bandhakiyo nāma, vadhikāyo nāma etāyo, yadidaṃ vesiyo nāriyo gamaniyo』』ti.

『『Coro [corā (sī. syā. pī.)] viya veṇikatā, madirāva [madirā viya (sī. syā.), madiriva (pī.)] diddhā [diṭṭhā (ka.), visaduṭṭhā (syā.)] vāṇijo [vāṇijā (pī.)] viya vācāsanthutiyo, issasiṅghamiva viparivattāyo [parivattāyo (pī.), viparivattāro (ka.)], uragāmiva dujivhāyo, sobbhamiva paṭicchannā, pātālamiva duppūrā rakkhasī viya duttosā, yamovekantahāriyo, sikhīriva sabbabhakkhā, nadīriva sabbavāhī, anilo viya yenakāmaṃcarā, neru viya avisesakarā, visarukkho viya niccaphalitāyo』』ti. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –

293.

『『Yathā coro yathā diddho, vāṇijova vikatthanī;

Issasiṅghamiva parivattā [mivāvaṭṭo (sī.), mivāvattā (pī.)], dujivhā [dujjivha (pī.)] urago viya.

294.

『『Sobbhamiva paṭicchannā, pātālamiva duppurā;

Rakkhasī viya duttosā, yamovekantahāriyo.

295.

[yathā sikhī nadīvāho, anilo kāmacāravā;§nerūva avisesā ca, visarukkho viya niccaphalā;§nāsayanti ghare bhogaṃ, ratanānantakaritthi yoti; (sī. syā.)]

『『Yathā sikhī nadī vāto, nerunāva samāgatā.

Visarukkho viya niccaphalā, nāsayanti ghare bhogaṃ;

Ratanantakaritthiyo』』ti [yathā sikhī nadīvāho, anilo kāmacāravā;§nerūva avisesā ca, visarukkho viya niccaphalā;§nāsayanti ghare bhogaṃ, ratanānantakaritthi yoti; (sī. syā.)].

『『Cattārimāni, samma puṇṇamukha, yāni (vatthūni kicce jāte anatthacarāni bhavanti; tāni) [( ) sī. syā. potthakesu na dissati] parakule na vāsetabbāni – goṇaṃ dhenuṃ yānaṃ bhariyā. Cattāri etāni paṇḍito dhanāni [yāni (sī. syā. pī.)] gharā na vippavāsaye.

296.

『Goṇaṃ dhenuñca yānañca, bhariyaṃ ñātikule na vāsaye;

Bhañjanti rathaṃ ayānakā, ativāhena hananti puṅgavaṃ;

Dohena hananti vacchakaṃ, bhariyā ñātikule padussatī』』』ti.

『『Cha imāni, samma puṇṇamukha, yāni (vatthūni) [( ) sī. pī. potthakesu nu dissati] kicce jāte anatthacarāni bhavanti –

297.

『Aguṇaṃ dhanu ñātikule ca bhariyā, pāraṃ nāvā akkhabhaggañca yānaṃ;

Dūre mitto pāpasahāyako ca, kicce jāte anatthacarāni bhava』』』nti.

『『Aṭṭhahi khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī sāmikaṃ avajānāti. Daliddatā, āturatā, jiṇṇatā, surāsoṇḍatā, muddhatā, pamattatā, sabbakiccesu anuvattanatā, sabbadhanaanuppadānena – imehi khalu, samma puṇṇamukha, aṭṭhahi ṭhānehi itthī sāmikaṃ avajānāti. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –

292 "如同以血肉為食的獅子， 兇猛的五爪野獸被激怒； 喜歡以強力啃食傷害他人， 男人不應相信這樣的女人。" "朋友滿面啊，妓女們確實不是良家婦女，她們實際上是盜賊，是殺手，這些妓女們都是這樣。" "她們像盜賊一樣編織欺騙，像毒酒一樣危險，像商人一樣花言巧語，像箭一樣反覆無常，像蛇一樣兩舌，像深坑一樣隱藏，像地獄一樣難以填滿，像羅剎女一樣難以滿足，像閻魔一樣必定奪取，像火一樣吞噬一切，像河流一樣載運一切，像風一樣隨意遊走，像須彌山一樣不加分別，像毒樹一樣常結果實。"這裡還有一句話： 293 "如同盜賊如同毒， 又如自誇的商人； 如箭般反覆無常， 如蛇般兩舌。 294 "如深坑般隱藏， 如地獄般難填； 如羅剎難滿足， 如閻魔必奪取。 295 "如火如河如風， 與須彌山無異。 如毒樹常結果，破壞家中財富； 這些女人摧毀珍寶。" "朋友滿面啊，有四種東西在事情發生時會造成不利，不應寄放在別人家中——公牛、母牛、車輛、妻子。智者不應讓這四種財產離開家。 296 '公牛母牛和車輛，妻子不應寄親家； 無人駕駛毀壞車，過度使用害公牛； 擠奶傷害小牛犢，妻子在親家變壞。'" "朋友滿面啊，這六種東西在事情發生時會造成不利—— 297 '無弦弓、親家中的妻子、渡河的船、 破軸的車、遠方的朋友、惡劣的夥伴， 在事情發生時都會造成不利。'" "朋友滿面啊，女人會因八種情況而輕視丈夫：貧窮、疾病、衰老、酗酒、愚鈍、放逸、事事順從、給予一切財物——朋友滿面啊，女人會因這八種情況而輕視丈夫。這裡還有一句話：

298.

『Daliddaṃ āturañcāpi, jiṇṇakaṃ surasoṇḍakaṃ;

Pamattaṃ muddhapattañca, sabbakiccesu [rattaṃ kiccesu (sī. pī.)] hāpanaṃ;

Sabbakāmappadānena [sabbakāmapaṇidhānena (syā)], avajānāti [avajānanti (sī. pī.)] sāmika』』』nti.

『『Navahi khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī padosamāharati. Ārāmagamanasīlā ca hoti, uyyānagamanasīlā ca hoti, nadītitthagamanasīlā ca hoti, ñātikulagamanasīlā ca hoti, parakulagamanasīlā ca hoti, ādāsadussamaṇḍanānuyogamanuyuttasīlā ca hoti, majjapāyinī ca hoti, nillokanasīlā ca hoti, sadvāraṭhāyinī [padvāraṭṭhāyinī (sī. syā. pī.)] ca hoti – imehi khalu, samma puṇṇamukha, navahi ṭhānehi itthī padosamāharatīti. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –

299.

『Ārāmasīlā ca [ārāmasīlā (sī. pī.)] uyyānaṃ, nadī ñāti parakulaṃ;

Ādāsadussamaṇḍanamanuyuttā, yā citthī majjapāyinī.

300.

『Yā ca nillokanasīlā, yā ca sadvāraṭhāyinī;

Navahetehi ṭhānehi, padosamāharanti itthiyo』』』ti.

『『Cattālīsāya [cattālīsāyi (pī. ka.)] khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī purisaṃ accācarati [accāvadati (sī. syā. pī.)]. Vijambhati, vinamati, vilasati, vilajjati, nakhena nakhaṃ ghaṭṭeti, pādena pādaṃ akkamati, kaṭṭhena pathaviṃ vilikhati [likhati (sī. pī.)], dārakaṃ ullaṅghati ullaṅghāpeti [dārakaṃ ullaṅgheti olaṅgheti (sī. pī.)], kīḷati kīḷāpeti, cumbati cumbāpeti, bhuñjati bhuñjāpeti, dadāti, yācati, katamanukaroti, uccaṃ bhāsati, nīcaṃ bhāsati, aviccaṃ bhāsati, viviccaṃ bhāsati, naccena gītena vāditena rodanena [roditena (sī. pī.)] vilasitena vibhūsitena jagghati, pekkhati, kaṭiṃ cāleti, guyhabhaṇḍakaṃ sañcāleti, ūruṃ vivarati, ūruṃ pidahati, thanaṃ dasseti, kacchaṃ dasseti, nābhiṃ dasseti, akkhiṃ nikhanati, bhamukaṃ ukkhipati, oṭṭhaṃ upalikhati [oṭṭhaṃ palikhati jivhaṃ palikhati (sī. pī.)], jivhaṃ nillāleti, dussaṃ muñcati, dussaṃ paṭibandhati, sirasaṃ muñcati, sirasaṃ bandhati – imehi khalu, samma puṇṇamukha, cattālīsāya ṭhānehi itthī purisaṃ accācarati.

『『Pañcavīsāya [pañcavīsāhi (pī. ka.)] khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī paduṭṭhā veditabbā bhavati. Sāmikassa pavāsaṃ vaṇṇeti, pavuṭṭhaṃ na sarati, āgataṃ nābhinandati, avaṇṇaṃ tassa bhaṇati, vaṇṇaṃ tassa na bhaṇati, anatthaṃ tassa carati, atthaṃ tassa na carati, akiccaṃ tassa karoti, kiccaṃ tassa na karoti, paridahitvā sayati, parammukhī nipajjati, parivattakajātā kho pana hoti kuṅkumiyajātā, dīghaṃ assasati, dukkhaṃ vedayati, uccārapassāvaṃ abhiṇhaṃ gacchati, vilomamācarati, parapurisasaddaṃ sutvā kaṇṇasotaṃ vivaramodahati [vivarati kamodahati (pī.)], nihatabhogā kho pana hoti, paṭivissakehi santhavaṃ karoti, nikkhantapādā kho pana hoti, visikhānucārinī aticārinī kho pana hoti, niccaṃ [natthi sī. syā. pī. potthakesu] sāmike agāravā paduṭṭhamanasaṅkappā, abhiṇhaṃ dvāre tiṭṭhati, kacchāni aṅgāni thanāni dasseti, disodisaṃ gantvā pekkhati – imehi khalu, samma puṇṇamukha, pañcavīsāya [pañcavīsāhi (ka.)] ṭhānehi itthī paduṭṭhā veditabbā bhavati. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –

我來為您直譯這段巴利語文獻： 298 "貧窮且多病的、衰老的酒徒、 放逸且愚笨的、在所有事務上都不稱職的人， 即使給予一切慾望，主人也會輕視他。" "確實，親愛的滿月啊，女人因九種情況而招致禍患：她常去花園、常去遊園、常去河岸、常去親戚家、常去他人家、熱衷於照鏡子和裝扮、飲酒、好偷看、常站在門口 - 確實，親愛的滿月啊，因這九種情況，女人會招致禍患。"關於這一點還有以下偈頌： 299 "常去花園和遊園、河邊、親戚家和他人家， 熱衷於照鏡子和裝扮，且是個飲酒的女人。 300 "若女人喜歡偷看，又常站在門口， 因這九種情況，女人們會招致禍患。" "確實，親愛的滿月啊，女人以四十種方式勾引男人：她打哈欠、彎腰、妖艷、害羞、以指甲碰指甲、以腳踩腳、用木棒畫地、抱起小孩又放下、玩耍又讓人玩耍、親吻又讓人親吻、吃東西又讓人吃東西、施予、乞求、模仿已做之事、高聲說話、低聲說話、含糊不清地說話、私下說話、以舞蹈歌唱音樂哭泣妖媚打扮來大笑、注視、搖動腰部、搖動私密處、露出大腿、遮掩大腿、展示胸部、展示腋下、展示肚臍、眨眼、挑眉、舔嘴唇、吐舌頭、鬆開衣服、繫緊衣服、鬆開頭飾、繫緊頭飾 - 確實，親愛的滿月啊，女人以這四十種方式勾引男人。" "確實，親愛的滿月啊，從二十五種情況可以知道女人變壞了：讚美丈夫外出、不想念離去的丈夫、不歡迎歸來的丈夫、說他的壞話、不說他的好話、做對他不利的事、不做對他有利的事、不做他該做的事、做他不該做的事、穿好衣服就睡覺、背對著躺下、變得像翻來覆去般不安、深深嘆氣、表現痛苦、頻繁如廁、做出違逆的行為、聽到其他男人的聲音就豎起耳朵、揮霍財產、與鄰居交好、喜歡外出、遊蕩街巷、對丈夫不敬、心懷邪念、經常站在門口、展示腋下四肢和胸部、東張西望 - 確實，親愛的滿月啊，從這二十五種情況可以知道女人變壞了。關於這一點還有以下偈頌：" [註：這段文字是一則古代教誨，描述了對女性行為的批評性觀察。作為直譯，我保留了原文的內容，但請注意這反映的是古代的社會觀念。]

301.

『Pavāsaṃ tassa vaṇṇeti, gataṃ tassa na socati [pavāsa』massa vaṇṇeti gatiṃ nānusocati (sī. pī.)];

Disvāna patimāgataṃ [disvāpatiṃ āgataṃ (sī. pī.)] nābhinandati;

Bhattāravaṇṇaṃ na kadāci bhāsati, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

302.

『Anatthaṃ tassa carati asaññatā, atthañca hāpeti akiccakārinī;

Paridahitvā sayati parammukhī, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

303.

『Parivattajātā ca [parāvattakajātā ca (sī.)] bhavati kuṅkumī, dīghañca assasati dukkhavedinī;

Uccārapassāvamabhiṇhaṃ gacchati, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

304.

『『Vilomamācarati akiccakārinī, saddaṃ nisāmeti parassa bhāsato;

Nihatabhogā ca karoti santhavaṃ, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

305.

『Kicchena laddhaṃ kasirābhataṃ [kasirenābhataṃ (sī.)] dhanaṃ, vittaṃ vināseti dukkhena sambhataṃ;

Paṭivissakehi ca karoti santhavaṃ, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

306.

『Nikkhantapādā visikhānucārinī, niccañca sāmimhi [niccaṃ sasāmimhi (pī. ka.)] paduṭṭhamānasā;

Aticārinī hoti apetagāravā [tatheva』gāravā (sī. pī.)], ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

307.

『Abhikkhaṇaṃ tiṭṭhati dvāramūle, thanāni kacchāni ca dassayantī;

Disodisaṃ pekkhati bhantacittā, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

308.

『Sabbā nadī vaṅkagatī [vaṅkanadī (ka.)], sabbe kaṭṭhamayā vanā;

Sabbitthiyo kare pāpaṃ, labhamāne nivātake.

309.

『Sace labhetha khaṇaṃ vā raho vā, nivātakaṃ vāpi labhetha tādisaṃ;

Sabbāva itthī kayiruṃ nu [kareyyu no (sī.), kareyyuṃ no (pī.)] pāpaṃ, aññaṃ alattha [aladdhā (syā. pī. ka.)] pīṭhasappināpi saddhiṃ.

310.

『『Narānamārāmakarāsu nārisu, anekacittāsu aniggahāsu ca;

Sabbattha nāpītikarāpi [sabba』ttanā』pītikārāpi (sī. syā.)] ce siyā [siyuṃ (syā.)], na vissase titthasamā hi nāriyo』』ti.

311.

『Yaṃ ve [yañca (syā. ka.)] disvā kaṇḍarīkinnarānaṃ [kinnarakinnarīnaṃ (syā.), kinnarīkinnarānaṃ (ka.)], sabbitthiyo na ramanti agāre;

Taṃ tādisaṃ maccaṃ cajitvā bhariyā, aññaṃ disvā purisaṃ pīṭhasappiṃ.

312.

『Bakassa ca bāvarikassa [pāvārikassa (sī.), bāvariyassa (syā.)] rañño, accantakāmānugatassa bhariyā;

Avācarī [accācari (syā.), anācari (ka.)] paṭṭhavasānugassa [baddhavasānugassa (sī. syā.), pattavasānugatassa (ka.)], kaṃ vāpi itthī nāticare tadaññaṃ.

313.

『Piṅgiyānī sabbalokissarassa, rañño piyā brahmadattassa bhariyā;

Avācarī paṭṭhavasānugassa, taṃ vāpi sā nājjhagā kāmakāminī.

314.

『Luddhānaṃ [khuddānaṃ (sī. syā. pī.)] lahucittānaṃ, akataññūna dubbhinaṃ;

Nādevasatto puriso, thīnaṃ saddhātumarahati.

315.

『Na tā pajānanti kataṃ na kiccaṃ, na mātaraṃ pitaraṃ bhātaraṃ vā;

Anariyā samatikkantadhammā, sasseva cittassa vasaṃ vajanti.

316.

『Cirānuvuṭṭhampi [cirānuvutthampi (sī. pī.)] piyaṃ manāpaṃ, anukampakaṃ pāṇasamampi bhattuṃ [santaṃ (sī. syā. pī.)];

Āvāsu kiccesu ca naṃ jahanti, tasmāhamitthīnaṃ na vissasāmi.

317.

『Thīnañhi cittaṃ yathā vānarassa, kannappakannaṃ yathā rukkhachāyā;

Calācalaṃ hadayamitthiyānaṃ, cakkassa nemi viya parivattati.

301 "她讚美他外出、不為他的離去憂傷； 見到丈夫歸來也不歡喜； 從不說丈夫的好話，這些都是她變壞的徵兆。 302 "不檢點的她為他做不利之事，不盡職責而令利益受損； 穿好衣服後背對著躺下，這些都是她變壞的徵兆。 303 "她變得翻來覆去不安，深深嘆氣表現痛苦； 頻繁去如廁，這些都是她變壞的徵兆。 304 "她做出違逆行為不盡職責，留心傾聽他人說話的聲音； 揮霍財產與人交好，這些都是她變壞的徵兆。 305 "辛苦所得、艱難獲取的財富，她浪費掉這些困難積累的錢財； 與鄰居勾搭交好，這些都是她變壞的徵兆。 306 "喜歡外出遊蕩街巷，總是對丈夫懷有惡意； 行為放蕩且無有敬意，這些都是她變壞的徵兆。 307 "經常站在門口，展示胸部和腋下； 心神恍惚東張西望，這些都是她變壞的徵兆。 308 "所有河流都蜿蜒曲折，所有森林都是樹木； 所有女人都會作惡，只要找到機會。 309 "若她們找到機會或私密處，或找到類似的機會； 所有女人都會作惡，即便是與瘸子一起也不例外。 310 "對於這些令男人愉悅的女人們，她們心思多變且不可制； 即使她們完全不能帶來喜悅，也不要信任她們，因為女人如渡口一般。 311 "即便見到像金達利仙人那樣的人，所有女人在家中都不會感到滿足； 妻子會拋棄這樣的丈夫，看到其他男人即便是瘸子也會動心。 312 "巴卡和巴瓦利卡王極度沉迷愛慾，他的妻子 背叛了這位權勢顯赫的人，有哪個女人不會背叛其他人呢？ 313 "品吉亞尼是統治全世界的婆羅門王后，是梵授王所愛的妻子； 她背叛了這位權勢顯赫的人，即便是這樣一個貪愛歡愉的女人也無法得到滿足。 314 "對於貪婪輕浮、忘恩負義背信棄義的人， 即便是天神般的男人，也不該信任女人。 315 "她們不知恩情與義務，不念及母親父親或兄弟； 非聖賢且越軌失德，只隨自己的心意而行。 316 "即便是長期相處的摯愛，令人喜悅、 富有同情心如生命般重要的丈夫，在家務事上也會拋棄他，因此我不信任女人。 317 "女人的心如同猴子，如同樹影隨風搖擺不定； 女人的心動盪不安，如同車輪不停轉動。"

318.

『Yadā tā passanti samekkhamānā, ādeyyarūpaṃ purisassa vittaṃ;

Saṇhāhi vācāhi nayanti menaṃ, kambojakā jalajeneva assaṃ.

319.

『Yadā na passanti samekkhamānā, ādeyyarūpaṃ purisassa vittaṃ;

Samantato naṃ parivajjayanti, tiṇṇo nadīpāragatova kullaṃ.

320.

『Silesūpamāṃ sikhiriva sabbabhakkhā, tikkhamāyā nadīriva sīghasotā;

Sevanti hetā piyamappiyañca, nāvā yathā orakūlaṃ [orakulaṃ (sī.) evamuparipi] parañca.

321.

『Na tā ekassa na dvinnaṃ, āpaṇova pasārito;

Yo tā mayhanti maññeyya, vātaṃ jālena bādhaye [bandhaye (syā. ka.)].

322.

『Yathā nadī ca pantho ca, pānāgāraṃ sabhā papā;

Evaṃ lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati [kesuci potthakesu imissā gāthāya pubbaddhāparaddhaṃ vipariyāyena dissati].

323.

『Ghatāsanasamā etā, kaṇhasappasirūpamā;

Gāvo bahitiṇasseva, omasanti varaṃ varaṃ.

324.

『Ghatāsanaṃ kuñjaraṃ kaṇhasappaṃ, muddhābhisittaṃ pamadā ca sabbā;

Ete naro [etena so (pī.)] niccayato [niccayatto (sī. pī.)] bhajetha, tesaṃ have dubbidu sabbabhāvo [saccabhāvo (syā.)].

325.

『Naccantavaṇṇā na bahūnaṃ kantā, na dakkhiṇā pamadā sevitabbā;

Na parassa bhariyā na dhanassa hetu, etitthiyo pañca na sevitabbā』』』.

Atha khalu, bho, ānando gijjharājā kuṇālassa sakuṇassa ādimajjhakathāpariyosānaṃ [ādimajjhagāthāpariyosānaṃ (syā. ka.)] viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

326.

『『Puṇṇampi cemaṃ pathaviṃ dhanena, dajjitthiyā puriso sammatāya;

Laddhā khaṇaṃ atimaññeyya tampi, tāsaṃ vasaṃ asatīnaṃ na gacche.

327.

『『Uṭṭhāhakaṃ cepi alīnavuttiṃ, komārabhattāraṃ piyaṃ manāpaṃ;

Āvāsu kiccesu ca naṃ jahanti, tasmāhamitthīnaṃ [tasmā hi itthīnaṃ (sī. pī.)] na vissasāmi.

328.

『『Na vissase icchati manti poso, na vissase rodati me sakāse;

Sevanti hetā piyamappiyañca, nāvā yathā orakūlaṃ parañca.

329.

『『Na vissase sākhapurāṇasanthataṃ, na vissase mittapurāṇacoraṃ;

Na vissase rājānaṃ sakhā [rājā sakhā (sī. pī.)] mamanti, na vissase itthi dasanna mātaraṃ.

330.

『『Na vissase rāmakarāsu nārisu, accantasīlāsu asaññatāsu;

Accantapemānugatassa bhariyā, na vissase titthasamā hi nāriyo.

331.

『『Haneyyuṃ chindeyyuṃ chedāpeyyumpi [haneyyu chindeyyuṃpi chadayeyyuṃ (sī. pī.), haneyyuṃpi chindeyyuṃpi chedāpeyyuṃpi (syā.)], kaṇṭhepi [kaṇṭhampi (sī. syā.)] chetvā rudhiraṃ piveyyuṃ;

Mā dīnakāmāsu asaññatāsu, bhāvaṃ kare gaṅgatitthūpamāsu.

332.

『『Musā tāsaṃ yathā saccaṃ, saccaṃ tāsaṃ yathā musā;

Gāvo bahitiṇasseva, omasanti varaṃ varaṃ.

333.

『『Gatenetā palobhenti, pekkhitena mhitena ca;

Athopi dunnivatthena, mañjunā bhaṇitena ca.

334.

『『Coriyo kathinā [kaṭhinā (sī. syā. pī.)] hetā, vāḷā ca lapasakkharā;

Na tā kiñci na jānanti, yaṃ manussesu vañcanaṃ.

335.

『『Asā lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati;

Sārattā ca pagabbhā ca, sikhī sabbaghaso yathā.

336.

『『Natthitthīnaṃ piyo nāma, appiyopi na vijjati;

Sevanti hetā piyamappiyañca, nāvā yathā orakūlaṃ parañca.

337.

『『Natthitthīnaṃ piyo nāma, appiyopi na vijjati;

Dhanattā [dhanatthā (syā.)] paṭivallanti, latāva dumanissitā.

318 "當她們四處觀望時見到，值得獲取的男人財富； 就用溫柔的話語引誘他，如甘博加人馴服水生的馬。 319 "當她們四處觀望時看不見，值得獲取的男人財富； 就從各方面避開他，如渡過河的人拋棄筏子。 320 "她們如黏著物般粘人又如火般吞噬一切，如激流般狡詐兇猛； 她們同時侍奉可愛與不可愛的，如船往返於此岸和彼岸。 321 "她們不屬於一個人也不屬於兩個人，如同開放的市場； 若有人認為她們是自己的，就如用網想捕風一般。 322 "如同河流和道路，如同酒館集會所和水井； 世間的女人就是這樣，她們沒有界限。 323 "她們如同火焰，如同黑蛇的頭顱； 如牛吃遠處的草，她們總是尋找更好的。 324 "火焰、大象、黑蛇，已受灌頂的國王和所有女人； 人應當始終謹慎對待這些，它們的本性都難以瞭解。 325 "不要親近過分美麗的，不要親近眾人喜愛的，不要親近慷慨的女人； 不要親近他人之妻，不要為財而親近，這五種女人不可親近。" 這時，朋友啊，金翅鳥王聽完鳩那羅鳥的開始、中間和結尾的故事後，在那時說出這些偈頌： 326 "即使男人給予受人尊敬的女人，滿滿一地的財富； 一旦找到機會她也會輕視他，不要落入這些不貞女人的掌控。 327 "即便是勤勞不懈的，從少女時就在一起的親愛可人的丈夫； 在家務事上她們也會拋棄他，因此我不信任女人。 328 "男人不該相信'她愛我'，不該相信'她在我面前哭泣'； 她們同時侍奉可愛與不可愛的，如船往返於此岸和彼岸。 329 "不要相信久經同牀共枕，不要相信曾經的朋友盜賊； 不要相信國王說'他是我朋友'，不要相信女人，即便是十個母親。 330 "不要相信令人愉悅的女人，即使她們有永恒的美德也不檢點； 即使是對深愛丈夫的妻子，也不要相信，因為女人如渡口一般。 331 "她們會殺會砍會教唆他人去砍，甚至割斷喉嚨飲血； 對這些貪慾又不檢點的，如恒河渡口般的女人，不要動感情。 332 "她們的謊言如同真實，她們的真實如同謊言； 如同牛吃遠處的草，她們總是尋找更好的。 333 "她們用走路姿態來誘惑，用眼神和微笑， 以及不整齊的衣著，和甜美的言語。 334 "她們是狡猾的盜賊，兇猛又甜言蜜語； 在欺騙人類這件事上，沒有什麼是她們不懂的。 335 "世間的女人就是如此貪求無厭，她們沒有界限； 她們既熱情又無恥，如火吞噬一切。 336 "女人沒有所謂的愛，也沒有所謂的恨； 她們同時侍奉可愛與不可愛的，如船往返於此岸和彼岸。 337 "女人沒有所謂的愛，也沒有所謂的恨； 她們爲了財富而依附，如藤蔓依附大樹。"

338.

『『Hatthibandhaṃ assabandhaṃ, gopurisañca maṇḍalaṃ [caṇḍalaṃ (sī. syā. pī.)];

Chavaḍāhakaṃ pupphachaḍḍakaṃ, sadhanamanupatanti nāriyo.

339.

『『Kulaputtampi jahanti akiñcanaṃ, chavakasamasadisampi [chavakasamaṃ (syā. pī.)];

Anugacchanti [gacchanti (pī.)] anupatanti, dhanahetu hi nāriyo』』ti [dhanahetu ca nāriyo (syā.), dhanahetu nāriyo (pī.)].

Atha khalu, bho, nārado devabrāhmaṇo ānandassa gijjharājassa ādimajjhakathāpariyosānaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

340.

『『Cattārome na pūrenti, te me suṇātha bhāsato;

Samuddo brāhmaṇo rājā, itthī cāpi dijampati.

341.

『『Saritā sāgaraṃ yanti, yā kāci pathavissitā;

Tā samuddaṃ na pūrenti, ūnattā hi na pūrati.

342.

『『Brāhmaṇo ca adhīyāna, vedamakkhānapañcamaṃ;

Bhiyyopi sutamiccheyya, ūnattā hi na pūrati.

343.

『『Rājā ca pathaviṃ sabbaṃ, sasamuddaṃ sapabbataṃ;

Ajjhāvasaṃ vijinitvā, anantaratanocitaṃ;

Pāraṃ samuddaṃ pattheti, ūnattā hi na pūrati.

344.

『『Ekamekāya itthiyā, aṭṭhaṭṭha patino siyā;

Sūrā ca balavanto ca, sabbakāmarasāharā;

Kareyya navame chandaṃ, ūnattā hi na pūrati.

345.

『『Sabbitthiyo sikhiriva sabbabhakkhā, sabbitthiyo nadīriva sabbavāhī;

Sabbitthiyo kaṇṭakānaṃva sākhā, sabbitthiyo dhanahetu vajanti.

346.

『『Vātañca jālena naro parāmase, osiñcaye [osañciyā (sī. pī.)] sāgaramekapāṇinā;

Sakena hatthena kareyya ghosaṃ [sakena kālena haneyya ghosanaṃ (pī.)], yo sabbabhāvaṃ pamadāsu osaje.

347.

『『Corīnaṃ bahubuddhīnaṃ, yāsu saccaṃ sudullabhaṃ;

Thīnaṃ bhāvo durājāno, macchassevodake gataṃ.

348.

『『Analā mudusambhāsā, duppūrā tā nadīsamā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

349.

『『Āvaṭṭanī mahāmāyā, brahmacariyavikopanā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

350.

『『Yaṃ etā [yañcetā (syā.)] upasevanti, chandasā vā dhanena vā;

Jātavedova saṇṭhānaṃ, khippaṃ anudahanti na』』nti.

Atha khalu, bho, kuṇālo sakuṇo nāradassa devabrāhmaṇassa ādimajjhakathāpariyosānaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

351.

『『Sallape nisitakhaggapāṇinā, paṇḍito api pisācadosinā;

Uggatejamuragampi āside, eko ekāya pamadāya nālape [eko ekapamadaṃ hi nālape (pī.) eko ekapamādāya nālape (?)].

352.

『『Lokacittamathanā hi nāriyo, naccagītabhaṇitamhitāvudhā;

Bādhayanti anupaṭṭhitassatiṃ [anupaṭṭhitāsatī (pī.)], dīpe rakkhasigaṇova [dīparakkhasigaṇāva (sī.)] vāṇije.

353.

『『Natthi tāsaṃ vinayo na saṃvaro, majjamaṃsaniratā [majjamaṃsābhiratā (ka.)] asaññatā;

Tā gilanti purisassa pābhataṃ, sāgareva makaraṃ timiṅgalo [timiṅgilo (sī. pī.)].

354.

『『Pañcakāmaguṇasātagocarā, uddhatā aniyatā asaññatā;

Osaranti pamadā pamādinaṃ, loṇatoyavatiyaṃva āpakā.

355.

『『Yaṃ naraṃ upalapenti [uparamanti (sī. pī.), palāpenti (ka.)] nāriyo, chandasā va ratiyā dhanena vā;

Jātavedasadisampi tādisaṃ, rāgadosavadhiyo [rāgadosavatiyo (sī. pī.)] dahanti naṃ.

356.

『『Aḍḍhaṃ ñatvā purisaṃ mahaddhanaṃ, osaranti sadhanā sahattanā;

Rattacittamativeṭhayanti naṃ, sāla māluvalatāva kānane.

338 "象夫、馬伕、牧人、商販， 燒尸者和丟花者，女人都會追隨有錢的人。 339 "她們會拋棄沒錢的良家子弟，即便是與賤民同等的人， 她們也會追隨跟從，因為女人是爲了錢財。" 這時，朋友啊，天界婆羅門那羅陀聽完金翅鳥王的開始、中間和結尾的故事後，在那時說出這些偈頌： 340 "這四種永遠不會滿足，聽我說來： 大海、婆羅門、國王，以及兩足生物中的女人。 341 "所有依地而流的河流，都流向大海； 但它們無法填滿大海，因為不滿足故無法填滿。 342 "婆羅門學習吠陀，包括第五部註釋書， 還要尋求更多學問，因為不滿足故無法填滿。 343 "國王征服統治整個大地，連同大海和山脈， 即便擁有無盡珍寶，還想要大海彼岸，因為不滿足故無法填滿。 344 "即使一個女人有八個丈夫，都勇敢且強壯，能帶來一切欲樂； 她還會對第九個產生慾望，因為不滿足故無法填滿。 345 "所有女人如火吞噬一切，所有女人如河載運一切； 所有女人如帶刺的樹枝，所有女人為錢財而去。 346 "如人想用網捕風，如人想用一隻手舀干大海， 如人想用手造聲響，誰把全部感情寄託在女人身上就是如此。 347 "對於這些多智的盜賊，在她們身上真實難覓， 女人的本性難以了知，如同水中魚的行蹤。 348 "她們言語柔軟卻無底線，如河流般難以填滿； 了知她們會令人沉淪，應當遠遠避開。 349 "她們會使人迷惑有大幻術，破壞清凈梵行； 了知她們會令人沉淪，應當遠遠避開。 350 "她們所親近的對象，無論是出於慾望還是財富， 都會像火一樣迅速燒燬他們。" 這時，朋友啊，鳩那羅鳥聽完天界婆羅門那羅陀的開始、中間和結尾的故事後，在那時說出這些偈頌： 351 "寧可與持利劍者交談，智者也可與鬼魅交談； 寧可接近兇猛的蛇，也不要單獨與一個女人說話。 352 "女人擾亂世間人心，以舞蹈歌唱言語微笑為武器； 她們困擾失去正念的人，如同羅剎女困擾島上的商人。 353 "她們沒有約束沒有節制，沉迷酒肉不檢點； 她們吞噬男人的財物，如同大海中巨鯨吞食鯊魚。 354 "她們以五種感官欲樂為食，狂妄不定且不檢點； 女人接近放逸的人，如同鹹水流入河中。 355 "女人所誘惑的男人，無論是出於慾望快樂還是財富， 即便如火一般的人，也會被她們的貪慾嗔恨所毀。 356 "當她們知道一個人富有財多，就帶著財物親自接近； 纏住他迷醉的心，如同森林中蔓藤纏繞娑羅樹

357.

『『Tā upenti vividhena chandasā, citrabimbamukhiyo alaṅkatā;

Uhasanti [ūhasanti (sī. pī.), ohasanti (syā.)] pahasanti nāriyo, sambarova [saṃvarova (syā. pī. ka.)] satamāyakovidā.

358.

『『Jātarūpamaṇimuttabhūsitā, sakkatā patikulesu nāriyo;

Rakkhitā aticaranti sāmikaṃ, dānavaṃva hadayantarassitā [hadayantanissitā (ka.), hadayantaranissitā (syā.)].

359.

『『Tejavāpi hi naro vicakkhaṇo, sakkato bahujanassa pūjito;

Nārinaṃ vasagato na bhāsati, rāhunā upahatova candimā.

360.

『『Yaṃ kareyya kupito diso disaṃ, duṭṭhacitto vasamāgataṃ ariṃ [ari (sī. pī.)];

Tena bhiyyo byasanaṃ nigacchati, nārinaṃ vasagato apekkhavā.

361.

『『Kesalūnanakhachinnatajjitā, pādapāṇikasadaṇḍatāḷitā;

Hīnamevupagatā hi nāriyo, tā ramanti kuṇapeva makkhikā.

362.

『『Tā kulesu visikhantaresu vā, rājadhāninigamesu vā puna [vā pana (syā.)];

Oḍḍitaṃ namucipāsavākaraṃ [vāguraṃ (syā.)], cakkhumā parivajje sukhatthiko.

363.

『『Ossajitva kusalaṃ tapoguṇaṃ, yo anariyacaritāni mācari;

Devatāhi nirayaṃ nimissati, chedagāmimaṇiyaṃva vāṇijo.

364.

『『So idha garahito parattha ca, dummatī upahato [upagato (sī. pī.)] sakammunā;

Gacchatī aniyato gaḷāgaḷaṃ, duṭṭhagadrabharathova uppathe.

365.

『『So upeti nirayaṃ patāpanaṃ, sattisimbalivanañca āyasaṃ;

Āvasitvā tiracchānayoniyaṃ, petarājavisayaṃ na muñcati [muccati (ka.)].

366.

『『Dibyakhiḍḍaratiyoṃ ca nandane, cakkavatticaritañca mānuse;

Nāsayanti pamadā pamādinaṃ, duggatiñca paṭipādayanti naṃ.

367.

『『Dibyakhiḍḍaratiyo na dullabhā, cakkavatticaritañca mānuse;

Soṇṇabyamhanilayā [suvaṇṇabyamhanilayā (syā. ka.), sovaṇṇabyamhanilayā (pī.)] ca accharā, ye caranti pamadāhanatthikā.

368.

『『Kāmadhātusamatikkamā gati, rūpadhātuyā bhāvo [rūpadhātuyā bhavo (sī.), rūpadhātusambhavo (syā.)] na dullabho;

Vītarāgavisayūpapattiyā, ye caranti pamadāhanatthikā.

369.

『『Sabbadukkhasamatikkamaṃ sivaṃ, accantamacalitaṃ asaṅkhataṃ;

Nibbutehi sucihī na dullabhaṃ, ye caranti pamadāhanatthikā』』ti.

370.

『『Kuṇālohaṃ tadā āsiṃ, udāyī phussakokilo;

Ānando gijjharājāsi, sāriputto ca nārado;

Parisā buddhaparisā, evaṃ dhāretha jātaka』』nti.

Kuṇālajātakaṃ catutthaṃ.

1. Mahāsutasomajātakaṃ (5)

371.

『『Kasmā tuvaṃ rasaka edisāni, karosi kammāni sudāruṇāni;

Hanāsi itthī purise ca mūḷho, maṃsassa hetu adu [ādu (sī. syā.)] dhanassa kāraṇā』』.

372.

『『Naṃ attahetū na dhanassa kāraṇā, na puttadārassa sahāyañātinaṃ;

Bhattā ca me bhagavā bhūmipālo, so khādati maṃsaṃ bhadantedisaṃ』』.

373.

『『Sace tuvaṃ bhatturatthe payutto, karosi kammāni sudāruṇāni;

Pātova antepuraṃ pāpuṇitvā, lapeyyāsi me rājino sammukhe taṃ』』.

374.

『『Tathā karissāmi ahaṃ bhadante, yathā tuvaṃ [yameva tvaṃ (sī.)] bhāsasi kāḷahatthi;

Pātova antepuraṃ pāpuṇitvā, vakkhāmi te rājino sammukhe taṃ』』.

375.

Tato ratyā vivasāne [vivasane (sī. syā. pī.)], sūriyuggamanaṃ pati;

Kāḷo rasakamādāya, rājānaṃ upasaṅkami;

Upasaṅkamma [upasaṅkamitvā (sī. syā. pī.)] rājānaṃ, idaṃ vacanamabravi.

357 "她們以各種慾望接近，臉如彩繪般美麗裝扮齊整； 女人們嬉笑打鬧，如同善於百種魔法的濕婆。 358 "身飾金銀珠寶的女人，在夫家受到尊重； 即便被看守著也會背叛丈夫，如同被囚在心中的阿修羅。 359 "即便是有威力的明智之人，受眾人尊敬供養； 落入女人掌控就無法說話，如同被羅睺遮蔽的月亮。 360 "憤怒的敵人對敵人所做的，惡意的人對落入掌控的敵人所做的； 比那更大的災難會降臨，對落入女人掌控而眷戀的人。 361 "即便剪其髮斷其指甲威脅她們，用手腳和棍棒毆打她們； 女人們親近卑賤之人，如同蒼蠅貪戀腐肉。 362 "在家族中在街道間，在王城市鎮中， 她們是魔羅設下的陷阱網罟，有智慧求樂的人應當遠離。 363 "拋棄善業與苦行功德，行非聖賢之事的人； 會被諸神推入地獄，如同商人失去指路的寶石。 364 "此世彼世都受譴責，愚鈍的人被自己的業所害； 無定向地墜入深淵，如同失控的驢車偏離正道。 365 "他墮入熾熱地獄，進入鐵製的鐵叉樹林； 投生畜生道后，也無法脫離閻魔王的領域。 366 "歡喜園中天界的遊戲歡樂，人間轉輪王的生活； 女人使放逸者失去這些，還使他們墮入惡道。 367 "天界的遊戲歡樂不難得，人間轉輪王的生活不難得； 黃金宮殿中的天女也不難得，對於遠離傷害女人的人。 368 "超越欲界的去處，色界的生存不難得； 到達離欲境界的生處，對於遠離傷害女人的人。 369 "超越一切苦的吉祥，永恒不動的無為， 對於清凈的涅槃者不難得，對於遠離傷害女人的人。" 370 "那時我是鳩那羅，優陀夷是福壽鳥， 阿難是金翅鳥王，舍利佛是那羅陀； 聽眾是佛的聽眾，應當如此記住本生故事。" 第四鳩那羅本生故事完。 537.大須多索摩本生故事（5） 371 "為何你，廚師，做這樣 極其殘忍的事； 你這糊塗人殺害婦女和男人，是爲了肉還是爲了錢？" 372 "不是爲了自己也不是爲了錢，不是爲了妻兒朋友親戚； 而是我的主人尊貴的國王，他享用這樣的肉。" 373 "如果你是爲了主人的緣故，而做這極其殘忍的事； 明早到後宮來，在國王面前對我說這件事。" 374 "我會那樣做，尊者， 就像你所說的，黑象； 明早到後宮去，在國王面前對你說這件事。" 375 於是在夜晚結束時，當太陽升起之際； 黑人帶著廚師，去見國王； 見到國王后，說出這番話：

376.

『『Saccaṃ kira mahārāja, rasako pesito tayā;

Hanati itthipurise, tuvaṃ maṃsāni khādasi』』.

377.

『『Evameva tathā kāḷa, rasako pesito mayā;

Mama atthaṃ karontassa, kimetaṃ paribhāsasi』』.

378.

『『Ānando sabbamacchānaṃ, khāditvā rasagiddhimā;

Parikkhīṇāya parisāya, attānaṃ khādiyā mato.

379.

『『Evaṃ pamatto rasagārave ratto [rato (sī. syā. pī.)], bālo yadī āyati nāvabujjhati;

Vidhamma putte caji [cajitvā (ka.)] ñātake ca, parivattiya attānaññeva [attānameva (sī. pī.)] khādati.

380.

『『Idaṃ te sutvāna vigetu [vihetu (sī. pī.)] chando, mā bhakkhayī [mā bhakkhasī (sī. pī.)] rāja manussamaṃsaṃ;

Mā tvaṃ imaṃ kevalaṃ vārijova, dvipadādhipa [dipadādipa (sī. pī.) evamuparipi] suññamakāsi raṭṭhaṃ』』.

381.

『『Sujāto nāma nāmena, oraso tassa atrajo [tassa orasa atrajo (sī.), tassa atraja oraso (pī.)];

Jambupesimaladdhāna, mato so tassa saṅkhaye.

382.

『『Evameva ahaṃ kāḷa, bhutvā bhakkhaṃ rasuttamaṃ;

Aladdhā mānusaṃ maṃsaṃ, maññe hissāmi [hessāmi (sī. syā.), hassāmi (pī.)] jīvitaṃ』』.

383.

『『Māṇava abhirūposi, kule jātosi sotthiye;

Na tvaṃ arahasi tāta, abhakkhaṃ bhakkhayetave』』.

384.

『『Rasānaṃ aññataraṃ etaṃ, kasmā [yasmā (sī. pī.)] maṃ tvaṃ nivāraye;

Sohaṃ tattha gamissāmi, yattha lacchāmi edisaṃ.

385.

『『Sovāhaṃ nippatissāmi, na te vacchāmi santike;

Yassa me dassanena tvaṃ, nābhinandasi brāhmaṇa』』.

386.

『『Addhā aññepi dāyāde, putte lacchāma māṇava;

Tvañca jamma vinassassu, yattha pattaṃ na taṃ suṇe』』.

387.

『『Evameva tuvaṃ rāja, dvipadinda suṇohi me;

Pabbājessanti taṃ raṭṭhā, soṇḍaṃ māṇavakaṃ yathā』』.

388.

『『Sujāto nāma nāmena, bhāvitattāna sāvako;

Accharaṃ kāmayantova, na so bhuñji na so pivi.

389.

『『Kusaggenudakamādāya [kusagge udakamādāya (sī. pī.)], samudde udakaṃ mine;

Evaṃ mānusakā kāmā, dibbakāmāna santike.

390.

『『Evameva ahaṃ kāḷa, bhutvā bhakkhaṃ rasuttamaṃ;

Aladdhā mānusaṃ maṃsaṃ, maññe hissāmi jīvitaṃ』』.

391.

『『Yathāpi te dhataraṭṭhā, haṃsā vehāyasaṅgamā;

Abhuttaparibhogena [avuttiparibhogena (sī. pī.), ayuttaparibhogena (syā.)], sabbe abbhatthataṃ gatā.

392.

『『Evameva tuvaṃ rāja, dvipadinda suṇohi me;

Abhakkhaṃ rāja bhakkhesi, tasmā pabbājayanti taṃ』』.

393.

『『Tiṭṭhāhīti mayā vutto, so tvaṃ gacchasi pammukho [pāmukho (ka.)];

Aṭṭhito tvaṃ ṭhitomhīti, lapasi brahmacārini;

Idaṃ te samaṇāyuttaṃ, asiñca me maññasi kaṅkapattaṃ』』 [kaṅkhapattaṃ (syā. ka.)].

394.

『『Ṭhitohamasmī sadhammesu rāja, na nāmagottaṃ parivattayāmi;

Corañca loke aṭhitaṃ vadanti, āpāyikaṃ nerayikaṃ ito cutaṃ.

395.

『『Sace tvaṃ saddahasi [sacepi sahasi (sī. pī.)] rāja, sutaṃ gaṇhāhi khattiya [khattiyaṃ (syā.)];

Tena yaññaṃ yajitvāna, evaṃ saggaṃ gamissasi』』.

396.

『『Kismiṃ nu raṭṭhe tava jātibhūmi [jātabhūmi (sī.)], atha kena atthena idhānupatto;

Akkhāhi me brāhmaṇa etamatthaṃ, kimicchasī demi tayajja patthitaṃ』』.

397.

『『Gāthā catasso dharaṇīmahissara, sugambhiratthā varasāgarūpamā;

Taveva atthāya idhāgatosmi, suṇohi gāthā paramatthasaṃhitā』』.

376 "是真的嗎，大王，是你派遣廚師， 殺害婦女和男人，你享用他們的肉？" 377 "確實如此，黑人啊，是我派遣了廚師； 他是為我做事，你為何要責備這個？" 378 "因貪美味而食盡所有魚的魚， 當同伴都消失後，最後吃掉自己而死。 379 "如此放逸貪戀美味，愚者若不覺悟未來； 拋棄兒子和親族，最後會反過來吃掉自己。 380 "聽到這些后請放棄慾望，國王啊不要食用人肉； 不要像海水一樣，兩足之主啊使你的國土變成空無。" 381 "名叫善生的人，是他親生的兒子； 得到了蔣布果而後，因渴求它而死亡。 382 "同樣的，黑人啊，我已嘗過最美味的食物； 若得不到人肉，我想我會失去生命。" 383 "年輕人啊你相貌端正，生於吉祥家族； 孩子啊你不應該，食用不該食用的東西。" 384 "這是諸味之一，為何你要阻止我； 我要去那裡，在那裡能得到這樣的東西。 385 "我要離開這裡，不會留在你身邊； 婆羅門啊，因為你，不喜歡看到我。" 386 "確實我們能得到，其他繼承人和兒子，年輕人啊； 你這個卑劣者去死吧，愿我再也不聞你的訊息。" 387 "同樣的，國王啊，兩足之主請聽我說； 他們會把你逐出國土，就像那個貪食的年輕人一樣。" 388 "名叫善生的人，是修行者的弟子； 因渴望天女，既不吃也不喝。 389 "用茅草尖取水，想要測量大海的水； 如此人間的欲樂，與天界的欲樂相比。 390 "同樣的，黑人啊，我已嘗過最美味的食物； 若得不到人肉，我想我會失去生命。" 391 "就像那些持國鵝王，在空中飛行； 因不當的享用，全都走向滅亡。 392 "同樣的，國王啊，兩足之主請聽我說； 國王啊你食用不該食用的，因此他們要驅逐你。" 393 "我說'站住'，而你卻繼續往前走； 你不站住卻說'我站住'，修行者啊； 這是你沙門應有的行為，你把我當成可疑的了。" 394 "我確實站立在正法中，國王啊，我沒有改變名姓； 世人說盜賊是不站立的，從此墮落到地獄的人。 395 "如果你相信，國王啊，剎帝利請接受教導； 通過這樣祭祀，你就能往生天界。" 396 "你出生在哪個國土，又為何來到這裡； 婆羅門啊請告訴我這件事，你想要什麼我今天就給你。" 397 "大地之主啊，有四首偈頌，意義深邃如殊勝的海洋； 我是爲了你的利益而來到這裡，請聽這些包含最高義理的偈頌。"

398.

『『Na ve rudanti matimanto sapaññā, bahussutā ye bahuṭṭhānacintino;

Dīpañhi etaṃ paramaṃ narānaṃ, yaṃ paṇḍitā sokanudā bhavanti.

399.

『『Attānaṃ ñātī udāhu [uda (sī. pī.)] puttadāraṃ, dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ;

Kimeva tvaṃ [kimo nu tvaṃ (sī. pī.)] sutasomānutappe, korabyaseṭṭha vacanaṃ suṇoma tetaṃ』.

400.

『『Nevāhamattānamanutthunāmi, na puttadāraṃ na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Satañca dhammo carito purāṇo, taṃ saṅkaraṃ [saṅgaraṃ (sī. syā. pī.) evamuparipi] brāhmaṇassānutappe.

401.

『『Kato mayā saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāvajissaṃ』』.

402.

『『Nevāhametaṃ abhisaddahāmi, sukhī naro maccumukhā pamutto;

Amittahatthaṃ punarāvajeyya, korabyaseṭṭha na hi maṃ upesi.

403.

『『Mutto tuvaṃ porisādassa hatthā, gantvā sakaṃ mandiraṃ kāmakāmī;

Madhuraṃ piyaṃ jīvitaṃ laddha rāja, kuto tuvaṃ ehisi me sakāsaṃ』』.

404.

『『Mataṃ vareyya parisuddhasīlo, na jīvitaṃ [na hi jīvitaṃ (sī.)] garahito pāpadhammo;

Na hi taṃ naraṃ tāyati [tāyate (sī. syā. pī. ka.)] duggatīhi, yassāpi hetu alikaṃ bhaṇeyya.

405.

『『Sacepi vāto girimāvaheyya, cando ca sūriyo ca chamā pateyyuṃ;

Sabbā ca najjo paṭisotaṃ vajeyyuṃ, na tvevahaṃ rāja musā bhaṇeyyaṃ.

406.

[ayaṃ gāthā sī. pī. potthakesu na dissati] 『『Nabhaṃ phaleyya udadhīpi susse, saṃvaṭṭaye bhūtadharā vasundharā;

Siluccayo meru samūlamuppate, na tvevahaṃ rāja musā bhaṇeyyaṃ』』 [ayaṃ gāthā sī. pī. potthakesu na dissati].

407.

『『Asiñca sattiñca parāmasāmi, sapathampi te samma ahaṃ karomi;

Tayā pamutto anaṇo bhavitvā, saccānurakkhī punarāvajissaṃ』』.

408.

『『Yo te kato saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāvajassu』』.

409.

『『Yo me kato saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāvajissaṃ』』.

410.

『『Mutto ca so porisādassa hatthā, gantvāna taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca;

Suṇoma [suṇomi (sī. syā.)] gāthāyo satārahāyo, yā me sutā assu hitāya brahme』』.

411.

『『Sakideva sutasoma, sabbhi hoti [hotu (pī.)] samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

412.

『『Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

413.

『『Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

414.

『『Nabhañcaṃ dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo [dhammaṃ (sī. pī.)] asatañca rāja』』.

415.

『『Sahassiyā [sahassiyo (sī. pī.)] imā gāthā, nahimā [na imā, (sī. pī.) nayimā (syā.)] gāthā satārahā;

Cattāri tvaṃ sahassāni, khippaṃ gaṇhāhi brāhmaṇa』』.

416.

『『Āsītiyā nāvutiyā [asītiyā navutiyā (pī.)] ca gāthā, satārahā cāpi bhaveyya [bhaveyyu (sī. syā. pī.)] gāthā;

Paccattameva sutasoma jānahi, sahassiyā nāma kā atthi [sahassiyo nāma idhatthi (sī.)] gāthā』』.

398 "聰明有智的人不會哭泣，那些多聞善於思考的人； 這確是人間最高的明燈，智者能驅除憂愁。 399 "是爲了自己、親戚還是妻兒，是爲了穀物、財富、銀子、黃金； 須多索摩啊你為何憂愁，俱盧族最尊貴者請讓我們聽你說。" 400 "我不為自己感傷，不為妻兒不為財富不為國土； 而是爲了古老的善人之法，我為對婆羅門的承諾而憂愁。 401 "我在統治自己國土時，對婆羅門作出了承諾； 爲了履行對婆羅門的諾言，我要守信而回去。" 402 "我不相信這個，一個從死亡之口逃脫而得到快樂的人； 會再回到敵人手中，俱盧族最尊貴者你不會來找我。 403 "你已從食人者手中解脫，回到自己宮殿享受欲樂； 國王啊得到甜美可愛的生命，你怎會再來我這裡？" 404 "持戒清凈者寧願死，也不願活著被指責為惡法者； 因為說謊的人，無法避免惡道。 405 "即使風能搬動山嶽，月亮和太陽墜落地面， 所有河流都逆流而上，我也絕不說謊言，國王啊。 406 "天空可能裂開海洋可能幹涸，大地可能毀滅消失， 須彌山可能連根拔起，我也絕不說謊言，國王啊。 407 "我觸控劍和矛，朋友啊我還要對你發誓； 得到你的釋放還清債務后，我會守信而回來。" 408 "你在統治自己國土時，對婆羅門作出的承諾； 爲了履行對婆羅門的諾言，你要守信而回去。" 409 "我在統治自己國土時，對婆羅門作出的承諾； 爲了履行對婆羅門的諾言，我會守信而回去。" 410 "他從食人者手中解脫后，去見那位婆羅門說道； 請讓我聽那值千金的偈頌，婆羅門啊爲了我的利益。" 411 "須多索摩啊，只要一次與善人相會； 這樣的結交能保護他，勝過多次與惡人相會。 412 "應當只與善人交往，應當與善人建立友誼； 了知善人的正法后，會變得更好而不是更壞。 413 "裝飾精美的王車會腐朽，身體也會衰老； 但善人之法不會衰老，善人確實向善人傳授。 414 "天空遙遠大地遙遠，人說海的彼岸遙遠； 但他們說更遙遠的是，善人之法與惡人之法的距離，國王啊。" 415 "這些偈頌值千金，這些偈頌不止值百金； 婆羅門啊你快拿這，四千金吧。" 416 "偈頌可能值八十或九十，偈頌也可能值百金； 須多索摩請你自己明白，哪有什麼值千金的偈頌？"

417.

『『Icchāmi vohaṃ sutavuddhimattano, santoti maṃ [santo mamaṃ (syā.), santo ca maṃ (sī. pī. ka.)] sappurisā bhajeyyuṃ;

Ahaṃ savantīhi mahodadhīva, na hi tāta tappāmi subhāsitena.

418.

『『Aggi yathā tiṇakaṭṭhaṃ dahanto, na tappatī sāgarova [sāgaro vā (sī. pī.)] nadīhi;

Evampi te paṇḍitā rājaseṭṭha, sutvā na tappanti subhāsitena.

419.

『『Sakassa dāsassa yadā suṇomi, gāthaṃ ahaṃ atthavatiṃ [gāthā ahaṃ atthavatī (sī. pī.)] janinda;

Tameva sakkacca nisāmayāmi, na hi tāta dhammesu mamatthi titti』』.

420.

『『Idaṃ te raṭṭhaṃ sadhanaṃ sayoggaṃ, sakāyuraṃ sabbakāmūpapannaṃ;

Kiṃ kāmahetu paribhāsasimaṃ [bhāsase maṃ (sī. syā. pī.)], gacchāmahaṃ porisādassa ñatte』』 [porisādassa kante (sī. pī.), porisādassupante (ka.)].

421.

『『Attānurakkhāya bhavanti hete, hatthārohā rathikā pattikā ca;

Assāruhā [assārohā (syā. pī.)] ye ca dhanuggahāse, senaṃ payuñjāma hanāma sattuṃ』』.

422.

『『Sudukkaraṃ porisādo akāsi, jīvaṃ gahetvāna avassajī maṃ;

Taṃ tādisaṃ pubbakiccaṃ saranto, dubbhe ahaṃ tassa kathaṃ janinda』』.

423.

『『Vanditvā so pitaraṃ mātarañca, anusāsetvā negamañca balañca;

Saccavādī saccānurakkhamāno, agamāsi so yattha porisādo』』.

424.

『『Kato mayā saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāgatosmi;

Yajassu yaññaṃ khāda maṃ porisāda』』.

425.

『『Na hāyate khāditaṃ [khādituṃ (sī. syā. pī.)] mayhaṃ pacchā, citakā ayaṃ tāva sadhūmikāva [sadhūmakā ca (syā.)];

Niddhūmake pacitaṃ sādhupakkaṃ, suṇoma [suṇomi (sī.), suṇāma (pī.)] gāthāyo satārahāyo』』.

426.

『『Adhammiko tvaṃ porisādakāsi [porisādamakāsi (ka.)], raṭṭhā ca bhaṭṭho udarassa hetu;

Dhammañcimā abhivadanti gāthā, dhammo ca adhammo ca kuhiṃ sameti.

427.

『『Adhammikassa luddassa, niccaṃ lohitapāṇino;

Natthi saccaṃ kuto dhammo, kiṃ sutena karissasi』』.

428.

『『Yo maṃsahetu migavaṃ careyya, yo vā hane purisamattahetu;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, kasmā no [kasmā nu (ka.)] adhammikaṃ brūsi maṃ tvaṃ』』.

429.

『『Pañca pañcanakhā bhakkhā, khattiyena pajānatā;

Abhakkhaṃ rāja bhakkhesi, tasmā adhammiko tuvaṃ』』.

430.

『『Mutto tuvaṃ porisādassa hatthā, gantvā sakaṃ mandiraṃ kāmakāmī;

Amittahatthaṃ punarāgatosi, na khattadhamme kusalosi rāja』』.

431.

『『Ye khattadhamme kusalā bhavanti, pāyena te nerayikā bhavanti;

Tasmā ahaṃ khattadhammaṃ pahāya, saccānurakkhī punarāgatosmi;

Yajassu yaññaṃ khāda maṃ porisāda』』.

432.

『『Pāsādavāsā pathavīgavassā, kāmitthiyo kāsikacandanañca;

Sabbaṃ tahiṃ labhasi [labbhati (pī.)] sāmitāya, saccena kiṃ passasi ānisaṃsaṃ』』.

433.

『『Ye kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādhutaraṃ rasānaṃ;

Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā ca, taranti jātimaraṇassa pāraṃ』』.

434.

『『Mutto tuvaṃ porisādassa hatthā, gantvā sakaṃ mandiraṃ kāmakāmī;

Amittahatthaṃ punarāgatosi, na hi nūna te maraṇabhayaṃ janinda;

Alīnacitto asi [ca』si (sī. syā. pī.)] saccavādī』』.

435.

『『Katā me kalyāṇā anekarūpā, yaññā yiṭṭhā ye vipulā pasatthā;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.

417 "我希望增長自己的聽聞，愿善人們認為我是善者而親近； 我如大海接納河流，孩子啊我不會厭倦善說。 418 "如火焚燒草木不知足，如海洋接納河流不知足； 同樣智者們，王中最勝者啊，聽聞善說也不知足。 419 "當我聽到自己的僕人，人民之主啊說出有意義的偈頌； 我也恭敬地傾聽，孩子啊我對法從不滿足。" 420 "這是你的國土有財富有車馬，有裝飾品具足一切欲樂； 你為何爲了慾望而責備我，我要去見食人者。" 421 "這些是爲了保護你的，騎象的騎車的步兵， 騎馬的和弓箭手，讓我們調集軍隊擊殺敵人。" 422 "食人者做了極難做到的事，抓到我活著卻又放我走； 想起他這樣的昔日善行，人民之主啊我怎能背叛他？" 423 "他向父母行禮后，教導市民和軍隊； 守信維護真實，去見食人者。 424 "我在統治自己國土時，對婆羅門作出了承諾； 爲了履行對婆羅門的諾言，我守信而回來； 你祭祀吧食人者啊吃了我吧。" 425 "我稍後吃你也不會差，這柴堆還在冒煙； 等沒有煙時煮熟了，讓我聽那值百金的偈頌。" 426 "你這食人者是不如法的，爲了肚腹而被逐出國土； 這些偈頌講述正法，正法與非法怎能相容。 427 "對不如法的殘暴者，經常手染鮮血的人； 沒有真實何來正法，聽聞又有什麼用？" 428 "爲了肉而打獵的人，或為自己而殺人的人； 這兩種人死後都一樣，為何你說我不如法？" 429 "有五種五爪動物可食，對於明智的剎帝利； 國王啊你食用不該食用的，所以你是不如法的。" 430 "你從食人者手中解脫，回到自己宮殿享受欲樂； 又回到敵人手中，國王啊你不善於剎帝利法。" 431 "善於剎帝利法的人，大多會成為地獄眾生； 因此我捨棄剎帝利法，守信而回來； 你祭祀吧食人者啊吃了我吧。" 432 "住在宮殿里擁有大地，擁有美女和迦尸檀香； 你作為主人能得到這一切，你看真實有什麼好處？" 433 "這大地上所有的味道中，真實是最美好的味道； 沙門婆羅門安住于真實，能度過生死到達彼岸。" 434 "你從食人者手中解脫，回到自己宮殿享受欲樂； 又回到敵人手中，人民之主啊你一定不怕死； 你心無怯懦是實語者。" 435 "我已做了種種善事，完成了廣大受讚的祭祀； 已清凈通向來世的道路，安住正法的人誰會怕死。

436.

『『Katā me kalyāṇā anekarūpā, yaññā yiṭṭhā ye vipulā pasatthā;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada [khāda (sī. syā. pī.)] maṃ porisāda.

437.

『『Pitā ca mātā ca upaṭṭhitā me, dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.

438.

『『Pitā ca mātā ca upaṭṭhitā me, dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada maṃ porisāda.

439.

『『Ñātīsu mittesu katā me kārā [katūpakāro (syā. ka.)], dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.

440.

『『Ñātīsuṃ mittesu katā me kārā, dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada maṃ porisāda.

441.

『『Dinnaṃ me dānaṃ bahudhā bahūnaṃ, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.

442.

『『Dinnaṃ me dānaṃ bahudhā bahūnaṃ, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada maṃ porisāda』』.

443.

『『Visaṃ pajānaṃ puriso adeyya, āsīvisaṃ jalitamuggatejaṃ;

Muddhāpi tassa viphaleyya [vipateyya (sī. pī.)] sattadhā, yo tādisaṃ saccavādiṃ adeyya』』.

444.

『『Sutvā dhammaṃ vijānanti, narā kalyāṇapāpakaṃ;

Api gāthā suṇitvāna, dhamme me ramate [ramatī (sī. pī.)] mano』』.

445.

『『Sakideva mahārāja [sutasoma (sī. pī.)], sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

446.

『『Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

447.

『『Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

448.

『『Nabhañcaṃ dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo [dhammaṃ (sī. pī.)] asatañca rāja』』.

449.

『『Gāthā imā atthavatī subyañjanā, subhāsitā tuyha janinda sutvā;

Ānandi vitto sumano patīto, cattāri te samma vare dadāmi』』.

450.

『『Yo nattano maraṇaṃ bujjhasi tuvaṃ [bujjhase tvaṃ (sī. pī.), bujjhase tuvaṃ (syā.)], hitāhitaṃ vinipātañca saggaṃ;

Giddho rase duccarite niviṭṭho, kiṃ tvaṃ varaṃ dassasi pāpadhamma.

451.

『『Ahañca taṃ dehi varanti vajjaṃ, tvañcāpi datvāna avākareyya;

Sandiṭṭhikaṃ kalahamimaṃ vivādaṃ, ko paṇḍito jānamupabbajeyya』』.

452.

『『Na taṃ varaṃ arahati jantu dātuṃ, yaṃ vāpi datvāna avākareyya;

Varassu samma avikampamāno, pāṇaṃ cajitvānapi dassameva』』.

453.

『『Ariyassa ariyena sameti sakhyaṃ [sakkhi (sī. syā. pī.)], paññassa paññāṇavatā sameti;

Passeyya taṃ vassasataṃ arogaṃ [ārogyaṃ (ka.)], etaṃ varānaṃ paṭhamaṃ varāmi』』.

454.

『『Ariyassa ariyena sameti sakhyaṃ, paññassa paññāṇavatā sameti;

Passāsi maṃ vassasataṃ arogaṃ, etaṃ varānaṃ paṭhamaṃ dadāmi』』.

455.

『『Ye khattiyāse idha bhūmipālā, muddhābhisittā katanāmadheyyā;

Na tādise bhūmipatī adesi, etaṃ varānaṃ dutiyaṃ varāmi』』.

456.

『『Ye khattiyāse idha bhūmipālā, muddhābhisittā katanāmadheyyā;

Na tādise bhūmipatī ademi, etaṃ varānaṃ dutiyaṃ dadāmi』』.

436 "我已做了種種善事，完成了廣大受讚的祭祀； 我將無悔地往生來世，你祭祀吧食人者啊吃了我吧。 437 "我已孝敬父母，我以正法得到讚譽的統治； 已清凈通向來世的道路，安住正法的人誰會怕死。 438 "我已孝敬父母，我以正法得到讚譽的統治； 我將無悔地往生來世，你祭祀吧食人者啊吃了我吧。 439 "我已善待親戚朋友，我以正法得到讚譽的統治； 已清凈通向來世的道路，安住正法的人誰會怕死。 440 "我已善待親戚朋友，我以正法得到讚譽的統治； 我將無悔地往生來世，你祭祀吧食人者啊吃了我吧。 441 "我已多方面佈施給許多人，使沙門婆羅門滿足； 已清凈通向來世的道路，安住正法的人誰會怕死。 442 "我已多方面佈施給許多人，使沙門婆羅門滿足； 我將無悔地往生來世，你祭祀吧食人者啊吃了我吧。" 443 "明知是毒的人會食用，發怒放光的毒蛇； 他的頭會裂成七瓣，若他傷害這樣的實語者。" 444 "聽聞正法後人們能明白，善與惡； 聽了這些偈頌后，我的心喜歡正法。 445 "大王啊只要一次，與善人相會； 這樣的結交能保護他，勝過多次與惡人相會。 446 "應當只與善人交往，應當與善人建立友誼； 了知善人的正法后，會變得更好而不是更壞。 447 "裝飾精美的王車會腐朽，身體也會衰老； 但善人之法不會衰老，善人確實向善人傳授。 448 "天空遙遠大地遙遠，人說海的彼岸遙遠； 但他們說更遙遠的是，善人之法與惡人之法的距離，國王啊。" 449 "這些偈頌有意義詞句優美，聽了你的善說人民之主啊； 我歡喜喜悅心情愉快，朋友啊我給你四個恩惠。" 450 "你不瞭解自己的死亡，有益無益墮落與天界； 貪著味道安住于惡行，惡法者啊你能給什麼恩惠。 451 "我說'給我恩惠'，你給了又收回； 這樣眼前的爭吵紛爭，有智慧的人知道了會靠近嗎？" 452 "人不該給那樣的恩惠，給了又收回的恩惠； 朋友請毫不動搖地選擇，即使捨棄生命我也會給。" 453 "聖者與聖者能成為朋友，智者與有智慧者相合； 愿見你百年無病，這是我選擇的第一個恩惠。" 454 "聖者與聖者能成為朋友，智者與有智慧者相合； 你將見我百年無病，這是我給予的第一個恩惠。" 455 "這裡已受灌頂有名號的，護持大地的剎帝利； 你不會吃這樣的地主，這是我選擇的第二個恩惠。" 456 "這裡已受灌頂有名號的，護持大地的剎帝利； 我不會吃這樣的地主，這是我給予的第二個恩惠。"

457.

『『Parosataṃ khattiyā te gahitā, talāvutā assumukhā rudantā;

Sake te raṭṭhe paṭipādayāhi, etaṃ varānaṃ tatiyaṃ varāmi』』.

458.

『『Parosataṃ khattiyā me gahitā, talāvutā assumukhā rudantā;

Sake te raṭṭhe paṭipādayāmi [sakena raṭṭhena paṭipādayāmi te (sī.)], etaṃ varānaṃ tatiyaṃ dadāmi』』.

459.

『『Chiddaṃ te raṭṭhaṃ byathitā [byathitaṃ (sī.), byādhitaṃ (pī.)] bhayā hi, puthū narā leṇamanuppaviṭṭhā;

Manussamaṃsaṃ viramehi [viramāhi (syā.)] rāja, etaṃ varānaṃ catutthaṃ varāmi』』.

460.

『『Addhā hi so bhakkho mama [mamaṃ (sī. syā. pī.)] manāpo, etassa hetumhi [hetumpi (pī.)] vanaṃ paviṭṭho;

Sohaṃ kathaṃ etto upārameyyaṃ, aññaṃ varānaṃ catutthaṃ varassu』』.

461.

『『Naṃ ve piyaṃ meti janinda tādiso, attaṃ niraṃkacca [niraṃkatvā (sī. syā. pī.)] piyāni sevati;

Attāva seyyo paramā ca [paramāva (bahūsu) jā. 1.6.81 saṃsandetabbaṃ] seyyo, labbhā piyā ocitatthena [ocitattena (ka.)] pacchā』』.

462.

『『Piyaṃ me mānusaṃ maṃsaṃ, sutasoma vijānahi;

Namhi sakkā [namhi sakko (sī. pī.)] nivāretuṃ, aññaṃ [aññaṃ tuvaṃ (sī. syā. pī.)] varaṃ samma varassu』』.

463.

『『Yo ve piyaṃ meti piyānurakkhī [piyānukaṅkhī (sī. pī.)], attaṃ niraṃkacca piyāni sevati;

Soṇḍova pitvā visamissapānaṃ [pītvana visassa thālaṃ (sī. pī.), pitvā visamissathālaṃ (syā. ka.)], teneva so hoti dukkhī parattha.

464.

『『Yo cīdha saṅkhāya piyāni hitvā, kicchenapi sevati ariyadhamme [ariyadhammaṃ (sī. pī.)];

Dukkhitova pitvāna yathosadhāni, teneva so hoti sukhī parattha』』.

465.

『『Ohāyahaṃ pitaraṃ mātarañca, manāpiye kāmaguṇe ca [kāmaguṇepi (syā. ka.)] pañca;

Etassa hetumhi vanaṃ paviṭṭho, taṃ te varaṃ kinti mahaṃ dadāmi』』.

466.

『『Na paṇḍitā diguṇamāhu vākyaṃ, saccappaṭiññāva bhavanti santo;

Varassu samma iti maṃ avoca, iccabravī tvaṃ na hi te sameti』』.

467.

『『Apuññalābhaṃ ayasaṃ akittiṃ, pāpaṃ bahuṃ duccaritaṃ kilesaṃ;

Manussamaṃsassa kate [bhavo (syā. ka.)] upāgā, taṃ te varaṃ kinti mahaṃ dadeyyaṃ.

468.

『『Naṃ taṃ varaṃ arahati jantu dātuṃ, yaṃ vāpi datvāna avākareyya;

Varassu samma avikampamāno, pāṇaṃ cajitvānapi dassameva』』.

469.

『『Pāṇaṃ cajanti santo nāpi dhammaṃ, saccappaṭiññāva bhavanti santo;

Datvā varaṃ khippamavākarohi, etena sampajja surājaseṭṭha.

470.

『『Caje dhanaṃ [dhanaṃ caje (sī.)] aṅgavarassa hetu [yo pana aṅgahetu (sī. pī.)], aṅgaṃ caje jīvitaṃ rakkhamāno;

Aṅgaṃ dhanaṃ jīvitañcāpi sabbaṃ, caje naro dhammamanussaranto』』.

471.

『『Yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā, ye cassa kaṅkhaṃ vinayanti santo;

Taṃ hissa dīpañca parāyaṇañca, na tena mittiṃ jirayetha [jarayetha (sī. pī.)] pañño.

472.

『『Addhā hi so bhakkho mama manāpo, etassa hetumhi vanaṃ paviṭṭho;

Sace ca maṃ yācasi etamatthaṃ, etampi te samma varaṃ dadāmi.

473.

『『Satthā ca me hosi sakhā ca mesi, vacanampi te samma ahaṃ akāsiṃ;

Tuvampi [tvaṃpi (syā. ka.)] me samma karohi vākyaṃ, ubhopi gantvāna pamocayāma』』.

474.

『『Satthā ca te homi sakhā ca tyamhi, vacanampi me samma tuvaṃ akāsi;

Ahampi te samma karomi vākyaṃ, ubhopi gantvāna pamocayāma』』.

457 "你抓了一百多個剎帝利，他們眼淚滿面哭泣； 讓他們回到自己的國土，這是我選擇的第三個恩惠。" 458 "我抓了一百多個剎帝利，他們眼淚滿面哭泣； 我讓他們回到自己的國土，這是我給予的第三個恩惠。" 459 "你的國土有漏洞因恐懼而動搖，許多人進入庇護所； 國王啊請停止食用人肉，這是我選擇的第四個恩惠。" 460 "這確實是我喜愛的食物，為此我才進入森林； 我怎能放棄這個，請選擇其他第四個恩惠。" 461 "人民之主啊'這是我所愛'這樣想的人，放棄自己而追求可愛之物； 自己才是最好的至高的最好的，可愛之物後來通過積累而得。" 462 "人肉對我是可愛的，須多索摩請你瞭解； 我無法停止，朋友啊請選擇其他恩惠。" 463 "'這是我所愛'如此保護可愛之物的人，放棄自己而追求可愛之物； 如酒鬼飲下摻毒的酒，因此他在來世會痛苦。 464 "誰在此經過思考捨棄可愛之物，即使困難也實踐聖法； 如病人服用藥物，因此他在來世會快樂。" 465 "我捨棄父母，和五種可愛的欲樂； 為此進入森林，這恩惠我怎能給你？" 466 "智者說話不會說兩次，善人只說真實的承諾； 你對我說'請選擇'，你說的與你現在不符。" 467 "不幸的獲得無名譽無聲望，諸多惡行不善行煩惱； 都因人肉而來，這恩惠我怎能給你。 468 "人不該給那樣的恩惠，給了又收回的恩惠； 朋友請毫不動搖地選擇，即使捨棄生命我也會給。" 469 "善人捨生命但不捨正法，善人只說真實的承諾； 給了恩惠就快快收回，最尊貴的善王啊以此成就。 470 "爲了肢體捨棄財富，爲了保命捨棄肢體； 爲了正法一個人應捨棄，肢體財富乃至一切生命。" 471 "因為人能了知正法，善人能消除他的疑惑； 這是他的明燈和依歸，有智慧的人不該使這友誼衰老。 472 "這確實是我喜愛的食物，為此我才進入森林； 如果你請求這件事，朋友啊這恩惠我也給你。 473 "你是我的老師也是朋友，朋友啊我聽從了你的話； 朋友啊你也聽從我的話，讓我們兩人去解救他們。" 474 "我是你的老師也是朋友，朋友啊你聽從了我的話； 朋友啊我也聽從你的話，讓我們兩人去解救他們。"

475.

『『Kammāsapādenaṃ viheṭhitattha [viheṭhitamhā (syā. ka.)], talāvutā assumukhā rudantā;

Na jātu dubbhetha imassa rañño, saccappaṭiññaṃ me paṭissuṇātha』』.

476.

『『Kammāsapādena viheṭhitamhā, talāvutā assumukhā rudantā;

Na jātu dubbhema imassa rañño, saccappaṭiññaṃ te paṭissuṇāma』』.

477.

『『Yathā pitā vā atha vāpi mātā, anukampakā atthakāmā pajānaṃ;

Evameva vo [evameva (sī.), evampi vo (syā.)] hotu ayañca rājā, tumhe ca vo hotha yatheva puttā』』.

478.

『『Yathā pitā vā atha vāpi mātā, anukampakā atthakāmā pajānaṃ;

Evameva no hotu [evampi no (syā.)] ayañca rājā, mayampi hessāma yatheva [tatheva (pī.)] puttā』』.

479.

『『Catuppadaṃ sakuṇañcāpi maṃsaṃ, sūdehi randhaṃ sukataṃ suniṭṭhitaṃ;

Sudhaṃva indo paribhuñjiyāna, hitvā katheko ramasī araññe.

480.

『『Tā khattiyā vallivilākamajjhā, alaṅkatā samparivārayitvā;

Indaṃva devesu pamodayiṃsu, hitvā katheko ramasī araññe.

481.

『『Tambūpadhāne bahugoṇakamhi, subhamhi [sucimhi (sī. pī.)] sabbassayanamhi saṅge [saññate (sī. pī.), laṅgate (syā.)];

Seyyassa [sayanassa (sī. syā. pī. ka.)] majjhamhi sukhaṃ sayitvā, hitvā katheko ramasī araññe.

482.

『『Pāṇissaraṃ kumbhathūṇaṃ nisīthe, athopi ve nippurisampi tūriyaṃ;

Bahuṃ sugītañca suvāditañca, hitvā katheko ramasī araññe.

483.

『『Uyyānasampannaṃ pahūtamālyaṃ, migājinūpetapuraṃ [migācirūpetapuraṃ (sī. pī.)] surammaṃ;

Hayehi nāgehi rathehupetaṃ, hitvā katheko ramasī araññe』』.

484.

『『Kāḷapakkhe yathā cando, hāyateva suve suve;

Kāḷapakkhūpamo rāja, asataṃ hoti samāgamo.

485.

『『Yathāhaṃ [yathā (sī.)] rasakamāgamma, sūdaṃ kāpurisādhamaṃ [sūdakaṃ purisādhamaṃ (sī. pī.)];

Akāsiṃ pāpakaṃ kammaṃ, yena gacchāmi duggatiṃ.

486.

『『Sukkapakkhe yathā cando, vaḍḍhateva suve suve;

Sukkapakkhūpamo rāja, sataṃ hoti samāgamo.

487.

『『Yathāhaṃ tuvamāgamma, sutasoma vijānahi;

Kāhāmi kusalaṃ kammaṃ, yena gacchāmi suggatiṃ.

488.

『『Thale yathā vāri janinda vuṭṭhaṃ [vaṭṭaṃ (sī. pī.)], anaddhaneyyaṃ na ciraṭṭhitīkaṃ;

Evampi hoti asataṃ samāgamo, anaddhaneyyo udakaṃ thaleva.

489.

『『Sare yathā vāri janinda vuṭṭhaṃ, ciraṭṭhitīkaṃ naravīraseṭṭha [naraviriyaseṭṭha (sī. pī.)];

Evampi ve [evampi me (syā.), evampi ce (pī. ka.)] hoti sataṃ samāgamo, ciraṭṭhitīko [ciraṭṭhitikaṃ (ka.)] udakaṃ sareva.

490.

『『Abyāyiko hoti sataṃ samāgamo, yāvampi tiṭṭheyya tatheva hoti;

Khippañhi veti asataṃ samāgamo, tasmā sataṃ dhammo asabbhi ārakā』』.

491.

『『Na so rājā yo [rājā na so yo (ka.)] ajeyyaṃ jināti, na so sakhā yo sakhāraṃ jināti;

Na sā bhariyā yā patino na vibheti, na te puttā [puttā na te (ka.)] ye na bharanti jiṇṇaṃ.

492.

『『Na sā sabhā yattha na santi santo, na te santo [santo na te (ka.)] ye na bhaṇanti dhammaṃ;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, dhammaṃ bhaṇantāva bhavanti santo.

493.

『『Nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍitaṃ;

Bhāsamānañca jānanti, desentaṃ amataṃ padaṃ.

475 "你們被斑足折磨，眼淚滿面哭泣； 永遠不要背叛這個國王，請答應我這真實的承諾。" 476 "我們被斑足折磨，眼淚滿面哭泣； 我們永遠不會背叛這個國王，我們答應你這真實的承諾。" 477 "如同父親或母親，慈悲為子女謀福利； 愿這個國王對你們也是如此，你們也要如同他的兒子。" 478 "如同父親或母親，慈悲為子女謀福利； 愿這個國王對我們也是如此，我們也將如同他的兒子。" 479 "四足動物和鳥類的肉，廚師烹調得好味道完美； 你享用如同天帝享

494.

『『Bhāsaye jotaye dhammaṃ, paggaṇhe isinaṃ dhajaṃ;

Subhāsitaddhajā isayo, dhammo hi isinaṃ dhajo』』ti.

Mahāsutasomajātakaṃ pañcamaṃ.

Asītinipātaṃ niṭṭhitaṃ.

494 "應宣說照亮正法，高舉仙人的旗幟； 仙人以善說為旗幟，因為正法是仙人的旗幟。" 大須多索摩本生故事第五完。 八十集終。

Tassuddānaṃ –

Sumukho pana haṃsavaro ca mahā, sudhabhojaniko ca paro pavaro;

Sakuṇāladijādhipativhayano, sutasomavaruttamasavhayanoti.

其摘要如下： 善面和最勝的大白鵝，以及美食者和更殊勝者； 稱為鳥王的領袖，以及稱為最高的須多索摩。 （這是對八十集中本生故事的總結偈）