B0102050703cūḷavaggo(小鬼品)
-
Cūḷavaggo
-
Abhijjamānapetavatthu
387.
『『Abhijjamāne vārimhi, gaṅgāya idha gacchasi;
Naggo pubbaddhapetova māladhārī alaṅkato;
Kuhiṃ gamissasi peta, kattha vāso bhavissatī』』ti.
388.
『『Cundaṭṭhilaṃ [cundaṭṭhikaṃ (sī.)] gamissāmi, peto so iti bhāsati;
Antare vāsabhagāmaṃ, bārāṇasiṃ ca [bārāṇasiyā ca (sī. syā.)] santike』』.
389.
Tañca disvā mahāmatto, koliyo iti vissuto;
Sattuṃ bhattañca petassa, pītakañca yugaṃ adā.
390.
Nāvāya tiṭṭhamānāya, kappakassa adāpayi;
Kappakassa padinnamhi, ṭhāne petassa dissatha [petassu』dissatha (sī.), petassu』dicchatha (?)].
391.
Tato suvatthavasano, māladhārī alaṅkato;
Ṭhāne ṭhitassa petassa, dakkhiṇā upakappatha;
Tasmā dajjetha petānaṃ, anukampāya punappunaṃ.
392.
Sātunnavasanā [sāhunnavāsino (syā. pī.), sāhundavāsino (ka.)] eke, aññe kesanivāsanā [kesanivāsino (syā. ka.)];
Petā bhattāya gacchanti, pakkamanti disodisaṃ.
393.
Dūre eke [dūre petā (ka.)] padhāvitvā, aladdhāva nivattare;
Chātā pamucchitā bhantā, bhūmiyaṃ paṭisumbhitā.
394.
Te ca [keci (sī. syā.)] tattha papatitā [papatitvā (sī.), ca patitā (syā.)], bhūmiyaṃ paṭisumbhitā;
Pubbe akatakalyāṇā, aggidaḍḍhāva ātape.
395.
『『Mayaṃ pubbe pāpadhammā, gharaṇī kulamātaro;
Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākamha attano.
396.
『『Pahūtaṃ annapānampi, apissu avakirīyati;
Sammaggate pabbajite, na ca kiñci adamhase.
397.
『『Akammakāmā alasā, sādukāmā mahagghasā;
Ālopapiṇḍadātāro, paṭiggahe paribhāsimhase [paribhāsitā (syā. ka.)].
398.
『『Te gharā tā ca dāsiyo, tānevābharaṇāni no;
Te aññe paricārenti, mayaṃ dukkhassa bhāgino.
399.
『『Veṇī vā avaññā honti, rathakārī ca dubbhikā;
Caṇḍālī kapaṇā honti, kappakā [nhāpikā (sī.)] ca punappunaṃ.
400.
『『Yāni yāni nihīnāni, kulāni kapaṇāni ca;
Tesu tesveva jāyanti, esā maccharino gati.
401.
『『Pubbe ca katakalyāṇā, dāyakā vītamaccharā;
Saggaṃ te paripūrenti, obhāsenti ca nandanaṃ.
402.
『『Vejayante ca pāsāde, ramitvā kāmakāmino;
Uccākulesu jāyanti, sabhogesu tato cutā.
403.
『『Kūṭāgāre ca pāsāde, pallaṅke gonakatthate;
Bījitaṅgā [vījitaṅgā (sī. syā.)] morahatthehi, kule jātā yasassino.
404.
『『Aṅkato aṅkaṃ gacchanti, māladhārī alaṅkatā;
Dhātiyo upatiṭṭhanti, sāyaṃ pātaṃ sukhesino.
405.
『『Nayidaṃ akatapuññānaṃ, katapuññānamevidaṃ;
Asokaṃ nandanaṃ rammaṃ, tidasānaṃ mahāvanaṃ.
406.
『『Sukhaṃ akatapuññānaṃ, idha natthi parattha ca;
Sukhañca katapuññānaṃ, idha ceva parattha ca.
407.
『『Tesaṃ sahabyakāmānaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ;
Katapuññā hi modanti, sagge bhogasamaṅgino』』ti.
Abhijjamānapetavatthu paṭhamaṃ.
- Sāṇavāsītherapetavatthu
408.
Kuṇḍināgariyo thero, sāṇavāsi [sānuvāsi (sī.), sānavāsi (syā.)] nivāsiko;
Poṭṭhapādoti nāmena, samaṇo bhāvitindriyo.
409.
Tassa mātā pitā bhātā, duggatā yamalokikā;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.
410.
Te duggatā sūcikaṭṭā, kilantā naggino kisā;
Uttasantā [ottappantā (syā. ka.)] mahattāsā [mahātāsā (sī.)], na dassenti kurūrino [kuruddino (ka.)].
- 小品
- 未破河水鬼事 387. "河水尚未斷流,你卻在此渡恒河, 如同裸身的半身鬼,卻戴花飾裝扮好; 餓鬼啊你要去哪裡,將在何處作停留?" 388. "我要去春荼地,那鬼如是回答說; 在婆沙婆村落,與(印度)波羅奈城之間。" 389. 大臣見此情景,名為拘利亞者; 餓鬼得到食物,以及一對黃衣。 390. 當船停靠岸邊,交付給理髮師; 理髮師接受后,餓鬼現身原地。 391. 從此穿著華服,戴花飾裝扮好; 餓鬼立於原處,供養使其滿足; 因此應當時時,憐憫佈施餓鬼。 392. 有些衣衫襤褸,有些以發蔽體; 餓鬼為求食物,四處奔走遊蕩。 393. 有些遠處奔跑,未得食物返回; 飢餓昏迷恐慌,倒地身體僵硬。 394. 他們倒在地上,身體僵直不動; 因為前世未修善,如被火燒日曬般。 395. "我們前世作惡,做為家庭主婦; 雖有佈施之物,未為自己積福。 396. "豐足飲食之時,任由散落浪費; 遇見出家修行,從未佈施一物。 397. "懶惰不願工作,貪求美味奢侈; 施捨一點食物,還要責罵受施。 398. "那些房屋婢女,那些裝飾首飾; 如今他人享用,我們只得苦難。 399. "或生為卑賤女,或為制車匠妻; 旃陀羅賤民女,或為理髮匠妻。 400. "凡是最為低賤,貧窮困苦人家; 一再投生其中,這是吝嗇果報。 401. "前世行善佈施,慷慨無有吝嗇; 他們生天界中,光照南丹天園。 402. "毗阇延多宮中,隨意享受欲樂; 從彼處命終后,生於富貴之家。 403. "樓閣與宮殿中,羊毛毯鋪臥榻; 孔雀扇輕搖風,生於富貴門第。 404. "臂上佩戴環飾,戴花飾裝扮好; 乳母常伺左右,朝夕追求安樂。 405. "此非無福者得,唯有修福可得; 無憂南丹樂園,三十三天勝境。 406. "無福今生後世,永遠不得安樂; 有福今生後世,永遠安樂相隨。 407. "若欲往生天界,應當多修善業; 福德具足之人,天界快樂相伴。" 未破河水鬼事第一
- 沙那婆西長老鬼事 408. 昆地那城長老,居住沙那婆西; 名為布塔巴達,修行諸根清凈。 409. 他的父母兄弟,墮落閻摩羅界; 因造作惡業故,死後生餓鬼中。 410. 他們困苦憔悴,飢渴裸體瘦弱; 恐懼戰慄不安,兇惡不敢示現。
411.
Tassa bhātā vitaritvā, naggo ekapathekako;
Catukuṇḍiko bhavitvāna, therassa dassayītumaṃ.
412.
Thero cāmanasikatvā, tuṇhībhūto atikkami;
So ca viññāpayī theraṃ, 『bhātā petagato ahaṃ』.
413.
『『Mātā pitā ca te bhante, duggatā yamalokikā;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.
414.
『『Te duggatā sūcikaṭṭā, kilantā naggino kisā;
Uttasantā mahattāsā, na dassenti kurūrino.
415.
『『Anukampassu kāruṇiko, datvā anvādisāhi no;
Tava dinnena dānena, yāpessanti kurūrino』』ti.
416.
Thero caritvā piṇḍāya, bhikkhū aññe ca dvādasa;
Ekajjhaṃ sannipatiṃsu, bhattavissaggakāraṇā.
417.
Thero sabbeva te āha, 『『yathāladdhaṃ dadātha me;
Saṅghabhattaṃ karissāmi, anukampāya ñātinaṃ』』.
418.
Niyyādayiṃsu therassa, thero saṅghaṃ nimantayi;
Datvā anvādisi thero, mātu pitu ca bhātuno;
『『Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo』』.
419.
Samanantarānuddiṭṭhe, bhojanaṃ udapajjatha;
Suciṃ paṇītaṃ sampannaṃ, anekarasabyañjanaṃ.
420.
Tato uddassayī [uddisayī (sī. ka.), uddissati (syā. ka.)] bhātā, vaṇṇavā balavā sukhī;
『『Pahūtaṃ bhojanaṃ bhante, passa naggāmhase mayaṃ;
Tathā bhante parakkama, yathā vatthaṃ labhāmase』』ti.
421.
Thero saṅkārakūṭamhā, uccinitvāna nantake;
Pilotikaṃ paṭaṃ katvā, saṅghe cātuddise adā.
422.
Datvā anvādisī thero, mātu pitu ca bhātuno;
『『Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo』』.
423.
Samanantarānuddiṭṭhe, vatthāni udapajjisuṃ;
Tato suvatthavasano, therassa dassayītumaṃ.
424.
『『Yāvatā nandarājassa, vijitasmiṃ paṭicchadā;
Tato bahutarā bhante, vatthānacchādanāni no.
425.
『『Koseyyakambalīyāni, khoma kappāsikāni ca;
Vipulā ca mahagghā ca, tepākāsevalambare.
426.
『『Te mayaṃ paridahāma, yaṃ yaṃ hi manaso piyaṃ;
Tathā bhante parakkama, yathā gehaṃ labhāmase』』ti.
427.
Thero paṇṇakuṭiṃ katvā, saṅghe cātuddise adā;
Datvā anvādisī thero, mātu pitu ca bhātuno;
『『Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo』』.
428.
Samanantarānuddiṭṭhe , gharāni udapajjisuṃ;
Kūṭāgāranivesanā, vibhattā bhāgaso mitā.
429.
『『Na manussesu īdisā, yādisā no gharā idha;
Api dibbesu yādisā, tādisā no gharā idha.
430.
『『Daddallamānā ābhenti [ābhanti (ka.)], samantā caturo disā;
『Tathā bhante parakkama, yathā pānīyaṃ labhāmase』』ti.
431.
Thero karaṇaṃ [karakaṃ (sī. syā. pī.)] pūretvā, saṅghe cātuddise adā;
Datvā anvādisī thero, mātu pitu ca bhātuno;
『『Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo』.
432.
Samanantarānuddiṭṭhe, pānīyaṃ udapajjatha;
Gambhīrā caturassā ca, pokkharañño sunimmitā.
433.
Sītodikā suppatitthā, sītā appaṭigandhiyā;
Padumuppalasañchannā, vārikiñjakkhapūritā.
434.
Tattha nhatvā pivitvā ca, therassa paṭidassayuṃ;
『『Pahūtaṃ pānīyaṃ bhante, pādā dukkhā phalanti no』』.
435.
『『Āhiṇḍamānā khañjāma, sakkhare kusakaṇṭake;
『Tathā bhante parakkama, yathā yānaṃ labhāmase』』』ti.
436.
Thero sipāṭikaṃ laddhā, saṅghe cātuddise adā;
Datvā anvādisī thero, mātu pitu ca bhātuno;
『『Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo』』.
411. 他的兄弟渡河,獨自裸身獨行; 化作四足之形,現身於長老前。 412. 長老未加理會,默然繼續前行; 他向長老表明:"我是你鬼兄弟。" 413. "尊者您的父母,墮落閻摩羅界; 因造作惡業故,死後生餓鬼中。 414. 他們困苦憔悴,飢渴裸體瘦弱; 恐懼戰慄不安,兇惡不敢示現。 415. 請生起悲憫心,佈施后迴向我; 依靠您的佈施,兇惡者得存活。" 416. 長老行乞托缽,與十二位比丘; 大眾聚集一處,爲了分配食物。 417. 長老告訴眾人:"請將所得施我; 我要設僧眾齋,憐憫諸位親屬。" 418. 他們交付長老,長老邀請僧眾; 佈施後作迴向,獻與父母兄弟; "愿此福及親屬,愿親屬得安樂。" 419. 迴向剛剛完成,食物立即出現; 清凈又美味的,種種調味佳餚。 420. 兄弟顯現身形,容色強健安樂; "食物雖然豐足,尊者我們仍裸; 請尊者再努力,使我們得衣服。" 421. 長老從垃圾堆,拾得破舊布片; 縫製成為衣服,供養四方僧眾。 422. 佈施後作迴向,獻與父母兄弟; "愿此福及親屬,愿親屬得安樂。" 423. 迴向剛剛完成,衣服立即出現; 隨即身著華服,顯現長老面前。 424. "在難陀王國中,所有覆蓋之物; 比那更多尊者,我們的衣飾物。 425. 絲綢與毛織物,麻布與棉織物; 精美又昂貴的,懸掛在虛空中。 426. 我們隨心所欲,穿著這些衣物; 請尊者再努力,使我們得住所。" 427. 長老建草葉屋,供養四方僧眾; 佈施後作迴向,獻與父母兄弟; "愿此福及親屬,愿親屬得安樂。" 428. 迴向剛剛完成,房屋立即出現; 尖頂與居所中,分配佈局合宜。 429. "人間沒有如此,這般美好房屋; 就像天界宮殿,我們得如是居。 430. 光芒四處照耀,普照四方世界; 請尊者再努力,使我們得飲水。" 431. 長老盛滿水瓶,供養四方僧眾; 佈施後作迴向,獻與父母兄弟; "愿此福及親屬,愿親屬得安樂。" 432. 迴向剛剛完成,飲水立即出現; 深邃且四方形,蓮池善加修建。 433. 清涼易於親近,清凈無有異味; 蓮花睡蓮覆蓋,花蕊充滿水中。 434. 沐浴飲水之後,顯現長老面前; "飲水雖然豐足,我們腳痛開裂。" 435. "四處遊蕩之時,踩碎石與茅草; 請尊者再努力,使我們得車乘。" 436. 長老得到鞋履,供養四方僧眾; 佈施後作迴向,獻與父母兄弟; "愿此福及親屬,愿親屬得安樂。"
437.
Samanantarānuddiṭṭhe , petā rathena māgamuṃ;
『『Anukampitamha bhadante, bhattenacchādanena ca.
438.
『『Gharena pānīyadānena, yānadānena cūbhayaṃ;
Muniṃ kāruṇikaṃ loke, bhante vanditumāgatā』』ti.
Sāṇavāsītherapetavatthu dutiyaṃ.
- Rathakārapetivatthu
439.
『『Veḷuriyathambhaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, vimānamāruyha anekacittaṃ;
Tatthacchasi devi mahānubhāve, pathaddhani [samantato (ka.)] pannaraseva cando.
440.
『『Vaṇṇo ca te kanakassa sannibho, uttattarūpo bhusa dassaneyyo;
Pallaṅkaseṭṭhe atule nisinnā, ekā tuvaṃ natthi ca tuyha sāmiko.
441.
『『Imā ca te pokkharaṇī samantā, pahūtamalyā [pahūtamālā (sī. syā.)] bahupuṇḍarīkā;
Suvaṇṇacuṇṇehi samantamotthatā, na tattha paṅko paṇako ca vijjati.
442.
『『Haṃsā cime dassanīyā manoramā, udakasmimanupariyanti sabbadā;
Samayya vaggūpanadanti sabbe, bindussarā dundubhīnaṃva ghoso.
443.
『『Daddallamānā yasasā yasassinī, nāvāya ca tvaṃ avalamba tiṭṭhasi;
Āḷārapamhe hasite piyaṃvade, sabbaṅgakalyāṇi bhusaṃ virocasi.
444.
『『Idaṃ vimānaṃ virajaṃ same ṭhitaṃ, uyyānavantaṃ [uyyānavanaṃ (ka.)] ratinandivaḍḍhanaṃ;
Icchāmahaṃ nāri anomadassane, tayā saha nandane idha moditu』』nti.
445.
『『Karohi kammaṃ idha vedanīyaṃ, cittañca te idha nihitaṃ bhavatu [natañca hotu (ka.), nitañca hotu (syā.)];
Katvāna kammaṃ idha vedanīyaṃ, evaṃ mamaṃ lacchasi kāmakāmini』』nti.
446.
『『Sādhū』』ti so tassā paṭissuṇitvā, akāsi kammaṃ tahiṃ vedanīyaṃ;
Katvāna kammaṃ tahiṃ vedanīyaṃ, upapajji so māṇavo tassā sahabyatanti.
Rathakārapetivatthu tatiyaṃ.
Bhāṇavāraṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.
- Bhusapetavatthu
447.
『『Bhusāni eko sāliṃ punāparo, ayañca nārī sakamaṃsalohitaṃ;
Tuvañca gūthaṃ asuciṃ akantaṃ [akantikaṃ (sī. pī.)], paribhuñjasi kissa ayaṃ vipāko』』ti.
448.
『『Ayaṃ pure mātaraṃ hiṃsati, ayaṃ pana kūṭavāṇijo;
Ayaṃ maṃsāni khāditvā, musāvādena vañceti.
449.
『『Ahaṃ manussesu manussabhūtā, agārinī sabbakulassa issarā;
Santesu pariguhāmi, mā ca kiñci ito adaṃ.
450.
『『Musāvādena chādemi, 『natthi etaṃ mama gehe;
Sace santaṃ niguhāmi, gūtho me hotu bhojanaṃ』.
451.
『『Tassa kammassa vipākena, musāvādassa cūbhayaṃ;
Sugandhaṃ sālino bhattaṃ, gūthaṃ me parivattati.
452.
『『Avañjhāni ca kammāni, na hi kammaṃ vinassati;
Duggandhaṃ kiminaṃ [kimijaṃ (sī.)] mīḷaṃ, bhuñjāmi ca pivāmi cā』』ti.
Bhusapetavatthu catutthaṃ.
- Kumārapetavatthu
453.
Accherarūpaṃ sugatassa ñāṇaṃ, satthā yathā puggalaṃ byākāsi;
Ussannapuññāpi bhavanti heke, parittapuññāpi bhavanti heke.
454.
Ayaṃ kumāro sīvathikāya chaḍḍito, aṅguṭṭhasnehena yāpeti rattiṃ;
Na yakkhabhūtā na sarīsapā [siriṃsapā (sī. syā. pī.)] vā, viheṭhayeyyuṃ katapuññaṃ kumāraṃ.
455.
Sunakhāpimassa palihiṃsu pāde, dhaṅkā siṅgālā [sigālā (sī. syā. pī.)] parivattayanti;
Gabbhāsayaṃ pakkhigaṇā haranti, kākā pana akkhimalaṃ haranti.
456.
Nayimassa [na imassa (syā.), nimassa (ka.)] rakkhaṃ vidahiṃsu keci, na osadhaṃ sāsapadhūpanaṃ vā;
Nakkhattayogampi na aggahesuṃ [na uggahesuṃ (ka.)], na sabbadhaññānipi ākiriṃsu.
437. 迴向剛剛完成,餓鬼乘車而來; "尊者已憐憫我,施食與衣之恩。 438. 房舍與飲水施,交通工具雙重; 世間悲憫聖者,我等來此禮敬。" 沙那婆西長老鬼事第二 3. 車匠妻鬼事 439. "琉璃柱莊嚴輝煌,登上多彩天宮中; 大威力天女居住,如十五月圓皎潔。 440. 你的容色如純金,熾熱耀目極美麗; 坐于無比高座上,你獨居無有夫主。 441. 四周環繞蓮花池,繁花遍佈多白蓮; 黃金粉末遍撒佈,無污泥亦無雜草。 442. 天鵝美麗令人喜,四處遊戲於水中; 和諧悅耳齊鳴啼,如同雷鼓般響亮。 443. 光芒照耀具威德,你立於船欄桿旁; 長眉含笑語可愛,全身妙美極光彩。 444. 此宮無垢立平地,園林增長諸喜樂; 我願美女殊勝容,與你同享南丹園。" 445. "今世可為感果業,愿你心意定於此; 若能造作今世業,如願得我隨愛慾。" 446. "善哉"他答應之後,即造今世感果業; 造作今世感果業,青年得生同一處。 車匠妻鬼事第三 第二誦品終 4. 稻殼鬼事 447. "一人食用稻穀糠,一人食用自身肉; 你食糞便不凈物,為何得此業報果?" 448. "此人前世害其母,彼人曾為奸商販; 此女食肉又騙人,以虛妄語行欺詐。 449. 我昔為人作人婦,掌管一切家財物; 雖有財物吝嗇藏,不曾佈施一分毫。 450. 以虛妄語來掩蓋,'我家確無此財物; 若藏匿已有之物,愿我食糞為果報。' 451. 因為此業之果報,加上虛妄語雙重; 香甜大米成美食,於我變成糞便食。 452. 業不虛度必有報,諸業永不會消失; 臭穢蛆蟲糞便物,成為我食我飲物。" 稻殼鬼事第四 5. 童子鬼事 453. 善逝智慧真稀有,如來了知諸眾生; 有人福德極豐盛,有人福德甚微薄。 454. 此童被棄屍陀林,依靠拇指油度夜; 夜叉鬼魅與毒蛇,不能傷害有福童。 455. 狗也遠離其雙足,烏鴉野狗環繞轉; 鳥群帶走胎盤去,烏鴉啄食眼臟物。 456. 無人為他施保護,未用藥物芥子熏; 亦未擇取星宿時,未撒諸谷作護衛。
457.
Etādisaṃ uttamakicchapattaṃ, rattābhataṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ;
Nonītapiṇḍaṃva pavedhamānaṃ, sasaṃsayaṃ jīvitasāvasesaṃ.
458.
Tamaddasā devamanussapūjito, disvā ca taṃ byākari bhūripañño;
『『Ayaṃ kumāro nagarassimassa, aggakuliko bhavissati bhogato ca』』 [bhogavā ca (syā. ka.)].
459.
『『Kissa [kiṃ』sa (?)] vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;
Etādisaṃ byasanaṃ pāpuṇitvā, taṃ tādisaṃ paccanubhossatiddhi』』nti.
460.
Buddhapamukhassa bhikkhusaṅghassa, pūjaṃ akāsi janatā uḷāraṃ;
Tatrassa cittassahu aññathattaṃ, vācaṃ abhāsi pharusaṃ asabbhaṃ.
461.
So taṃ vitakkaṃ pavinodayitvā, pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhā pacchā;
Tathāgataṃ jetavane vasantaṃ, yāguyā upaṭṭhāsi sattarattaṃ.
462.
Tassa [taṃ』sa (?)] vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;
Etādisaṃ byasanaṃ pāpuṇitvā, taṃ tādisaṃ paccanubhossatiddhiṃ.
463.
Ṭhatvāna so vassasataṃ idheva, sabbehi kāmehi samaṅgibhūto;
Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, sahabyataṃ gacchati vāsavassāti.
Kumārapetavatthu pañcamaṃ.
- Seriṇīpetavatthu
464.
『『Naggā dubbaṇṇarūpāsi, kisā dhamanisanthatā;
Upphāsulike kisike, kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasī』』ti.
465.
『『Ahaṃ bhadante petīmhi, duggatā yamalokikā;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā』』ti.
466.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā kukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, petalokaṃ ito gatā』』ti.
467.
『『Anāvaṭesu titthesu, viciniṃ aḍḍhamāsakaṃ;
Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākāsimattano.
468.
『『Nadiṃ upemi tasitā, rittakā parivattati;
Chāyaṃ upemi uṇhesu, ātapo parivattati.
469.
『『Aggivaṇṇo ca me vāto, ḍahanto upavāyati;
Etañca bhante arahāmi, aññañca pāpakaṃ tato.
470.
『『Gantvāna hatthiniṃ puraṃ, vajjesi mayha mātaraṃ;
『Dhītā ca te mayā diṭṭhā, duggatā yamalokikā;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā』.
471.
『『Atthi me ettha nikkhittaṃ, anakkhātañca taṃ mayā;
Cattārisatasahassāni, pallaṅkassa ca heṭṭhato.
472.
『『Tato me dānaṃ dadatu, tassā ca hotu jīvikā;
Dānaṃ datvā ca me mātā, dakkhiṇaṃ anudicchatu [anudissatu (sī. pī.), anvādissatu (syā.)];
Tadāhaṃ sukhitā hessaṃ, sabbakāmasamiddhinī』』ti.
473.
『『Sādhū』』ti so paṭissutvā, gantvāna hatthiniṃ puraṃ;
Avoca tassā mātaraṃ –
『Dhītā ca te mayā diṭṭhā, duggatā yamalokikā;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā』.
474.
『『Sā maṃ tattha samādapesi, ( ) [(gantvāna hatthiniṃ puraṃ) (syā. ka.)] vajjesi mayha mātaraṃ;
『Dhītā ca te mayā diṭṭhā, duggatā yamalokikā;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā』.
475.
『『Atthi ca me ettha nikkhittaṃ, anakkhātañca taṃ mayā;
Cattārisatasahassāni, pallaṅkassa ca heṭṭhato.
476.
『『Tato me dānaṃ dadatu, tassā ca hotu jīvikā;
Dānaṃ datvā ca me mātā, dakkhiṇaṃ anudicchatu ( ) [(tato tuvaṃ dānaṃ dehi, tassā dakkhiṇamādisī) (ka.)];
『Tadā sā sukhitā hessaṃ, sabbakāmasamiddhinī』』』ti.
477.
Tato hi sā dānamadā, tassā dakkhiṇamādisī;
Petī ca sukhitā āsi, tassā cāsi sujīvikāti.
Seriṇīpetavatthu chaṭṭhaṃ.
- Migaluddakapetavatthu
457. 如是遇最大困境,夜間棄于尸陀林; 如同顫動酥油團,生命危在一線間。 458. 人天敬仰者見此,廣慧者作如是言; "此童將在此城中,成為富貴上族人。" 459. "因何誓願何梵行,修持何善得此報; 雖然遭遇此災難,將來得享如是福?" 460. 民眾曾向比丘僧,以佛為首作供養; 彼時心意起變化,說出粗暴不當語。 461. 後來摒除此惡念,重獲喜悅與信心; 對住祇園如來尊,七日供養以粥食。 462. 此即誓願此梵行,修持善業得此報; 雖然遭遇此災難,將來得享如是福。 463. 此世住滿百年間,具足一切諸欲樂; 身壞命終往後世,得生帝釋天宮中。 童子鬼事第五 6. 謝利尼鬼事 464. "裸體醜陋形容枯,瘦骨嶙峋露血脈; 肋骨凸顯極消瘦,你是誰人立於此?" 465. "尊者我是餓鬼女,墮落閻摩羅界中; 因為造作諸惡業,死後生於餓鬼界。" 466. "以身語意作何惡,造作何種不善業; 因為何業之果報,死後生於餓鬼界?" 467. "在無障礙渡口處,我尋找半錢銅幣; 雖有佈施諸資具,未為自己造福田。 468. 口渴前往河流邊,水變乾涸不得飲; 炎熱尋找樹蔭涼,卻變炎熱無遮蔽。 469. 如火烈風向我吹,焚燒吹拂不停息; 尊者我應受此報,及其他更多惡報。 470. 請往象城(今印度北方城市)告我母: '我見你的女兒身,墮落閻摩羅界中; 因為造作諸惡業,死後生於餓鬼界。' 471. 我有財物藏於彼,此事我未告知人; 四十萬錢之財物,藏於床榻之下方。 472. 愿她以此作佈施,使我得以謀生活; 佈施後母作迴向,愿福迴向施與我; 那時我將得安樂,諸欲圓滿具足時。" 473. "善哉"他即答應后,前往象城(今印度北方城市)告知: "我見你的女兒身,墮落閻摩羅界中; 因為造作諸惡業,死後生於餓鬼界。" 474. 她在彼處這樣說:"請往告訴我的母: '我見你的女兒身,墮落閻摩羅界中; 因為造作諸惡業,死後生於餓鬼界。' 475. 我有財物藏於彼,此事我未告知人; 四十萬錢之財物,藏於床榻之下方。 476. 愿她以此作佈施,使我得以謀生活; 佈施後母作迴向,愿福迴向施與我; 那時我將得安樂,諸欲圓滿具足時。" 477. 隨後她即作佈施,迴向功德予鬼女; 餓鬼因此得安樂,從此生活得安康。 謝利尼鬼事第六 7. 獵人鬼事
478.
『『Naranāripurakkhato yuvā, rajanīyehi kāmaguṇehi [kāmehi (ka.)] sobhasi;
Divasaṃ anubhosi kāraṇaṃ, kimakāsi purimāya jātiyā』』ti.
479.
『『Ahaṃ rājagahe ramme, ramaṇīye giribbaje;
Migaluddo pure āsiṃ, lohitapāṇi dāruṇo.
480.
『『Avirodhakaresu pāṇisu, puthusattesu paduṭṭhamānaso;
Vicariṃ atidāruṇo sadā [tadā (sī.)], parahiṃsāya rato asaññato.
481.
『『Tassa me sahāyo suhadayo [suhado (sī.)], saddho āsi upāsako;
Sopi [so hi (syā.)] maṃ anukampanto, nivāresi punappunaṃ.
482.
『『『Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, mā tāta duggatiṃ agā;
Sace icchasi pecca sukhaṃ, virama pāṇavadhā asaṃyamā』.
483.
『『Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, sukhakāmassa hitānukampino;
Nākāsiṃ sakalānusāsaniṃ, cirapāpābhirato abuddhimā.
484.
『『So maṃ puna bhūrisumedhaso, anukampāya saṃyame nivesayi;
『Sace divā hanasi pāṇino, atha te rattiṃ bhavatu saṃyamo』.
485.
『『Svāhaṃ divā hanitvā pāṇino, virato rattimahosi saññato;
Rattāhaṃ paricāremi, divā khajjāmi duggato.
486.
『『Tassa kammassa kusalassa, anubhomi rattiṃ amānusiṃ;
Divā paṭihatāva [paṭihatā ca (ka.)] kukkurā, upadhāvanti samantā khādituṃ.
487.
『『Ye ca te satatānuyogino, dhuvaṃ payuttā sugatassa sāsane;
Maññāmi te amatameva kevalaṃ, adhigacchanti padaṃ asaṅkhata』』nti.
Migaluddakapetavatthu sattamaṃ.
- Dutiyamigaluddakapetavatthu
488.
『『Kūṭāgāre ca pāsāde, pallaṅke gonakatthate;
Pañcaṅgikena turiyena, ramasi suppavādite.
489.
『『Tato ratyā vivasāne [vyavasāne (sī.)], sūriyuggamanaṃ pati;
Apaviddho susānasmiṃ, bahudukkhaṃ nigacchasi.
490.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, idaṃ dukkhaṃ nigacchasi』』.
491.
『『Ahaṃ rājagahe ramme, ramaṇīye giribbaje;
Migaluddo pure āsiṃ, luddo cāsimasaññato.
492.
『『Tassa me sahāyo suhadayo, saddho āsi upāsako;
Tassa kulupako bhikkhu, āsi gotamasāvako;
Sopi maṃ anukampanto, nivāresi punappunaṃ.
493.
『『『Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, mā tāta duggatiṃ agā;
Sace icchasi pecca sukhaṃ, virama pāṇavadhā asaṃyamā』.
494.
『『Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, sukhakāmassa hitānukampino;
Nākāsiṃ sakalānusāsaniṃ, cirapāpābhirato abuddhimā.
495.
『『So maṃ puna bhūrisumedhaso, anukampāya saṃyame nivesayi;
『Sace divā hanasi pāṇino, atha te rattiṃ bhavatu saṃyamo』.
496.
『『Svāhaṃ divā hanitvā pāṇino, virato rattimahosi saññato;
Rattāhaṃ paricāremi, divā khajjāmi duggato.
497.
『『Tassa kammassa kusalassa, anubhomi rattiṃ amānusiṃ;
Divā paṭihatāva kukkurā, upadhāvanti samantā khādituṃ.
498.
『『Ye ca te satatānuyogino, dhuvaṃ payuttā [dhuvayuttā (sī.)] sugatassa sāsane;
Maññāmi te amatameva kevalaṃ, adhigacchanti padaṃ asaṅkhata』』nti.
Dutiyamigaluddakapetavatthu aṭṭhamaṃ.
- Kūṭavinicchayikapetavatthu
499.
『『Mālī kiriṭī kāyūrī [keyūrī (sī.)], gattā te candanussadā;
Pasannamukhavaṇṇosi, sūriyavaṇṇova sobhasi.
500.
『『Amānusā pārisajjā, ye teme paricārakā;
Dasa kaññāsahassāni, yā temā paricārikā;
Tā [kā (ka.)] kambukāyūradharā, kañcanāveḷabhūsitā.
478. "年輕人眾人敬仰,沉迷欲樂甚莊嚴; 白晝你受諸刑罰,前世作何種業因?" 479. "我在美王舍城中,可愛山城圍繞處; 前世為一獵獸人,手染鮮血性殘暴。 480. 對於無害諸眾生,對眾多生命懷恨; 常行極端殘暴事,樂於傷害無節制。 481. 我有良友具善心,虔誠優婆塞信徒; 他因憐憫教導我,一再勸阻我行為。 482. '莫造作諸惡業,親愛勿墮惡道中; 若欲死後得安樂,應止殺生無節制。' 483. 我聽他言為我好,為求安樂示憐憫; 但未完全聽教誨,長習惡業無智慧。 484. 他再以大智慧心,憐憫引導我節制; '若日間你行殺生,愿夜間能守節制。' 485. 我白天雖行殺生,夜間持戒守節制; 夜晚我得享歡樂,白日受苦命悲慘。 486. 因彼善業之果報,夜晚享受天界樂; 白晝眾狗來追逐,四面圍攻欲噬食。 487. 若人恒常勤修持,堅定隨從善逝教; 我想他們必定得,無為涅槃不死道。" 獵人鬼事第七 8. 第二獵人鬼事 488. "尖頂殿與高樓上,羊毛毯鋪臥榻間; 五種樂器聲嘹亮,歡娛享樂不知足。 489. 然後當夜將盡時,太陽升起之時分; 被棄置於墳場中,遭受極大諸痛苦。 490. 以身語意作何惡,造作何種不善業; 因為何業之果報,遭受如此諸痛苦?" 491. "我在美王舍城中,可愛山城圍繞處; 前世為一獵獸人,兇殘不知有節制。 492. 我有良友具善心,虔誠優婆塞信徒; 常往其家一比丘,乃是喬達摩弟子; 他因憐憫教導我,一再勸阻我行為。 493. '莫造作諸惡業,親愛勿墮惡道中; 若欲死後得安樂,應止殺生無節制。' 494. 我聽他言為我好,為求安樂示憐憫; 但未完全聽教誨,長習惡業無智慧。 495. 他再以大智慧心,憐憫引導我節制; '若日間你行殺生,愿夜間能守節制。' 496. 我白天雖行殺生,夜間持戒守節制; 夜晚我得享歡樂,白日受苦命悲慘。 497. 因彼善業之果報,夜晚享受天界樂; 白晝眾狗來追逐,四面圍攻欲噬食。 498. 若人恒常勤修持,堅定隨從善逝教; 我想他們必定得,無為涅槃不死道。" 第二獵人鬼事第八 9. 不公審判官鬼事 499. "你戴花冠與頭冠,臂環身涂旃檀香; 容顏清凈且光潤,如陽光般甚輝煌。 500. 非人侍從群圍繞,眾多隨從伺候你; 萬名少女作侍女,莊嚴美麗在身旁; 皆著臂環黃金飾,瓔珞珠飾相莊嚴。
501.
『『Mahānubhāvosi tuvaṃ, lomahaṃsanarūpavā;
Piṭṭhimaṃsāni attano, sāmaṃ ukkacca [ukkaḍḍha (sī.)] khādasi.
502.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkuṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, piṭṭhimaṃsāni attano;
Sāmaṃ ukkacca khādasī』』ti.
503.
『『Attanohaṃ anatthāya, jīvaloke acārisaṃ;
Pesuññamusāvādena, nikativañcanāya ca.
504.
『『Tatthāhaṃ parisaṃ gantvā, saccakāle upaṭṭhite;
Atthaṃ dhammaṃ nirākatvā [niraṃkatvā (ka.) ni + ā + kara + tvā = nirākatvā], adhammamanuvattisaṃ.
505.
『『Evaṃ so khādatattānaṃ, yo hoti piṭṭhimaṃsiko;
Yathāhaṃ ajja khādāmi, piṭṭhimaṃsāni attano.
506.
『『Tayidaṃ tayā nārada sāmaṃ diṭṭhaṃ, anukampakā ye kusalā vadeyyuṃ;
Mā pesuṇaṃ mā ca musā abhāṇi, mā khosi piṭṭhimaṃsiko tuva』』nti.
Kūṭavinicchayikapetavatthu navamaṃ.
- Dhātuvivaṇṇapetavatthu
507.
『『Antalikkhasmiṃ tiṭṭhanto, duggandho pūti vāyasi;
Mukhañca te kimayo pūtigandhaṃ, khādanti kiṃ kammamakāsi pubbe.
508.
『『Tato satthaṃ gahetvāna, okkantanti punappunaṃ;
Khārena paripphositvā, okkantanti punappunaṃ.
509.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, idaṃ dukkhaṃ nigacchasī』』ti.
510.
『『Ahaṃ rājagahe ramme, ramaṇīye giribbaje;
Issaro dhanadhaññassa, supahūtassa mārisa.
511.
『『Tassāyaṃ me bhariyā ca, dhītā ca suṇisā ca me;
Tā mālaṃ uppalañcāpi, paccagghañca vilepanaṃ;
Thūpaṃ harantiyo vāresiṃ, taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā.
512.
『『Chaḷāsītisahassāni , mayaṃ paccattavedanā;
Thūpapūjaṃ vivaṇṇetvā, paccāma niraye bhusaṃ.
513.
『『Ye ca kho thūpapūjāya, vattante arahato mahe;
Ādīnavaṃ pakāsenti, vivecayetha [vivecayatha (sī.)] ne tato.
514.
『『Imā ca passa āyantiyo, māladhārī alaṅkatā;
Mālāvipākaṃnubhontiyo [anubhavanti (sī. pī.)], samiddhā ca tā [samiddhā tā (sī. syā.)] yasassiniyo.
515.
『『Tañca disvāna accheraṃ, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;
Namo karonti sappaññā, vandanti taṃ mahāmuniṃ.
501. "你有大威力德,令人毛骨悚然相; 自己背上肉肌,挖出來而自食之。 502. 以身語意作何惡,造作何種不善業; 因為何業果報故,自己背上肉肌中; 要自己挖而食之?" 503. "我為自己不利益,生前造作諸惡業; 兩舌妄語不實言,欺詐謊騙諸行為。 504. 那時我至眾人前,當真相須明辨時; 捨棄正理與正法,隨順非法作判決。 505. 如是吃噬自身者,即是背後食人肉; 如我今日自食噬,自己背上肉肌般。 506. 那羅陀你親見此,善知識應生憐憫; 莫說兩舌與妄語,莫做背後吃人者。" 不公審判官鬼事第九 10. 誹謗舍利鬼事 507. "你立於虛空中,臭穢腐爛散惡臭; 你口中有蛆蟲,腐臭之氣前世作何業? 508. 隨後拿著利刀,反覆切割不停息; 灑上辛辣液體,反覆切割不停息。 509. 以身語意作何惡,造作何種不善業; 因為何業果報故,遭受如此諸痛苦?" 510. "我在美王舍城,可愛山城圍繞處; 是富豪大財主,擁有豐富財谷者。 511. 我有此妻子與,女兒以及媳婦等; 她們持蓮花鬘,以及名貴香膏等; 供養佛塔時我,阻止造作此惡業。 512. 八萬六千年間,我們各受此果報; 因為誹謗佛塔,遭受地獄烈火燒。 513. 若有人對佛塔,供養尊敬禮拜事; 顯示過患之人,應當遠離此等人。 514. 請看這些前來者,戴花飾極莊嚴; 享受供花果報,圓滿具足大名聲。 515. 見此稀有奇事,令人毛骨悚然相; 智者皆作禮敬,頂禮彼大牟尼尊。
516.
『『Sohaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;
Thūpapūjaṃ karissāmi, appamatto punappuna』』nti.
Dhātuvivaṇṇapetavatthu dasamaṃ. Cūḷavaggo tatiyo niṭṭhito.
Tassuddānaṃ –
Abhijjamāno kuṇḍiyo [koṇḍañño (sabbattha)], rathakārī bhusena ca;
Kumāro gaṇikā ceva, dve luddā piṭṭhipūjanā;
Vaggo tena pavuccatīti.
516. "我今從此處去,若得人間出生時; 必當勤修不放逸,再三供養佛塔塔。" 誹謗舍利鬼事第十 小品第三終 其摘要如下: 未破河水與昆地,車匠妻與稻殼事, 童子與妓女二事,兩個獵人背食人, 供養舍利為此品。