B040705Dhammanīti（法格言）c3.5s
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Dhammanīti
1.
Vanditvā ratanaṃ seṭṭhaṃ , nissāya pubbake garuṃ;
Nitidhammaṃpavakkhāmi, sabbalokasukhāvahaṃ.
2.
Ācariyocasippañca, paññāsutaṃkathādhanaṃ;
Desocanissayomittaṃ, dujjanosujanobalaṃ.
3.
Itthīputtocadāsoca , gharāvāsokatākato;
Ñātabbocaalaṅkāro, rājadhammopasevako;
Dukādimissakoceva, pakiṇṇakotimātikā.
4.
Kintehipādasussasā , yesaṃnatthigarūniha;
Yetappādarajokiṇṇā, tevasādhūvivekino.
5.
Vināgarūpadesantaṃ, bālolaṅkattumicchati;
Sampāpuṇenaviññūhi, hasabhāvaṃkathaṃnuso.
6.
Uṭṭhānāupaṭṭhānāca, sussusāparicārikā;
Sakkaccaṃsippuggahaṇaṃ, garuṃārādhayebudho.
7.
Upajjhācariyānañca , mātāpitūnamevaca;
Sakkaccaṃyonupaṭṭhāti, sutopitassatādiso.
8.
Upajjhācariyānañca, mātāpitūnamevaca;
Sakkaccaṃyoupaṭṭhāti, sutopitassatādiso;
9.
Sammāupaparikkhitvā;
Akkharesupadesuca;
Coraghātosissosiyā,
Garucoraṭṭakārako.
10.
Paṇḍitosutasampanno , yatthaatthīti cesuto;
Mahussāhenataṃṭhānaṃ, gantabbaṃvasutesinā.
11.
Sukhaṃrukkhassachāyāva, tatoñātimātāpitu;
Tatoācariyorañño, tatojinassasāsanaṃ.
12.
Pāsāṇachattaṃgarukaṃ, tatodevānacikkhanaṃ;
Tatovuḍḍhānamovādo, tatojinassasāsanaṃ.
13.
Tulaṃsallahukaṃloke , tatocapalajātiko;
Tatovuḍḍhānanovādo, yatidhammepamādako.
14.
Sutisammutisaṅkhyāca, yogānitivisesakā;
Gandhabbāgaṇikāceva, dhanubedācapūraṇā.
15.
Tikicchāitihāsāca , jotimāyācachandati;
Ketumantācasaddāca, sippāṭṭhārasakāime.
16.
Alasassakutosippaṃ, asippassakutodhanaṃ;
Adhanassakutomittaṃ, amittassakutosukhaṃ;
Asukhassakutopuññaṃ, apuññassakutonibbānaṃ.
17.
Sippaṃsamaṃdhanaṃnatthi, sippaṃcorānagaṇhanti;
Idhalokesippaṃmittaṃ, paralokesukhāvahaṃ.
18.
Bodhaputrasadāvityaṃ , mākhedācariyaṃgaruṃ;
Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.
19.
Bodhaputrakimālasse, abodhobhāravāhako;
Bodhakopūjito loke, bodhaputradinedine.
20.
Rūpayobbannasampannā, visālakulasambhavā;
Vityāhīnānasobhanti, nigandhāivakiṃsukā.
21.
Mātāsatrurupitāca , bālakālenasikkhita;
Na sobhatisabhāmajjhe, haṃsamajjhebakoyathā.
22.
Guṇoseṭṭhaṅgataṃyāti, nauccesayanevase;
Pāsādasīkharevāso, kākokiṃgaruḷosiyā.
23.
Sabbasutamadhiyate, hīnamukkaṭṭhamajjhime;
Sabbassaatthaṃjāneyya, nacasabbaṃpayojaye.
24.
Nalokesobhatemuḷho ,
Kevalattapasaṃsako;
Apisampihitokūpe,
Katavijjopakāsito.
25.
Madantadamanaṃsatthaṃ, khalānaṃkurutemadaṃ;
Cakkhusaṅkhārakaṃtejaṃ, ulūkānamivandhakaṃ.
26.
Bhojanaṃmethunaṃniddā,
Gaveposecavijjati;
Vijjāvisesoposassa,
Taṃhīnogosamobhave.
27.
Yosissosippalobhena , bahuṃbahuṃvagaṇhāti;
Mugovasupinaṃpassaṃ, nasakkākathituṃ paraṃ.
28.
Sussusāsutavaḍḍhanā, paññāyavaḍḍhanaṃsutaṃ;
Paññāyaatthaṃjānanti, ñātoatthosukhāvaho.
29.
Anāgataṃbhayaṃdisvā , dūratoparivajjaye;
Āgatañcabhayaṃdisvā, abhitohotipaṇḍito.
30.
Lobhaṃkodhaṃmadaṃmānaṃ, tandiṃissaṃpamattakaṃ;
Soṇḍaṃniddālukaṃmakkhaṃ, maccherañcajahebudho.
31.
Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;
Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.
我將為您完整翻譯這段巴利文： 禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者 法則 1 禮敬最勝三寶尊，追隨往昔諸師長； 今說法則利眾生，帶來世間諸安樂。 2 師長與技藝，智慧聞言財； 地域與依止，親友善惡力。 3 妻兒與奴僕，居家及作為； 裝飾需知曉，王法與侍從； 苦樂諸雜事，零散三主題。 4 何需腳下塵，此處無師長； 染塵于足下，彼實修獨居。 5 無師指引處，愚者欲裝飾； 智者豈能得，譏笑如是人。 6 勤勉與侍奉，恭敬作侍者； 恭敬學技藝，智者事師長。 7 于諸親教師，父母亦如是； 恭敬而侍奉，其子如其人。 8 于諸親教師，父母亦如是； 恭敬而侍奉，其子如其人。 9 當善加觀察； 文字與教導； 盜賊殺盜賊， 師長成國害。 10 智者具多聞，若聞彼處有； 應以大精進，前往求學處。 11 如樹蔭安樂，親族父母次； 其次為師長，其次王教化， 最後佛教法。 12 石傘雖沉重，其次天示現； 其次長者教，其次佛教法。 13 世間秤輕易，輕浮者更甚； 長者之教誨，放逸修行者。 14 聞論數演算法，瑜伽政治論； 樂舞與妓女，射藝及占卜。 15 醫術與史傳，星相幻術韻； 祭祀與文法，技藝有十八。 16 懶者何有藝，無藝何有財； 無財何有友，無友何有樂； 無樂何有福，無福何涅槃。 17 技藝等同財，盜賊不能奪； 此世技為友，來世樂相隨。 18 覺子常求學，勿厭敬師長； 本國敬國王，智者處處敬。 19 覺子何懈怠，無覺負重擔； 覺者世間敬，覺子日日進。 20 形貌青春好，出身高貴族； 無智不莊嚴，如花失芳香。 21 母仇父亦然，童年不學習； 會眾中不顯，如鵝群中鳶。 22 功德至最勝，不在高處住； 居於宮殿頂，烏鴉豈能成金翅鳥。 23 一切當學習，下中上皆然； 了知一切義，不可盡行用。 24 愚者不莊嚴， 唯知自讚嘆； 如井中遮蔽， 智者得顯揚。 25 調伏醉象器，使惡人驕慢； 目為觀察具，如暗令貓頭鷹盲。 26 飲食與淫慾， 睡眠牛亦有； 學問分別牛， 無學同牛畜。 27 為貪諸技藝，廣學諸多法； 如啞見夢境，不能為人說。 28 恭敬增長聞，多聞增智慧； 以慧知義理，知義得安樂。 29 見未來危險，遠離而避之； 見現前危難，智者無所懼。 30 貪慾與嗔恨，驕慢與我慢； 懈怠及嫉妒，放逸與酒癖； 睡眠與誹謗，慳吝智應除。 31 信心與慚愧，正念多聞勇； 智慧七種法，具足名智者。
32.
Diṭṭhedhammecayoattho ,
Yocatthosamparāyiko;
Atthābhisamayādhīro,
Paṇḍitotipavuccati.
33.
Sabhāvasadisaṃvākyaṃ, sabhāvasadisaṃpiyaṃ;
Sabhāvasadisaṃkodhaṃ, yojānātisapaṇḍito.
34.
Bhūpālopaṇḍitoniccaṃ, nevatulyokudācanaṃ;
Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.
35.
Paṇḍitassapasaṃsāya , daṇḍobālenadiyyate;
Paṇḍitopaṇḍiteneva, vaṇṇitovasuvaṇṇito.
36.
Attanāyadiekena, vinithenamahājanā;
Vinayaṃyantisabbepi, kodhaṃnāseyyapaṇḍito.
37.
Sarīrassaguṇānañca, dūramaccantamantaraṃ;
Sarīraṃkhaṇaviddhaṃsi, guṇātukappaṭhāyino.
38.
Atthaṃmahantamāpajjaṃ, vijjaṃsampattimevaca;
Vicareyyāmānathaddho, paṇḍitosopavuccati.
39.
Nālabbhamatipatthenti , naṭṭhampinacasocare;
Vippatyañcanamuyhanti, yenarātevapaṇḍitā.
40.
Gaṇṭhiṭhāneekapade, nātimaññeyyapaṇḍito;
Kimakkoveḷupabbhāro, timahādīpabhānudo.
41.
Guṇadosesunekena, atthikocivivajjito;
Sukhumālapadumassa, naḷaṃbhavatikakkhaḷaṃ.
42.
Sumahantānisatthāni, dhārayantābahussutā;
Chedāyosaṃsayānantu, klissantilobhamohitā.
43.
Dosaṃpisaguṇedisvā , guṇavādīvadantina;
Nalokovijjamānampicandepassatilañjanaṃ.
44.
Sakiṃpiviññūdhīrena, karotisahasaṅgamaṃ;
Attatthañcaparatthañca, nibbānantaṃsukhaṃlabhe.
45.
Nadītīreṭṭhitekūpe, araṇitālavaṇḍake;
Navadāpādinatthīti, namukhevacanaṃtathā.
46.
Paṇḍitoapuṭṭhobherī , pajjunnohotipucchito;
Bālopuṭṭhoapuṭṭhopi, bahuṃvikatthatesadā.
47.
Guṇasampannalaṅkāro, sabbasattahitāvaho;
Parattatthaṃnacareyya, kutosopaṇḍitobhave.
48.
Saparatthaṃcaredhīro, asakkontosakaṃcare;
Tampicevaasakkonto, pāpāttānaṃviyojaye.
49.
Sabbaṃsuṇātisotena , sabbaṃpassaticakkhunā;
Nacadiṭṭhaṃsutaṃdhīro, sabbicchitumarahati.
50.
Cakkhumāssayathāandho, sotavābadhiroyathā;
Paññāvāpiyathāmugo, balavādubbaloriva;
Athaatthesamuppanne, sayeyyamatasāyitaṃ.
51.
Atijātaṃmanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;
Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.
52.
Tayovapaṇḍitāsatthe , ahamevātivādica;
Ahamapitivādīca, nāhanticaimetayo;
53.
Nasāsabhāyatthanasantisanto,
Natesantoyenavadantidhammaṃ;
Rāgañcadosañcapahāyamohaṃ,
Dhammaṃbhaṇantāvabhavantisanto.
54.
Bālecummattakebhūpe, gurumātāpitūsvapi;
Saṅghejeṭhecabhātari, nadosākariyābudhā.
55.
Attanāmanotāpañca , ghareduccaritānica;
Vañcanañcaavamānaṃ, matimānapakāsaye.
56.
Paradāraṃjanettiṃva, leḍḍuṃvaparasantakaṃ;
Attāvasabbasattānaṃ, yopassatisapaṇḍito.
57.
Saṭhenamittaṃkalusenadhammaṃ,
Paropatāpenasamiddhibhāvaṃ;
Sukhenavijjaṃpharusenanāriṃ,
Icchantiyetenacevapaṇḍitā.
58.
Nipuṇesuhameseyya , vicinitvāsutatthiko;
Sattaṃhukkhaliyaṃpakkaṃ, bhājanepitathābhave.
59.
Vasuṃgaṇhantidūraṭṭhā, pabbateratanocite;
Namilakkhāsamīpaṭṭhā, evaṃbālābahussute.
60.
Hiraññenamigānaṃva , susīlenaasīlino;
Adhammikassadhamena, bālānampisutenakiṃ.
61.
Appassutāyaṃpuriso, balibaddhovajīvati;
Maṃsānitassavaḍḍhanti, paññātassanavaḍḍhati.
62.
Appassutosutaṃappaṃ, bahumaññatimāniko;
Sindhūdakaṃapassanto, kūpesoyaṃvamaṇḍuko.
63.
Tadamināpijānātha , sobbhesupatīresuca;
Saṇantāyantikusobbhā, tuṇhīyantimahodadhī.
我來翻譯這段巴利文： 32 現世與來世， 所求諸利益； 通達諸義利， 是名為智者。 33 言語隨本性，愛好隨本性； 忿怒隨本性，知此是智者。 34 國王與智者，永遠不相等； 本國敬國王，智者處處敬。 35 智者得稱讚，愚者遭杖責； 智者贊智者，讚美最殊勝。 36 若能以一人，調伏諸眾生； 眾生皆調順，智者除忿怒。 37 身體與功德，二者差甚遠； 身體剎那壞，功德住劫長。 38 遭遇大義利，或得諸學問； 行止不驕慢，是名為智者。 39 不求不可得，不尋已失物； 遭難不迷惑，此人名智者。 40 難處一句中，智者勿輕慢； 竹節雖微小，能毀大洲光。 41 功過無一人，能完全遠離； 柔軟蓮花莖，亦有堅硬質。 42 多聞持大論，為斷諸疑惑； 貪癡所迷惑，徒然受勞苦。 43 見過亦見德，說德不說過； 世人不能見，明月之斑點。 44 一度與智者，結交為朋友； 自利及利他，終得涅槃樂。 45 河岸所掘井，芭蕉與扇柄； 勿言無所用，口勿出此語。 46 智者未問鼓，雷雨問即應； 愚者問不問，常自誇不已。 47 功德為裝飾，利益諸眾生； 不行利他事，何能為智者。 48 智者行利他，不能則自利； 若兩者不能，遠離諸惡事。 49 耳聞一切聲，眼見一切色； 智者見與聞，不應盡欲求。 50 有目如盲者，有耳如聾者； 有慧如啞者，有力如弱者； 如是事生時，應臥如死屍。 51 勝父與似父，智者欲此子； 不欲不如父，斷絕家族者。 52 三種智者論，自我勝說者； 我亦然說者，非我此三者。 53 無聖眾會處非聖處， 不語正法者非聖者； 斷除貪嗔及愚癡， 說法之人是聖者。 54 愚者與狂人，國王師父母； 僧團長兄處，智者不造過。 55 自心之熱惱，家中諸惡行； 欺詐與輕蔑，智者不顯露。 56 他妻如母親，他財如土塊； 視如己身者，此人是智者。 57 以詐交朋友，濁心求正法， 損他求繁榮，樂求知識者， 粗語求女人，此非智者行。 58 欲學當審慎，擇善而跟隨； 如煮熟之食，置於器皿中。 59 遠方取珍寶，寶山采其珠； 近處蠻夷地，愚者近多聞。 60 以金誘野獸，以戒化無戒； 以法化非法，愚者聞何益？ 61 少聞此人者，如牛般生活； 唯增長其肉，智慧不增長。 62 少聞聞少許，驕慢自高舉； 不見海水者，如蛙居井中。 63 以此應了知，深潭與淺灘； 小水發聲響，大海寂無聲。
64.
Subhāsitaṃuttamamāhusanto,
Dhammaṃbhaṇenādhammaṃ, taṃdutiyaṃ;
Piyaṃbhaṇenāpiyaṃtaṃtatiyaṃ,
Saccaṃbhaṇenālikaṃtaṃcatutthaṃ.
65.
Sīhamedāsuvaṇṇeva , nacatiṭṭhantiracate;
Paṇḍitānaṃkathāvākyaṃ nacatiṭṭhatidujjane.
66.
Mahātejopitejoyaṃ, mattikaṃnamuduṃkare;
Āpopāpetimudukaṃ, sādhuvācācakakkhaḷaṃ;
67.
Mudunāvaripuṃjeti, mudunājetidāruṇaṃ;
Nāsiddhimudunākiñci, yatotomudunājaye.
68.
Candanaṃ sītalaṃ loke, tato candaṃva sītalaṃ;
Candana canda sītamhā, sādhuvākyaṃ subhāsitaṃ.
69.
Sītavāco bahumitto, pharusotu amittako;
Upamaṃ ettha ñātabbā, candasūriyarājunaṃ.
70.
Pattakalloditaṃappaṃ, vākyaṃsubhāsitaṃbhave;
Khudditassakadannampi, bhuttaṃsādurasobhave.
71.
Satthakāpibahuvācā , nādarābahubhāṇino;
Sopakārampyudāsīnaṃ, nanudiṭṭhaṃnadījalaṃ.
72.
Nātivelaṃpabhāseyya, natuṇhisabbadāsiyā;
Avikiṇṇaṃmitaṃvākyaṃ, pattakāleudīraye.
73.
Icchitabbesukammesu, vācāyakusalaṃmūlaṃ;
Vācāyakusalenaṭṭhe, icchitabbaṃnasijjhati.
74.
Hatthapādāsiropiṭṭhi, kucchipañcaimejanā;
Mukhamevūpasevanti, sadāvaanusāsitā.
75.
Saddhādhanaṃsīladhanaṃ , hiriottappiyaṃdhanaṃ;
Sutadhanañcacāgoca, paññāvesattamaṃdhanaṃ.
76.
Itthīnañcadhanaṃrūpaṃ, purisānaṃdhanaṃkulaṃ;
Uragānaṃdhanaṃvisaṃ, bhūpālānaṃdhanaṃbalaṃ;
Bhikkhūnañcadhanaṃsīlaṃ, brahmaṇānaṃdhanaṃvijjā.
77.
Narūpaṃnacapaññāṇaṃ , nacakulañcasambhavo;
Kālavippattisampatte, dhanamevavisesakaṃ.
78.
Dhanahīnaṃcajemittā, puttadārāsahodarā;
Dhanavantaṃvasevanti, dhanaṃlokemahāsakhā.
79.
Sattāsadūpasevanti, sodakaṃvāpiādikaṃ;
Sabhogaṃsadhanañceva, tucchātecejahantite.
80.
Attanāvakatālakkhī , alakkhīattanākatā;
Nahilakkhiṃalakkhiñca, aññoaññassakārito.
81.
Dhanavājotiyorājā, nadīvejjotathāime;
Pañcayatthanavijjanti, natatthadivasaṃvase.
82.
Yatthadesenasamāno , napītinacabandhavo;
Nacavijjāgamokoci, natatthadivasaṃvase.
83.
Amānanāyatthasiyā, santānaṃavamānanaṃ;
Hīnasamānanāvāpi, natatthadivasaṃvase.
84.
Desamosajjagacchanti, sīhāsappurisāgajā;
Tattevanidhanaṃyanti, kākākāpurisāmigā.
85.
Yatthālasocadakkhoca , sūrobhirusamapūjā;
Nasantotatthavasanti, avisesakarenako.
86.
Calatyekenapādena, tiṭṭhatyekenapaṇḍito;
Nāsamikkhyaparaṃṭhānaṃ, pubbamāyatanaṃcaje.
87.
Ṭhānabhaṭṭhānasobhante, dantākesānakhānarā;
Itiviññāyamatimā, saṭhānaṃnalahuṃcaje.
88.
Guṇosabbaññutulyopi, sīdatyekoanissayo;
Anagghaṃratanaṃmaṇi, hemaṃnissāyasobhate.
89.
Nasevepharusaṃsāmiṃ, taṃpisevenamacchariṃ;
Tatoniggaṇhikaṃsāmiṃ, nevāpaggaṇhikaṃtato.
90.
Parokkheguṇahantāraṃ , paccakkhepiyabhāṇinaṃ;
Tādisaṃnopaseveyya, visakumbhaṃpalobhitaṃ.
91.
Piṭṭhitokkaṃniseveyya, niseveaggikucchinā;
Sāmīnaṃsabbakāyena, paralokaṃamuḷhako.
92.
Nasevekatapāpamhi, na sevālikavādane;
Naseveattadatthamhi, naseveatisantake.
93.
Mahantaṃnissayaṃkatvā , khuddakopimahābhave;
Hemapabbataṃnissāya, hemapakkhībhavantite.
94.
Asahāyosamattopi, tejasīkiṃkarissati;
Nivātasaṇṭhitoaggi, sayamevūpasammati.
95.
Rukkhāsubhūminissāya, pupphaphalaṃpavaḍḍhati;
Sappūrisūpanissāya, mahāpuññaṃpavaḍḍhati.
我來翻譯這段巴利文： 64 聖者說善語，最為第一等； 說法非非法，此為第二等； 說愛非不愛，此為第三等； 說實非虛妄，此為第四等。 65 如獅與象牙，不住賤處所； 智者之言語，不住惡人所。 66 大火雖有力，不能軟泥土； 水能使柔軟，善語化剛強。 67 以柔服敵人，以柔服兇暴； 柔和無不成，故以柔和勝。 68 世間檀香涼，其次月光涼； 檀香月光涼，不及善語涼。 69 溫言多朋友，粗語無親友； 此中應了知，日月王喻意。 70 適時說少語，即成善言語； 饑者食少許，亦覺味甘美。 71 刀劍多言語，不敬多言者； 有益亦漠視，如見河流水。 72 不可過分說，不可常沉默； 不亂適量語，隨時而發言。 73 所欲作諸業，善語為根本； 語言不善巧，所欲不成就。 74 手足與頭背，腹部此五者； 常隨口指使，恒常受教誨。 75 信財與戒財，慚愧為寶財； 聞財及舍財，智慧第七財。 76 女人以色財，男人以族財； 毒蛇以毒財，國王以力財； 比丘以戒財，婆羅門學財。 77 非容非智慧，非族非出身； 時運不濟時，唯財為殊勝。 78 無財友舍離，子女及兄弟； 親近有財者，財為大朋友。 79 眾生常親近，如池水源等； 有財有受用，空無皆捨棄。 80 吉祥由己造，不祥由己成； 吉祥與不祥，非他人所造。 81 財富與光明，國王河醫師； 此五若無有，不應住其處。 82 處所無同儕，無樂無親友； 無學問道法，不應住其處。 83 若有不恭敬，輕慢諸聖者； 或與卑賤同，不應住其處。 84 獅子善人像，舍國而遠去； 烏鴉惡人鹿，死於其處所。 85 懶惰與勤勉，勇怯同受敬； 聖者不住此，無分別處所。 86 智者一足動，一足常安立； 不察他處所，不應舍故居。 87 離位不莊嚴，牙齒髮爪人； 智者應了知，勿輕舍其位。 88 功德同一切，無依則沉淪； 無價之寶珠，依金而生輝。 89 勿事粗暴主，勿事慳吝主； 勿事責罰主，勿事縱容主。 90 背後害功德，面前說愛語； 如是勿親近，誘人毒瓶者。 91 背向火取暖，勿向腹取暖； 以身事諸主，來世無迷惑。 92 勿近作惡者，勿近妄語者； 勿近自利者，勿近太親近。 93 依止於尊貴，卑微亦成大； 依止金山者，鳥亦成金色。 94 無友雖有力，威嚴將如何； 無風處之火，自然而熄滅。 95 樹依良好地，花果得增長； 依止善人者，福德得增長。
96.
Analasoacaṇḍikko , asaṭṭhosucisaccavā;
Aluddhoatthakāmoca, tamuttaṃuttamonaro.
97.
Ahitepaṭisedhoca, hitesucaniyojako;
Byasanecāpariccāgo, saṅkhepaṃmittalakkhaṇaṃ.
98.
Āturebyasanesace , dubbhikkheparaviggahe;
Rājadvāresusāneca, saṅkhepaṃmittalakkhiṇaṃ.
99.
Hitesanosumittoca, viññūcadullabhojano;
Yathosadhañcasāduñca, rogahārīcasajjano.
100.
Yodhuvāniparicajja, adhuvānopasevati;
Dhuvānitassanassanti, adhuvesukathāvakā.
101.
Luddhamatthenagaṇheyya , thaddhamañjathikammunā;
Chandānuvattiyāmuḷhaṃ, yathābhūtenapaṇḍitaṃ.
102.
Saccābhikkhaṇasaṃsaggā, asamosaraṇenaca;
Etenamittājiranti, akāleyācanenaca.
103.
Tasmānābhikkhaṇaṃgacche, nacagacchecirāciraṃ;
Kālenayācaṃyāceyya, evaṃmittānajīyare.
104.
Yenamittenasaṃsaggā , yogakkhemovihīyati;
Pubbevajjhabhavaṃtassa, rakkheyyaggiṃvapaṇḍito.
105.
Yenamittenasaṃsaggā, yogakkhemopavaḍḍhati;
Kareyyattasamaṃvuttiṃ, sabbakiccesupaṇḍito.
106.
Pabbepabbekamenucchu, visesarasavāggato;
Tathāsumettikosādhu, viparittovadujjano.
107.
Tenevamunināvuttaṃ , dhammāyekecilokiyā;
Tatālokuttarāceva, dhammānibbānagāmino.
108.
Kalyāṇamittamāgamma, sabbetehontipāṇinaṃ;
Tasmākalyāṇamittesu, kātabbaṃhisadādaraṃ.
109.
Yohavekataññūkatavedidhīro,
Kalyāṇamittedaḷhabhatticahoti;
Dukkhitassasakkaccaṃkarotikiccaṃ,
Tabbhāvaṃsappurisaṃvadantiloke.
110.
Hitakāroparobandhu , bandhūpiahitoparo;
Ahitodehajobyādhi, hitamāraññamosadhaṃ.
111.
Padumaṃvamukhayassa, vācācandanasītalaṃ;
Madhutiṭṭhatijivhagge, hadayesuhalāhalaṃ;
Tādisaṃnopaseveyya, taṃmittaṃparivajjaye.
112.
Katvānakusalaṃkammaṃ , katvāna, kusalaṃpure;
Sukhitaṃdukkhitaṃhontaṃ, sobāloyonapassati.
113.
Kālakkhepenahāpeti, dānasīlādikaṃjaḷo;
Athiraṃpithiraṃmaññe, attānaṃsassatīsamaṃ.
114.
Bālodhapāpakaṃkatvā, nataṃchaṭṭitumussahe;
Kiṃbyagghaādigacchanto, padaṃmakkhetumussahe.
115.
Niddhanopicakāmeti , dubbaloverikaṃkaro;
Mandasatthovivādatthī, tividhaṃmuḷhalakkhaṇaṃ.
116.
Anavhāyaṃgamayanto, apucchābahubhāsako;
Attagguṇaṃpasaṃsanti, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.
117.
Yathācuṭṭamparāpakkā, bahirattakamevaca;
Antokimilapūraṇo, evaṃdujjanadhammatā.
118.
Yadūnakaṃsaṇatitaṃ, yaṃpūraṃsantamevataṃ;
Aḍḍhakumbhupamobālo, yaṃpūrakumbhovapaṇḍito.
119.
Budhehisāsamānopi , khalobahutaketavo;
Ghaṃsiyamānopaṅgāro, nilamattaṃnigacchati.
120.
Muḷhasissopadesena, kunārībharaṇenaca;
Khalasattūhisaṃyogā, paṇḍitopyavasīdati.
121.
Cārutāparadārāya, dhanaṃlokatapattiyā;
Pasutaṃsādhunāsāya, khalekhalatarāguṇā.
122.
Itohāsataraṃloke , kiñcitassanavijjati;
Dujjanoticayaṃāha, sujanaṃdujjanosayaṃ.
123.
Navināparavādena, ramantidujjanākhalu;
Nasāsabbarasebhutvā, vināsuddhenatussati.
124.
Tappateyātisambandhaṃ, dravaṃbhavatyavanataṃ;
Mududujjanacittaṃna kiṃlohenapamīyate.
125.
Tasmādujjanasaṃsaggaṃ , āsivīsamivoragaṃ;
Ārakāparivajjeyya, bhūtakāmovicakkhaṇo.
126.
Dujjanenahisaṃsaggaṃ, sattutāpinayujjati;
Tattovaḍayhatyaṅgāro, santokāḷāyataṃkaro;
我來 譯這段巴利文： 96 不懶不暴躁，不欺誠實信； 無貪求義利，此等最上人。 97 遮止不利事，勸導有益事； 患難不捨離，此為友特徵。 98 疾病與災難，饑荒敵侵時； 王門與墓地，此為友特徵。 99 善友求利益，智者難得遇； 如藥亦甘美，除病善人同。 100 捨棄恒常事，親近無常者； 恒常事消失，無常何可言。 101 以財攝貪者，以事攝傲者； 隨欲攝愚者，如實攝智者。 102 過於頻相處，不當時聚會； 屢次行乞求，皆令友誼衰。 103 不應頻往訪，亦勿久不往； 適時行乞求，如是友不衰。 104 若因友相處，失去修行樂； 智者應遠離，如避火熱般。 105 若因友相處，修行樂增長； 智者應對待，如己諸事業。 106 甘蔗節節甜，上味漸殊勝； 善友亦如是，惡人則相反。 107 牟尼如是說，世間諸法義； 出世間諸法，趣向涅槃道。 108 親近善知識，眾生皆獲益； 是故於善友，應常致恭敬。 109 若人知恩義，報恩有智慧， 對善友堅信，勤助其患難， 世人說此等，即是真善人。 110 利益者親友，親友害則敵； 身生病為害，林藥為利益。 111 面如蓮花開，語似旃檀涼； 舌端蜜般甜，心藏毒蛇毒； 如是莫親近，應當遠離之。 112 先作不善業，後作諸善業； 樂來複苦至，愚者不能見。 113 愚人虛度時，舍施戒等善； 無常思為常，自身同永恒。 114 愚者作惡已，不能除滅之； 如虎等野獸，不能掩足跡。 115 貧窮還好欲，體弱生怨仇； 智淺好爭論，此三愚人相。 116 不請自往來，不問多言語； 自讚諸功德，此三卑劣相。 117 如茄熟外紅，內多蟲腐爛； 惡人之本性，亦復是如此。 118 未滿發聲響，盈滿則寂靜； 愚如半瓶水，智似滿瓶然。 119 愚人雖效智，惡性多偽裝； 如炭被磨擦，僅得黑色爾。 120 愚徒受教導，惡婦得裝飾； 與惡敵交往，智者亦淪落。 121 他妻現妖艷，世法得財富； 善人遭毀滅，惡人惡德增。 122 世間更可笑，無有過於此； 惡人說善人，自己是惡人。 123 惡人實喜樂，誹謗他人語； 如食盡諸味，不凈不滿足。 124 親近則熾熱，傾斜則流動； 柔軟惡人心，不似鐵可測。 125 是故應遠離，惡人如毒蛇； 欲求利益者，遠避有慧人。 126 與惡人交往，敵對亦不宜； 炭火觸則燙，冷卻仍發黑。
127.
Dujjanovajjanīyova, vijjāyālaṅkatopice;
Maṇinālaṅkatosanto, sabbokiṃnubhayaṃkaro.
128.
Agginodahatodāyaṃ, sakhābhavatimāluto;
Soevadīpaṃnāseti, khalenatthevamittatā.
129.
Sabboduṭṭhokhaloduṭṭho , sabbāduṭṭhatarokhalo;
Mantosadhehisosabbo, khalokenupasammati.
130.
Hadayaṭṭhenasutena, khalonevasusīlavā;
Madhunākoṭaraṭṭhena, nimbokiṃmadhurobhave.
131.
Asataṃsampayogena, santopiasantobhave;
Maggokacavarayutto, ujumpiasādhubhave.
132.
Putimacchaṃkusaggena , yonaroupanayhati;
Kusāpiputiṃvāyanti, evaṃbālupasevanā.
133.
Bālaṃnapassenasuṇe, nacabāsenasaṃvase;
Bālenālāpasallāpaṃ, nakarenacarocaye.
134.
Anayaṃnetidummedho, adhurāyaniyuñjati;
Dunnayoseyyasohoti, sammāvuttopikuppati;
Vinayaṃsonajānāti, sādhusenaadassanaṃ.
135.
Yāvajīvaṃpicebālo , paṇḍitaṃpayirūpāsi;
Nasodhammaṃvijānāti, dabbisūparasaṃyathā.
136.
Phalaṃvekadaliṃhanti, hantiveḷunaḷaṃphalaṃ;
Sakkārokāpurisaṃhanti, gabbhoassatariṃyathā.
137.
Sunakhosunakhaṃdisvā, dantaṃdassetihiṃsituṃ;
Dujjanodujjanaṃdisvā, rosayaṃhiṃsamicchati.
138.
Maṇḍūkopinukkosīho , sukaropinukkodīpi;
Bilārosadisobyaggho, duppaññopinapaññavā.
139.
Maṇḍūkopisīhoviya,
Kākogaṇhepiññepiññe;
Bālocapaṇḍitoviya,
Dhīropucchevayevaye.
140.
Kākoduṭṭhosakuṇesu, ghareduṭṭhocamūsiko;
Vānarocavaneduṭṭho, manussesucabrahmaṇo.
141.
Tiṇānibhūmicodakaṃ , catutthaṃvākyasuṭṭhutaṃ;
Etānihisataṃgehe, nochijjantekadācipi.
142.
Ambuṃpivantinonajjo, rukkhākhādantinophalaṃ;
Meghokadācinosassaṃ, paratthāyasataṃdhanaṃ.
143.
Guṇākubbantidūtattaṃ , dūrepivasataṃsataṃ;
Keṭakegandhamāghāya, gacchantibhamarāsayaṃ.
144.
Ākiṇṇopiasabbhīdha, asaṃsaṭṭhovabhaddako;
Bahunāsannajātena, gacche naummattakena.
145.
Pāpamittevivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ;
Ovādecassatiṭṭheyya, patthantoacalaṃsukhaṃ.
146.
Yathācapanasāpakkā, bahisaṇḍakamevaca;
Antoamatapūraṇo, evaṃ sujanadhammatā.
147.
Taggarañjapalāsena , yonaroupanayhati;
Pattāpigandhaṃvāyanti, evaṃdhīrupasevanā.
148.
Dhīraṃpassesuṇedhīraṃ, dhīrenasahasaṃvase;
Dhīrenālāpasallāpaṃ, taṃkaretañcarocaye.
149.
Nayaṃnayati medhāvī, adhurāyanayujjati;
Sunayoseyyasohoti, sammāvuttonakuppati;
Vinayaṃsopajānāti, sādhutenasamāgamo.
150.
Appakenapiceviññū , paṇḍitaṃpayirūpāsi;
Khippaṃdhammaṃvijānāti, jivhāsūparasaṃyathā.
151.
Bāhubalañcaamaccaṃ, bhogaṃabhijaccaṃbalaṃ;
Imehicatubalehi, paññāveseṭhataṃbalaṃ.
152.
Balaṃpakkhīnamākāso , macchānaṃudakaṃbalaṃ;
Dubbalassabalaṃrājā, kumārānaṃrudaṃbalaṃ.
153.
Balaṃcandobalaṃsūro, balaṃsamaṇabrahmaṇā;
Balaṃvelaṃsamuddassa, balaṃtibalamitthiyā.
154.
Sapādānaṃbalaṃsīho, tatopuḷuvakobalaṃ;
Tatokippilikonaro, rājāsabbesamantato.
155.
Gatimigānaṃpavanaṃ, ākāsopakkhinaṃgati;
Virāgogatidhammānaṃ, nibbānārahataṃgati.
156.
Careyyakulajaṃpañño , virūpamavikaññakaṃ;
Hīnāyapisurūpāya, vivāhasadisaṃkare.
157.
Sāmāmigakkhīsukesī, tanumajjhimadantavā;
Dassanīyāmukhavaṇṇā, gambhīranābhivācakā;
Susīlāvāyamatica, hīnakulaṃpivāhaye.
我來翻譯這段巴利文： 127 惡人當遠離，縱飾以學問； 寶飾毒蛇身，仍具兩種害。 128 風為火助伴，助其更熾燃； 又能滅燈火，惡友情亦然。 129 惡人皆為惡，更惡莫過惡； 咒藥諸方便，惡性不能平。 130 心中無聞法，惡人非持戒； 樹洞雖有蜜，苦楝豈能甜。 131 因與不善交，善人成不善； 道與垢相連，直道亦不正。 132 以草尖挑取，腐魚臭穢物； 草尖亦腐臭，親近愚者然。 133 愚者勿親近，勿聞勿同住； 愚者勿言談，勿喜勿讚歎。 134 無智導非道，從事非正務； 引導成過失，善語亦生嗔； 不知諸律儀，不見諸善人。 135 縱使盡形壽，愚人近智者； 不能知正法，如勺嘗湯味。 136 果實毀芭蕉，果實毀竹蘆； 利養毀惡人，如胎害騾母。 137 狗見其它狗，露齒欲相害； 惡人見惡人，嗔恚欲相害。 138 蛙非獅子類，豬非豹子類； 貓非虎豹類，愚非智者類。 139 蛙欲似獅子， 烏鴉學鸚鵡； 愚人似智者， 問時唯唯諾。 140 烏鴉害鳥類，老鼠害室家； 猴子害樹林，婆羅門害人。 141 草木與大地，水及善言語； 此四善人家，永不會斷絕。 142 江河不飲水，樹木不食果； 雲雨不留雨，善人富利他。 143 功德作使者，遠方善人間； 聞龍舌蘭香，蜜蜂自飛來。 144 雖與惡人聚，善人不相交； 與多狂人居，不如獨自行。 145 遠離惡知識，親近上等人； 住其教誡中，希求不動樂。 146 如熟波羅蜜，外表粗糙硬； 內含甘露味，善人性如是。 147 以葉包檀香，繫縛而攜帶； 葉亦生香氣，近智者亦然。 148 智者當親近，當聞當同住； 智者當言談，當行當喜樂。 149 智者導正道，不從非正務； 善導得勝利，善語不生嗔； 能知諸律儀，善哉此相會。 150 智者雖暫時，親近於智者； 速知于正法，如舌知味般。 151 臂力與臣力，財富與種姓； 此四種力中，智慧力最勝。 152 鳥以空為力，魚以水為力； 弱者依王力，兒童泣為力。 153 月亮有月力，太陽有日力； 沙門婆羅門，大海有潮力； 婦人以美色，為其第三力。 154 獅子力第一，其次蚯蚓力； 其次人螞蟻，國王力最勝。 155 林為獸所棲，空為鳥所依； 離欲為法依，涅槃羅漢趣。 156 智者求婚配，醜雖善家女； 勝於美容貌，出身低賤者。 157 膚褐鹿眼美，秀髮細腰齒； 容貌悅人目，深臍語動聽； 持戒勤精進，雖賤可娶之。
158.
Suttomātāvabhojesi , bharaṇesucadhātiyo;
Kammesusakapanti ca, katakammesudhātinaṃ.
159.
Dhammesupatiṭṭhāniccaṃ, sayanesucavaṇṇibhā;
Kulesubhātaraṃvācī, yānārīseṭṭhasammatā.
160.
Yonaṃbharatisabbadā , niccaṃātāpiussuko;
Sabbakāmaharaṃposaṃ, bhattāraṃnātimaññati.
161.
Nacāpisvatthibhattāraṃ, icchācārenarosaye;
Bhattucagarunosabbe, patipūjetipaṇḍitā.
162.
Uṭṭhāhikāanalassā, saṅgāhikāparijane;
Bhattumanāpaṃcarati, sambhatamanurakkhati.
163.
Evaṃvattatiyānārī, bhattuchandavasānugā;
Manāpānāmatedevā, yatthasāupapajjati.
164.
Itthiyekacciyovāpi , seyyāvuttāvamuninā;
Bhaṇḍānaṃuttamāitthī, aggupaṭṭhāyikātipi.
165.
Mātarādhītarāvāpi, bhaginiyāvicakkhaṇo;
Navivittāsanemante, nārīmāyāvinīnanu.
166.
Vijjutānañcalolattaṃ, satthānañcātitikkhaṇaṃ;
Siṅghataṃvāyutejānaṃ, anukubbantināriyo.
167.
Diguṇothīnamāhāro ,
Buddhicāpicatugguṇo;
Chaguṇohotivāyāmo,
Kāmotvaṭṭhaguṇobhave.
168.
Ekamekāyaitthiyā, aṭṭhaaṭṭhapatinosiyuṃ;
Sūrocapalavantoca, sabbakāmarasāharā;
Kareyyanavamechandaṃ, unnattāhinapūrati.
169.
Vivādasīlīussuyā , passantataṇhikāgatā;
Amitābhuñjanāniddā, sataṃputtaṃpitaṃjahe.
170.
Lapantīsaddhimaññena, passantaññaṃsavibbhamā;
Cittakaṃcintayantaññaṃ, nārīnaṃnāmakopiyo.
171.
Gaṇheyyavātaṃjālena, sāgaramekapāṇinā;
Osiñceyyacatāḷena, sakenajanayeravaṃ;
Pamādāsuvisajjeyya, itthiyesāvadhammatā.
172.
Jivhāsahassikoyohi , jīvevassasataṃnaro;
Tenanikammunāvutto, thidosokiṃkhayaṃgato.
173.
Pañcaṭhānānisampassaṃ , puttamicchantipaṇḍitā;
Bhatovānobharissati, kiccaṃvānokarissati.
174.
Kulavaṃsociraṃtiṭṭhe, dāyajjaṃpatipajjati;
Athavāpanapetānaṃ, dakkhiṇānupadassati.
175.
Atijātamanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;
Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.
176.
Ekūdarasamuppannā, nabhavantisamassamā;
Nānāvaṇṇānānācarā, yathābadarakaṇḍakā.
177.
Adammebahavodose , dammetubahavoguṇe;
Tasmāputtañcasissañca, dammakālevadammaye.
178.
Ovādeyyānusāseyya,
Asappāyānivāraye;
Dantohiyopiyohoti,
Adantohotiappiyo.
179.
Puttaṃvābhātaraṃduṭṭhaṃ, anusāseyyanojahe;
Kiṃnuchejjaṃhatthapādaṃ, littaasucināsiyā.
180.
Antojātodhanakkito , dāsabyopagatosayaṃ;
Dāsākaramarānito, iccevaṃcatudhāsiyuṃ.
181.
Dāsāpañcevacorayya, sakhañātattasadisā;
Tathāviññūhiviññeyya, mittādārācabandhavā.
182.
Duṭṭhadārenaamityā , dāsocuttaravācako;
Sasappecagharevāso, maccumevanasaṃsayo.
183.
Yasaṃlābhaṃpatthayantaṃ, naraṃvajjantidūrato;
Tasmāanapekkhitvāna, taṃmaggaṃmaggayebudho.
184.
Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ , gantācassaabhikkhaṇaṃ;
Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.
185.
Añjanānaṃkhayaṃdisvā, vammikānañcasañcayaṃ;
Madhūnañcasamāhāraṃ, paṇḍitogharamāvase.
186.
Sayaṃāyaṃvayaṃjaññā, sayaṃjaññākatākataṃ;
Niggaṇheniggaṇhārahaṃ, paggaṇhepaggaṇhārahaṃ.
187.
Ekayāmonarādhippo ,
Dviyāmopaṇḍitonaro;
Tayoyāmogharāvāsoca,
Catuyāmocaduggato.
188.
Yocabandhuhiteyutto,
Sopitāyocaposako;
Taṃmittaṃyatthavisāso,
Bhariyāyatthanibbuti.
我來翻譯這段巴利文： 158 如母親哺育，乳母助撫養； 工作有規則，報答乳母恩。 159 常住立正法，臥具如王妃； 族中如姐妹，此女受尊敬。 160 誰常善護養，精進不懈怠； 能滿諸欲求，不輕視夫主。 161 不以放逸行，激怒親夫主； 夫主及尊長，智者皆供養。 162 勤勉不懶惰，善攝諸眷屬； 隨順夫意行，守護所積聚。 163 如是行為婦，隨順夫意欲； 生處諸天中，可愛諸天喜。 164 婦女某些類，牟尼說最勝； 女人為財寶，最上侍奉者。 165 母親或女兒，或姐妹智者； 勿獨處密室，女人多詭計。 166 閃電之不定，利刃之鋒利； 風速與火勢，女人皆效仿。 167 女人食二倍， 智慧有四倍； 精進有六倍， 慾望八倍增。 168 每一個女人，各有八夫主； 勇者與輕浮，能滿諸欲樂； 第九生貪慾，高慢不滿足。 169 好爭吵嫉妒，見物心生貪； 無量食睡眠，舍百子與父。 170 與一人交談，媚眼視他人； 心中想他人，女性誰可愛。 171 欲以網捕風，單手量大海； 欲以掌生聲，拍打虛空中； 放逸心解脫，此為女人性。 172 若人具千舌，活滿百年歲； 說盡女過失，仍未能窮盡。 173 智者望子息，見此五種因： 養我或我養，或為我作事。 174 家族得久住，繼承諸財產； 或為亡父母，追福行佈施。 175 勝父與似父，智者欲此子； 不欲不如父，斷絕家族者。 176 同胞所生子，非皆同一類； 行為與色澤，如菩提樹刺。 177 未調多過失，已調多功德； 是故子與徒，調伏時調伏。 178 教誡與訓誨， 遮止不宜事； 調伏者可親， 未調不可親。 179 子或惡兄弟，當教誡勿舍； 豈因染污穢，便斷手與足。 180 生於家中者，用財所買者； 自願為奴者，戰俘為奴者； 如是四種奴。 181 僕從五種類，與友親相似； 智者當了知，親友與眷屬。 182 惡妻與敵人，下仆善言說； 家有蛇居住，必死無疑慮。 183 欲求名利者，遠離不親近； 是故智慧人，不求此道路。 184 禾場倉牧田，常應親往視； 量儲諸穀物，量食於家中。 185 見眼藥減少，蟻穴漸增長； 蜂蜜得積聚，智者住其家。 186 自知收與支，自知作未作； 當罰應罰者，當賞應賞者。 187 一更為王事， 二更智者事； 三更理家事， 四更為貧事。 188 誰為親友利， 彼父為養者； 信賴者為友， 安樂者為妻。
189.
Saddhāpemesusantesu, nagaṇemāsakaṃsataṃ;
Saddhāpemeasantesu, māsakaṃpisataṃgaṇe.
190.
Yācakoapiyohoti , yācaṃadadamappiyaṃ;
Tasmāseṭṭhanaroloke, dhanaṃsippaṃpariggahe.
191.
Sabbadāpidhanaṃrakkhe, dāraṃrakkhedhanaṃpica;
Dāraṃdhanañcaattānaṃ, rakkhāyevasadābhave.
192.
Nasādhāraṇadārassa, nabhuñjesādumekako;
Nasevelokāyatikaṃ, netaṃpaññāyavaḍḍhanaṃ.
193.
Sīlavāvattasampanno , appamattovicakkhaṇo;
Nivātavuttiathaddho, sūratosakhilomudu.
194.
Saṅgahetāvamittānaṃ, saṃvibhāgīvijānavā;
Tappeyyaannapānena, sadāsamaṇabrahmaṇā.
195.
Dhammakāmosutaddharo, bhaveyyaparipucchāko;
Sakkaccaṃpayirūpāse, sīlavantebahussute.
196.
Pubbasirosimedhāvī , dīghāyudakkhiṇaṃsiro;
Pacchimocittasantosi, maraṇaṃuttarobhave.
197.
Āyumāpācinaṃmūkhaṃ, dhanavādakkhiṇaṃbhave;
Pacchimaṃyasasībhuñje, nobhuñjeuttaraṃmukhaṃ;
198.
Bhutvānisīdanaṃthūlaṃ, tiṭṭhantobalavaḍḍhano;
Āyumācaṅkamosiyā, dhāvantorogavajjito.
199.
Yocasitañcauṇhañca , tiṇābhiyyonamaññati;
Karaṃpurisakiccāni, sosukhānavihāyati.
200.
Visamhāmatamādeyya, asuddhamhāpikañcanaṃ;
Nīcamhāpyuttamovijjaṃ, ratanathiṃpidukkulā.
201.
Guyhamatthamasambuddhaṃ, sambodhayatiyonaro;
Mantabhedabhayātassa, dāsabhūtotitikkhati.
202.
Aññātavāsavasatā, jātavedasamenapi;
Khamitabbaṃsapaññena, apidāsassatajjitaṃ.
203.
Dhanadhaññapayogesu , tathāvijjāgamesuca;
Dūtecabyāhāresu, cattolajjaṃsadābhave.
204.
Nahikocikatekicce, kattāraṃsamapekkhate;
Tasmāsabbānikammāni, sāvasesānikāraye.
205.
Upakāraṃhiteneva, sattunāsattumuddhare;
Pādalaggaṃkaraṭṭhena, kaṇḍakenevakaṇḍakaṃ.
206.
Namenamantassabhajebhajantaṃ ,
Kiccānikubbassakareyyakiccaṃ;
Nānatthakāmassakareyyaatthaṃ,
Asambhajantaṃpinasambhajeyya.
207.
Vajecajantisinehākiriyā,
Apemacittena nasambhajeyya;
Dijovadumaṃkhiṇaphalaṃñatvā,
Aññaṃapekkheyyamahāhiloko.
208.
Cajeekaṃkulassatthaṃ, gāmassatthaṃkulaṃcaje,
Gāmaṃjanapadassatthaṃ, attatthaṃpathaviṃcaje.
209.
Dhanaṃcajeaṅgaṃvarassahetu ,
Aṅgaṃcajejīvitaṃrakkhamāno;
Dhanaṃaṅgaṃjīvitañcāpisabbaṃ,
Cajenarodhammamanussaranto.
210.
Ahāgacchantihāyantā, sattānamihajīvitaṃ;
Tasmāhimāpamattataṃ, gacchantujinasāsane.
211.
Etesiyyosamāyanti , santitesaṃnajīrati;
Yoadhippannaṃsahati, yocajānātidesanaṃ.
212.
Aggiāpoitthīmuḷho, sapporājakulānica;
Payatanovagantabbo, maccupāṇaharāniti.
213.
Satthaṃsunicchitamapītivicintanīyaṃ,
Sārādhitopyavanipoparisaṅkanīyo;
Hatthaṅgatāpiyuvatīparirakkhanīyā,
Satthāvanīpayuvatīsukutovasītaṃ.
214.
Ussāhoripuvamittaṃ , alasomittaṃvaripu,
Visaṃviyāmataṃvijjā, pamādoamataṃvisaṃ.
215.
Vaheamittaṃkhandhena, yāvakāleanāgate;
Tamevaāgatekāle, bhindekumbhaṃvasilāyaṃ.
216.
Siṅgiṃpaññāsahatthena , satenavāhanaṃcaje;
Hatthīnantusahassena, desacajjenadujjanaṃ.
217.
Paccakkhegaravosaṃse, parokkhemittabandhave;
Kammantecadāsabhacce, puttadāresaṃsemate.
218.
Sinesippaṃsinedhanaṃ, sinepabbatamāruhe;
Sinekāmocakodhoca, imepañcasinesine.
219.
Sataṃcakkhusataṃkaṇṇā , nāyakassasutosadā;
Tathāpiandhabadhiro, esānāyakadhammatā.
我將為您完整翻譯這些巴利文偈頌為簡體中文： 189 對有信仰和愛心者，百枚銅錢也不輕視； 對無信仰和愛心者，百枚銀幣也不計算。 190 即便是乞者，也會因施捨少而不悅； 因此世間智者，應當掌握財富與技藝。 191 應當時刻守護財富，也要守護妻子和錢財； 妻子、財富和自身，都要永遠加以保護。 192 不與他人共享妻子，獨自不食美味佳餚； 不從事世俗閑談，這不增長智慧。 193 持戒具德行，警覺又明智； 謙遜不傲慢，勇敢又溫和。 194 善待眾朋友，懂得如何分享； 以食物飲料，供養沙門婆羅門。 195 應當喜愛正法，熟記經典教義； 勤于請教學習，親近多聞持戒者。 196 東方主長壽，南方主福德； 西方心安樂，北方指死亡。 197 朝東面得長壽，朝南面得財富； 朝西面得名聲，不可朝北而食。 198 飯後坐得肥胖，站立增長力量； 行走可得長壽，奔跑遠離疾病。 199 無論冷或熱，勝過草的人不在意； 完成男子所當爲事，他不捨棄安樂。 200 從不平等中取甘露，從不凈中取黃金； 從卑賤者得高深知識，從粗布中得珍寶。 201 若人能啓發，未悟之秘密； 因畏泄密言，甘願為其仆。 202 即使是與火神同等的主人， 智者也要忍受其奴僕的威脅。 203 在經營錢財穀物，以及求學問知識； 在使者和辯論時，應當永遠捨棄羞恥。 204 無人會在事情完成後，還在意完成者是誰； 因此做任何事情時，都要留有餘地。 205 應當以利益對敵人，用敵人制服敵人； 用手中刺拔腳刺，以荊棘除去荊棘。 206 不應親近不親近者， 當做該做之事業； 不為損人利己者謀利， 不親近不相交之人。 207 應遠離愛生執著， 無愛心者勿親近； 如鳥知果已成熟， 擇他樹棲世間人。 208 為家族利益舍一人，為村莊利益舍家族， 為國土利益舍村莊，為自身利益舍大地。 209 為救肢體可舍財， 為護生命可舍體； 財富、身體與生命， 憶念正法皆可舍。 210 眾生壽命在此世，日日減損漸消亡； 是故切莫放逸心，當行佛陀之教法。 211 這些賢者相聚時，他們無有衰老憂； 能忍受所遭受者，又能知曉說法者。 212 火、水、女人、愚者，毒蛇與王族等； 皆不可輕率近，如死神奪生命。 213 利劍雖確定仍需深思， 國王雖歡喜仍需警惕； 美女雖在手仍需防護， 師長王者美人何處安穩。 214 精進是敵如友，懶惰是友如敵， 智慧如毒似甘露，放逸如甘露似毒。 215 未來時機未到時，應揹負敵人而行； 時機來臨之時候，如石擊碎瓦罐。 216 以五十肘舍金角獸，以百計舍車乘； 以千計舍大象，以國土遠惡人。 217 面前恭敬親族，背後友善親朋； 工作敬重僕從，家中尊重妻兒。 218 漸學技藝漸聚財，漸漸攀登大山巔； 漸起慾望漸生怒，此五漸進需漸進。 219 百眼百耳常隨侍，是為領袖之良子； 然而仍復聾且盲，此乃領袖之常法。
220.
Bahūnaṃappasārānaṃ, sāmaggiyātidujjayo;
Tiṇenavaṭṭaterajju, tenanāgopibandhate.
221.
Uppajjatesacekodho, āvajjekakacūpamaṃ;
Uppajjaterasetaṇhā, puttamaṃsūpamaṃsare.
222.
Dānaṃsinehabhesajjaṃ, maccheraṃdosanosadhaṃ;
Dānaṃyasassibhesajjaṃ, maccheraṃkappanosadhaṃ.
223.
Dhanamicchevaṇijjeyya , sippamicchebahussute;
Puttamicchenārikaññe, rājāmaccaṃicchāgate.
224.
Mahantaṃvaṭṭarukkhādiṃ, khuddabījaṃbahupphalaṃ;
Sakkhiṃkatvāudikkheyya, puññapāpaṃkaronaro.
225.
Garukātabbaposesu, nīcavuttiṃkarotiyo;
Nīcattaṃsopahantvāna, uttamatthepatiṭṭhati.
226.
Uttamaṃpaṇipātena , sūraṃbhedenavijaye;
Hīnamappapadānena, vikkamenasamaṃjaye.
227.
Nattadosaṃparejaññā, jaññādosaṃparassatu;
Kummoguyhāivaṅgāni, parabhāvañcalakkhaye.
228.
Ussūraseyyaṃālasyaṃ , caṇḍikkaṃdīghasuttiyaṃ;
Ekassaddhānagamanaṃ, paradārupasevanaṃ;
Etaṃbrahmaṇassevassu, anatthāyabhavissati.
229.
Surāyogovikāloca, samajjānagharaṅgato;
Khiḍḍadhuttopāpamitto, alasosoimejanā;
Mahābhogāvinassanti, hīnabhāvassidaṃphalaṃ.
230.
Atisītaṃatiuṇhaṃ, atisāyamidaṃahu;
Itivissaṭṭhakammante, khaṇāaccantimāṇave.
231.
Paranāsanatonaṭṭho , purevaparanāsako;
Siṅghaṃvaānasaṃyāti, tiṇopāsādajhāpako.
232.
Navisāseamittassa, mittañcāpinavisāse;
Kadācikuppitomitto, sabbadosapakāsako.
233.
Kudesañcakumittañca, kusambandhaṃkubandhavaṃ;
Kudārañcakurājānaṃ, dūratoparivajjaye.
234.
Kakkaṭoasīsoyāti , sabbāpadovagacchati;
Athanīkukkuṭīputtā, purisenāvamaññare.
235.
Hīnaputtorājāmacco, bālaputtopipaṇḍito;
Adhanassaputtoseṭṭhi, purisenāvamaññare.
236.
Yenamicchatisambandhaṃ, tenatīṇinakāraye;
Vivādamatthasambandhaṃ, parokkhedāradassanaṃ.
237.
Iṇasesoaggiseso ,
Satrusesotathevaca;
Punappunampivaḍḍhanti,
Tasmāsesaṃnakāraye.
238.
Kulajātokulaputto, kulavaṃsasurakkhito;
Attanādukkhapattopi, hīnakammaṃnakāraye.
239.
Samiddhodhanadhaññena, nakaṭṭhodatiṇaggihi;
Sabbatoduggatonaṭṭho, tasmānadukkaṭaṃkare.
240.
Nagaṇassaggathogacche , siddhekammesamaṃphalaṃ;
Kammavippatticehoti, pharusaṃtassabhāsaye.
241.
Bālakkopetadhūmoca, vuḍḍhitthipallalodakaṃ;
Āyukkhayakaraṃniccaṃ, rattocadadhibhojanaṃ.
242.
Itthīnaṃdujjanānañca, visāsonopapajjate;
Visesigimhinadiyaṃ, rogerājakulamhica.
243.
Ayuttakammārabhanaṃvirodho ,
Saṅghassayuddhañcamahābalehi;
Visāsakammaṃpamadāsuniccaṃ,
Dvārānimaccussavadantividvā.
244.
Thiyoseveyyanaccantaṃ, sādubhuñjeyyanāhitaṃ;
Pūjayemānayevuḍḍhe, garuṃmāyāyanobhaje.
245.
Vināsatthaṃnagaccheyya, sūrosaṅgāmabhūmiyaṃ;
Paṇḍitvaddhagūvāṇijjo, videsagamanotathā.
246.
Dehītivacanadvārā , dehaṭṭhāpañcadevatā;
Sajjaniyyantidhikitti, matihīrisirīpica.
247.
Natthītivacanaṃdukkhaṃ, dehītivacanaṃtathā;
Vākyanatthītidehīti, mābhaveyyabhavābhave.
248.
Yatthavosaṃnajānanti, jātiyāvinayenavā;
Natatthamānaṃkiriyā, janevasamaññātake.
249.
Mātāhīnassadubbhāsā , pitāhīnassadukriyā;
Ubhomātāpitāhīnā, dubbhāsācadukkiriyā.
250.
Mātāseṭṭhassasubhāsā,
Pitāseṭṭhassasukiriyā;
Ubhomātāpitāseṭṭhā,
Subhāsācasukiriyā.
我將為您完整翻譯這些巴利文偈頌為簡體中文： 220 眾多微小力量，團結難以戰勝； 草可編成繩索，足以捆綁大象。 221 若生起忿怒時，當念鋸子譬喻； 若生起貪慾時，當念子肉譬喻。 222 佈施是愛的良藥，吝嗇是過失藥方； 佈施是名譽良藥，吝嗇是業報藥方。 223 欲求財應做生意，欲求藝拜多聞師； 欲求子娶良家女，欲近王親近臣子。 224 如大樹初種時，種子小果實多； 以此為明證，人行善惡業。 225 對應受尊敬者，若人以卑行對； 摒除此卑行，得立於至高。 226 以恭敬勝上等，以離間勝勇者； 以小惠勝下等，以勇力勝平等。 227 不讓他知己過，應知他人過； 如龜藏四肢，觀察他人衰。 228 日出后仍眠，懶惰且易怒； 獨行遠道途，親近他人妻； 這些對婆羅門，必定無利益。 229 飲酒與非時，觀看娛樂會； 嗜賭交損友，懶惰此等人； 必失大財富，衰敗之果報。 230 太冷或太熱，太晚才說做； 如此廢棄事，時機過世人。 231 欲害他而亡，先於所害者； 如火燒草屋，煙先傷己鼻。 232 莫信任敵人，亦莫輕信友； 有時憤怒友，會泄露諸過。 233 惡地與損友，惡緣與惡親； 惡妻與惡君，皆應遠遠避。 234 螃蟹無頭行，蜈蚣倒退步； 母雞生小雞，不因人輕視。 235 卑賤子為臣，愚子成智者； 貧子成富翁，不因人輕視。 236 欲與誰結緣，莫與其借貸； 財物起紛爭，私見他人妻。 237 債務之餘留， 火種之餘燼， 仇敵之餘孽， 反覆又增長， 是故莫遺留。 238 良家所生子，守護家族傳統； 即使自陷困境，也不做卑賤事。 239 富有錢與谷，不因草火毀； 窮困又破產，故莫作惡事。 240 莫輕慢眾人，成事平分果； 若事業失敗，遭受粗暴語。 241 愚者怒如煙，老婦如沼水； 常能損壽命，夜食酸奶食。 242 對待女人惡人，切勿輕易信任； 夏日河中水，疾病與王家。 243 從事不當事與爭鬥， 與大力者戰與眾爭， 對女人常起輕信心， 智者說此是死亡門。 244 不可過分親近女，不食對己無益食； 應當尊敬長者輩，不近虛偽師長人。 245 為求毀滅不應去，勇士不赴戰場地； 智者長者與商人，同樣不往他國去。 246 因"給予"之言語，身中五位天神； 賢善名譽智慧，慚愧吉祥皆生。 247 "沒有"之語痛苦，"給我"之語亦然； "無"與"給"二語，莫存於世間。 248 何處人不識，生族與教養； 彼處莫自慢，如見陌生人。 249 賤人之母語粗鄙，賤人之父行惡事； 父母二人皆卑賤，語粗行惡皆具足。 250 上等人母語高雅， 上等人父行善事； 父母二人皆高尚， 語善行善皆具足。
251.
Atidīghomahāmuḷho , majjhimocavicakkhaṇo;
Vāsudevaṃpurekkhitvā, sabbevāmanakāsaṭhā.
252.
Ācārokulamakkhāti, desamakkhatibhāsitaṃ;
Sambhavopemamakkhāti, dehamakkhātibhojanaṃ.
253.
Jalappamāṇaṃkumudanāḷaṃ,
Kulappamāṇaṃkaraṇakammaṃ;
Paññāpamāṇaṃkathitavākyaṃ,
Bhūmippamāṇaṃbhajjalatiṇaṃ.
254.
Javenabhadraṃjānanti , vahenacabalibaddhaṃ;
Duhenadhenujānanti, bhāsamānenapaṇḍitaṃ.
255.
Jāneyyapesanebhaccaṃ bandhavaṃpibhayāgame,
Byasanecatathāmittaṃ, dārañcavibhavakkhaye.
256.
Vināsatthaṃnajānanti, kālaṃsabbepijotikā;
Kukkuṭāpanajānanti, tatorukkhātatobhvāpā.
257.
Pathavībhūsanaṃmeru , rattiyābhūsanaṃsasī;
Janānaṃbhūsanaṃrājā, senānaṃbhūsanaṃgajo.
258.
Sīlatāsobhaterūpaṃ,
Cāritāsobhatekulaṃ;
Sapupphāsobhateraññaṃ,
Sagajāsobhatebalaṃ.
259.
Kokilānaṃsaddaṃrūpaṃ , nārīrūpaṃpatibbataṃ;
Vijjārūpaṃarūpānaṃ, khamārūpaṃtapassinaṃ.
260.
Kisāsobhātapassīca,
Thūlāsobhācatuppadā;
Vijjāsobhāmanussāca,
Itthīsobhācasāmikā.
261.
Rattihīnonacandaro, ūmihīnonasāgaro;
Haṃsahīnonasaṃphullo, itthihīnonapuriso.
262.
Vatthahīnaṃnalaṅkāraṃ , patihīnānanārikā;
Sippahīnonapuriso, dhenuhīnaṃnabhojanaṃ.
263.
Dīpakedīpakocando, nārikedīpakopati;
Tilokedīpakodhammo, suputtokuladīpako.
264.
Aputtakaṃgharaṃsuññaṃ, desaṃsuññaṃarājikaṃ;
Apaññassamukhaṃsuññaṃ, sabbasuññaṃdaliddakaṃ.
265.
Sotaṃsutenevanakuṇḍalena ,
Dānenapāṇīnatukaṅkaṇena;
Ābhātikāyopurisuttamassa,
Paropakārenanacandanena.
266.
Dānaṃsīlaṃpariccāgaṃ , ajjavaṃmaddavaṃtapaṃ;
Akodhaṃavihiṃsañca, khantīcaavirodhanaṃ;
Dasetedhammerājāno, appamattenadhāreyyuṃ.
267.
Dānaṃatthacariyāpiya, vācāattasamaṃpica;
Saṅgahācaturoime, munindenapakāsitā.
268.
Vanemigānalabhanti, matābhayāniddasukhaṃ;
Rājānopinalabhanti, uttarathāmabhītato;
Saṃsārabhayabhitena, naramantiyepaṇḍitā.
269.
Khamājāgariyuṭṭhānaṃ , saṃvibhāgodayikkhanā;
Nāyakassaguṇāete, icchitabbāhitatthino.
270.
Paribhūtomuduhoti, atitikkhañcaveravā;
Etañcaubhayaṃñatvā, anumajjhaṃsamācare.
271.
Nekantamudunāsakkā, ekantatikhiṇenavā;
Mahatteṭṭhapituattaṃ, tasmāubhayamācare.
272.
Kassakovāṇijomacco , samaṇosutasīlavā;
Tesuvipulajātesu, raṭṭhaṃpivipulaṃsiyā.
273.
Tesudubbalajātesu, raṭṭhaṃpidubbalaṃsiyā;
Saraṭṭhaṃvipulaṃtasmā, dhāreyyaraṭṭhabhāravā.
274.
Mahārukkhassaphalino, āmaṃchindatiyophalaṃ;
Rasañcassanajānāti, bījañcassavinassati.
275.
Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, adhammenapasāsati;
Rasañcassanajānāti, raṭṭhañcāpivinassati.
276.
Mahārukkhassaphalino , pakkaṃchindatiyophalaṃ;
Rasañcassavijānāti, bījañcassananassati.
277.
Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, dhammena yopasāsati;
Rasañcassavijānāti, raṭṭhañcāpinanassati.
278.
Yocarājājanapadaṃ, adhammenapasāsati;
Sabbosadhīhisorājā, viruddhohotikhattiyo.
279.
Tathevanegamehiṃsaṃ , yeyuttākayavikkaye;
Ojādānabalikāre, sakosenavirujjhati.
280.
Pahāravarakhettaññū, saṅgāmekatanissame;
Ussitehiṃsayaṃrājā, sabalenavirujjhati.
281.
Tathevaisayohiṃsaṃ, saṃyamebrahmacāriyo;
Adhammacārikhattiyo, sasaggenavirujjhati.
我將為您完整翻譯這些巴利文偈頌為簡體中文： 251 太高者大愚，中等者明智； 尊崇婆須天，矮小皆狡詐。 252 品行顯家族，言語顯出身； 愛心顯血統，飲食顯身體。 253 水深知蓮莖， 家格知行為； 智慧知言語， 土地知草木。 254 由速知良馬，由負重知牛； 由乳量知牛，由言語知智。 255 差遣知僕從，危難時知親； 困厄時知友，貧窮時知妻。 256 萬物不知道，何時將滅亡； 雞不知時節，樹木與爬蟲。 257 須彌山為地之嚴，月亮為夜晚之飾； 國王為人民之飾，像為軍隊之莊嚴。 258 戒德莊嚴相， 品行莊嚴族； 花開莊嚴林， 象群莊嚴軍。 259 音聲為杜鵑之美，貞節為婦人之美； 智慧為無相之美，忍辱為苦行之美。 260 苦行者以瘦為美， 四足獸以壯為美； 人以智慧為莊嚴， 女以夫主為莊嚴。 261 無月則夜不美，無浪則海不美； 無鵝則池不美，無女則男不美。 262 無衣則飾不美，無夫則婦不美； 無藝則人不美，無牛則食不美。 263 燈照亮燈盞，夫照亮妻子； 法照亮三界，賢子照家族。 264 無子則家空，無王則國空； 無慧則面空，貧窮則皆空。 265 耳非以環飾而美， 手非以鐲飾而美； 上等人身放光彩， 因助人非因檀香。 266 佈施與持戒，舍離與正直； 柔和與苦行，不怒不害生； 忍辱與無諍，此十法諸王， 應當恒不忘。 267 佈施與利行，愛語與平等； 此四攝事法，大聖所宣說。 268 林中鹿不得，死者不得睡； 國王不得安，恐失上位故； 輪迴怖畏者，智者不歡樂。 269 忍耐與警覺，精進與佈施； 觀察與慈悲，此為領袖德， 求利者應具。 270 被輕則太軟，過忍則結怨； 知此兩極端，行於中道間。 271 不可太柔軟，亦不可太嚴； 欲立大事業，應行此兩端。 272 農夫商人臣，沙門多聞戒； 若彼等興盛，國土亦興盛。 273 若彼等衰微，國土亦衰微； 故掌國重任，應護持國土。 274 大樹結果時，摘取未熟果； 不知其滋味，種子將毀壞。 275 如大樹之國，以非法治理； 不知其滋味，國土將毀滅。 276 大樹結果時，摘取成熟果； 知曉其滋味，種子不毀壞。 277 如大樹之國，若以法治理； 知曉其滋味，國土不毀滅。 278 若王以非法，統治其國土； 此王必與諸，藥草成對立。 279 如是害商民，徵收買賣稅； 取油徵賦稅，損耗己庫藏。 280 善知攻擊處，戰場皆平等； 傷害勇士者，軍隊成敵對。 281 如是傷修行，克己梵行者； 非法行之王，天界成敵對。
282.
Sayaṃkatānaparena , mahānajjojuvaṅkatā;
Issarenatathāraññā, saraṭṭheadhipaccattā.
283.
Puttopāpaṃkatomātā,
Sissopāpaṃkatogaru;
Nāgarehikatorājā,
Rājāpāpaṃpurohito.
284.
Puññāpuññaṃkarontesu, chabhāgoekadesakaṃ;
Rājālabhatisabbehi, tasmāpāpānivāraye;
Puññamevapavaḍḍhento, janakāyaṃpasāsaye.
285.
Bālassajīvitaṃappaṃ , paṇḍitassabahutaraṃ;
Janakāyassarājāva, rājadhammovarājunaṃ.
286.
Anāyakāvinassanti, nassantibahunāyakā;
Thināyakāvinassanti, nassantisusunāyakā.
287.
Kacchapīnañcamacchīnaṃ, kukkuṭīnañcadhenunaṃ;
Puttaposoyathāhoti, tathāmaccesurājunaṃ.
288.
Nahirājakulaṃpatto , aññātolabhateyasaṃ;
Nāsūronātidummedho, napamattokudācanaṃ.
289.
Yadāsīlañcapaññañca , soceyyañcādhigacchati;
Athavisāsitotamhi, guyhañcassanarakkhati.
290.
Divāvāyadivārattiṃ, rājakiccesupaṇḍito;
Ajjhiṭṭhonavikappeyya, sarājavasatiṃvase.
291.
Naraññāsamakaṃvatthaṃ, namālaṃnavilepanaṃ;
Ākappaṃsarakuttiṃvā, naraññāsadisamācare.
292.
Kiḷerājāamaccehi , bhariyāparivārito;
Nāmaccorājabhariyā, bhāvaṃkubbethapaṇḍito.
293.
Anuddhatoacapalo, nipakosaṃvutindriyo;
Manopaṇidhisampanno, sarājavasatiṃvase.
294.
Nāssabhariyākiḷeyya, namanteyyarahogato;
Nāssakosedhanaṃgaṇhe, sarājavasatiṃvase.
295.
Na niddaṃbahuṃmaññeyya, namadāyasuraṃpive;
Nāsadāyemigehaññe, sarājavasatiṃvase.
296.
Nāssapiṭṭhaṃnapallaṅkaṃ, nakocchaṃnanāvaṃrathaṃ;
Sammatomhītiāruḷhe, sarājavasatiṃvase.
297.
Nātidūrebhajerañño, naccāsannevicakkhaṇo;
Samukhācassatiṭṭheyya, santasantosabhattuno.
298.
Namerājāsakhāhoti 6, narājāhotimethuno;
Khippaṃkujjhantirājāno, sulenakkhivaghaṭṭitaṃ.
299.
Napūjitomaññamāno, medhāvīpaṇḍitonaro;
Pharusaṃpatimanteyya, rājānaṃparisaṃgataṃ.
300.
Laddhadvārolabhedvāraṃ, nevarājūsuvīsaye;
Aggiṃvasaṃyatotiṭṭhe, sarājavasatiṃvase.
301.
Puttaṃvābhātaraṃvāpi , sampaggaṇhātikhattiyo;
Gāmehinigamehivā, raṭṭhehijanapadehi;
Tuṇhibhūtovudikkheyya, nabhaṇechekapāpakaṃ.
302.
Hatthāroheanikaṭṭhe, rathikepattikārake;
Tesaṃkammāvadhānena, rājāvaḍḍhetivettanaṃ;
Natesaṃantarāgacche, sarājavasatiṃvase.
303.
Cāpovūnūdarocassa , vaṃsovāpipakampayye;
Paṭilomaṃnavatteyya, sarājavasatiṃvase.
304.
Cāpovūnūdarocassa, macchovassaajivhako;
Abhāsaṃnipakosūro, sarājavasatiṃvase.
305.
Nabāḷhaṃitthiṃgaccheyya, sampassaṃ tejasaṅkhayaṃ;
Kāsaṃsāsaṃthaddhābalaṃ, khīṇamedhonigacchati.
306.
Nātivelaṃpabhāseyya , natuṇhisabbadāsiyā;
Avitiṇṇaṃmitaṃvācaṃ, patthakāleudīraye.
307.
Akodhanoasaṅghaṭṭo,
Saccosaṇhoapesuṇo;
Samphaṃgiraṃnabhāseyya,
Sarājavasatiṃvase.
308.
Mātāpitubharoassa , kulejeṭṭhāpacāyiko;
Hiriottappasampanno, sarājavasatiṃvase.
309.
Vinitosippavādanto, yatattoniyatomudu;
Appamattosucidakkho, sarājavasatiṃvase.
310.
Nivātavuttivuḍḍhesu , sappatissosagāravo;
Sūratosukhasaṃvāso, sarājavasatiṃvase.
311.
Ārakāparivajjeyya, saññituṃpahitaṃjanaṃ;
Bhattāramevudikkheyya, nacaaññassarājino.
312.
Samaṇebrahmaṇecāpi, sīlavantebahussute;
Sakkaccaṃpayirūpāse, annapānenatappayye;
Āsajjapañhepuccheyya, ākaṅkhaṃvuḍḍhimattano.
我將為您完整翻譯這些巴利文偈頌為簡體中文： 282 自己所造非他人，大河不因他而曲； 如是國王治國土，非因他人得統治。 283 子作惡因母， 徒作惡因師； 民作惡因王， 王作惡因師。 284 行善與作惡，六分得其一； 國王從眾得，故當止諸惡； 增長諸善業，治理眾百姓。 285 愚者壽命短，智者壽更長； 如王治百姓，正法護諸王。 286 無領袖則亡，多領袖亦亡； 弱領袖將亡，懦弱領袖亡。 287 如龜與魚類，雞群與牛群； 撫育其子女，王臣亦如是。 288 非王族出身，不為人所知； 非勇非極愚，從不曾放逸。 289 若具戒與慧，清凈得成就； 方可信任彼，機密得保守。 290 無論晝或夜，智者理王事； 受命不推辭，住于王庭中。 291 不著如王衣，不戴如王飾； 不用如王香，不效王威儀。 292 國王與大臣，妃嬪同遊戲； 智臣不可與，王妃起情意。 293 不驕不輕浮，謹慎護諸根； 心意善專注，住于王庭中。 294 不與其妻戲，不密談獨處； 不取王庫財，住于王庭中。 295 不可貪睡眠，不飲醉人酒； 不在禁地獵，住于王庭中。 296 不坐王座椅，不乘王轎車； 勿因受寵信，而乘王乘具。 297 不住離王遠，不過分親近； 當面對主君，滿懷敬畏心。 298 國王非我友，國王非伴侶； 國王易發怒，如眼觸微塵。 299 即使是智者，自認受尊重； 不可對國王，當衆語粗暴。 300 得門尋門路，切勿輕信王； 如對待火焰，住于王庭中。 301 國王或拘捕，兒子或兄弟； 或以村鎮縣，或以邦國土； 應當保持默，不說善與惡。 302 象兵與邊防，車兵與步卒； 隨其工作量，國王增俸祿； 不可從中阻，住于王庭中。 303 弓與弦相連，竹竿亦搖曳； 切莫生異心，住于王庭中。 304 弓與弦相連，魚兒無舌頭； 智者保沉默，住于王庭中。 305 不可過度淫，當知精力竭； 咳喘體僵硬，智慧漸消失。 306 不可過多言，不可常沉默； 適時適分寸，說話要得體。 307 不怒不衝突， 誠實溫和語； 不說離間語， 住于王庭中。 308 孝養父與母，恭敬族長者； 具慚愧二法，住于王庭中。 309 學有藝術技，自製守規矩； 不放逸明察，住于王庭中。 310 對長者謙遜，恭敬又尊重； 勇敢易相處，住于王庭中。 311 應當遠遠避，受王所派遣； 只看自己主，不看他國王。 312 沙門婆羅門，持戒多聞者； 應當恭敬近，供養以食飲； 請教諸問題，求自身增長。
313.
Dinnapubbaṃnahāpeyya , dānaṃsamaṇabrahmaṇe;
Nacakiñcinivāreyya, dānakālevaṇibbake.
314.
Paññāvāvuḍḍhisampanno, vidhānavidhikovido;
Kālaññūsamayaññūca, sarājavasatiṃvase.
315.
Uṭṭhātākammaceresu, appamattovicakkhaṇo;
Susaṃvihitakammanto, sarājavasatiṃvase.
316.
Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ , gantācassaabhikkhaṇaṃ;
Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.
317.
Puttaṃvābhātaraṃvāpi, sīlesuasamāhitaṃ;
Anaṅgavāhitebālā, yathāpetātathevate;
Coḷañcanesaṃpiṇḍañca, āsanañcapadāpare.
318.
Dāsekammakarepose , sīlesususamāhite;
Dakkheuṭṭhānasampanne, adhipaccamhiṭhāpaye.
319.
Sīlavācaalobhoca, anuruttocarājino;
Āvīrahohitocassa, sarājavasatiṃvase.
320.
Chandaññūrājinoassa, cittaṭṭhocassarājino;
Asaṅkusakavuttissa, sarājavasatiṃvase.
321.
Ucchādanenhāpaneca , dhotepādeadosiraṃ;
Āhatopinakuppeyya, sarājavasatiṃvase.
322.
Kumbhiñhipañjaliṃkriyā, cātañcāpipadakkhiṇaṃ;
Kimevasabbakāmānaṃ, nadādaṃdhīramuttamaṃ.
323.
Yodetisayanaṃvatthaṃ, yānaṃāvasataṃgharaṃ;
Pajjunnorivabhūtānaṃ, bhogehiabhivassati.
324.
Dvevimekaṇḍakātikkhā , sarīraparisositā;
Kāmetiniddhanoyoca, yocakuppatyanissaro.
325.
Adhanassarasaṃkhādā, abalassahatāhatā;
Apaññassakathāvākyā, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.
326.
Pathabyāmadhurātīṇi , ucchunārīsubhāsitaṃ;
Ucchunārīsutappanti, natappantisubhāsitaṃ.
327.
Pathabyātīṇiratanāni, saṅgahānimahītale;
Sippaṃdhaññañcamittañca, bhavantiratanāime.
328.
Kalyāṇamittaṃkantāraṃ, yuddhaṃsabhāyabhāsituṃ;
Asatthāgantumicchanti, muḷhātecaturojanā.
329.
Jīvantopimatāpañca , byāsenaparikittitā;
Dukkhitobyādhitopakkho, iṇavānityasevako.
330.
Cakkhudvārādikaṃchakkaṃ, saṃvutosapaññonaro;
Chabbidhohotisīlena, asīlenāpichabbidho.
331.
Niddālukopamādoca, sukhitorogavālaso;
Nicchandocakammārāmo, sattetesatthavajjitā.
332.
Kulajopaññavāchando , hirottapposutaddharo;
Atthakāmosurakkhoca, aṭṭhetesatthayujjitā.
333.
Kulaseṭṭhosapaññoca, vuḍḍhisūrocasīlavā;
Bahussutovuṭṭhānoca, mīrosugatigāmiko;
Navetesujanāseṭṭhā, pāpāttānaṃnivāraye.
334.
Buddhopaccekabuddhoca, arahāaggasāvako;
Mātāpitāgarusatthā, dāyakodhammadesako;
Paṇḍitehiimedasa, na dubbhantītijāniyā.
335.
Dhammatthakāmamokkhānaṃ , pāṇosaṃsiddhikāraṇaṃ;
Taṃnighātokiṃnihato, rakkhitokiṃnarakkhati.
336.
Sathaṃdīghāyukosabba , sattānaṃsukhakāraṇaṃ;
Asathaṃpanasabbesaṃ, dukkhahetunasaṃsayo.
337.
Yantagatoucchurasaṃ, najahātigajotathā;
Saṅgāmesugatoliḷaṃ, sussutenāpicandanaṃ.
338.
Sāragandhaṃnajahāti, dukkhapattopipaṇḍito;
Najahātisataṃdhammaṃ, sukhakālekathāvakā.
339.
Attābandhumanussānaṃ, ripuattāvajantunaṃ;
Attāvaniyatoñāti, attāvaniyatoripu.
340.
Attānaṃpariccāgena , yaṃnissitānurakkhanaṃ;
Karontisajjanāyeva, nataṃnitimātāmataṃ.
341.
Satthakabbavicārena, kālogacchatidhīmataṃ;
Byasanenaasādhūnaṃ, niddāyakalahenavā.
342.
Bhamarāpupphamicchanti, putimicchantimakkhikā;
Sujānāguṇamicchanti, dosamicchantidujjanā.
343.
Namantiphalinorukkhā , namatevabudhājanā;
Sukkhakaṭṭhañcamuḷhoca, nevanamantibhijjate.
我將為您完整翻譯這些巴利文偈頌為簡體中文： 313 已施沙門婆羅門，不可收回所施物； 施捨予乞丐之時，任何物都不應拒。 314 具足智慧與成就，善知規則與方法； 明瞭時節與季節，住于王庭應如是。 315 勤勉于諸事務中，不放逸又有智慧； 善於安排諸事務，住于王庭應如是。 316 稻場倉庫牧場田，應當經常去巡視； 適量儲存穀物糧，家中烹飪要適量。 317 兒子或是兄弟輩，戒行不能安住者； 如無身軀愚癡人，猶如餓鬼一般地； 衣食住處諸所需，應當隨後給予之。 318 奴僕工人養育時，若能善住于戒律； 勤勉具足精進者，應當授予管理權。 319 持戒不貪順從王，公開行事有利益； 如此之人應常住，王庭之中為臣僕。 320 應知國王之心意，忠於國王之旨意； 不用鉤策得馴服，住于王庭應如是。 321 塗油沐浴洗雙足，不驕傲不生瞋怒； 即使受打不發怒，住于王庭應如是。 322 盆中合掌作禮敬，盤中繞行右旋禮； 一切欲樂皆如是，智者上人不貪求。 323 施與床褥與衣服，車乘住所與房舍； 如雨神降甘露雨，財富普施諸眾生。 324 這兩種人如針刺，使身體日漸消瘦： 貧窮之人貪慾者，無權勢人發怒者。 325 貧者食用他人味，弱者遭受打擊苦； 愚者空談無益語，此為三種卑劣相。 326 大地三種甘美物：甘蔗女人善言語； 甘蔗女人得滿足，善言語則不滿足。 327 大地之上有三寶，寶物住於此世間： 技藝穀物與友人，此三即是真寶物。 328 善友荒野中作伴，戰場集會中發言； 無師欲求得成就，此四人者皆愚癡。 329 活著卻如死亡者，賢者說有五種人： 貧困疾病殘廢者，負債人與終身仆。 330 眼等六門善防護，智慧之人具正念； 以戒成就六種德，無戒亦有六種過。 331 嗜睡與放逸，安逸病懶惰， 無愿樂作業，此七離利益。 332 良家智具愿，慚愧持經典， 求利善守護，此八得利益。 333 良族具智慧，增長勇持戒， 多聞勤精進，賢善趣善道； 此九最殊勝，應止諸惡業。 334 佛與辟支佛，羅漢大弟子， 父母師導師，佈施說法者； 智者知此十，不可行背叛。 335 法義欲解脫，生命為成因； 若害彼何害？若護彼何護？ 336 誠實得長壽，一切樂之因； 不誠實必定，導致眾苦惱。 337 如象入榨機，不捨甘蔗味； 戰場不捨樂，聞者不捨香。 338 智者雖受苦，不捨精華香； 善人遇安樂，不捨正法語。 339 自己是人之親，自己是眾生敵； 自己是確定親，自己是確定敵。 340 捨棄自身利，護持所依者； 唯善人能為，非智者所許。 341 智者以研究，聖典度時光； 惡人以災禍，睡眠與鬥爭。 342 蜜蜂尋花香，蒼蠅尋腐臭； 善人求功德，惡人覓過失。 343 結果樹枝垂，智者常謙遜； 枯枝與愚人，不曲終必折。
344.
Sacesantovivādati, khippasandhiyarepuna;
Bālopattāvabhijjanti, natesamatamāgamuṃ.
345.
Appampisādhūnaṃdhanaṃ, kūpāvārivanissayo;
Bahukaṃpiasādhūnaṃ, nacavārivaaṇṇave.
346.
Sokaṭhānasahassāni , bhayaṭhānasatānica;
Divasedivasemuḷhaṃ, āvīsantinapaṇḍitaṃ.
347.
Duṭṭhacittopanāhissa, kodhopāsāṇalekhito;
Kucchitabbosujanassa, jalelekhāciraṭṭhitā.
348.
Nidulukoasantuṭṭho, akataññūcabhiruko;
Sakkontinasamācāraṃ, sikkhituṃtekadācipi.
349.
Sādhuttaṃsujanasamāgamākhalānaṃ ,
Sādhūnaṃnakhalasamāgamākhalattaṃ;
Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi,
Bhūgandhaṃnacakusumānidhārayanti.
350.
Guṇamaddhisamaṃmakkhe, parenakalahesati;
Addhisamaṃpakāsentaṃ, anumattaṃpidosakaṃ.
351.
Dosaṃparassapassanti, attadosaṃnapassati;
Tilamattaṃparadosaṃ, nāḷikeraṃnapassati.
352.
Kodhoatthaṃnajānāti , kodhodhammaṃnapassati;
Andhatamaṃtadāhoti, yaṃkodhosahatenaraṃ.
353.
Kodhoabbhantarejāto, dhuvaṃnāsetikodhanaṃ;
Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ, mañjusāyaṃsikhīyathā.
354.
Rāgonāmamanosallaṃ, guṇavarattacorako;
Rāhuvijjāsasaṅkissa, tapodhanahutāsano.
355.
Natittirājādhanena , paṇḍitopisubhāsite;
Cakkhūpipiyadassane, sāgaropimahājale.
356.
Asantuṭṭhoyatinaṭṭho, santuṭṭhopimahīpati;
Sasajjāgaṇikānaṭṭhā, nilajjāsukulagatā.
357.
Bhūpāṇṇavaggithīsippī, abhijjhālucapuggalo;
Etesaṃmahicchantānaṃ, mahicchatāanicchitā.
358.
Ārogyaṃparamaṃlābhaṃ , santuṭṭhīparamaṃdhanaṃ;
Visāsoparamaṃñāti, nibbānaṃparamaṃsukhaṃ.
359.
Duggataṃgacchabholābha, lābholābhenapūrati;
Thalepavuṭṭhapajjunna, āpoāpenapūrati.
360.
Bodhayantinayācanti, dehītipacchimājanā;
Passavatthuṃadānassa, mābhavatūtiīdiso.
361.
Seleselenamāṇikaṃ , gajegajenamuttikaṃ;
Vanevanenacandanaṃ, ṭhāneṭhānenapaṇḍitaṃ.
362.
Satesujāyatesūro, sahassesucapaṇḍito;
Vākyaṃsatasahassesu, cāgobhavativānavā.
363.
Jinenaāgataṃsūraṃ, dhanañcagehamāgataṃ;
Jiṇṇaannaṃpasaṃseyya, dārañcagatayobbanaṃ.
364.
Potthakesucayaṃsippaṃ , parahatthesuyaṃdhanaṃ;
Yadāicchesamuppanne, nataṃsippaṃnataṃdhanaṃ.
365.
Vācāvudhācarājāno, saccāvudhācasamaṇā;
Dhanāvudhāseṭṭhinoca, goṇāvudhādaliddakā.
366.
Ukkaṭṭhesūramicchanti, kolāhalesubhāsitaṃ;
Piyaṃannañcapānañca, atthakiccesupaṇḍitaṃ.
367.
Kapaṇetārayemittaṃ , dubbhikkhedhaññaṃdhāraye;
Sabhāyaṃdhārayesippaṃ, saṅgahānimahītale.
368.
Dubbhikkheannadānañca, subhikkhecahiraññadaṃ;
Bhayecabhayadhātāraṃ, sabbesaṃvaramaṃvaraṃ.
369.
Haṃsomajjhenakākānaṃ, sīhogunnaṃnasobhate;
Gadrabhānaṃnaturaṅgo, bālānañcanapaṇḍito.
370.
Nasorājāyoajeyyaṃ , jinātinasosakhāraṃ;
Yoayuttenajināti, nasābhariyāpatino;
Virodhatinateputtā, yenabharanti jiṇṇa.
371.
Natthivijjāsamaṃmittaṃ, natthibyādhisamoripu;
Natthiattasamaṃpemaṃ, natthikammaparaṃbalaṃ.
372.
Itthimissokutosīlaṃ,
Maṃsabhakkhokutodayaṃ;
Surāpānokutosaccaṃ,
Mahākodhokutotapaṃ.
373.
Kvātibhārosamatthānaṃ , kiṃdūrobyavahārinaṃ;
Kovidesosavijjānaṃ, koparopiyavādinaṃ.
374.
Dubbhikkhokasinonatthi, santānaṃnatthipāpako;
Mugassakalahonatthi, natthijāgaratobhayaṃ.
我將為您完整翻譯這些巴利文偈頌為簡體中文： 344 若善人起諍，速能重和合； 愚人如瓦器，破碎難複合。 345 善人雖少財，如井水可恃； 惡人雖多財，如海水難飲。 346 千種憂愁事，百種恐懼事； 日日擾愚者，不擾有智人。 347 惡意人怨恨，瞋怒如石刻； 善人所厭棄，如水中字跡。 348 懶惰不知足，忘恩又膽怯； 此等諸惡人，永不學正行。 349 善人親善者必善， 賢者近惡者不惡； 大地含花香芬芳， 花不能持地之香。 350 輕視他人德，與人起紛爭； 顯示己富有，指責他過失。 351 見人過如芝麻大，不見己過如椰子； 常見他人諸過失，不見自身諸缺點。 352 瞋怒不知利，瞋怒不見法； 瞋怒矇蔽人，如入黑暗中。 353 內心生瞋怒，必定毀瞋者； 如火焚衣箱，滿載諸飾物。 354 貪慾如心箭，偷竊功德繩； 如羅睺食月，燒盡苦行福。 355 河不厭水流，智者不厭言； 目不厭美色，海不厭眾水。 356 不足道人亡，知足王安樂； 妓女毀莊嚴，無恥毀良家。 357 王海火女工，貪慾諸凡夫； 此等多欲者，慾望無止息。 358 健康最上利，知足最上財； 信任最上親，涅槃最上樂。 359 貧窮尋所得，所得不滿足； 天降雨大地，水滿水中增。 360 後人不覺悟，只知乞求說； 請看不佈施，過患如是生。 361 山有山之寶，像有象之珠； 林有林檀香，處有處智人。 362 百人生勇士，千人生智者； 十萬人之中，生一佈施者。 363 應贊勝利勇，入宅之財富； 食后讚美食，贊妻過青春。 364 書中所學藝，他手所存財； 需用時若求，非藝亦非財。 365 國王以語武，沙門以實武； 富翁以財武，貧者以牛武。 366 危難求勇者，混亂求善語； 飢渴求飲食，大事求智者。 367 救濟貧困友，饑荒儲糧食； 集會顯技藝，此為世間法。 368 饑荒施飲食，豐年施金銀； 恐懼施無畏，此為最勝施。 369 鵝在烏中住，獅牛群不適； 驢馬不相配，智者不近愚。 370 非王不能勝，不勝非良友； 非法取勝者，非妻隨順夫； 子不奉養親，皆為不孝子。 371 無友如智慧，無敵如疾病； 無愛如自愛，無力如業力。 372 女人何有戒， 食肉何慈悲， 飲酒何真實， 大怒何苦行。 373 能者無重擔，商賈無遠方； 智者無異鄉，實語無敵對。 374 農夫無饑荒，聖者無惡業； 啞者無諍論，警覺無恐懼。
375.
Bālitthīmakkhikātuṇḍi, isīnañcakamaṇḍalu;
Setambuphalaṃtambulaṃ, nojjhiṭṭhamupajāyato.
376.
Pañcaratyāsugandhabbā , sattaratyādhanuggahā;
Ekamāsāsubhariyā, aḍḍhamāsāsissāmalā.
377.
Malitthiyāduccaritaṃ, maccheraṃdadatomalaṃ;
Malāvelāmakādhammā, asmiṃlokeparamhica;
Malaṃmalataraṃtato, avijjāparamaṃmalaṃ.
378.
Sutassarakkhāsabbadābhiyogo,
Kulassavatthaṃpurisassavijjā;
Raññopamādopasamodhanassa,
Itthīnantunatthevajāturakkhā.
379.
Sattānaṃjaratāhanti , taṇhāhantisabbasukhaṃ;
Sabbabalaṃcintāhanti, dayāhantisakaṃdhanaṃ.
380.
Nīcevāsosiriṃhanti, hantigaruṃcayācako;
Pasaṃsāsuguṇaṃhanti, hanticittaṃasaññatā.
381.
Asanaṃbhayamantānaṃ , maccānaṃmaraṇaṃbhayaṃ;
Uttamānantusabbesaṃ, avamānaṃparaṃbhayaṃ.
382.
Sūriyotapanaṃtapo, nasantiparivāritā;
Candaraṃsītalaṃjātaṃ, tārakāparivāritā;
Upamāetthañātabbā, sūriyacandarājunaṃ.
383.
Alasomandabuddhica, sukhitorogapīḷito;
Niddāromaṃsavaḍḍhano, subhakkhocaviluddhako.
384.
Pamādojāyatemadā, pamādājāyatekhayo;
Khayādosāpavaḍḍhanti, madaṃkiṃnajahebudho.
385.
Yādisaṃvappatebījaṃ , tādisaṃphalaṃsampatto;
Kalyāṇakārikalyāṇaṃ, pāpakārīcapāpakaṃ.
386.
Puññāpāpaphalaṃyoce, nasaddahatisaccato;
Sovesakānanaṃkhippaṃ, ādāsatalamānaye.
387.
Samparāyikattheyo , nasaddahaticepiso;
Āvāsesappagāmīnaṃ, mokkhabhekiṃnapassati.
388.
Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;
Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.
389.
Ravimūlaṃsasīkhandhaṃ, soriaṅgācapattikaṃ;
Buddhaṃpupphaṃgarubījaṃ, bharaguphalamevaca.
390.
Potthakādīnikhettaṃva , lekhāniyuganaṅgalaṃ;
Akkharānibījaṃkatvā, carantopaṇḍitobhave.
391.
Akkharaṃekamekañca, buddharūpaṃsamaṃsiyā;
Tasmāhipaṇḍitoposo, likheyyapiṭakattayaṃ.
392.
Duggatiṃnābhijāyeyya, piṭakattayakārako;
Bahukkhattuṃcakkavatti, rājācatudīpādhipo.
393.
Padesarajjaṃvipulaṃ, gaṇanātoasaṅkhyeyo;
Chakāmāvacarodeva, rājāhotibahukkhattuṃ.
394.
Dānādīnicapuññāni , karontobodhiaṅkuro;
Bhavāsabbaṅgasampanno, tilokapūjitobhave.
395.
Addhemahaddhanephite, jāyarekulamuttame;
Uttamenevasaṃvāso, piṭakattayavācako.
396.
Ekakkharaphalenahi, piṭakattayakārako;
Caturāsītisahassaṃ, labhantipavaraṃsukhaṃ.
397.
Appakenāpimedhāvī, pābhatenavicakkhaṇo;
Samuṭṭhāpetiattānaṃ, anumaggivasandhamaṃ.
398.
Dukkhaṃpāpassapuññassa , sukhaṃmissassamissakaṃ;
Sabbaṃsadisakaṃyāti, ñātabbaṃkammunophalaṃ.
399.
Codentocatubhāgāca, kammakārātayobhāgā;
Sāminosamabhāgāca, ekabhāgānumodanā.
400.
Anattassavākyāparamaṃtuṇhi ,
Asantamittāparamaṃekaṃ;
Surūpadārāvaramandhā,
Dūrekalābhāvaramassasukkhaṃ.
401.
Hīnacajjopice hoti, uṭṭhātādhītimānaro;
Sīlaācārasampanno, niseaggivabhāsati.
402.
Nacajjavasalohoti,
Nacajjahotibrahmaṇo;
Kammunāvasalohoti,
Kammunāhotibrahmaṇo.
403.
Pathavīveḷukaṃpattaṃ , cakkavāḷaṃsucipphalaṃ;
Sineruvammikaṃkhuddaṃ, samuddopātitaṃyathā.
404.
Ekenevacakappena, mātukhīraṃnasañcayaṃ;
Tatotusamuddocāpi, atirekataraṃbahuṃ.
405.
Brahmātimātāpītaro, pubbācariyāvuccate;
Āhuneyyācaputtānaṃ, pajānamanukampakā.
我將為您完整翻譯這些巴利文偈頌為簡體中文： 375 愚婦如蠅口，仙人如水瓶； 白水果檳榔，不求自然生。 376 樂師七日親，弓手七日友； 妻子一月情，學徒半月敬。 377 婦人惡行垢，施者吝嗇垢； 此世與他世，惡法為大垢； 較此更大垢，無明最上垢。 378 所聞常需護持學， 族姓需衣人需慧； 國王放逸財和平， 女人永無可守護。 379 衰老害眾生，渴愛害安樂； 思慮害力量，憐憫害己財。 380 卑居害吉祥，乞求害尊嚴； 讚歎害功德，放逸害其心。 381 食為咒師畏，死為凡人畏； 一切上等人，輕視為大畏。 382 日光獨自熱，無眾星環繞； 月光清涼生，眾星常圍繞； 此中應了知，日月王譬喻。 383 懶惰智慧弱，安逸病所逼； 嗜睡肉增長，美食狩獵者。 384 放逸生驕慢，放逸生衰敗； 衰敗增過失，智者何不捨。 385 種下何種子，結出何種果； 行善得善報，作惡得惡報。 386 若人不相信，善惡業果報； 應速往林中，觀察鏡中影。 387 若人不相信，來世諸果報； 應觀蛇行跡，及蛙得解脫。 388 信心與慚愧，畏罪與多聞； 精進與智慧，具七法為智。 389 日根月乾枝，日肢與步兵； 佛花師種子，重洞果亦然。 390 經書如良田，書筆如農具； 以字為種子，遊行成智者。 391 一一文字等，等同佛身像； 是故智慧人，應書寫三藏。 392 三藏書寫者，不生諸惡趣； 多次成轉輪，統領四洲王。 393 廣大地方王，數量不可計； 欲界諸天神，多次為天王。 394 佈施等福業，菩提心萌芽； 具足諸相好，三界所供養。 395 富裕大財富，生於最上族； 與上等相處，誦讀三藏教。 396 書寫一字福，三藏功德力； 八萬四千種，殊勝樂獲得。 397 智者以微小，資具具慧眼； 提升自身位，如火漸增長。 398 惡業受苦報，善業得樂報； 雜業得雜報，當知業果報。 399 督工得四分，工人得三分； 主人得平分，隨喜得一分。 400 無義語最好沉默， 無友誼最好獨處， 美妻女最好盲目， 遠處利最好乾涸。 401 雖生卑賤家，勤勉具精進； 具足戒行者，如火般光耀。 402 非生為賤民， 非生為婆羅門； 因業成賤民， 因業成婆羅門。 403 大地如沙粒，須彌如蟻冢； 輪圍如針孔，大海如水滴。 404 一劫飲母乳，積聚量尚少； 大海水更多，超過不可量。 405 父母如梵天，稱為最初師； 子女當供養，慈憫諸子孫。
406.
Tasmāhinenamasseyya , sakkareyyacapaṇḍito;
Annenaathopānena, vatthenasayanenaca.
407.
Ucchādanenanhāpena, pādānaṃdhovanenaca;
Uṭṭhāyapādacariyā, upaṭṭhāpeyyapaṇḍito;
Idhevanaṃpasaṃsanti, paccasaggepamodati.
408.
Ekassekenakappena , puggalassaṭṭhisañcayo;
Samaṃpabbatarāsimhi, itivuttaṃmahesinā.
409.
Sabbadānaṃdhammadānaṃjināti;
Sabbarasaṃdhammarasojināti,
Sabbaratiṃdhammaratijināti;
Sabbadukkhaṃtaṇhakkhayojināti.
410.
Appamādaratāhotha, sacittamanurakkhatha;
Dukkhāuddharathattānaṃ, paṅkesannaṃvakuñjaraṃ.
411.
Cajadujjanasaṃsaggaṃ , bhajasādhusamāgamaṃ;
Karapuññamahorattiṃ, saraniccamaniccataṃ.
412.
Aniccāvatasaṅkhārā, uppādavayadhammino;
Uppajjitvānirujjhanti, tesaṃvūpasamosukho.
413.
Nahidhammoadhammoca, ubhosamavipākino;
Adhammonirayaṃneti, dhammopāpetisuggatiṃ.
我將為您完整翻譯這些巴利文偈頌為簡體中文： 406 因此智慧人，應當行禮敬； 以食與飲物，衣服與臥具。 407 塗油與沐浴，洗足等侍奉； 起身行走近，智者當伺候； 此世受稱讚，來世得歡喜。 408 一人一劫中，骨骸堆積量； 等同須彌山，大仙如是說。 409 法施勝一切施， 法味勝一切味， 法樂勝一切樂， 滅愛勝一切苦。 410 應樂不放逸，善護自心意； 自拔離苦難，如象出泥沼。 411 遠離惡人交，親近善人會； 晝夜行善業，常念無常性。 412 諸行實無常，有生滅法性； 生已復歸滅，寂滅乃為樂。 413 善法與惡法，二果報不同； 惡法導地獄，善法生善趣。
414.
Samasīsaṃsamapādaṃ , antarañcasamaṃsamaṃ;
Idaṃmanasinidhāya, likheyyapiṭakattayanti.
我將為您完整翻譯這段巴利文為簡體中文： 414 字頭要均勻，字足要齊整， 字距要相等，字形要端正； 心中記住此，書寫三藏經。