B040704Mahārahanīti（大羅漢格言）c3.5s
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Mahārahanīti
Paṇḍitakathā
1.
Mahāraharahaṃ sakya,
Muniṃ nīvaraṇā taṇhā;
Muttaṃ muttaṃ sudassanaṃ,
Vande bodhivaraṃ varaṃ.
2.
Muninā munināgena,
Duṭṭhapabbajjitā jitā;
Yathā yathāasaddhamma-
Puraṇā puraṇādayo.
3.
Tathā tathāgatovādā,
Nugate lokanītiyaṃ;
Katayogena vidūnā,
Jeyyovānattha kārino.
4.
Nitīdha jantunaṃ sāro,
Mittācariyāca pītarā;
Nītimā subuddhi byatto,
Sutavā atthadassimā.
5.
Kaviheraññakā katvā,
Suttattaṃ satthakañcanaṃ;
Gajjapajjādyālaṅkāraṃ,
Karontīdha manorammaṃ.
6.
Vutyaṃ visadañāṇassa,
Ñāto atthotarassa na;
Surappabhāya ādāso,
Chāyaṃ disse na mākare.
7.
Mahātejopi tejoyaṃ,
Mattikaṃ namudukaṃkaro;
Āpo āpeti mudukaṃ,
Sādhuvācāca kakkhaḷaṃ.
8.
Mudunāva ripuṃ jeti,
Mudunā jeti dāruṇaṃ;
Nosiddhaṃ mudunā kiñci,
Yatvato mudunā jaye.
9.
Candanaṃ sītalaṃ loke,
Tato candaṃva sītalaṃ;
Candanacandasītamhā,
Vākyaṃ sādhusubhāsitaṃ.
10.
Pattakalloditaṃ appaṃ,
Vākyaṃ subhāsitaṃ bhave;
Khudditassa kadannaṃpi,
Suttaṃ sāduraso siyā.
11.
Satthakāpi bahūvācā,
Nādarā bahubhāṇino;
Sopakāramudāsīnaṃ,
Nanudiṭṭhaṃ nadījalaṃ.
12.
Saṃsāravisarukkhassa ,
Dvayamevāmataṃphalaṃ;
Subhāsitassasārādo,
Sādhūhirasamāgamo.
13.
Pāsāṇachattaṃ garukaṃ,
Tato devānacikkhanā;
Tato vuḍḍhānamovādo,
Tato buddhassa sāsanaṃ;
14.
Tulaṃ sallahukaṃ loke,
Tato capalajātiko;
Tatonovādiko tato,
Yati dhammepamādako.
15.
Aha gacchati hāyantī,
Sattānamidha jīvitaṃ;
Tasmāhi māpamattatvaṃ,
Gacchantu jinasāsane.
16.
Paṇḍitassa pasaṃsāya,
Daṇḍobālena dīyate;
Paṇḍito paṇḍiteneva,
Vaṇṇitova suvaṇṇito.
17.
Satesu jāyate sūro,
Sahassesuca paṇḍito;
Vuttā satasahassesu,
Dātā bhavativā navā.
18.
Bhūpattaṃca paṇḍitattañca,
Nevatulyaṃ kadācipi;
Sadesepūjito rājā,
Buddho sabbatthapūjito.
19.
Kvātibhāro samatthānaṃ,
Kiṃdūro byavahārinaṃ;
Kovideso savijjānaṃ,
Koparo piyavādinaṃ.
20.
Nanu te yevasantā no,
Sāgarā nakulācalā;
Appampi mariyādaṃ ye,
Saṃvaṭṭevi jahantino.
21.
Palayetītamariyādā ,
Bhavantikira sāgarā;
Mariyādātikaṃ sādhu,
Naicchanti palayepi.
22.
Sataṃ dīghāyukaṃ sabba,
Sattānaṃ sukhakāraṇaṃ;
Asataṃpana sabbesaṃ,
Dukkhahetu nasaṃsayo.
23.
Pāmokkhe sujane sante,
Sabbepi sujanā janā;
Jātekasmiṃsāragandhe,
Sabbe gandhamayā dumā.
24.
Attanā yadi ekena,
Vinatena mahājanā;
Vinayaṃ yanti sabbepi,
Ko taṃ nāseyya paṇḍito.
25.
Sarīrassa guṇānañca,
Dūramaccanta mantaraṃ;
Sarīraṃ khaṇaviddhaṃsi,
Kappantiṭṭhāyino guṇā.
26.
Yadi niccamaniccena,
Nimalaṃ malavāhinā;
Yo so kāyena labhetha,
Kiṃnaladdhaṃ bhave nukiṃ.
27.
Dhammatthakāmamokkhānaṃ,
Pāṇaṃ saṃsiddhikāraṇaṃ;
Tannighātā kinnahataṃ,
Rakkhanā kinnarakkhitaṃ.
28.
Attā bandhu manussassa,
Ripu attāva jantunaṃ;
Attāva niyato ñāti,
Attāva niyato ripu.
29.
Attanoparicāgena,
Yaṃsitamanurakkhanaṃ;
Karonti sajjanāyeva,
Na taṃ nītimatā mataṃ.
30.
Tiṇāni bhūmirudakaṃ,
Catutthī vākyasuṭṭhutā;
Etāni hi sataṃgehe,
Nochindante kadācipi.
我來為您翻譯這段巴利文： 禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者 大王之道 智者品 1 敬禮偉大的釋迦牟尼， 已斷煩惱與五蓋障， 解脫清凈善見者， 最勝菩提之聖尊。 2 如同牟尼聖者， 降伏邪惡出家眾； 猶如正法對治， 凈化往昔諸惡行。 3 如是如來教導， 世間準則所未及； 智者以修習力， 當勝損害作惡者。 4 此世生靈之精華， 善友師長與父母； 具足智慧與明辨， 多聞洞見真理者。 5 詩人與金匠們， 巧制金飾與經文； 以散韻詩為裝飾， 創造悅意之作品。 6 對於清凈智者言， 他人難解其深義； 如同明鏡之光芒， 不顯影像于泥中。 7 縱有大威力火焰， 不能使泥變柔軟； 唯有流水能軟化， 善言能化堅硬心。 8 以柔和降服敵人， 以柔和勝殘暴者； 柔和無所不能成， 是故應以柔和勝。 9 世間檀香最清涼， 其次明月亦清涼； 較諸檀月之清涼， 善言妙語更清涼。 10 適時所說雖簡短， 亦成善妙之言語； 饑者雖食粗劣食， 亦覺其味甘如蜜。 11 縱有眾多巧言者， 多言無益不受重； 江河之水雖浩瀚， 無益之水不受重。 12 輪迴毒樹之果實， 唯有二種堪稱美； 一是善語之精華， 二是善人之交往。 13 石製傘蓋甚沉重， 諸天譴責更沉重； 長者教誡更重要， 佛陀教法最重要。 14 世間輕浮若天平， 輕浮之人更無定； 不受教誡更輕率， 懈怠修法最輕率。 15 時日流逝不停息， 眾生壽命漸損減； 是故不應生放逸， 當勤修習佛陀教。 16 智者讚歎智者時， 愚者卻施以棍棒； 唯有智者贊智者， 方為真實之褒揚。 17 百人之中生勇士， 千人之中出智者； 十萬人中難得見， 慷慨佈施之善人。 18 國王身份與智慧， 二者永遠不相等； 國王僅受本國敬， 佛陀普受世間崇。 19 于能力者何為重？ 于商賈者何為遠？ 于智者何為異邦？ 于善語者何為敵？ 20 誠然唯有聖者與， 大海高山不動搖； 即便世界將毀滅， 永不違背其準則。 21 大海雖會超界限， 終將回歸其本位； 善人即便世界毀， 不願違背其準則。 22 善人長壽實為是， 眾生安樂之因緣； 惡人存在無疑是， 眾生痛苦之根源。 23 若有善人為上首， 眾人皆成善良人； 如同一株栴檀樹， 能使林木皆芳香。 24 若能以一調伏者， 教化眾多之群眾； 皆能獲得調伏時， 智者豈能摧毀之。 25 身體與善德性質， 二者差異極懸殊； 身體朝夕即壞滅， 功德直至劫末存。 26 若以無常污穢身， 欲求恒常清凈果； 此身所得諸果報， 有何不得之可言。 27 法義欲樂與解脫， 生命乃是成就因； 若毀生命何不毀？ 護生何物不能護？ 28 自我是人之親友， 自我亦是人之敵； 自我確是最近親， 自我也是最大敵。 29 捨己護他之行為， 雖為善人所讚歎； 然而具慧明理者， 不以此為究竟道。 30 草木大地與清水， 第四善語之美好； 此四物品于善家， 永遠不會有匱乏。
31.
Ambuṃ pivantino najjo,
Rukkho khādatino phalaṃ;
Megho kvacipi no sassaṃ,
Paratthāya sataṃdhanaṃ.
32.
Sataṃ pharusavācāhi,
Nayāti vikatiṃ mano;
Tiṇukkāhi nasakkāva,
Tāpetuṃ sāgare jalaṃ.
33.
Sampatyaṃ mahattaṃceto,
Bhavatyuppalakomalaṃ;
Vippatyañca mahāsele,
Silāsaṅghādakakkaso.
34.
Atthaṃ mahantamāpajja,
Vijjaṃ sampattimevaca;
Careyyāmānathaddhoyo,
Paṇḍito so pavuccati.
35.
Nālabbhamabhipatthenti ,
Naṭṭhampi nacasocare;
Vippatyañca namuyhanti,
Yenarā teva paṇḍito.
36.
Gaṇṭhiṭṭhāne ekapade,
Nātimaññeyya paṇḍito;
Kiṃ akko veḷupabbhāro,
Timahādīpabhānudo.
37.
Guṇadosesumekena,
Natthi koci vivajjito;
Sukhumālassa padumassa,
Naḷā bhavati kakkasā.
38.
Sumahantāni satthāni,
Dhārayanto bahussutā;
Chettāro saṃsayānantu,
Kilante lobhamohatā.
39.
Dosampi saguṇe disvā,
Guṇavādī vadantino;
Na loko vijjamānampi,
Cande passati lañchanaṃ.
40.
Nipuṇe sutameseyya,
Vicinitvā sutatthiko;
Bhattaṃ hukkhaliyaṃ pakkaṃ,
Bhājanaṃpi tathā bhave.
41.
Guṇā kubbanti dūtattaṃ,
Dūrepi vasataṃ sataṃ;
Ketake gandha ghāsāya,
Gacchanti bhamarā sayaṃ.
42.
Paṇḍito sutasampanno,
Yatthaatthīti cesuto;
Mahussāhena taṃṭhānaṃ,
Gantabbaṃ sutaresinā.
43.
Sabbasutaṃ madhīyetha,
Hīnamukkaṭṭha majjhimaṃ;
Sabbassaatthaṃ jāneyya,
Naca sabbaṃ payojaye;
Hoti tādisakokālo,
Yattha atthāvahaṃ sutaṃ.
44.
Ṭhito cirattanaṃ nīre,
Sakkharo nantaraṃsuto;
Dabbho nīrantike jāto,
Sabbakālantaraṃsuto.
45.
Vasuṃ gaṇhanti dūraṭṭhā,
Pabbate ratanocite;
Na milakkhā samīpaṭṭhā,
Evaṃ bālā bahussute.
46.
Hiraññena migānaṃva,
Susīlaṃpi asīlino;
Adhammikassa dhammena,
Bālānaṃpi sutena kiṃ.
47.
Sutena hadayaṭṭhena,
Khalo nevasusīlavā;
Madhunā koṭaraṭṭhena,
Nimbo kiṃ madhurāyate.
48.
Sakiṃpi viññu dhīrena,
Karoti sahasaṅgamaṃ;
Attatthañca paratthañca,
Nibbānantaṃ sukhaṃ labhe.
49.
Haṃso majjhe nakākānaṃ,
Sīho gunnaṃ nasobhati;
Gadrabhānaṃ turaṅgono,
Bālānañca napaṇḍito.
50.
Ākiṇṇopi asabbhīva,
Asaṃsaṭṭhova bhaddako;
Bahunā sannajātena,
Gacche nummattakenidha.
51.
Nadītire khatekūpe,
Araṇītālavaṇṭake;
Navade āpādi natthīti,
Mukheca vacanaṃ tathā.
52.
Sutasanniccayā dhīrā,
Tuṇhibhūtā apucchitā;
Puṇṇā subhāsitenāpi,
Ghaṇḍādyaghaṭitāyathā.
53.
Apuṭṭho paṇḍito bherī,
Pajjunno hoti pucchito;
Bālo puṭṭho apuṭṭhoca,
Bahuṃ vikattate sadā.
54.
Sampannaguṇā laṅkāro,
Sabbasatta hitāvaho;
Nacareyya parattatthaṃ,
Kuto so paṇḍito bhave.
55.
Saparatthaṃ care dhīro,
Asakkonto sakaṃ care;
Tathāpica asakkonto,
Pāpāttānaṃ viyojaye.
56.
Bālecummattake bhūpe,
Gurumātāpitūsvapi;
Nadosaṃ kariyā pañño,
Saṅgheca jeṭṭhabhātari.
57.
Atthanāsaṃ manotāpaṃ,
Ghareduccaritānica;
Vañcanaṃ avamānañca,
Matimā napakāsaye.
58.
Paradānaṃ janettīva,
Leṭṭuva paradabbakaṃ;
Attāva sabbabhūtāni,
Yo passati so passati.
59.
Parūpavāde padhiro,
Paravajjesvalocano;
Paṅgulo aññanārīsu,
Dussakappesvacetano.
60.
Sabbaṃ suṇāti sotena,
Sabbaṃ passati cakkhunā;
Nacadiṭṭhaṃ sutaṃ dhīro,
Sabbaṃ uccitumarahati.
我來為您翻譯這段巴利文： 31 江河供人飲其水， 樹木施人享其果； 雲雨普降養群生， 智者財富利他人。 32 惡語難擾聖者心， 如同草炬難使沸； 大海浩瀚之水體， 永遠平靜不動搖。 33 順境中人心柔軟， 猶如蓮花般嬌嫩； 逆境中人心堅硬， 恰似巨石般頑固。 34 獲得偉大之成就， 或得智慧與財富； 不生傲慢而行事， 此人方稱為智者。 35 不求無法獲得事， 不憂已失去之物； 逆境之中不迷惑， 如是之人是智者。 36 于難解處一字句， 智者不應生輕慢； 何況光明遍三洲， 陽光亦需借空行。 37 論及功過得失時， 無人能完全免除； 即使柔美之蓮花， 莖幹亦復覺粗糙。 38 多聞之人雖持有， 廣大精深之典籍； 若為貪癡所困擾， 難斷疑惑之藤蔓。 39 見人過失中有德， 善語讚歎其功德； 世人雖見月光明， 不見其中之斑點。 40 求學之人應細心， 擇取精妙之教法； 如同煮飯用良鍋， 方能蒸煮出佳餚。 41 功德能為使者任， 遠方善人亦相連； 如蜂聞香自飛往， 尋覓芳香之花蕊。 42 若聞某處有智者， 多聞博學之賢良； 求學之人應竭力， 前往其處求教誨。 43 應當廣學諸典籍， 上中下等悉通達； 了知一切之義理， 但非處處皆運用； 必有適當之時機， 所學方能顯其用。 44 石頭長久浸於水， 內里終究不潮濕； 蘆葦生長水邊際， 內外處處皆濕潤。 45 遠處寶山藏珍寶， 人們不辭遠道取； 近處野人雖可及， 智者不與為伍焉。 46 如以黃金誘野獸， 無戒之人有戒何？ 不法之人有法何？ 愚者多聞復何益？ 47 內心空虛徒聞法， 惡人終難成持戒； 樹洞雖盛滿蜂蜜， 苦楝終不變甘甜。 48 智者若與賢者交， 一次即得千次益； 既利自己又利他， 終得涅槃之安樂。 49 天鵝不配群烏集， 獅子不與牛同群； 駿馬不與驢為伍， 智者不與愚人居。 50 雖處惡人之叢中， 善人不與共往來； 寧可獨處守其德， 不與愚人同流俗。 51 河岸挖井必有水， 椰扇芭蕉定生葉； 切勿輕言無辦法， 此言不應出口也。 52 智者積聚多聞法， 未問不輕易開口； 如缽盛滿善言語， 未擊不發出聲音。 53 智者不問自不語， 詢問則如雷霆響； 愚者不問自多言， 有問更增其夸語。 54 若人雖具諸功德， 能利一切眾生者； 若不為他人謀利， 何以稱之為智者？ 55 智者應為雙方利， 不能則為己謀利； 若己利亦不能為， 應當遠離諸惡事。 56 對於愚人與狂者， 國王師長與父母； 智者不應生嗔怒， 僧團長兄亦如是。 57 智者不應顯露出， 損失憂惱與惡行； 欺詐輕慢等行為， 皆當隱藏不外揚。 58 視他妻如己母親， 視他財如路磚石； 視眾生如己同體， 如是觀察最正確。 59 對他人誹謗似聾， 對他過失若盲目； 對他女人似跛足， 對他衣物似無知。 60 耳聞一切聲音事， 眼見一切色相物； 智者不應盡吐露， 所見所聞諸事物。
61.
Cakkhumassa yathāandho,
Sotavā padhiroyathā;
Paññāvāssa yathāmūgo,
Balavā dubbaloriva;
Atha atthesamuppanne,
Sayetha matasāyitaṃ.
62.
Pāpamitte vivajjetvā,
Bhajeyyu ttamapuggalaṃ;
Ovādecassa tiṭṭheyya,
Patthento acalaṃsukhaṃ.
63.
Sususā sutavaḍḍhanaṃ,
Sutaṃ paññāyavaḍḍhanaṃ;
Paññāya atthaṃ jānāti,
Ñāto attho sukhāvaho.
64.
Pāmojja karaṇaṃ ṭhānaṃ,
Pasaṃsāvahanaṃsukhaṃ;
Phalānisaṃso bhāveti,
Vahanto porissaṃdhuraṃ.
65.
Atisītaṃ atiuṇhaṃ,
Atisāya midaṃahu;
Iti visaṭṭha kammante,
Khaṇā accanti māṇave.
66.
Yoca sītañca uṇhañca,
Tiṇātiyo namaññati;
Karaṃ purisa kiccāni,
So sukhā navihāyati.
67.
Yasalābhaṃ jigīsantaṃ,
Naraṃ vajjenti dūrato;
Apatthetvāna te tasmā,
Taṃmaggaṃ maggaye budho.
68.
Desamosajja gacchanti,
Sīhā sappurisā gajā;
Tattheva nidhanaṃ yanti,
Kākā kāpurisā migā.
69.
Yasmiṃdese nasammāro,
Napiti nacabandhavā;
Nacavijjāgamo koci,
Natattha vasatī vasse.
70.
Dhanavā gaṇako rājā,
Nadī vejjā imejanā;
Yattha pañca navijjante,
Na tatthavasatī vase.
71.
Asanaṃ bhayamantānaṃ,
Maccānaṃ maraṇaṃ bhayaṃ;
Uttamānantusabbesaṃ,
Avamānaṃ paraṃ bhayaṃ.
72.
Amānanā yattha siyā,
Santānaṃ avamānanā;
Hīnasamānanāvāpi,
Na tatthavasati vase.
73.
Yatthālasoca dakkhoca,
Sūro bhīruca pūjito;
Na santā tattha vassanti,
Avisesakarena ko.
74.
Dukkho nivāso sambādhe,
Ṭhāne asucisaṅkaṭe;
Tato rimhipiyānante,
Tatoca akataññunaṃ.
75.
Siṅgīnaṃ pañcahatthena,
Satena vājinaṃ caje;
Hatthīnantu sahassena,
Desacāgena dujjane.
76.
Caje ekaṃ kulassatthaṃ,
Gāmassatthaṃ kulaṃ caje;
Gāmaṃ janapadassatthaṃ;
Attatthaṃ pathavī caje.
77.
Calatyekenapādena,
Tiṭṭhatyekena paṇḍito;
Asamikhyaparaṃṭhānaṃ,
Pubbamāyanaṃnacaje.
78.
Ṭhānabhaṭṭhā nasobhanti,
Dantākesāna khānarā;
Matimā itiviññāya,
Saṭhānaṃ nacaje lahuṃ.
79.
Caje dhanaṃ aṅgavarassahetu,
Aṅgaṃ caje jivitaṃ rakkhamāno;
Aṅgaṃ dhanaṃ jivitañcāpi sabbaṃ,
Caje naro dhamma manussaranto.
80.
Sotaṃ suteneva na kuṇḍalena,
Dānena pāṇī natu kaṅkaṇena;
Ābhāti kāyo purisuttamassa,
Paropakārena na candanena.
Sambhedakathā
81.
Sattha kappavicārena,
Kālo gacchati dhīmataṃ;
Byasanena asādhūnaṃ,
Niddāya kalahenavā.
82.
Sokaṭhānasahassāni,
Bhayaṭhānasatānica;
Divasedivase muḷhaṃ,
Āvīsanti napaṇḍitaṃ.
83.
Atidīgho mahāmuḷho,
Majjhimoca vicakkhaṇo;
Vāsudevaṃ purakkhitvā,
Sabbevāmanakā saṭṭhā.
84.
Na loke sobhate muḷho,
Kevalattapasaṃsako;
Api sampihite kūpe,
Katavijjo pakāsate.
85.
Madantadamanaṃ satthaṃ,
Khalānaṃ kurute madaṃ;
Cakkhusaṅkhārakaṃ tejaṃ,
Uluṅkāna mivandhakaṃ.
86.
Atyappamapi sādhūnaṃ,
Silālekheva tiṭṭhate;
Jalelekheva nīcānaṃ,
Yaṃ kataṃ taṃpi nassati.
87.
Dabbamappaṃpi sādhūnaṃ,
Jalaṃ kūpeva nissayo;
Bahuttaṃpi asādhūnaṃ,
Naca vāriva aṇṇave.
88.
Duṭṭhacitto panāhissa,
Kodho pāsāṇalikkhito;
Kujjhitabbe sujanassa,
Jalelekhā ciraṭṭhito.
89.
Bālassa jīvitaṃ pāpaṃ,
Mitarassi taraṃ bhave;
Janakāyassa rājāva,
Rājadhammova rājunaṃ.
我來為您翻譯這段巴利文： 61 有眼如同盲人般， 有耳似若聾者樣； 有智若如啞人般， 有力如同弱者狀； 當機緣時節至時， 應當裝作已死般。 62 應當遠離惡朋友， 親近最勝之人等； 安住于其教誡中， 追求不動之安樂。 63 樂於聽聞增多聞， 多聞增長智慧力； 智慧能知諸義理， 知義能得安樂果。 64 歡喜之處生功德， 讚歎能帶來安樂； 承擔人間諸責任， 必將獲得諸果報。 65 或說天氣太寒冷， 或說天氣太炎熱； 因循茍且度時日， 良機轉瞬即逝去。 66 不以寒暑為借口， 不以疲倦為託詞； 勤勉完成應做事， 此人不失安樂果。 67 追求名聲與利養， 遠離真實之道途； 是故智者應遠離， 尋求正道而前進。 68 獅子賢者與象王， 離開故土向前行； 烏鴉惡人與野獸， 原地死亡歸塵土。 69 若在某處無市場， 無理髮師親眷屬； 也無求學之機緣， 不應居住於此處。 70 富人會計與國王， 河流醫生此五者； 若此五者皆不具， 不應居住於此處。 71 飲食缺乏令人懼， 死亡恐怖眾生心； 但對最勝之智者， 輕蔑方為最大懼。 72 若處聖者不受敬， 或遭輕賤與侮辱； 或與卑劣同等視， 不應居住於此處。 73 若處懶惰與精進， 勇者怯者同受敬； 聖者不住如是處， 無人分別善惡故。 74 擁擠不潔之住處， 實為痛苦之所在； 遠離親愛之人等， 或與忘恩之人居。 75 以五手臂換金角， 以百換取駿馬良； 以千換取大象王， 捨棄惡地離兇徒。 76 舍一人護一族， 舍一族護一村； 舍一村護一邦， 為己利舍天下。 77 智者一足動一足， 立足未穩不輕舉； 未察明瞭他處情， 不應輕棄原住地。 78 離位之物不莊嚴， 如齒髮甲離其處； 智者了知此道理， 不輕易棄原位置。 79 為護肢體舍財物， 為護生命舍肢體； 為護正法當捨棄， 財物肢體與生命。 80 耳飾不如多聞美， 手鐲不如佈施妙； 最勝丈夫身光耀， 利他功德非栴檀。 離間品 81 智者以研習經典， 消磨時日勤修學； 惡人以災禍憂患， 昏睡鬥爭度光陰。 82 千種憂愁之根源， 百種恐怖之因緣； 日日困擾愚癡人， 卻不能惱智慧者。 83 太高者多生愚癡， 中等者具足智慧； 以神聖為引導者， 皆生為人無分別。 84 世間愚者不莊嚴， 唯知讚歎己功德； 即使深藏於井中， 智者光明自顯現。 85 調伏傲慢之教法， 反使惡人增驕慢； 如同光明助眼目， 反使貓頭鷹目盲。 86 善人即使小功德， 如刻石上永久存； 卑劣之人所作為， 如水上字即消失。 87 善人即使小財物， 如井之水濟眾生； 惡人縱有大財富， 如海之水難飲用。 88 惡人怒氣如石刻， 永久難以消除去； 善人忿怒如水痕， 瞬間即可消失盡。 89 愚人生命多造惡， 短暫如同借貸物； 如王護衛眾民眾， 正法護持諸君王。
90.
Sappādānaṃ balī sīho,
Puḷāvako tato kippīlikā,
Narā tato balī rājā,
Sabbesa mantako balī.
91.
Bhūpoṇṇava ggi thī sippi,
Abhijjhālucapuggalo;
Etesaṃpi mahicchānaṃ,
Mahicchitā aniccatā.
92.
Niddāluko asantuṭṭho,
Akataññūca bhīruko;
Sakkuṇantina sācāraṃ,
Sikkhituṃ te kadācipi.
93.
Niddālu kāmarāmoca,
Sukhito bhogavālaso;
Nicchanto kammarāmo ca,
Sattete satthavajjitā.
94.
Samiddho dhanadhaññena,
Kaṭṭho dakatiṇaggihi;
Sabbato duggatenaṭṭho,
Tasmā nadukkataṃ kare.
95.
Puññapāpaphalaṃ yo ce,
Nasaddhahati saccato;
So ve khippaṃva attānaṃ,
Ādāsatalamānaye.
96.
Samparāyikamatthaṃ yo,
Nasaddhahati cepiso;
Āvāse sagga gāmīnaṃ,
Mākkabhe kiṃnapassati.
97.
Mahantaṃ vaṭṭarukkhādiṃ,
Khuddabījaṃ bahūphalaṃ;
Sakkhikatvā udikkheyya,
Puññapāpakaro naro.
98.
Yassa sallahukaṃ hoti,
Gurusakkāramānanaṃ;
Tassa sallahukāyeva,
Vijjāsampattisampadā.
99.
Upajjhācariyānañca,
Mātāpitūnamevaca;
Sakkaccaṃ yonupaṭṭhāti,
Suto tassapitādiso.
100.
Dese dese kulānīca,
Desedese ca bandhavo;
Tādisaṃ sahajā yattha,
Desaṃ passāminevatu.
101.
Puttaṃvā bhātaraṃ duṭṭhaṃ,
Anusāseyya nojahe;
Kiṃnu chejjaṃ karaṃpādaṃ,
Littaṃ asucinā siyā;
102.
Bahuputte pitāeko,
Avassaṃ poseti sadā;
Bahuputtā nasakkonti,
Posetuṃ pitarekakaṃ.
103.
Atijātamanujātaṃ ,
Puttamicchanti paṇḍitā;
Avajātaṃ naicchanti,
Yohoti kulagandhano.
104.
Pañcaṭhānāni sampassaṃ,
Puttamicchanti paṇḍitā;
Jātovā no bharissati,
Kiccaṃvā no karissati.
105.
Kulavaṃso ciraṃ tiṭṭhe,
Dāyajjaṃ paṭipaccati;
Athavāpana petānaṃ,
Dakkhiṇaṃnupadassati.
106.
Antojāto dhanakkīto,
Dāsabyopagato sayaṃ;
Dāsākaramarānīto,
Ccevante catudhā siyuṃ.
107.
Dāsā pañceva corayya-
Sakhañātyattasadisā;
Tathā viññūhi viññeyyā,
Mittādārāca bandhavā.
108.
Tayova paṇḍitā satthe,
Ahamevātivādīca,
Ahamapiti vādīca,
Nāhantica imetayo.
109.
Vinā satthaṃ nagaccheyya,
Sūro saṅkāmabhūmiyaṃ;
Paṇḍitaddhagū vāṇijjo,
Videsagamano tathā.
110.
Sammā upaparikkhitvā,
Akkharesu padesuca;
Coraghāto siyā sisso,
Guru coraṭṭakārako.
111.
Sādhuttaṃ sujanasamāgamā khalānaṃ,
Sādhūnaṃ nakhalasamāgamā khalattaṃ;
Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi,
Bhūgandhaṃ naca kusumāni dhārayanti.
112.
Saṭṭhena mittaṃ kalusena dhammaṃ,
Paropatāpena samiddhibhāvaṃ;
Sukhena vijjaṃ pharusena nāriṃ,
Icchanti ye te navapaṇḍitāva.
Mittakathā
113.
Katvāna kusalaṃkammaṃ,
Katvācā kusalaṃ pure;
Sukhitadukkhitā honti,
So bālo yo napassati.
114.
Sayaṃkatena pāpena,
Aniṭṭhaṃ labhate phalaṃ;
Te me so me janentīti,
Punāguṃ kurute jaḷo.
115.
Kālakhepena hāpeti,
Dānasīlādikaṃ jaḷo;
Athirampi thiraṃ maññe,
Attānaṃ sassatīsamaṃ.
116.
Bālova pāpakaṃ katvā,
Nataṃchaṭṭetumussahe;
Kiṃ byagghatādi gacchanto,
Padaṃ makkhetumussahe.
117.
Paranassanato naṭṭho,
Pureva paranāsako;
Sīghaṃvā dassanaṃ yāti,
Tiṇaṃ pāsādajjhāpakaṃ.
118.
Bhojanā methunā niddā,
Gave poseca vijjati;
Vijjā viseso posassa,
Tatohīno gosamo bhave.
我來為您翻譯這段巴利文： 90 獅子力勝諸蛇類， 蛆蟲次勝螞蟻群； 人類力勝諸眾生， 死神力勝一切物。 91 國王海洋火女貝， 以及貪婪諸眾生； 如是具大貪慾者， 無常性是其本質。 92 貪睡不知足知恩， 怯懦膽小諸眾生； 此等永遠不能學， 善良品行與威儀。 93 貪睡耽樂與安逸， 富裕懶惰無意願， 不喜工作諸人等， 七者遠離聖教法。 94 富裕財物與穀物， 柴草水火皆齊備； 若無一物遭滅亡， 是故不應作惡事。 95 若人不信善惡果， 必有其報真實性； 應當速觀己面容， 如同明鏡照自身。 96 若人不信後世果， 應觀天界諸聖境； 往生天界諸賢聖， 住處光明何不見。 97 巨大榕樹諸果實， 由小種子結碩果； 世人應當以此為， 善惡因果之明證。 98 若人輕視與輕慢， 尊敬恭敬之禮儀； 其人智慧與成就， 輕淺如同其輕慢。 99 恭敬侍奉諸師長， 父母雙親恩養者； 其子必定如父賢， 是故當勤盡孝道。 100 處處皆有諸親族， 處處皆有諸眷屬； 唯有生處之親人， 此處難得復相見。 101 兒子兄弟雖為惡， 應當教導莫捨棄； 若手足染不凈物， 豈可因此而斷除。 102 一位父親能扶養， 眾多子女得成長； 眾多子女卻不能， 扶養一位老父親。 103 智者希望子超越， 或與己等而不劣； 不願生育劣於己， 敗壞家族之子孫。 104 智者觀察五種事， 希望生育善子女： 長大能否善奉養， 能否承擔家業事。 105 家族血脈得延續， 遺產財物得繼承； 或為亡者作功德， 佈施迴向諸善業。 106 生於家中為奴僕， 以錢買得為奴隸； 自願投靠為奴婢， 戰爭擄獲為俘虜； 如是奴僕分四種。 107 奴僕有五種情況： 盜賊朋友親戚等， 自願相似諸眾生； 智者應當如是知， 親友妻子與眷屬。 108 智者于教法之中， 有三種不同態度： 或言我是最勝者， 或言我亦有所成， 或言我非有所成。 109 勇士不應無兵器， 輕入戰場冒險地； 智者商人亦不應， 無伴獨往遠方行。 110 應當詳細觀察明， 文字語法與地域； 若有錯誤如盜賊， 弟子罪過歸師長。 111 善人因近善人故得善性， 善人因近惡人不成惡； 大地因花生出妙香氣， 花朵不因大地失芳香。 112 以欺詐交友正法以污染， 以損他求利以苦得安樂； 以粗暴得妻以輕易得智， 如是希求者非是真智者。 友誼品 113 今生造作善業者， 前世造作善業者； 安樂痛苦皆由此， 愚者不見此因果。 114 由己所造諸惡業， 必得不如意果報； 愚者猶說他人害， 復造新業增罪過。 115 愚人虛度光陰時， 損減佈施與持戒； 執著堅固為常住， 如同永恒不變易。 116 愚人造作諸惡業， 不能消除其罪過； 如虎行走留腳印， 豈能抹去其足跡。 117 欲害他人者先亡， 害人之前自遭殃； 如同縱火燒高樓， 火焰速燃及己身。 118 飲食淫慾與睡眠， 牛群亦有此三事； 人以智慧為殊勝， 無慧之人同畜生。
119.
Muḷhasisso padesena,
Kunārībharaṇenaca;
Khalasatthūhisaṃyogā,
Paṇḍitopyavasīdati.
120.
Dvecimekaṇṭakā tikkhā,
Sarīrasobhitā kāme;
Nidhano yoca kāmeti,
Yocakuppatyanissāro.
121.
Nidhanocāpi kāmeti,
Dubbalo kalahaṃpiyo;
Mandasattho vivādatthi,
Tividhaṃ muḷhalakkhaṇaṃ.
122.
Appasuto sute appe,
Bahuṃmaññati mānavo;
Sindhudakama passanto,
Kūpetoyaṃva maṇḍuko.
123.
Tadamināpi jānāti,
Sobbhesu padaresuca;
Sunantā yanti kusumbhā,
Tuṇhīyanti mahodadhi.
124.
Yaṃ ūnakaṃ taṃ sunati,
Yaṃ pūraṃ santameva taṃ;
Aḍḍhakumbhūpamo bālo,
Rahato pūrova paṇḍito.
125.
Budhehibhāsamānopi ,
Khalo bahutaketavo;
Ghaṃsiyamāno aṅgāro,
Nilamattaṃ nagacchati.
126.
Cārutā paradārāya,
Dhanaṃ lokatappatiyā;
Pasutaṃ sādhunāsāya,
Khale khalatarā guṇā.
127.
Ito hassataraṃ loke,
Kiñci tassa navijjati;
Dujjanotica yaṃāha,
Sajjanaṃ dujjano sayaṃ.
128.
Rogaṇḍacaṅkuro tejo,
Visamassataro ghaṇo;
Avināsiya samanti,
Na khaloca sanissayaṃ.
129.
Navinā paravādena,
Ramante dujjanā khalu;
Na sā sabbarase bhutvā,
Vinā vacce natussati.
130.
Tappate yāti sandhānaṃ,
Davo bhavati vanataṃ;
Muduṃ dujjanacittaṃ kiṃ,
Lohena upamīyate.
131.
Tasmā dujjanasaṃsaggaṃ,
Āsīvisa mivoragaṃ;
Ārakā parivajjeyya,
Bhūtikāmo vicakkhaṇo.
132.
Dujjanena hi saṃsaggo,
Sattutāpi nayujjate;
Tatto dahati aṅgāro,
Santātu kālataṃkaro.
133.
Dujjano vajjanīyova,
Vijjāyālaṅkatopi ce;
Maṇinā laṅkato santo,
Sappo kiṃ nabhayaṅkaro.
134.
Aggino dahato dāyaṃ,
Sakhābhavati māluto;
Sova dīpaṃtu nāseti,
Khale nattheva mittatā.
135.
Nasmase katapāpamhi,
Nasmase alikavādini;
Nasmasettatthapaññamhi,
Atisantepi nasmase.
136.
Māretuṃ kittakā sakkā,
Dujjanā gagaṇūpamā;
Māritā kodhacittetu,
Mārito honti dujjanā.
137.
Bhūmi kaṇṭakasaṃkiṇṇā,
Chādituṃ nevasakyate;
Upāhana mattakena,
Channā bhavati medanī.
138.
Sattā sadāpasevanti,
Sodakaṃ vāpiādikaṃ;
Sabhogaṃ sadhanañcevaṃ,
Tucchāce te jahanti te.
139.
Dhanahīnaṃ caje mitto,
Puttadārā sahodarā;
Atthavantaṃva sevanti,
Attho loke mahāsakhā.
140.
Na rūpinī na paññāṇo,
Nakulīno padhānatā;
Kāle vipattisampatte,
Dhanimāva visesatā.
141.
Kalyāṇamittaṃ kantāraṃ,
Yuddhaṃ sabhāyaṃ bhāsituṃ;
Asatthā gantu micchanti,
Muḷhā tecaturojanā.
142.
Ahitā paṭisedhoca,
Hitesuca payojanaṃ;
Byasanesva pariccāgo,
Saṅkhepā mittalakkhaṇaṃ.
143.
Āture byasanepatte,
Dubbhikkhe sattu viggahe;
Rājadvāre susāneca,
Yo tiṭṭhati sabandhavo.
144.
So bandhu yo hiteyutto,
So pitā yo tu posako;
So ñāti yatra visāso,
Sā bhariyā yatra nibbūti.
145.
Hitesino sumittoca,
Viññūca dullabhā janā;
Yatho sadhaṃca sāduṃca,
Rogahārīca sujano.
146.
Agaruko anālasso,
Asaṭṭhoca saccavā suci;
Aluddho atthakāmoca,
Ediso suhaduttamo.
147.
Yo dhuvāni pariccajja,
Adhūvānyupasevati;
Dhuvāpi tassa nassanti,
Adhuvesu kathāvakā.
148.
Luddhamatthenagaṇheyya ,
Thaddha mañjalikammunā;
Chandānuvattiyā muḷhaṃ,
Yathābhūtena paṇḍitaṃ.
我來為您翻譯這段巴利文： 119 愚昧弟子地方性， 惡妻裝飾虛榮心； 親近惡師諸因緣， 智者亦會遭沉淪。 120 世間二種如利刺， 雖美其身實可畏： 貧窮之人求欲樂， 無權之人起嗔怒。 121 貧窮之人貪慾樂， 弱者好爭論是非； 智淺之人好辯論， 此為愚者三特徵。 122 少聞之人聞少法， 自以為是生驕慢； 如井中蛙觀水量， 不識大海之浩瀚。 123 以此亦知淺深處， 水坑溝渠諸水量； 小罐滿水作響聲， 大海深邃常寂靜。 124 不足之物發聲響， 圓滿之物常寂然； 愚者如同半滿瓶， 智者如同滿水器。 125 雖與智者共談論， 惡人多詐無真實； 如同摩擦炭火塊， 只見黑色不見光。 126 貪戀他人之妻女， 以財富取悅世人； 廣學多聞毀善法， 惡人更增惡之德。 127 世間最可笑之事， 莫過於此難尋找： 惡人自稱為惡者， 反說善人是惡人。 128 瘡疫萌芽與火焰， 劇毒濃烈難消除； 尚可尋得解脫法， 惡人難以得依止。 129 惡人若無誹謗語， 實難獲得其歡樂； 如同蒼蠅食美味， 若無糞便不滿足。 130 鐵器受熱可熔合， 林木著火能燃燒； 惡人之心難柔軟， 鐵器尚可為比喻。 131 是故智者求繁榮， 應當遠離諸惡人； 如同遠離毒蛇般， 保持距離莫親近。 132 與惡人交往結果， 甚至不如與敵交； 熱炭只能燒身體， 冷炭能致命喪亡。 133 惡人雖有諸裝飾， 智慧學問為莊嚴； 毒蛇雖戴寶石飾， 豈能因此不可畏。 134 林火燃燒草木時， 風為火焰之朋友； 同一風吹燈火滅， 惡人絕無真友情。 135 不應信任作惡者， 不應信任說謊者； 不應信任損人者， 過分寂靜亦莫信。 136 欲殺惡人如虛空， 數量眾多難盡除； 若能調伏嗔恨心， 等同殺盡諸惡人。 137 大地遍佈諸荊棘， 無法盡覆使平坦； 但以鞋履護足底， 如同覆蓋整個地。 138 眾生常喜近水池， 富裕財物諸場所； 一旦貧窮無財物， 棄之遠去不顧念。 139 貧窮之人為友棄， 妻子兄弟皆遠離； 富有之人眾親近， 財富世間大親友。 140 非以容貌與智慧， 非以種姓為尊貴； 當遭厄運災難時， 唯有財富最殊勝。 141 越過荒野入戰場， 議會說話需友伴； 無友獨行四種人， 皆是愚癡之表現。 142 遮止有害勤利益， 患難不棄互扶持； 此為朋友之特徵， 簡要說明其要義。 143 疾病災難饑饉時， 敵軍侵犯戰亂起； 王門墓地諸險處， 能立其側是親友。 144 助人利益是良友， 養育子女是慈父； 互相信賴是親人， 令得安寧是賢妻。 145 求人利益善友伴， 智者世間實難得； 如同清涼與甘美， 能除病苦之良藥。 146 恭敬不懶不欺詐， 誠實清凈無貪求； 常為利他而謀劃， 如是方為最勝友。 147 捨棄堅固之正法， 親近無常諸惡法； 堅固正法必失去， 無常惡法何所說。 148 以財攝受貪婪者， 合掌恭敬降傲慢； 隨順願望化愚者， 如實而說悟智人。
149.
Uttamaṃ pāṇipātena,
Sūraṃ bhedena vijaye;
Nicaṃ dabbapadānena,
Vikkamena samaṃ jaye.
150.
Yassayassa hi yobhāvo,
Tenatena hi taṃnaraṃ;
Anupavissa medhāvī,
Khippamattavasaṃ naye.
151.
Yena icchati sambandhaṃ,
Tena tīṇi nakāraye;
Vivāda matthasambandhaṃ,
Parokkhe dāradassanaṃ.
152.
Accābhikkhaṇasaṃsaggā,
Asammosaraṇenaca;
Etena mittā jīranti,
Akāle yācanāyaca.
153.
Tasmā nābhikkhaṇaṃ gacche,
Nacagacche cirāciraṃ;
Kālena yācaṃ yāceyya,
Evaṃ mittā najīraye.
154.
Ete bhiyyo samaṃ yanti,
Sandhi tesaṃ najīrati;
Yo adhippannaṃ sahati,
Yoca jānāti desanaṃ.
155.
Sace santā vivādanti,
Khippaṃ sandhiraye puna;
Bālā pattāva bhijjanti,
Na te samathamajjhaguṃ.
156.
Yenamittena saṃsaggo,
Yogakkhemo vihīyati;
Pubbeva jjhābhavantassa,
Rakkhe akkhiva paṇḍito.
157.
Yenamittena saṃsaggā,
Yogakkhemo pavaḍḍhati;
Kareyyattasamaṃ vutti,
Sabbakiccesu paṇḍito.
158.
Guṇo sabbaññutulyopi,
Sīdate ko anissayo;
Anaggha mapimāṇikkaṃ,
Hemaṃ nissāya sobhate.
159.
Pabbepabbe kamenucchu,
Visesarasivaggato;
Tathā sumittiko sādhu,
Viparitova dujjano.
160.
Teneva muninā vuttaṃ,
Yekecilokiyādhammā;
Tathā nibbānagāmīno,
Santi lokuttarādhammā.
161.
Kalyāṇamitta 1 māgamma,
Sabbe te honti pāṇinaṃ;
Tasmā kalyāṇamittesu,
Kātabbo ādaro sadā.
162.
Yo ve kataññū katavediko dhiro,
Kalyāṇamitto daḷhabhattica hoti;
Dukkhitassa sakkaccaṃ kareti kiccaṃ,
Tathāvidhaṃ sappurisāti vadanti.
163.
Yassahi dhammaṃ puriso vijaññā,
Yecassa kaṅkhaṃ vinayanti santo;
Tañhissa dīpañca parāyanañca,
Na tena mittaṃ jirayetha pañño.
Nāyakakathā
164.
Kassako vāṇijomacco,
Samaṇo sutasīlavā;
Tesu vipulajātesu,
Raṭṭhaṃpi vipulaṃ siyā.
165.
Tesu dubbalajātesu,
Raṭṭhaṃpi dubbalaṃ siyā;
Tasmā raṭṭhaṃpi vipulaṃ,
Dhāraye raṭṭhasāravā.
166.
Mahārukkhassa phalino,
Āmaṃ chindati yo phalaṃ;
Rasañcassa najānāti,
Bījañcassa vinassati.
167.
Mahārukkhupamaṃ raṭṭhaṃ,
Yo adhammena sāsati;
Rasañcassa najānāti,
Raṭṭhañcāpi vinassati.
168.
Mahārukkhassa phalino,
Pakkaṃ chindati yo phalaṃ;
Rasañcassa vijānāti,
Bījañcassa nanassati.
169.
Mahārukkhupamaṃ raṭṭhaṃ,
Dhammena yo pasāsati;
Rasañcassa vijānāti,
Raṭṭhañcāpi nanassati.
170.
Janappadañca yorājā,
Adhammena pasāsati;
Sabbo sadhihi sorājā,
Viruddho hoti khattiyo.
171.
Tatheva nigame hiṃsaṃ,
Ye yuttā kayavikkaye;
Suṅkadānabalīkāre,
Sa kosena virujjhati.
172.
Mahāravarakhettesu,
Saṅga, me katanissame;
Ussite hiṃsayaṃ rājā,
Sabalena virujjhati.
173.
Tatheva isayo hiṃso,
Saṃyame brahmacāriyo;
Adhammacāri khattīyo,
So saggena virujjhati.
174.
Sayaṃkatā naparena,
Mahānajjo juvakatā;
Issarena tathā raññā,
Saraṭṭhe adhipaccatā.
175.
Pāpaṃvāpi hi puññaṃvā,
Padhāno yaṃ karotice;
Lokopevaṃ karotyeva,
Taṃ vijāneyya paṇḍito.
176.
Kacchapīnañca macchīnaṃ,
Kukkuṭīnañca dhenūnaṃ;
Puttaposā yathāhoti,
Tathā maccesu rājūnaṃ.
177.
Anāyakā vinassanti,
Nassanti bahunāyakā;
Thīnāyakā vinassanti,
Nassanti susunāyakā.
我來為您翻譯這段巴利文： 149 以合掌禮拜勝上人， 以離間降服勇猛者； 以財物攝受下劣人， 以威力克服平等人。 150 無論何人有何性， 以其性情化其人； 智者隨機而應變， 速使他人歸己用。 151 欲與他人結親時， 三事切莫輕易為： 爭論財物與親事， 私下窺視他人妻。 152 過分頻繁相往來， 或是長久不相見； 非時索求財物事， 皆使友誼漸消亡。 153 是故不應常往來， 亦勿長久不相見； 適時請求所需事， 如是友誼永不衰。 154 此等更能和諧處， 彼此友誼不衰退： 能容忍他人過失， 懂得說法教化人。 155 若有聖者起諍論， 速當尋求和解法； 愚人如同破瓦器， 永遠不得和諧道。 156 若有朋友交往時， 損減善法與安樂； 智者應當預先防， 如同保護己眼目。 157 若有朋友交往時， 增長善法與安樂； 智者應當善護持， 視如己身諸事業。 158 功德縱等一切智， 無所依止終沉沒； 無價寶玉雖珍貴， 仍須鑲金方顯耀。 159 甘蔗節節漸甘美， 滋味一節勝一節； 善友亦復如是增， 惡人反是漸退減。 160 是故牟尼已宣說， 一切世間諸法性； 及至涅槃解脫道， 出世間法皆如是。 161 依止善友眾生能， 獲得一切諸功德； 是故對於善友人， 應當常生恭敬心。 162 知恩感恩具智慧， 善友堅固具信心； 遇人困苦勤助益， 如是名為真善人。 163 若人能解正法義， 聖者為除其疑惑； 彼為明燈與依怙， 智者不應失此友。 領導品 164 農民商人與大臣， 沙門多聞具戒德； 若此四眾皆興盛， 國家必定得繁榮。 165 若此四眾皆衰微， 國家必定遭衰敗； 是故掌握國家要， 維護四眾使興盛。 166 大樹結實滿枝頭， 採摘未熟之果實； 不知其味失滋養， 種子亦將遭毀壞。 167 國家猶如大樹王， 若以非法來治理； 不知其味失民心， 國家必將遭滅亡。 168 大樹結實滿枝頭， 採摘成熟之果實； 既知其味得滋養， 種子亦得以儲存。 169 國家猶如大樹王， 若以正法來治理； 既知其味得民心， 國家必將得長存。 170 若有國王治國時， 以非正法施政令； 王與諸臣皆對立， 剎帝利眾生怨憎。 171 若損商賈諸商人， 買賣交易受阻礙； 徵收賦稅不得當， 國庫收入將匱乏。 172 廣大良田沃土地， 修建寺院與廟宇； 若王損害此等處， 軍隊力量將衰退。 173 若害修行諸仙人， 持戒清凈梵行者； 王者非法行暴政， 天界福報將喪失。 174 大江河流非人造， 天然形成有定向； 國王統領其國土， 亦應順應民心治。 175 無論作惡或行善， 首領示範為先導； 世人隨學亦如是， 智者應當明此理。 176 如同龜魚與雞群， 以及牛群育子女； 國王養民亦如是， 應當慈愛似親生。 177 無有領袖將滅亡， 多位領袖亦滅亡； 女性領袖將滅亡， 暴虐領袖必滅亡。
178.
Bahuvo yattha netāro,
Sabbe paṇḍitamānino;
Sabbe mahattamicchanti,
Kataṃ nesaṃ vinassati.
179.
Nodayāya vināsāya,
Bahunāyakatā bhūsaṃ;
Nomilanti vinassanti,
Padmā nyakkehisattahi.
180.
Asantuṭṭho yatī naṭṭho,
Santuṭṭhoca mahīpati;
Salajjā gaṇikā naṭṭhā,
Nilajjātu kulaṅganā.
181.
Na gaṇassa ggato gacche,
Siddhe kamme samaṃphalaṃ;
Kammavippatti cehoti,
Mukharo tatra haññate.
182.
Padhiro ca tapassīni,
Sūro raṇavaṇo tathā;
Majjapo patithī rājā,
Ete nasaddahāmahaṃ.
183.
Jāneyya pesane bhaccaṃ,
Bandhavāpi bhayāgate;
Āpadāsu tathā mittaṃ,
Dārañca vibhavakkhaye.
184.
Raṇā paccāgataṃ sūraṃ,
Dhanañca gharamāgataṃ;
Jiṇṇa mannaṃ pasaṃseyya,
Dārañca gatayobbanaṃ.
185.
Saddhāpemesu santesu,
Nagaṇe māsakaṃ sataṃ;
Saddhāvemesva santesu,
Māsakaṃpi sataṃ gaṇe.
186.
Adantadamanaṃ dānaṃ,
Dānaṃ sabbatthasādhakaṃ;
Dānena piyavācena,
Unnamanti namantica.
187.
Dānaṃ sinehabhesajjaṃ,
Maccheraṃ dussanosadhaṃ;
Dānaṃ yasassabhosajjaṃ,
Maccheraṃ kappanosadhaṃ.
188.
Dubbhikkhe annadātaṃca,
Subhikkheca hiraññadaṃ;
Bhayecābhayatādānaṃ,
Saggepi bahu maññate.
189.
Sataṃcakkhu sataṃkaṇṇā,
Nāyakassa sutā sadā;
Tathāpi andhapadhīro;
Esā nāyakadhammatā.
190.
Khamā jāgariyu ṭṭhānaṃ,
Saṃvibhāgo dayikkhaṇā;
Nāyakassa guṇāete,
Icchitabbā hitatthinā.
191.
Paribhūto mudū hoti,
Atitikkhoca veravā;
Etañcaubhayaṃ ñatvā,
Anumajjhaṃ samācare.
192.
Nekantamudunā sakkā,
Ekantatikhiṇenavā;
Attaṃ mahante ṭhapetuṃ,
Tasmā ubhaya mācare.
193.
Piṭṭhito kkaṃ niseveyya,
Kucchinātu hutāsanaṃ;
Sāmikaṃ sabbabhāvena,
Paralokaṃ amāyāya.
194.
Naseve pharusaṃsāmiṃ,
Taṃpi sevena macchariṃ;
Tato paggaṇhakaṃseve,
Seve niggaṇhakaṃ tato;
195.
Na sā rājā yo ajeyyaṃ jināti,
Na so sakhāyo sakhāraṃ jināti;
Na sā bhariyā patino virodhati,
Na te vuttā ye nabharanti jiṇṇakaṃ.
196.
Na sā sabhā yattha nasanti santo,
Na te santo ye navadanti dhammaṃ;
Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,
Dhammaṃ bhaṇantāva bhavanti santo.
197.
Sutassa rakkhā satatābhiyogo;
Kulassa vattaṃ purisassa vijjā;
Rañño pamādo pasamodhanassa,
Thīnantu jānāmi na jātu rakkhaṃ.
Itthikathā
198.
Namātarā dhītuyā vāpi,
Bhagīniyā vicakkhaṇo;
Navivittāsane mante,
Nārī māyāvinīnanu.
199.
Vijjutānañca lolattaṃ,
Satthānañcatitikkhaṇaṃ;
Sīghataṃ vāyutejānaṃ,
Anukubbanti nāriyo.
200.
Dviguṇo thīna māhāro,
Buddhicāpi catugguṇo;
Chaguṇo hoti vāyāmo,
Kāmotva ṭṭha guṇobhave.
201.
Ekamekāyaitthīyā,
Aṭṭhaṭṭhapatino siyuṃ;
Sūrāca balavantoca,
Sabbākāmarasāharā;
Kareyya navame chandaṃ,
Unnattā hi napūrati.
202.
Lapanti saddhimaññena,
Passantaññaṃ savibbhamā;
Cittakaṃ cintayantaññaṃ,
Nārīnaṃnāma ko piyo.
203.
Jivhāsahassiko yo hi,
Jīve vassasataṃ naro;
Tena nikammuno vutto,
Thīdoso kiṃkhayaṃgato.
204.
Aggi āpo thiyo muḷho,
Sappo rājakulānica;
Payatanāpagantabbo,
Maccupāṇaharāniti.
205.
Itthīnaṃ dujjanā nañca,
Visāsonopapajjate;
Vīsassa siṅgino roga,
Nadīrājakulassaca.
我來為您翻譯這段巴利文： 178 若處多有領導人， 人人自詡為智者； 各各欲求大名位， 所作事業皆敗壞。 179 非為興盛為滅亡， 多位領袖極有害； 如同蓮花遇寒霜， 七日之內必枯萎。 180 修行不知足者亡， 國王知足得長存； 妓女有恥將滅亡， 良家婦女無恥亡。 181 不隨眾人而行事， 成功之後分果實； 若事失敗遭損害， 多言之人先受害。 182 聾者修苦行之人， 勇士戰場受傷者； 酒徒待客與國王， 此等之言我不信。 183 差遣僕人知其心， 親友危難見其情； 災難能識真朋友， 貧窮方知妻賢否。 184 勇士戰場歸來時， 財物帶回到家中； 飯食食畢方讚美， 妻子老時方稱讚。 185 若有信心與愛心， 百錢不值一分文； 若無信心與愛心， 一分勝過百金錢。 186 佈施調伏未調者， 佈施成就一切事； 以施與善言語力， 高舉低賤皆歸順。 187 佈施如油能潤滑， 吝嗇如病難醫治； 佈施能得諸名譽， 吝嗇如瘡難癒合。 188 饑荒時施人飲食， 豐收時施人財物； 危難之時施無畏， 天界亦得諸尊重。 189 百眼百耳諸下屬， 常為領袖傳訊息； 然而仍似聾與盲， 此為領袖之法則。 190 忍耐警覺與精進， 佈施憐憫善觀察； 此為領袖諸功德， 求利益者應具備。 191 過分柔和受輕視， 過分忍耐招怨恨； 了知此二種過失， 應行中道而不偏。 192 不可過分柔軟性， 亦非過分嚴厲性； 欲立大事成大業， 應當兼具二品性。 193 背後應侍奉火神， 腹前應侍奉聖火； 主人應以真誠心， 來世應以無欺心。 194 不應事奉暴主人， 亦莫親近吝嗇者； 應近恩威並用者， 其次親近嚴厲者。 195 不能勝敵非君王， 害友傷親非朋友； 與夫對立非賢妻， 不養父母非子女。 196 無有聖者非議會， 不說正法非聖者； 斷除貪嗔與愚癡， 說法之人方為聖。 197 多聞需要常保護， 種姓需要人維繫； 國王放逸必衰敗， 女人難以常守護。 婦女品 198 智者不應與母親， 女兒姐妹獨處所； 密室商議諸事情， 女人詭計多方便。 199 如同閃電之不定， 猶如利劍之鋒利； 又如疾風之迅速， 女人性情亦如是。 200 女人食慾增二倍， 智慧聰明增四倍； 精進勤勉增六倍， 慾望貪求增八倍。 201 每一女子若能得， 八個丈夫為伴侶； 雖具勇力與威嚴， 能滿一切慾望者； 遇見第九生愛慾， 高慢本性難滿足。 202 與此人說話交談， 眼望他人顯妖嬈； 心中思念別一人， 誰是女人所鍾愛？ 203 縱使人有千種舌， 活滿百歲說不盡； 如是無盡諸過患， 女人過失難數盡。 204 火與水及婦女眾， 愚人毒蛇王族等； 皆應謹慎而遠離， 能奪性命諸物也。 205 女人惡人不可信， 毒蛇疾病諸江河； 以及王族諸眷屬， 皆不可以輕信之。
206.
Satthaṃ sunicchitamatīpi vicintanīyaṃ,
Svārādhitopya vanipo parisaṅkanīyo;
Hatthaṅgatāpi yuvatīparirakkhanīyā,
Satthāvanīpayuvatīsu kutovasitthaṃ.
207.
Ayuttakammāraddhanaṃ virodho,
Saṅghassa yuddhañca mahābalehi;
Vissāsakammaṃ pamādāsu niccaṃ,
Dvārānimaccussa vadanti paññā.
208.
Vātaṃ jālena naro parāmase,
Osiñce sāgaraṃ ekapāṇinā;
Sakenatālena janeyya ghosaṃ,
Yo sabbabhāvaṃ pamadāsu osaje.
209.
Itthīpi hi ekacciyā,
Seyyā vuttāva muninā;
Bhaṇḍāna muttamaṃ itthī,
Aggupaṭṭhāyikātica.
210.
Yo naṃ bharati sabbadā,
Niccaṃ ātāpi ussuko;
Sabbakāmaharaṃ posaṃ,
Bhattāraṃ nātimaññati.
211.
Nācāpi sotthi bhattāraṃ,
Issācārena rosaye;
Bhattuca garunosabbe,
Paṭipūjeti paṇḍito.
212.
Uṭṭhāyikā anālāsā,
Saṅgahitaparijjanā;
Bhattu manāpaṃ carati,
Bhattakaṃ anurakkhati.
213.
Evaṃ vattati yānārī,
Bhattuchandavasānugā;
Manāpānāma tedevā,
Yattha sā upapajjati.
214.
Kokilānaṃ saro rūpaṃ,
Nārīrūpaṃ patibbataṃ;
Vijjā rūpa marūpānaṃ,
Khamā rūpaṃ tapassīnaṃ.
215.
Āneya kulajaṃ pañño,
Virūpamapi kaññakaṃ;
Hīnāyapi surūpāya,
Vivāhaṃsadisaṃ kare.
216.
Visamhāmatamādeyya ,
Amajjamhāpikañcanaṃ;
Nicamhāpyuttamāvijjā,
Ratanitthīpidukulā.
217.
Bālitthī makkhikātuṇḍaṃ,
Isīnañca kamaṇḍaluṃ;
Setambu phalaṃ tambulaṃ,
Nocchiṭṭhamupajāyate.
218.
Bālakko paṇṇadhūmoca,
Vuddhitthī pallalodakaṃ;
Āyukkhayakaraṃ niccaṃ,
Rattoca dadhibhojanaṃ.
219.
Thiyo seveyya naccantaṃ,
Sāduṃ bhuñjeyyanāhitaṃ;
Pūjaye mānaye vuddhe,
Guruṃ māyāya nobhaje.
220.
Ācāro kula mākhyāti,
Desa mākhyāti bhāsitaṃ;
Sambhavo pema mākhyāti,
Deha mākhyātibhojanaṃ.
221.
Dehītivacanādvārā ,
Dehaṭṭhāpañcadevatā;
Sajja niyanti dhī kitti,
Hirī sirī matīpica.
222.
Dehītivacanaṃ dukkhaṃ,
Natthītivacanaṃ tathā;
Vākyaṃdehītinatthīti,
Mābhaveyya bhavebhave.
223.
Bodhayanti nayācanti,
Dehīti pacchimājanā;
Passa vatthumadānassa,
Mābhavatūti īdiso.
224.
Mahā atyappakaṃ yāti,
Niguṇe guṇavāpiha;
Aṭṭhānaṭṭheyyabhāvena,
Gajindoiva dabbake.
225.
Mahantaṃ nissayaṃkatvā,
Khuddopyatimahā bhave;
Hemapabbatamāpajja,
Sovaṇṇākira pakkhino.
226.
Bahūna mappasārānaṃ,
Ekibhāvo hidujjayo;
Tiṇena vaṭṭate rajju,
Tāya nāgopi bandhate.
227.
Asahāyo samatthopi,
Tejasi kiṃ karissati;
Nivātasaṇṭhito aggi,
Sayamevūpasammati.
228.
Khantuṃ tapanajotejo,
Sakkāhoti na vaṇṇajo;
Bhūpādīhi katodaṇḍo,
Sakkāhoti na bhaccajo.
229.
Thīsaṃsagge kutosuddho,
Maṃsabhakkhe kutodayā;
Surāpāṇe kutosaccaṃ,
Pakodhamhi kutotapo.
230.
Thīyā guyhaṃ nasaṃseyya,
Amittassaca paṇḍito;
Yocā missena saṃhīro,
Hadayattheno yonaro.
231.
Guyhamattha
Sambodhayati yonaro;
Mantabhedabhayā tassa,
Dāsabhūto titikkhati.
232.
Vahe amitta khandhena,
Yāvakāle anāgate;
Tamheva cāgate kāle,
Bhinde ghaṭami vuppale.
233.
Khalaṃ sālaṃ pasuṃ khettaṃ,
Gantvācassa abhikkhaṇaṃ;
Mitaṃ dhaññaṃ nidhāpeyya,
Mitañca pācaye ghare.
234.
Kodhaṃ lobhaṃ madaṃ mānaṃ,
Tandiṃ missaṃ pamattakaṃ;
Soṇṭhaṃniddhālukaṃ makkhaṃ,
Maccherañca jahe budho.
我來為您翻譯這段巴利文： 206 即使深思熟慮的武器需謹慎， 即使可靠的商人亦需警惕； 即使已得的少女需加保護， 何況武器王權女人更難掌握。 207 不當行為引起爭端， 與強者交戰必有難； 輕率信任女人心， 智者稱此死亡門。 208 如人慾以網捕風， 單手欲舀大海水； 掌聲欲震天地響， 誰能掌握女人心。 209 有些女人確實是， 聖者稱讚最殊勝； 女人為物中之上， 最勝侍奉第一人。 210 若有丈夫常供養， 精進努力不懈怠； 滿足一切慾望者， 賢妻不敢生輕慢。 211 不以嫉妒與惱怒， 對待養護己丈夫； 尊敬丈夫諸親友， 此乃智者所稱讚。 212 早起勤勞不懶惰， 善待眷屬諸親人； 隨順丈夫諸心意， 守護丈夫諸財物。 213 如是行為之婦女， 隨順丈夫諸意願； 投生之處諸天神， 皆生歡喜而愛護。 214 杜鵑以聲為其美， 婦女以貞為其美； 學問為智者之美， 忍辱為修行之美。 215 智者應娶良家女， 縱使容貌不端莊； 不應娶取低賤女， 雖美亦當避其婚。 216 毒中亦可求甘露， 糞中亦可得黃金； 下賤亦可得智慧， 低族亦有賢良女。 217 愚婦如同蠅之口， 仙人瓶中之凈水； 白傘檳榔葉之果， 皆不應食他人余。 218 新日樹葉之煙霧， 老婦池塘之污水； 能令壽命漸衰減， 夜食酸奶亦如是。 219 不可過分親近女， 不食美味損健康； 恭敬尊重諸長者， 不以虛偽事師長。 220 品行顯示其家族， 言語顯示其鄉土； 愛心顯示其根源， 飲食顯示其體質。 221 "請給"一詞為門戶， 身中五種諸天神： 智慧名譽與慚愧， 吉祥智慧皆逃避。 222 "請給"一詞令人苦， "無有"一詞亦如是； 但願生生世世中， 不聞此等乞求語。 223 後世之人不覺悟， 只知乞求"請給"言； 請看不佈施之果， 愿勿如是貪求物。 224 偉大者即使微小， 無德者即使有德； 因為處於不當位， 如象踩踏小草般。 225 依靠偉大之勢力， 渺小亦成大勢力； 如鳥棲於金山上， 亦得金色之光輝。 226 眾多微小力量者， 合為一體難降服； 草繩編織成纜繩， 能系大象束縛之。 227 雖有能力無助伴， 威力如何能顯現； 無風之處燃燒火， 自然熄滅無光輝。 228 日光照射能穿透， 非因顏色之力量； 王者懲罰能制服， 非因僕從之勢力。 229 親近女人何清凈， 食肉何有慈悲心； 飲酒何有誠實語， 嗔怒何有苦行力。 230 智者不應向女人， 仇敵泄露己秘密； 亦勿告知酒醉者， 及竊人心諸小人。 231 若人泄露己秘密， 助人瞭解己心意； 因恐泄露諸機密， 終生淪為他奴僕。 232 未到適當時機前， 應當忍耐負重擔； 一旦時機成熟時， 如擊水瓶須粉碎。 233 稻場倉庫牧場田， 應當經常去巡視； 穀物應當量而藏， 烹調亦應量而食。 234 智者應當能舍離： 嗔怒貪慾與驕慢， 怠惰親近放逸者， 酒徒嗜睡及吝嗇。
235.
Kodho abbhantare jāto,
Dhūvaṃ nāseti kodhanaṃ;
Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ,
Mañjūsāyaṃ sikhīyathā.
236.
Uppajjate sace kodho;
Āvajje kakacūpamaṃ;
Uppajje ce rase taṇhā,
Puttamaṃsūpamaṃ sare.
237.
Guṇa maddhisamaṃ makkhe,
Parena kalahe sati;
Addhisamaṃ pakāseti,
Aṇumattaṃvavajjakaṃ.
238.
Tasseva tena pāpīyo,
Yo kuddhaṃ paṭikujjhati;
Kuddha mapaṭikujjhanto,
Saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
239.
Rāgonāma manosallaṃ,
Guṇatthavaratakkaro;
Rāhu vijjāsasaṅkassa,
Tapodhanahutāsano.
240.
Pamādo jāyate madā,
Pamādā jāyate khayo;
Khayā padosā jāyanti,
Madaṃ kiṃ najahe budho.
241.
Namanti phalinorukkhā,
Namanti vibudhājanā;
Sukkhakaṭṭhañca muḷhoca,
Bhijjateva nanamanti.
242.
Ṭhāne vuddhāna mokāsaṃ,
Dade vuddhāpacāyiko;
Nanu tālo ajīvopi,
Samīpa ññe paronato.
243.
Garukātabbaposesu,
Niccavuttiṃ karoti yo;
Nicattaṃ so pahantāna,
Uttamatte patiṭṭhati.
244.
Yattha posaṃ najānanti,
Jātiyā vinayena vā;
Na tattha mānaṃ kariyā,
Vasa maññātakejane.
245.
Aññātavāsaṃ vasatā,
Jātavedasamenāpi;
Khamitabbaṃ sapaññena,
Api dāsassa tajjitaṃ.
246.
Dhanadhaññāpayogesu,
Tathā vijjāgamesuca;
Dūteca byavahāreca,
Cattalajjo sadā bhave.
247.
Nahi koci kate kicce,
Kattāraṃ sammapekkhate;
Tasmā sabbānikammāni,
Sāvasesāni kāraye.
248.
Iṇaseso aggiseso,
Sattuseso tayoime;
Punappunaṃpi vaḍḍhanti,
Tasmā sesaṃ nakāraye.
249.
Natthi vijjāsamaṃ vittaṃ,
Natthi byādhisamo ripu;
Natthi attasamaṃ pemaṃ,
Natthi kammaparaṃ balaṃ.
250.
Attanā kurute lakkhī,
Alakkhīcāpi attanā;
Nahi lakkhī alakkhīca,
Añño aññassa kurute.
251.
Sayaṃ āyaṃ vayaṃ raññā,
Sayaṃ jaññā katākataṃ;
Attanāva bhavakkheyya,
Katāni akatānica.
252.
Upakāraṃ hiteneva,
Sattunā sattu muddhare;
Pādalaggaṃ karaṭṭhena,
Kaṇṭakena kaṇṭakaṃ.
253.
Name namantassa bhaje bhajantaṃ,
Kiccāni krupassa kareyya kiccaṃ;
Nā natthakāmassa kareyya atthaṃ,
Asambhajantaṃpi nasambhajeyya.
我來為您翻譯這段巴利文： 235 內心生起的憤怒， 必定毀滅易怒者； 如同衣箱滿衣飾， 火焰燃盡諸物品。 236 若生起憤怒之時， 應當憶念鋸子喻； 若生貪慾之滋味， 應憶子肉之譬喻。 237 功德如同半個身， 與人爭執起紛爭； 如同顯示半個身， 微小過失亦彰顯。 238 以嗔報嗔更有罪， 對嗔起嗔罪更深； 不以嗔心報嗔者， 能勝難勝之戰爭。 239 貪慾名為心之箭， 能奪功德與珍寶； 如羅睺吞噬日月， 如火焚燒苦行德。 240 放逸生於驕慢中， 放逸導致諸損失； 損失生起諸過患， 智者何不斷驕慢。 241 果實纍纍樹下垂， 智者謙遜常低頭； 乾枯木頭與愚人， 寧折不曲終斷裂。 242 恭敬長者讓座位， 尊重長者作禮敬； 即使枯死之椰樹， 仍使鄰近樹傾斜。 243 對於應尊敬之人， 常行恭敬之威儀； 斷除卑賤之習性， 安住最上之品德。 244 若處無人能了知， 己之種姓與學問； 不應在彼生驕慢， 應住如他人無異。 245 居住他鄉異地時， 即使如火般尊貴； 智者亦應忍受他， 甚至奴僕之呵責。 246 財物穀物之經營， 求學問道之過程； 使者商賈之事業， 四事不應生羞恥。 247 確實無人事已辦， 回顧施恩之恩人； 是故所作諸事業， 應留餘地未盡頭。 248 債務餘額與餘火， 敵人餘黨此三者； 必定一再增長大， 是故不應留余患。 249 無財富等同智慧， 無敵人如同疾病； 無愛情勝過自愛， 無力量超過業力。 250 吉祥由己身造作， 不祥亦由己所為； 吉祥不祥諸果報， 非由他人所能作。 251 國王應自知收支， 應自了知已未辦； 應自檢查諸事業， 已作未作皆明瞭。 252 以利益報答利益， 以敵對對付敵人； 以手拔除足之刺， 以刺拔除身上刺。 253 敬禮向己禮敬者， 親近於己親近者； 為作利益之事業， 不親近己不親者。
254.
Caje cajantaṃ navataṃ kariyā,
Apetacittena nasambhajeyya;
Dijo dumaṃ khīṇaphala mañatvā,
Aññaṃ sapekkheyya mahāti loko.
我來為您翻譯這段巴利文： 254 應捨棄已捨棄者， 不應親近無情者； 如鳥知樹果已盡， 尋覓他樹世皆然。