B0102030208lakkhaṇasaṃyuttaṃ（特徵相應經）c3.5s t

Lakkhaṇasaṃyuttaṃ
Paṭhamavaggo
Aṭṭhisuttaṃ

我來將巴利文《相應部·相品》(Lakkhaṇasaṃyuttaṃ)第一品第一經翻譯成藏文: ༨.། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། ༡.། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། ༡.། རུས་པའི་མདོ། 這是按照您的要求,完整直譯成藏文,保留了原文的章節編號並在數字後加上反斜線。翻譯力求忠實原文,不作省略或意譯。如果您還有其他巴利經文需要翻譯,請繼續提供。

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno [mahāmoggalāno (ka.)] gijjhakūṭe pabbate viharanti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā lakkhaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ lakkhaṇaṃ etadavoca – 『『āyāmāvuso [ehi āvuso (syā. kaṃ. ka.)] lakkhaṇa, rājagahaṃ piṇḍāya pavisissāmā』』ti. 『『Evamāvuso』』ti kho āyasmā lakkhaṇo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – 『『ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā』』ti? 『『Akālo kho, āvuso lakkhaṇa, etassa pañhassa. Bhagavato maṃ santike etaṃ pañhaṃ pucchā』』ti.

我來將這段巴利文完整翻譯成藏文： ༢༠༢.། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་གཅིག་གི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ལྡན་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྣམས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ལྡན་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ༌། །ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ལྡན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ལྡན་ཤོག་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ལྡན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་གནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ལྡན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛུམ་པ་མཛད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ལྡན་དྲི་བ་འདིའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དྲི་བ་འདི་དྲིས་ཤིག །

Atha kho āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – 『『idhāyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā』』ti?

『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā phāsuḷantarikāhi vitudenti vitacchenti virājenti [vitudenti (sī.), vitacchenti vibhajenti (pī. ka.)]. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – 『acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvapaṭilābho bhavissatī』』』ti!!

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – 『『cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti; ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti, yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati. Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭho ahosi, api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ [ahamevetaṃ (sī.)] byākareyyaṃ, pare ca me [pare me (sī.)] na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ, tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi. So tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvapaṭilābhaṃ paṭisaṃvedayatī』』ti. (Sabbesaṃ suttantānaṃ eseva peyyālo). Paṭhamaṃ.

Pesisuttaṃ
『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ maṃsapesiṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti virājenti [virājenti (sī. syā. kaṃ.), vibhajenti (pī. ka.)]. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi…pe…. Dutiyaṃ.

我來將這段巴利文完整翻譯成藏文： དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ལྡན་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ནས། ཕྱི་དྲོའི་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ། །ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ལྡན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་གནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛུམ་པ་མཛད།། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱ་རྒོད་རྣམས་དང་བྱ་རོག་རྣམས་དང་གླང་སྔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྩིབས་ལོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོས་པ་དང་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཀྱེ་མ་རྨད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་སྦྱིན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མིག་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་པའམ་མཐོང་བའམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སྔར་བདག་གིས་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་ན་གཞན་དག་བལ་མི་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བདག་ལ་མི་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་བ་ལང་གསོད་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་མང་པོ་དང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་དམྱལ་བར་བཙོས་ནས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷག་མས་འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དང་པོའོ།། ༢.། ཤ་གོང་གི་མདོ། ༢༠༣.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་ཤ་གོང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱ་རྒོད་རྣམས་དང་བྱ་རོག་རྣམས་དང་གླང་སྔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་བ་ལང་གསོད་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པའོ།།

Piṇḍasuttaṃ
『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ maṃsapiṇḍaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti virājenti . Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sākuṇiko ahosi…pe…. Tatiyaṃ.
Nicchavisuttaṃ
『『Idhāhaṃ , āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ nicchaviṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti virājenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe orabbhiko ahosi…pe…. Catutthaṃ.
Asilomasuttaṃ
『『Idhāhaṃ , āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ asilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa te asī uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūkariko ahosi…pe…. Pañcamaṃ.
Sattisuttaṃ
『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sattilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sattiyo uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe māgaviko ahosi…pe…. Chaṭṭhaṃ.
Usulomasuttaṃ
『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ usulomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa te usū uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe kāraṇiko ahosi…pe…. Sattamaṃ.
Sūcilomasuttaṃ
『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sūcilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sūciyo uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso , bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūto [sārathiko (ka. vinayepi)] ahosi…pe…. Aṭṭhamaṃ.
Dutiyasūcilomasuttaṃ

我來將這段巴利文完整翻譯成藏文： ༣.། ཤ་གོང་ཆེན་པོའི་མདོ། ༢༠༤.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་ཤ་གོང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱ་རྒོད་རྣམས་དང་བྱ་རོག་རྣམས་དང་གླང་སྔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་བྱ་བསད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པའོ།། ༤.། པགས་པ་མེད་པའི་མདོ། ༢༠༥.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་པགས་པ་མེད་པའི་མི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱ་རྒོད་རྣམས་དང་བྱ་རོག་རྣམས་དང་གླང་སྔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་ལུག་གསོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བཞི་པའོ།། ༥.། རལ་གྲི་སྤུ་ཅན་གྱི་མདོ། ༢༠༦.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་རལ་གྲི་སྤུ་ཅན་གྱི་མི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་རལ་གྲི་རྣམས་གྱེན་དུ་འཕུར་ནས་གྱེན་དུ་འཕུར་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་ཕག་གསོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པའོ།། ༦.། མདུང་སྤུ་ཅན་གྱི་མདོ། ༢༠༧.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་མདུང་སྤུ་ཅན་གྱི་མི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་མདུང་རྣམས་གྱེན་དུ་འཕུར་ནས་གྱེན་དུ་འཕུར་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་རི་དྭགས་རྔོན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དྲུག་པའོ།། ༧.། མདའ་སྤུ་ཅན་གྱི་མདོ། ༢༠༨.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་མདའ་སྤུ་ཅན་གྱི་མི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་མདའ་རྣམས་གྱེན་དུ་འཕུར་ནས་གྱེན་དུ་འཕུར་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་ཁྲིམས་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བདུན་པའོ།། ༨.། ཁབ་སྤུ་ཅན་གྱི་མདོ། ༢༠༩.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་ཁབ་སྤུ་ཅན་གྱི་མི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཁབ་རྣམས་གྱེན་དུ་འཕུར་ནས་གྱེན་དུ་འཕུར་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་ཤིང་རྟ་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བརྒྱད་པའོ།། ༩.། ཁབ་སྤུ་ཅན་གྱི་མདོ་གཉིས་པ།

『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sūcilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sūciyo sīse pavisitvā mukhato nikkhamanti; mukhe pavisitvā urato nikkhamanti; ure pavisitvā udarato nikkhamanti; udare pavisitvā ūrūhi nikkhamanti; ūrūsu pavisitvā jaṅghāhi nikkhamanti; jaṅghāsu pavisitvā pādehi nikkhamanti; so sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūcako ahosi…pe…. Navamaṃ.
Kumbhaṇḍasuttaṃ
『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ kumbhaṇḍaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. So gacchantopi teva aṇḍe khandhe āropetvā gacchati. Nisīdantopi tesveva aṇḍesu nisīdati. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti virājenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe gāmakūṭako ahosi…pe…. Dasamaṃ.

Paṭhamo vaggo.

Tassuddānaṃ –

Aṭṭhi pesi ubho gāvaghātakā,

Piṇḍo sākuṇiyo nicchavorabbhi;

Asi sūkariko sattimāgavi,

Usu kāraṇiko sūci sārathi;

Yo ca sibbiyati sūcako hi so,

Aṇḍabhāri ahu gāmakūṭakoti.

Dutiyavaggo
Sasīsakasuttaṃ
Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ rājagahe veḷuvane. 『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ purisaṃ gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggaṃ…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe pāradāriko ahosi…pe…. Paṭhamaṃ.
Gūthakhādasuttaṃ
『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ purisaṃ gūthakūpe nimuggaṃ ubhohi hatthehi gūthaṃ khādantaṃ…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe duṭṭhabrāhmaṇo ahosi. So kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane bhikkhusaṅghaṃ bhattena nimantetvā doṇiyo [doṇiyā (syā. kaṃ. pī. ka.)] gūthassa pūrāpetvā etadavoca – aho bhonto, yāvadatthaṃ bhuñjantu ceva harantu cāti…pe…. Dutiyaṃ.
Nicchavitthisuttaṃ

我來將這段巴利文完整翻譯成藏文： ༢༡༠.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་ཁབ་སྤུ་ཅན་གྱི་མི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཁབ་རྣམས་མགོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཁ་ནས་ཞུགས་ནས་བྲང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། བྲང་ནས་ཞུགས་ནས་ལྟོ་བ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ལྟོ་བ་ནས་ཞུགས་ནས་བརླ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། བརླ་ནས་ཞུགས་ནས་པུས་མོ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། པུས་མོ་ནས་ཞུགས་ནས་རྐང་པ་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དགུ་པའོ།། ༡༠.། རླུགས་པ་ཅན་གྱི་མདོ། ༢༡༡.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་རླུགས་པ་ཅན་གྱི་མི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་ན་ཡང་རླུགས་པ་དེ་དག་ཕྲག་པར་བཀལ་ནས་འགྲོའོ། །འདུག་པ་ན་ཡང་རླུགས་པ་དེ་དག་ལ་འདུག་གོ །དེ་ལ་བྱ་རྒོད་རྣམས་དང་བྱ་རོག་རྣམས་དང་གླང་སྔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་གྲོང་རྫུན་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བཅུ་པའོ།། བམ་པོ་དང་པོའོ།། དེའི་བསྡུས་དོན་ནི། རུས་པ་དང་ནི་ཤ་དུམ་གཉིས། །བ་ལང་གསོད་པ་པོ་དག་དང་།། ཤ་གོང་བྱ་བསད་པགས་མེད་ལུག ། རལ་གྲི་ཕག་བསད་མདུང་རི་དྭགས།། མདའ་དང་ཁྲིམས་དཔོན་ཁབ་ཤིང་རྟ།། འཚེམ་པ་པོ་ནི་ཕྲ་མ་སྟེ།། རླུགས་པ་འཁུར་བ་གྲོང་རྫུན་ནོ།། ༢.། བམ་པོ་གཉིས་པ། ༡.། མགོ་བཅས་སུ་བྱིང་བའི་མདོ། ༢༡༢.། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་གཅིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་མི་ཞིག་བཤང་བའི་དོང་དུ་མགོ་དང་བཅས་པར་བྱིང་བ་མཐོང་ངོ་།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་བུད་མེད་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དང་པོའོ།། ༢.། བཤང་བ་ཟ་བའི་མདོ། ༢༡༣.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་མི་ཞིག་བཤང་བའི་དོང་དུ་བྱིང་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤང་བ་ཟ་བ་མཐོང་ངོ་།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་བྲམ་ཟེ་ངན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཤང་བས་སྣོད་བཀང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ཚུར་ཤོག་ཅིག །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཟོ་ཞིག་དང་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པའོ།། ༣.། པགས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མདོ།

『『Idhāhaṃ , āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ nicchaviṃ itthiṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti virājenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī imasmiṃyeva rājagahe aticārinī ahosi…pe…. Tatiyaṃ.
Maṅgulitthisuttaṃ
『『Idhāhaṃ , āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ itthiṃ duggandhaṃ maṅguliṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti virājenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī imasmiṃyeva rājagahe ikkhaṇikā ahosi…pe…. Catutthaṃ.
Okilinīsuttaṃ
『『Idhāhaṃ , āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ itthiṃ uppakkaṃ okiliniṃ okiriniṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī kaliṅgassa rañño aggamahesī ahosi. Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okiri…pe…. Pañcamaṃ.
Asīsakasuttaṃ
『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ asīsakaṃ kabandhaṃ [kavandhaṃ (sī. pī.)] vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa ure akkhīni ceva honti mukhañca. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti virājenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe hāriko nāma coraghātako ahosi…pe…. Chaṭṭhaṃ.
Pāpabhikkhusuttaṃ
『『Idhāhaṃ , āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā [sañjotibhūtā (syā. kaṃ.)], pattopi āditto sampajjalito sajotibhūto, kāyabandhanampi ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ, kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, bhikkhu kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpabhikkhu ahosi…pe…. Sattamaṃ.
Pāpabhikkhunīsuttaṃ
『『Addasaṃ bhikkhuniṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tassā saṅghāṭipi ādittā…pe… pāpabhikkhunī ahosi…pe…. Aṭṭhamaṃ.
Pāpasikkhamānasuttaṃ
『『Addasaṃ sikkhamānaṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tassā saṅghāṭipi ādittā…pe… pāpasikkhamānā ahosi…pe…. Navamaṃ.
Pāpasāmaṇerasuttaṃ

我來將這段巴利文完整翻譯成藏文： ༢༡༤.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་པགས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱ་རྒོད་རྣམས་དང་བྱ་རོག་རྣམས་དང་གླང་སྔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བུད་མེད་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་བྱི་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པའོ།། ༤.། དྲི་ང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་མདོ། ༢༡༥.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་དྲི་ང་བའི་བུད་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱ་རྒོད་རྣམས་དང་བྱ་རོག་རྣམས་དང་གླང་སྔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བུད་མེད་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་མོ་མ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བཞི་པའོ།། ༥.། སོལ་བས་བཏབ་པའི་མདོ། ༢༡༦.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་བུད་མེད་ཚིག་ཅིང་སོལ་བས་བཏབ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བུད་མེད་འདི་ནི་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་གཙོ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ཕྲག་དོག་གིས་བཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་ལ་སོལ་བའི་སྣོད་ཀྱིས་གཏོར་རོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པའོ།། ༦.། མགོ་མེད་ཀྱི་མདོ། ༢༡༧.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་མགོ་མེད་པའི་ལུས་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་བྲང་ལ་མིག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་ཁ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བྱ་རྒོད་རྣམས་དང་བྱ་རོག་རྣམས་དང་གླང་སྔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་ཧཱ་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོམ་རྐུན་གསོད་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དྲུག་པའོ།། ༧.། དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་གྱི་མདོ། ༢༡༨.། འདི་ན་བདག་གིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན་དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐ་རགས་ཀྱང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བདུན་པའོ།། ༨.། དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་གྱི་མདོ། ༢༡༩.། དགེ་སློང་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱང་འབར་ཞིང་། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བརྒྱད་པའོ།། ༩.། བསླབ་པ་མ་སྡིག་ཅན་གྱི་མདོ། ༢༢༠.། བསླབ་པ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱང་འབར་ཞིང་། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། བསླབ་པ་མ་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མདོ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དགུ་པའོ།། ༡༠.། དགེ་ཚུལ་སྡིག་ཅན་གྱི་མདོ།

『『Addasaṃ sāmaṇeraṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa saṅghāṭipi ādittā…pe… pāpasāmaṇero ahosi…pe…. Dasamaṃ.
Pāpasāmaṇerīsuttaṃ

以下是巴利文到藏文的直譯： ༢༢༡. བདག་གིས་དགེ་ཚུལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་། དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱང་འབར་བཞིན་འདུག་པ་སོགས། སྡིག་ཅན་གྱི་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཏོ་སོགས། བཅུ་པའོ། ༡༡. སྡིག་ཅན་དགེ་ཚུལ་མའི་མདོ།

『『Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sāmaṇeriṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tassā saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā, pattopi āditto sampajjalito sajotibhūto, kāyabandhanampi ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ, kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – 『acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvapaṭilābho bhavissatī』』』ti!!

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – 『『cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti; ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti, yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati. Pubbeva me sā, bhikkhave, sāmaṇerī diṭṭhā ahosi. Api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ, pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ, tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Esā, bhikkhave, sāmaṇerī kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpasāmaṇerī ahosi. Sā tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvapaṭilābhaṃ paṭisaṃvedayatī』』ti. Ekādasamaṃ.

Dutiyo vaggo.

Tassuddānaṃ –

Kūpe nimuggo hi so pāradāriko;

Gūthakhādi ahu duṭṭhabrāhmaṇo.

Nicchavitthi aticārinī ahu;

Maṅgulitthi ahu ikkhaṇitthikā.

Okilini sapattaṅgārokiri;

Sīsacchinno ahu coraghātako.

Bhikkhu bhikkhunī sikkhamānā;

Sāmaṇero atha sāmaṇerikā.

Kassapassa vinayasmiṃ pabbajjaṃ;

Pāpakammaṃ kariṃsu tāvadeti.

Lakkhaṇasaṃyuttaṃ samattaṃ.

以下是巴利文到藏文的直譯： ༢༢༢. གྲོགས་པོ་དག །འདིར་བདག་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་ན། དགེ་ཚུལ་མ་ཞིག་ནམ་མཁར་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་། དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར། སྐ་རགས་ཀྱང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར། ལུས་ཀྱང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར། དེ་ནི་སྐད་སྙན་པོ་འབྱིན་ནོ། གྲོགས་པོ་དག །དེའི་ཚེ་བདག་གི་བསམ་པ་ལ། ཀྱེ་མ་ཧོ། ངོ་མཚར་ཏོ། ཀྱེ་མ་ཧོ། རྨད་དོ། འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་སྦྱིན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མིག་ལྡན་དུ་གནས་སོ། དགེ་སློང་དག །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་དུ་གནས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་པའམ། མཐོང་བའམ། དཔང་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། དགེ་སློང་དག །སྔོན་ནས་བདག་གིས་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་མཐོང་ངོ་། འོན་ཀྱང་མ་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་ན། གཞན་དག་གིས་བདག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། གང་དག་བདག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། དགེ་སློང་དག །དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་སྡིག་ཅན་གྱི་དགེ་ཚུལ་མར་གྱུར་ཏོ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ལོ་མང་པོ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་དམྱལ་བར་བཙོས་ནས། ལས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལྷག་མས་འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པར་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། བཅུ་གཅིག་པའོ། བམ་པོ་གཉིས་པའོ། དེའི་བསྡུས་དོན་ནི། ཁྲོན་པར་བྱིང་བ་བུད་མེད་ལོག་གཡེམ་པ། མི་གཙང་ཟ་བ་བྲམ་ཟེ་ར་གྱུར། པགས་པ་མེད་མ་བུད་མེད་ལོག་གཡེམ་མ། མི་སྡུག་བུད་མེད་མོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར། རུས་པ་མེད་མ་དགྲ་ལ་སོལ་བ་འདེབས། མགོ་བཅད་ཆོམ་རྐུན་གསོད་པ་པོར་གྱུར་ཏོ། དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ། དགེ་ཚུལ་དེ་བཞིན་དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་ངོ་། འོད་སྲུང་འདུལ་བ་ལ་ནི་རབ་བྱུང་སྟེ། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་པ་དེ་ཙམ་མོ། མཚན་གྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྫོགས་སོ།