----------------------------------------------------------------------

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1648 解脫道論 按照大段進行的文白對照

----------------------------------------------------------------------

註：對白話文轉化的要求是：請完整翻譯成現代書面白話文漢語，並以繁體字顯示 使用https://origin.eqing.tech/#/chat 的第六選項 c3.5s 每段處理約1600字元，每段開始標誌為「以下是完整的現代書面白話文繁體中文翻譯」，2024.07.26

No. 1648 解脫道論卷第一

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

因緣品第一

禮世尊、應供、正遍知！

戒定智慧，　　無上解脫，　　隨覺此法， 有稱瞿曇。

若人脫眾難，已得離諸著，成就於勝分，心畏生老死，樂善樂解脫，令到涅槃樂；未到有彼岸，亦令得具足。廣問修多羅、毘曇、毘尼事。此解脫道我今當說。諦聽。

問：云何為戒？答：戒者威儀義，定者不亂義，慧者知覺義，解脫者離縛義，無上者無漏義，隨覺者知得義，此法者四聖法義，瞿曇者姓義，有稱者世尊義。以戒定慧解脫殊勝功德，能到最勝名稱無量。解脫道者何義？解脫者五解脫：伏解脫、彼分解脫、斷解脫、猗解脫、離解脫。云何伏解脫？現修行初禪伏諸蓋，此謂伏解脫。彼分解脫者，現修達分定，諸見解脫，此謂彼分解脫。斷解脫者，修出世間道能滅餘結，此謂斷解脫。猗解脫者，如得果時樂心猗，此謂猗解脫。離解脫者，是無餘涅槃，此謂離解脫。此解脫道為得解脫，是具足道，以戒定慧謂解脫道。解脫道者我今當說。

問：何用說解脫道？答：有善人樂得解脫，不聞說解脫故，又不伏解脫故，又不正伏解脫故，如盲人無導獨遊遠國，唯嬰眾苦不得解脫，欲得解脫而無所因。何以故解脫是因？如佛所說：若有眾生塵勞微細，不聞法故終亦退轉。又如佛說：諸比丘有二因二緣能生正見。云何為二？一、從他聞；二、自正念。是故說解脫。不伏解脫者，為生厭離，故說解脫。不正伏解脫者，為除不正道、為得禪解脫道，故說解脫。如遠行人得善示導。是伏解脫道，三陰成滿。何等為三？謂戒陰、定陰、慧陰。云何戒陰？正語、正業、正命及種類所攝，或戒陰種種戒功德聚。云何定陰？正精進、正念、正定及種類定陰所攝，或種種定功德聚。云何慧陰？正見、正思惟及種類所攝，或種種慧功德聚。此三陰成滿，是伏解脫道。當學三學，謂增上戒學、增上心學、增上慧學。有戒、有增上戒學，有定、有增上心學，有慧、有增上慧學。復次有戒戒學、有戒增上戒學，有定心學、有定學增上心學，有慧慧學、有慧增上慧學。

問：云何戒學？答：謂有相戒是名戒學，謂達分戒是增上戒學。復次凡夫戒是名戒學，聖戒是增上戒學。

問：云何心學？答：所謂欲定。

問：云何增上心學。答：色定及無色定，此謂增上心學。復次有相定，心學；達分定及道定，是謂增上心學。云何慧學？謂世間智是名慧學；四諦相似智及道智，是謂增上慧學。如世尊為鈍根人說增上戒學、為中根人說增上心學、為利根人說增上慧學。

問：學者何義？答：學可學、學增上學、學無學名學。如是學此三學，謂伏解脫道，以三種學成就清淨，所謂戒清淨、心清淨、見清淨，於是戒是戒清淨，定是心清淨，慧是見清淨。戒者洗犯戒垢、定洗纏垢，是謂心清淨。慧除無知垢，此謂見清淨。復次戒除惡業垢、定除纏垢、慧除使垢，如是以三清淨是伏解脫道。又以三種善伏道，謂初、中、後善。以戒為初，以定為中，以慧為後。云何戒為初善？有精進人成就不退，以不退故喜，以喜故踴躍，以踴躍故身猗，以身猗故樂，以樂故心定，此謂初善。定為中善者，以定如實知見，此謂中善。慧為後善者，已如實知見厭患，以厭患故離欲，以離欲故解脫，以解脫故成自知。如是成就三善道已伏解脫道，得三種樂，謂無過樂、寂滅樂、正覺樂。彼以戒得無過樂，以定得寂滅樂，以慧得正覺樂。如是成就得三種樂，是伏解脫道，遠離二邊得中道具足。以此戒善除諸欲著，於無過樂情生欣樂；以定除身羸，於寂滅樂而增喜樂；以慧分別四諦中道具足，於正覺樂深懷愛樂。

以下是完整的現代書面白話文繁體中文翻譯:

----------------------------------------------------------------------

【經文資訊】大正新修大藏經 第 32 冊 第 1648 號 解脫道論

----------------------------------------------------------------------

第 1648 號 解脫道論卷第一 阿羅漢優波底沙(梁譯:大光)所造 梁朝扶南三藏僧伽婆羅翻譯 因緣品第一 禮敬世尊、應供、正遍知! 戒定智慧,　　無上解脫,　　隨覺此法, 有稱瞿曇。 若有人脫離眾多困難,已經遠離各種執著,成就殊勝的境界,心中畏懼生老病死,喜愛善法喜愛解脫,希望達到涅槃之樂;尚未到達彼岸的人,也希望能夠圓滿具足。廣泛詢問經典、論典、戒律之事。我現在將要講說這解脫之道。請仔細聆聽。 問:什麼是戒? 答:戒是指威儀的意思,定是指不散亂的意思,慧是指覺知的意思,解脫是指脫離束縛的意思,無上是指無漏的意思,隨覺是指了知獲得的意思,此法是指四聖法的意思,瞿曇是指姓氏的意思,有稱是指世尊的意思。因為戒定慧解脫的殊勝功德,能夠達到最高的無量名聲。 解脫道是什麼意思?解脫有五種:降伏解脫、分別解脫、斷除解脫、依止解脫、離開解脫。什麼是降伏解脫?現前修行初禪降伏諸蓋,這就叫做降伏解脫。分別解脫是指現前修習達分定,解脫各種邪見,這就叫做分別解脫。斷除解脫是指修習出世間的道,能夠滅除剩餘的煩惱結,這就叫做斷除解脫。依止解脫是指如同獲得果位時心生歡喜而依止,這就叫做依止解脫。離開解脫是指無餘涅槃,這就叫做離開解脫。這解脫之道是為了獲得解脫,是圓滿的道路,以戒定慧稱為解脫道。我現在將要講說這解脫之道。 問:為什麼要講說解脫道? 答:有善良的人喜愛獲得解脫,但因為沒有聽聞講說解脫的緣故,又因為沒有降伏解脫的緣故,又因為沒有正確降伏解脫的緣故,就像盲人沒有引導獨自遊歷遠方,只是遭受眾多痛苦而無法獲得解脫,想要獲得解脫卻沒有任何原因。為什麼解脫是有原因的?就像佛所說:如果有眾生煩惱塵勞很微細,因為不聽聞佛法的緣故最終也會退轉。又如佛所說:諸比丘有兩個原因兩個條件能夠生起正見。什麼是這兩個?一是從他人聽聞;二是自己正確思惟。因此要講說解脫。對於沒有降伏解脫的人,為了生起厭離,所以講說解脫。對於沒有正確降伏解脫的人,為了除去不正確的道路、為了獲得禪定解脫道,所以講說解脫。就像遠行的人獲得善良的引導。 這降伏解脫道,三蘊圓滿具足。什麼是這三種?就是戒蘊、定蘊、慧蘊。什麼是戒蘊?正語、正業、正命以及相關類別所包含的,或者說是各種戒行功德的聚集。什麼是定蘊?正精進、正念、正定以及相關類別所包含的定蘊,或者說是各種禪定功德的聚集。什麼是慧蘊?正見、正思惟以及相關類別所包含的,或者說是各種智慧功德的聚集。這三蘊圓滿具足,就是降伏解脫道。 應當學習三學,即增上戒學、增上心學、增上慧學。有戒、有增上戒學,有定、有增上心學,有慧、有增上慧學。此外還有戒戒學、戒增上戒學,有定心學、定學增上心學,有慧慧學、慧增上慧學。 問:什麼是戒學? 答:所謂有相的戒叫做戒學,所謂達分的戒叫做增上戒學。此外凡夫的戒叫做戒學,聖者的戒叫做增上戒學。 問:什麼是心學? 答:所謂欲界定。 問:什麼是增上心學? 答:色界定和無色界定,這就叫做增上心學。此外有相定叫做心學;達分定和道定,這就叫做增上心學。什麼是慧學?所謂世間的智慧叫做慧學;四聖諦相似的智慧以及道智,這就叫做增上慧學。如同世尊為鈍根的人講說增上戒學、為中根的人講說增上心學、為利根的人講說增上慧學。 問:學是什麼意思? 答:學習可以學習的、學習增上的學習、學習無學,這就叫做學。像這樣學習這三學,就是降伏解脫道,以三種學習成就清淨,所謂戒清淨、心清淨、見清淨,其中戒是戒清淨,定是心清淨,慧是見清淨。戒能洗滌違犯戒律的污垢、定能洗滌纏縛的污垢,這就叫做心清淨。慧能除去無知的污垢,這就叫做見清淨。此外戒能除去惡業的污垢、定能除去纏縛的污垢、慧能除去潛在煩惱的污垢,像這樣以三種清淨就是降伏解脫道。 又以三種善巧降伏的道路,即初善、中善、後善。以戒為初善,以定為中善,以慧為後善。為什麼戒是初善?有精進的人成就不退轉,因為不退轉所以歡喜,因為歡喜所以踴躍,因為踴躍所以身體輕安,因為身體輕安所以快樂,因為快樂所以心定,這就叫做初善。定為什麼是中善?因為定能如實知見,這就叫做中善。慧為什麼是後善?已經如實知見而生起厭患,因為厭患所以離欲,因為離欲所以解脫,因為解脫所以成就自知,像這樣成就三種善巧的道路已經降伏解脫道,獲得三種快樂,即無過失的快樂、寂滅的快樂、正覺的快樂。其中以戒獲得無過失的快樂,以定獲得寂滅的快樂,以慧獲得正覺的快樂。像這樣成就獲得三種快樂,就是降伏解脫道,遠離兩個極端而獲得中道圓滿具足。以這戒善除去各種慾望執著,對於無過失的快樂生起歡喜愛樂;以定除去身體的羸弱,對於寂滅的快樂而增加喜悅;以慧分別四聖諦的中道圓滿具足,對於正覺的快樂深深懷有愛樂。

以此戒善除諸欲著，於無過樂情生欣樂；以定除身羸，於寂滅樂而增喜樂；以慧分別四諦中道具足，於正覺樂深懷愛樂。如是遠離二邊得中道具足，是伏解脫道。以戒除惡趣，以定除欲界，以慧除一切有。於戒多修、於定慧少修，成須陀洹、斯陀含。於戒定多修、於慧少修，成阿那含。修三種滿，成阿羅漢無上解脫。

分別戒品第二

問：云何戒？何相？何味？何起？何足處？何功德？何戒義、戒行？何差別？幾戒？何所起？何戒初中後？幾法障礙戒道？幾戒因？幾種戒？云何令戒清淨？幾因以是戒住？答：云何戒者，謂思戒、威儀戒、不越戒。何者為思戒？我不作惡，作者自受。何者威儀戒？離於犯處。云何不越戒？若有戒人，身口無過。復次斷義威儀，一切善法是戒。如阿毘曇說：以出離法斷於欲欲，是戒能離惡。思戒、護戒、威儀戒，以不瞋恚斷滅瞋恚、以光明相斷於睡眠、以不散亂斷於調戲、以見法起斷於疑悔、以智斷無明、以喜斷無可樂，以初禪斷五蓋、以二禪斷覺觀、以三禪斷喜、以四禪斷樂，以空入定斷於色想乃至瞋恚及種種想、以識入定斷虛空、以無所有定斷識入想、以非想非非想定斷無所有，以無常見斷於常想、以苦見斷樂想、以無我見斷我想、以不淨見斷淨想，以過患見斷於愛想、以無染見斷於欲想、以滅見斷集、以消見斷厚、以分見斷聚、以生滅見斷常，以無相見斷相、以無作見斷作、以空見斷入，以增上慧見斷執著、以如實知見斷無明執、以過患見而斷居執、以彼觀見斷不彼觀、以轉散見斷和合執，以須陀洹道斷見一處煩惱、以斯陀含道斷麁煩惱、以阿那含道斷細煩惱、以阿羅漢道斷一切煩惱。此謂不越戒、思戒、護戒、威儀戒。此謂戒。何戒相者？威儀除非威儀。

問：云何名非威儀？答：謂破法。破法有三種：一、破波羅提木叉法；二、破緣法；三、破根法。云何破波羅提木叉法？謂無慚無愧，於如來離信。云何破緣法？答：命與形飾相應，離於知足。云何破根法？不閉六根門，離於念慧。以此三覆非威儀，是名戒相。何味者、起者、足處者？無過樂是味，無憂是起，三善行是足處。復次悅勝為味，不悔為起，覆諸根為足處。何戒功德者？不悔是戒功德。如世尊告阿難：不悔戒善是功德義。復次名戒者，是無過樂、是眾姓上、是財為富貴、是處為佛地、是浴無水、是香普薰、是影隨形、是繖覆可覆、是聖種、是學無上、是善趣道。若人有戒，為有戒故，成就無畏、榮顯親友、聖所憐愍，是親友依、是善莊嚴、是領諸行、是功德處、是供養處、是可貴同學處，於諸善法不畏不退，成一切意願清淨雖死不忘，成伏解脫樂方便，如是無邊戒功德。戒者何義？答：冷義、增上義、行義、自性義、苦樂性相應義。復次頭義、冷義、安義。云何頭為戒義？答：如人無頭，一切諸根不復取塵，是時名死。如是比丘以戒為頭，若頭斷已失諸善法，於此佛法謂之為死。是戒為頭義。何者冷為戒義？如摩勝冷栴檀則除身熱、成就歡喜。如是戒為勝冷栴檀，能滅犯戒恐畏心熱、成就歡喜，是冷為戒義。何者安為戒義？答：若人有戒，風儀整肅不生恐畏，是安為戒義。行何差別者？修行精進受持頭陀，是行非戒；戒亦名行，戒名威儀，受亦名行。幾戒者？謂三種戒：善戒、不善戒、無記戒。云何善戒？謂善身口業及正命，無過患故，果報可愛。云何不善戒？謂惡身口業及邪命，有過患故，果報不可愛。云何無記戒？無漏身口業及清淨命，無有過患亦無果報。云何起戒者？善心所起善戒，不善心所起不善戒，無記心所起無記戒。何戒初中後者？受戒是初，不越是中，歡喜是後。戒有幾法障礙？幾戒因？答：三十四法是障礙道，三十四法是戒因。所謂忿、惱、覆、熱、慳、嫉、幻、諂、恨、競、慢、增上慢、傲慢、放逸、懶惰、貪欲、不知足、不從智、不正念、惡口、惡友、惡智、惡見、不忍、不信、無慚、無愧、營身口味、狎俗、親近女人、不敬師學、不攝諸根、於食不節、初夜後夜墮不禪誦。此三十四法是障礙道。若二障礙，戒不成滿；若不成滿，必還退失。若反是法三十四種，是名戒因。戒有幾種者？謂有二種、三種、四種。

以下是完整的現代書面白話文繁體中文翻譯: 以此戒善除去各種慾望執著,對於無過失的快樂生起歡喜愛樂;以定除去身體的羸弱,對於寂滅的快樂而增加喜悅;以慧分別四聖諦的中道圓滿具足,對於正覺的快樂深深懷有愛樂。像這樣遠離兩個極端而獲得中道圓滿具足,就是降伏解脫道。以戒除去惡趣,以定除去欲界,以慧除去一切有。對於戒多修習、對於定慧少修習,成就須陀洹、斯陀含。對於戒定多修習、對於慧少修習,成就阿那含。修習三種圓滿,成就阿羅漢無上解脫。 分別戒品第二 問:什麼是戒?有什麼特徵?有什麼味道?從何而起?以什麼為基礎?有什麼功德?什麼是戒的意義、戒的行為?有什麼區別?有幾種戒?從何而生?戒的開始、中間、結束是什麼?有幾種法障礙戒道?有幾種戒因?有幾種戒?如何使戒清淨?有幾種因使戒安住? 答:什麼是戒?就是思惟戒、威儀戒、不違犯戒。什麼是思惟戒?我不做惡事,做的人自己承受。什麼是威儀戒?遠離犯戒之處。什麼是不違犯戒?如果有持戒的人,身口沒有過失。此外斷除的意義就是威儀,一切善法就是戒。如《阿毘曇》所說:以出離法斷除對慾望的欲求,這就是戒能夠遠離惡。思惟戒、護持戒、威儀戒,以不瞋恚斷除瞋恚、以光明相斷除睡眠、以不散亂斷除掉舉、以見法生起斷除疑悔、以智慧斷除無明、以喜悅斷除不可樂,以初禪斷除五蓋、以二禪斷除覺觀、以三禪斷除喜、以四禪斷除樂,以空無邊處定斷除色想乃至瞋恚及各種想、以識無邊處定斷除虛空、以無所有處定斷除識無邊處想、以非想非非想處定斷除無所有,以無常見斷除常想、以苦見斷除樂想、以無我見斷除我想、以不淨見斷除淨想,以過患見斷除愛想、以無染見斷除欲想、以滅見斷除集、以消見斷除厚、以分見斷除聚、以生滅見斷除常,以無相見斷除相、以無作見斷除作、以空見斷除入,以增上慧見斷除執著、以如實知見斷除無明執、以過患見而斷除居執、以彼觀見斷除不彼觀、以轉散見斷除和合執,以須陀洹道斷除見一處煩惱、以斯陀含道斷除粗煩惱、以阿那含道斷除細煩惱、以阿羅漢道斷除一切煩惱。這就是不違犯戒、思惟戒、護持戒、威儀戒。這就是戒。戒的特徵是什麼?威儀除去非威儀。 問:什麼叫做非威儀? 答:就是破壞法。破壞法有三種:一、破壞波羅提木叉法;二、破壞因緣法;三、破壞根本法。什麼是破壞波羅提木叉法?就是無慚無愧,對如來失去信心。什麼是破壞因緣法?答:生命與形式裝飾相應,遠離知足。什麼是破壞根本法?不關閉六根之門,遠離正念智慧。以這三種遮蓋非威儀,這就叫做戒的特徵。 什麼是味道、起因、基礎?無過失的快樂是味道,無憂愁是起因,三種善行是基礎。此外愉悅殊勝為味道,不後悔為起因,遮蓋諸根為基礎。戒的功德是什麼?不後悔是戒的功德。如世尊告訴阿難:不後悔持戒善是功德的意義。 此外,戒被稱為無過失的快樂、眾多善種性中最上、財富為富貴、處所為佛地、沐浴不需水、香氣普遍薰染、影子隨形而行、傘蓋遮蔽可遮蔽之處、聖者之種、學習無上、善趣之道。如果一個人持戒,因為持戒的緣故,成就無畏、榮耀顯揚親友、受聖者憐憫,是親友依靠、是善妙莊嚴、是領導諸行、是功德之處、是供養之處、是可貴同學之處,對於各種善法不畏懼不退縮,成就一切意願清淨雖死不忘,成就降伏解脫樂的方便,如此無邊戒的功德。 戒是什麼意思?答:冷義、增上義、行為義、自性義、苦樂性相應義。此外還有頭義、冷義、安義。為什麼頭是戒的意義?答:如同人沒有頭,一切諸根不再取塵,這時候稱為死亡。如此比丘以戒為頭,如果頭斷了就失去各種善法,在這佛法中稱之為死。這就是戒為頭的意義。什麼是冷為戒的意義?如同勝妙的冷栴檀能除去身體的熱、成就歡喜。如此戒為勝妙的冷栴檀,能夠滅除違犯戒律的恐懼心熱、成就歡喜,這就是冷為戒的意義。什麼是安為戒的意義?答:如果一個人持戒,舉止威儀整肅不生恐懼,這就是安為戒的意義。 行為有什麼區別?修行精進受持頭陀,是行為不是戒;戒也叫做行為,戒叫做威儀,受也叫做行為。有幾種戒?有三種戒:善戒、不善戒、無記戒。什麼是善戒?就是善的身口業和正當的生活方式,沒有過患,果報可愛。什麼是不善戒?就是惡的身口業和邪惡的生活方式,有過患,果報不可愛。什麼是無記戒?無漏的身口業和清淨的生活方式,沒有過患也沒有果報。 戒是如何生起的?善心所生起善戒,不善心所生起不善戒,無記心所生起無記戒。戒的開始、中間、結束是什麼?受戒是開始,不違犯是中間,歡喜是結束。戒有幾種法障礙?有幾種戒因?答:三十四種法是障礙道,三十四種法是戒因。所謂忿、惱、覆、熱、慳、嫉、幻、諂、恨、競、慢、增上慢、傲慢、放逸、懶惰、貪欲、不知足、不從智、不正念、惡口、惡友、惡智、惡見、不忍、不信、無慚、無愧、營身口味、狎俗、親近女人、不敬師學、不攝諸根、於食不節、初夜後夜墮不禪誦。這三十四種法是障礙道。如果有二種障礙,戒就不能圓滿;如果不能圓滿,必定會退失。如果反過來這三十四種法,就叫做戒因。 戒有幾種?有二種、三種、四種。

若反是法三十四種，是名戒因。戒有幾種者？謂有二種、三種、四種。云何二種？謂性戒、制戒。以身口所行，佛斷不行，是名性戒。身口可行，佛斷不行，是名制戒。性戒以信、精進能令具足。制戒以信、念持能令具足。復次戒有二種：退戒、得戒。云何名退？能滅非戒。云何名得？得眾善法。除諸非戒如斷光影，以斷非戒離於惡趣，以得正戒能趣善道，以斷非戒成就住分。復次戒有二種：世戒、出世戒。云何出世戒？如聖道果之所得戒是出世戒，所餘世戒。以世戒成就，故有具足。以出世戒成就，故有解脫。復次戒有二種：有量、無量。不具足戒，是名有量。若具足戒，以佛所斷，是名無量。復次戒有二種：有邊、無邊。云何有邊？若人為世利、為勝、為親友、為身、為命、為越所依而行受戒，彼戒利養為邊、稱譽為邊、身有為邊、命有為邊。云何無邊？此比丘為出利、為勝、為身、為命，如法受戒不起犯心，何況故犯，此謂無邊戒。復次戒有二種：有依、無依。云何有依？有相應戒依愛，戒盜相應戒依見，自譽毀他相應戒依慢，此有依戒。若成就解脫資用，是無依戒。若有依戒，非慧人所樂。若無依戒，是慧人所樂。復次戒有二種：梵行之初學微細戒。云何梵行之初？正業、正語、正命所攝戒，此謂梵行之初。有餘學戒，此謂輕戒。復次戒有二種：有心相應、無心相應。云何有心？謂初學梵行。云何無心？謂餘輕戒。聲聞於梵行之初堅戒上戒，於此輕戒得犯得起。何以故？佛不說此障於解脫。復次有二種戒，謂無犯戒、清淨戒。云何無犯？謂聲聞戒。云何清淨戒？佛及緣覺戒。復次戒有二種，謂時分戒及盡形戒。少時暫受不俱形命，謂時分戒。從師始誓乃至捨壽，謂盡形戒。時分戒者，果報有時。盡形戒者，果報無時。

何者為三？謂止惡不犯、受不犯、斷不犯。云何止惡不犯？雖未受受至，非所行處，心不生犯，是謂止惡不犯。云何受不犯？從受受已，終不復犯，是謂受不犯。云何斷不犯？聖人以聖道斷諸惡因，是謂斷不犯。復次戒有三種，謂觸戒、不觸戒、猗戒。云何為觸？有為相初見愛為觸。是凡夫善戒，資用入道，是謂無觸戒。云何猗戒？謂阿羅漢戒。復次有三種，謂依世戒、依身戒、依法戒。何者依世戒？若人有恐怖，將護世意除諸惡法，是名依世。何者依身戒？若人有恐懼，將護於身命除諸惡法，是名依身。何者依法戒？若人驚畏，將護於正法除諸不善，是名依法。復次戒有三種，謂所願不等、所願等、無所願。云何所願不等？惱他受戒，此謂所願不等。云何所願等？戒受戒為現有樂及未來解脫樂，是謂所願等。云何無所願？戒受戒不悔，為饒益他，此謂無所願。復次戒有三種，謂清淨戒、不清淨戒、有疑戒。云何清淨戒？以二因緣戒成清淨：一不犯、二犯已能悔，此謂清淨戒。以二因緣成不清淨：一自故犯、二犯不悔，此謂不清淨。云何有疑戒？以三因故成就有疑：一以不分別處、二不分別犯、三不分別不正行，此謂有疑戒。若坐禪人戒不清淨，深生慚悔成清淨樂。又有疑惑，令現知罪得成安樂。復次戒有三種，謂學，無學，非學非無學。云何為學？七學人戒。云何無學？阿羅漢戒。云何非學非無學？凡夫人戒。復次戒有三種，謂畏戒、憂戒、癡戒。云何為畏？有人畏罪不敢為惡，斯謂畏戒。云何為憂？若人念離親友暫生愁苦，以愁苦故不起諸惡，斯謂憂戒。云何癡戒？有人受牛戒狗戒，斯謂癡戒。癡戒若成則為牛狗，若復不成則墮地獄。復次戒有三種，謂下、中、上。云何為下？謂上煩惱、上上煩惱、大煩惱所觸，不知足所染，此謂下戒。云何為中？細煩惱所觸，知足所染，此謂中戒。云何為上？無所觸，知足所染，此謂上戒。下戒成滿令人具足，中戒成滿令天具足，上戒成滿令得解脫。

復次戒有四種，謂退分、住分、勝分、達分。云何退分？不除道障礙、離精進人，知而故犯、犯已覆藏，此謂退分。云何住分？於戒成就不起放逸，不生寂見，成就住分。於戒定成滿不起放逸，不生寂見，成就勝分。於戒定成滿不起放逸，以生寂見，成就達分。復次戒有四種：比丘戒、比丘尼戒、不具足戒、白衣戒。

以下是完整的現代書面白話文繁體中文翻譯: 如果反過來這三十四種法,就叫做戒因。戒有幾種?有二種、三種、四種。 什麼是二種?就是性戒和制戒。以身口所行,佛禁止不行的,叫做性戒。身口可以行的,佛禁止不行的,叫做制戒。性戒以信心、精進能使其圓滿。制戒以信心、正念持守能使其圓滿。 此外戒有二種:退戒和得戒。什麼叫做退?能夠滅除非戒。什麼叫做得?獲得眾多善法。除去各種非戒如同斷除光影,以斷除非戒遠離惡趣,以獲得正戒能趣向善道,以斷除非戒成就住分。 此外戒有二種:世間戒和出世間戒。什麼是出世間戒?如聖道果所得的戒是出世間戒,其餘的是世間戒。以世間戒成就,所以有具足。以出世間戒成就,所以有解脫。 此外戒有二種:有量和無量。不具足的戒,叫做有量。如果具足的戒,以佛所禁止的,叫做無量。 此外戒有二種:有邊和無邊。什麼是有邊?如果有人為了世間利益、為了勝過他人、為了親友、為了身體、為了生命、為了超越所依而行受戒,那麼這種戒以利養為邊際、以稱譽為邊際、以身有為邊際、以命有為邊際。什麼是無邊?這位比丘為了出離、為了勝過、為了身體、為了生命,如法受戒不起犯戒之心,何況故意犯戒,這就叫做無邊戒。 此外戒有二種:有依和無依。什麼是有依?與相應的戒依於愛,偷盜相應的戒依於見,自我讚揚貶低他人相應的戒依於慢,這是有依戒。如果成就解脫資糧,就是無依戒。如果是有依戒,不是智者所喜愛的。如果是無依戒,是智者所喜愛的。 此外戒有二種:梵行之初和學習微細戒。什麼是梵行之初?正業、正語、正命所攝受的戒,這就叫做梵行之初。其餘學習的戒,這就叫做輕戒。 此外戒有二種:有心相應和無心相應。什麼是有心?就是初學梵行。什麼是無心?就是其餘輕戒。聲聞對於梵行之初堅固持戒上等持戒,對於這些輕戒可以犯可以起。為什麼?因為佛不說這些會障礙解脫。 此外有二種戒,就是無犯戒和清淨戒。什麼是無犯?就是聲聞戒。什麼是清淨戒?佛和緣覺的戒。 此外戒有二種,就是時分戒和盡形壽戒。短時間暫時受持不與形命俱存的,叫做時分戒。從師開始發誓直到捨棄生命的,叫做盡形壽戒。時分戒的果報有時限。盡形壽戒的果報無時限。 什麼是三種?就是止惡不犯、受不犯、斷不犯。什麼是止惡不犯?雖然還沒有受戒,但在非所行處,心不生起犯戒之念,這就叫做止惡不犯。什麼是受不犯?從受戒以後,永遠不再犯戒,這就叫做受不犯。什麼是斷不犯?聖人以聖道斷除各種惡因,這就叫做斷不犯。 此外戒有三種,就是觸戒、不觸戒、依戒。什麼是觸?有為相初見愛為觸。這是凡夫善戒,作為入道的資糧,這就叫做無觸戒。什麼是依戒?就是阿羅漢戒。 此外有三種,就是依世戒、依身戒、依法戒。什麼是依世戒?如果有人有恐怖,為了保護世間的意見而除去各種惡法,這就叫做依世。什麼是依身戒?如果有人有恐懼,為了保護身命而除去各種惡法,這就叫做依身。什麼是依法戒?如果有人驚畏,為了保護正法而除去各種不善,這就叫做依法。 此外戒有三種,就是所願不等、所願等、無所願。什麼是所願不等?為了惱害他人而受戒,這就叫做所願不等。什麼是所願等?受戒是為了現世安樂和未來解脫之樂,這就叫做所願等。什麼是無所願?受戒不後悔,為了利益他人,這就叫做無所願。 此外戒有三種,就是清淨戒、不清淨戒、有疑戒。什麼是清淨戒?以兩種因緣戒成為清淨:一是不犯戒,二是犯了能夠懺悔,這就叫做清淨戒。以兩種因緣成為不清淨:一是自己故意犯戒,二是犯了不懺悔,這就叫做不清淨。什麼是有疑戒?以三種原因成就有疑:一是不分別處所,二是不分別犯戒,三是不分別不正行,這就叫做有疑戒。如果坐禪的人戒不清淨,深深生起慚愧懺悔就成為清淨樂。又有疑惑,使現在知道罪過就能成就安樂。 此外戒有三種,就是學戒、無學戒、非學非無學戒。什麼是學戒?七種學人的戒。什麼是無學戒?阿羅漢的戒。什麼是非學非無學戒?凡夫人的戒。 此外戒有三種,就是畏戒、憂戒、癡戒。什麼是畏戒?有人因為畏懼罪過不敢作惡,這就叫做畏戒。什麼是憂戒?如果有人想到離開親友暫時生起愁苦,因為愁苦的緣故不起各種惡,這就叫做憂戒。什麼是癡戒?有人受持牛戒狗戒,這就叫做癡戒。癡戒如果成就就會變成牛狗,如果不成就就會墮入地獄。 此外戒有三種,就是下、中、上。什麼是下?就是被上煩惱、上上煩惱、大煩惱所觸動,被不知足所染污,這就叫做下戒。什麼是中?被細微煩惱所觸動,被知足所染污,這就叫做中戒。什麼是上?無所觸動,被知足所染污,這就叫做上戒。下戒圓滿使人具足,中戒圓滿使天具足,上戒圓滿使得解脫。 此外戒有四種,就是退分、住分、勝分、達分。什麼是退分?不除去道的障礙、遠離精進的人,明知故犯、犯了隱藏,這就叫做退分。什麼是住分?對於戒成就不起放逸,不生起寂靜見,成就住分。對於戒定圓滿不起放逸,不生起寂靜見,成就勝分。對於戒定圓滿不起放逸,生起寂靜見,成就達分。 此外戒有四種:比丘戒、比丘尼戒、不具足戒、白衣戒。

於戒定成滿不起放逸，以生寂見，成就達分。復次戒有四種：比丘戒、比丘尼戒、不具足戒、白衣戒。云何比丘戒？波羅提木叉威儀，是比丘戒。比丘尼戒波羅提木叉威儀，是比丘尼戒。沙彌、沙彌尼十戒，式叉摩尼戒，是謂不具足戒。優婆塞、優婆姨五戒及八戒，是白衣戒。復次戒有四種，謂性戒、行戒、法志戒、初因戒。云何性戒？欝單越戒，此謂性戒。云何行戒？如姓族國土外道等法，是謂行戒。云何法志戒？菩薩入胎戒，是謂法志戒。云何初因戒？菩薩及摩訶迦葉戒，是謂初因戒。

復次戒有四種，戒戒、集戒、滅戒、滅道具足。云何戒？戒者有二種，善戒、不善戒，此謂戒。云何戒集？善心集善戒。不善心集不善戒。云何滅戒？得善戒滅不善戒，得阿羅漢滅善戒。云何滅道具足戒？謂四正勤，此謂滅道具足戒。如是分別曉了四法，是謂精進非真持戒，是名正勤。

復次戒有四種：波羅提木叉威儀戒、命清淨戒、根威儀戒、緣修戒。云何波羅提木叉威儀戒？於此比丘波羅提木叉威儀所覆住行，行處具足，畏於細罪，正受學可學戒。此者，於此師法。比丘者，有凡夫善。復次有學無學不動法波羅提木叉者，是戒是起、是初、是行、是護、是威儀、是脫、是無縛、是諸法面，為正受善法，名波羅提木叉義。不越身口業，是威儀所覆者。以此波羅提木叉威儀成就住者，護四威儀。眾行具足者，復有行、有非行。云何非行？若有比丘，於彼一人，或施杖竹，或施花葉果實，或施楊枝澡浴，或販弄美惡，或為調戲，或諂諛自進，或恣驅馳遠招會賓。如此諸行佛之所制，謂邪命自活，此為非行。復次二種非行：身、口非行。云何身非行？若有比丘，以陵慢心往至僧中，排觸大德叨佷自前，或猗或行先坐上位推大於下，或坐猗排調、或拍肩笑語，上座徒跣、自著革屣，耆德下路、己行高陌，以眾異緣故相輕惱，或以勝待少、推劣與長，或於浴室燒諸薪木，關閉門戶皆無諮問，或詣水邊輒自先入，嬌身擊搏現諸鄙相，若入他舍超越前後、行坐無次，或在屏處戲弄女人及諸僮女、摩觸其首。如是等過，謂身非行。云何口非行？若有比丘，心無敬畏不諮宿望輒自說法、或說波羅提木叉，或拍肩而語，或入他家顧問女人：何所姓字？有可食物不？有者現我我欲得食。如是等語，為口非行。一切犯戒此謂非行。云何為行？反於非行。復次比丘有恭敬慚愧，成就威儀無所乏少，攝護諸根能節飲食，初夜後夜未甞睡眠，成就智慧少欲知足，不狎世務起勇猛心，於同學所深生敬重，此謂為行。

行處者，謂有行處、有非行處。云何非行處？若有比丘，入於婬舍、寡婦舍、處女舍、不男舍、比丘尼舍及諸酒肆，親近國王、大臣、外道沙門、非法伴侶，如是等輩無信樂心，常於四眾不生饒益、甚可厭患，此謂非行處。如佛所說：比丘行非梵行處。云何行非梵行處？謂販賣女色。行處可知。

復次三種行處：依行處、守護行處、繫縛行處。云何依行處？謂十處功德成就善友，依此功德，未聞得聞，若已聞聞已令其增廣，斷除疑悔正見清白，能隨法學深信勇猛，以戒聞施慧唸唸增長，此謂依行處。云何守護行處？若有比丘，須入他舍及行村裡，看地而前不踰尋仞，威容整肅人所瞻敬，不看象馬車乘及男女遊會，不看宮第巷陌仰觀四望，此謂守護行處。云何繫縛行處？如佛所說：若有比丘觀其家境界，此謂繫縛行處。是名為行。以此行處成就故，曰具足行處。

畏於細罪者，我於所學畢故敢造，謂畏細罪。復次有說：若起不善心，是謂微過。於此微過心生避遠，見過患畏見出離，此謂於微過見畏。

正受學可學者，可學何名？謂七聚威儀正受一切隨逐，此謂正受學可學。此謂波羅提木叉威儀戒。

問：云何名清淨戒？答：謂不犯邪命。云何邪命？懈怠諂曲示相、以瞋罵示相，以施望施。云何懈怠？懈怠有三處：思計欲得、惡他四事，假肅威儀普自稱說。若比丘心懷惡欲貪樂財利，讓勝衣食趣求麁弊，如不欲得、有若愍他，如此四事，此謂緣計懈怠。若有比丘，惡欲貪利，詐現威儀我入禪定，要引供施讀誦經典，此謂威儀懈怠。

以下是完整的現代書面白話文繁體中文翻譯: 對於戒定圓滿不起放逸,生起寂靜見,成就達分。 此外戒有四種:比丘戒、比丘尼戒、不具足戒、白衣戒。什麼是比丘戒?波羅提木叉威儀,是比丘戒。比丘尼戒波羅提木叉威儀,是比丘尼戒。沙彌、沙彌尼十戒,式叉摩尼戒,這就叫做不具足戒。優婆塞、優婆夷五戒及八戒,是白衣戒。 此外戒有四種,就是性戒、行戒、法志戒、初因戒。什麼是性戒?欝單越戒,這就叫做性戒。什麼是行戒?如姓族國土外道等法,這就叫做行戒。什麼是法志戒?菩薩入胎戒,這就叫做法志戒。什麼是初因戒?菩薩及摩訶迦葉戒,這就叫做初因戒。 此外戒有四種,戒戒、集戒、滅戒、滅道具足。什麼是戒?戒有兩種,善戒和不善戒,這就叫做戒。什麼是戒集?善心集合善戒。不善心集合不善戒。什麼是滅戒?獲得善戒滅除不善戒,獲得阿羅漢滅除善戒。什麼是滅道具足戒?就是四正勤,這就叫做滅道具足戒。如此分別瞭解四法,這就叫做精進而非真正持戒,這就叫做正勤。 此外戒有四種:波羅提木叉威儀戒、命清淨戒、根威儀戒、緣修戒。什麼是波羅提木叉威儀戒?在這裡比丘以波羅提木叉威儀所覆蓋住行,行處具足,畏懼細微罪過,正受學習可學戒。這就是在這個師法中。比丘就是有凡夫善。此外有學無學不動法波羅提木叉,這是戒、是起始、是初步、是行為、是保護、是威儀、是解脫、是無縛、是諸法之面,為正受善法,叫做波羅提木叉的意義。不越身口業,是威儀所覆蓋的。以此波羅提木叉威儀成就住,護持四威儀。眾行具足,還有行和非行。 什麼是非行?如果有比丘,對那一個人,或施予杖竹,或施予花葉果實,或施予楊枝澡浴,或販賣美惡,或為調戲,或諂媚自我推薦,或恣意奔馳遠招會賓。如此種種行為佛所禁止,稱為邪命自活,這就是非行。此外有兩種非行:身非行和口非行。什麼是身非行?如果有比丘,以傲慢心前往僧團中,推擠觸碰大德僧侶蠻橫自我推進,或倚靠或行走先坐上位把大德推到下面,或坐著倚靠推擠調笑,或拍肩笑語,上座赤腳而自己穿著革屣,年長者走下路而自己走高處,以眾多不同原因相互輕視惱害,或以勝待少、推劣與長,或在浴室燒各種柴木,關閉門戶都不諮詢,或到水邊就自己先入,嬌縱身體擊打顯現各種鄙陋相貌,如果進入他人住處超越前後、行坐無序,或在隱蔽處戲弄女人及各種童女、撫摸其頭。像這樣等過錯,稱為身非行。 什麼是口非行?如果有比丘,心中無敬畏不諮詢有經驗的人就自己說法、或說波羅提木叉,或拍肩而語,或進入他人家中詢問女人:你姓什麼?有可以吃的東西嗎?如果有就給我看看我想要吃。像這樣等語,就是口非行。一切犯戒這就叫做非行。什麼是行?與非行相反。此外比丘有恭敬慚愧,成就威儀無所缺乏,攝護諸根能節制飲食,初夜後夜從未睡眠,成就智慧少欲知足,不親近世俗事務奮發勇猛之心,對同學深深生起敬重,這就叫做行。 行處,就是有行處和非行處。什麼是非行處?如果有比丘,進入妓院、寡婦家、處女家、不男家、比丘尼住處及各種酒肆,親近國王、大臣、外道沙門、非法伴侶,像這樣等輩無信樂心,常常對四眾不生饒益、非常令人厭煩,這就叫做非行處。如佛所說:比丘行非梵行處。什麼是行非梵行處?就是販賣女色。行處可知。 此外有三種行處:依行處、守護行處、繫縛行處。什麼是依行處?就是十處功德成就善友,依靠這些功德,未聽聞的得以聽聞,如果已經聽聞過的聽了之後使其增廣,斷除疑惑後悔正見清白,能夠隨法學習深信勇猛,以戒聞施慧唸唸增長,這就叫做依行處。什麼是守護行處?如果有比丘,需要進入他人住處及行走村裡,看著地面前行不超過一尋一仞,威儀容貌整肅令人瞻仰恭敬,不看象馬車乘及男女遊會,不看宮殿巷陌仰觀四方,這就叫做守護行處。什麼是繫縛行處?如佛所說:如果有比丘觀察其家境界,這就叫做繫縛行處。這就叫做行。以此行處成就,所以說具足行處。 畏懼細微罪過,我對所學習的完成了所以敢於造作,這就叫做畏懼細微罪過。此外有人說:如果生起不善心,這就叫做微小過失。對這種微小過失心生避遠,見到過患畏懼見到出離,這就叫做對微小過失生畏懼。 正受學可學,可學是什麼意思?就是七聚威儀正受一切隨逐,這就叫做正受學可學。這就叫做波羅提木叉威儀戒。 問:什麼叫做清淨戒?答:就是不犯邪命。什麼是邪命?懈怠諂曲示相、以瞋罵示相,以施望施。什麼是懈怠?懈怠有三處:思計欲得、惡他四事,假裝威儀普遍自我稱說。如果比丘心懷惡欲貪愛財利,讓出勝妙衣食只求粗劣的,好像不想得到、有如憐憫他人,像這四件事,這就叫做緣計懈怠。如果有比丘,懷著惡欲貪求利益,詐現威儀說我入禪定,要引導供養施予讀誦經典,這就叫做威儀懈怠。

若有比丘，惡欲貪利，詐現威儀我入禪定，要引供施讀誦經典，此謂威儀懈怠。若有比丘，貪欲諂誑，向人有言：我得聖法棲止閑寂，有若禪習所說深微。示過人相，貪利向己廣自宣揚，是謂懈怠。諂曲者，如其心念，虛相推舉善言稱讚，販弄好惡為調要利，排諧相悅引利自向，此謂諂曲。云何示相？依有利者而為說法，要利為己心不能普，此謂示相。瞋罵示相者，或罵他令畏、或空相毀薄、或加打觸怖人要利，此謂嗔罵示相。云何以施望施者？好為輕施輒要厚答，此謂以施望施。以是諸惡，謂為邪命。復有邪命，或施杖竹、或施花葉果實、或施楊枝澡浴，或占相夢悟、觀察星宿、善解禽獸音聲等業，推步吉兇、惡言離散，燒花事火，商旅販賣，將領軍眾蓄銳兵刃。如是種種，此謂邪命。若不犯者，名清淨戒。

問：云何守護根威儀戒？答：於見聞覺知色聲香味觸法煩惱相著，及受持不犯，此謂守護根威儀戒。此守護根戒，以九行成滿：以惡為相斷諸根故、彼對治不作意故、如救頭然終不暫捨故、如見難陀以威儀故、伏惡心故、於定相心自在故、不守護根人遠離故、於守護根人和合故。

問：云何修行四事戒？答：以此八行已觀修行乞食。一者不為兇險行、不為自高行；二者不為裝束、不為莊嚴；三者為此身住、為自調護；四者為除飢渴；五者為攝受梵行；六常自思惟，飲食為除先病、不起新疾；七當以少自安；八無過貪住。

問：云何不兇險行、不自高行？答：我以貪食勇健、兇險戲暴爭競馳走，是兇險行。高慢自舉不知厭足，如嗔者打撲。不裝束莊嚴者，為身份充滿面貌肥悅，令人愛樂情無厭足，是有欲人。為此身住、為自調護者，貪身安住如轂須膏。除飢渴者，常資少食，如是修行猶瘡塗藥。攝受梵行者，依少食力樂得聖道，如是修行猶食子想。為除先病不起新疾者，不少不多，如是修習如服湯藥。以少自安者，以少功德自安己身，常應習行如看病人。無過者，以少自安，如是修行不令身無，是智慧所歎，是故無過安住。若食調適未甞懈怠，初中後夜亦不眠睡，成就安隱。如是以此八行，已觀修行乞食，當如是修。復次此八行略為四觀，謂可斷觀、事觀、以少自安觀、以少功德觀。

問：云何可斷觀？答：不為兇險行、不為自高、不為先身、不為嚴首，此謂可斷觀。為此身住、為正調護、為除飢渴、為攝受梵行，此謂事觀。我當除先病不起新疾者，此謂以少自安觀。我當以少自安無過成安樂住，此謂少功德觀。此四觀。此四觀已略成三，謂斷二邊得中具足。以斷觀斷欲樂著，謂除飢渴斷於本疾不起新疾，又以此觀斷著身疲，餘中具足觀應當修行。又觀衣服，為除風寒暑蚊虻蟻觸，為生慚恥遮覆醜露，於具足觀如是修行。又觀服藥乃至疾病。若如此說，當何時觀？於乞食服藥一飡時觀。又於衣服臥具及初得時觀。又於日日時時中觀我命由他，是故當觀。如是一切，皆成觀行。

先師所說四種受用，謂盜受用、負債受用、家財受用、主受用。云何盜受用？謂犯戒人受用。云何負債受用？謂無慚無愧邪命人受用。云何家財受用？謂精進人受用。云何為主受用？謂聖人受用。復有二種受用，謂穢污受用、清白受用。云何污穢？有慚愧人而不能觀，是名污穢。云何清白？有慚愧人觀知自節，有厭惡想，此謂清白。以清白故，常當修習。四事可知。此謂修行四事戒。於是律儀戒者，以深信應令滿。命清淨戒者，以深精進應令滿。根威儀戒者，以深信應令滿。修行四事者，以深慧應令滿。於此命清淨戒，是隨從律儀。何以故？不為壽命而斷。諸事安者，所作得身口業威儀。此二種戒，是隨從根威儀。何以故？謂於善以守護心。善守護身口業，修行四事，是根威儀。何以故？已知集相依處，違厭正念正定如此。世尊所說：若有比丘，能知揣食及知五欲，具足於此律儀及命清淨，是戒陰所攝，根律儀戒是定陰所攝，修行四事戒是慧陰所攝。何者令受戒清淨？若比丘初受禪法，於七聚中觀於自身，若具犯波羅夷，斷比丘法，住不具足戒。若住具足戒，當得勝法。是先師所說。若見犯僧伽婆尸沙，以眾事懺悔。若見犯餘罪，於其所犯向一人懺。

以下是完整的現代書面白話文繁體中文翻譯: 如果有比丘，懷著惡欲貪求利益，詐現威儀說我入禪定，要引導供養施予讀誦經典，這就叫做威儀懈怠。如果有比丘，貪欲諂媚欺騙，對人說：我得到聖法居住在寂靜處，有如禪修所說的深奧微妙。顯示超過常人的相貌，貪求利益向自己廣泛宣揚，這就叫做懈怠。諂曲就是，如其心念，虛假推舉用好話稱讚，販賣好惡為了調和要求利益，排解歡悅引利向自己，這就叫做諂曲。什麼是示相？依靠有利益的人而為他說法，要求利益為自己心裡不能普及，這就叫做示相。瞋罵示相就是，或罵他人令其畏懼、或空洞地毀謗貶低、或加以打擊觸碰恐嚇人要求利益，這就叫做瞋罵示相。什麼是以施望施？喜歡輕微施捨就要求厚重回報，這就叫做以施望施。以這些惡行，稱為邪命。 還有其他邪命，或施予杖竹、或施予花葉果實、或施予楊枝澡浴，或占卜相夢覺醒、觀察星宿、善於解讀禽獸音聲等業，推算吉兇、惡言離間，燒花事火，從事商旅販賣，統領軍眾蓄積銳利兵器。像這樣種種，這就叫做邪命。如果不犯這些，就叫做清淨戒。 問：什麼是守護根威儀戒？答：對於見聞覺知色聲香味觸法煩惱相執著，以及受持不犯，這就叫做守護根威儀戒。這守護根戒，以九種行為成就圓滿：以惡為相斷除諸根、對治不作意、如救頭燃絕不暫捨、如見難陀以威儀、降伏惡心、於定相心自在、遠離不守護根的人、與守護根的人和合。 問：什麼是修行四事戒？答：以這八種行為已經觀察修行乞食。一是不為兇險行、不為自高行；二是不為裝束、不為莊嚴；三是為這個身體住、為自我調護；四是為除去飢渴；五是為攝受梵行；六是常自思惟，飲食為除先前的病、不起新的疾病；七是當以少量自安；八是無過貪住。 問：什麼是不兇險行、不自高行？答：我以貪食勇健、兇險戲暴爭競奔馳，是兇險行。高慢自舉不知滿足，如憤怒者打撲。不裝束莊嚴就是，為身體部分充滿面貌肥悅，令人愛樂情無厭足，這是有慾望的人。為這個身體住、為自我調護就是，貪求身體安住如車軸需要塗油。除去飢渴就是，常常資養少量食物，這樣修行就像瘡口塗藥。攝受梵行就是，依靠少食的力量樂於獲得聖道，這樣修行就像吃子想。為除先前的病不起新的疾病就是，不少不多，這樣修習如服用湯藥。以少自安就是，以少量功德使自己安穩，常應習行如照顧病人。無過就是，以少量自安，這樣修行不令身體缺乏，是智慧所讚歎的，因此無過安住。如果飲食調適從未懈怠，初夜中夜後夜也不睡眠，成就安穩。這樣以這八種行為，已經觀察修行乞食，應當這樣修習。 此外這八種行為簡略為四種觀察，就是可斷觀、事觀、以少自安觀、以少功德觀。 問：什麼是可斷觀？答：不為兇險行、不為自高、不為先前的身體、不為裝飾頭部，這就叫做可斷觀。為這個身體住、為正確調護、為除去飢渴、為攝受梵行，這就叫做事觀。我當除去先前的病不起新的疾病，這就叫做以少自安觀。我當以少量自安無過成就安樂住，這就叫做少功德觀。這是四種觀察。這四種觀察已經簡略成為三種，就是斷除兩端獲得中道具足。以斷觀斷除欲樂執著，就是除去飢渴斷除本來的疾病不起新的疾病，又以此觀察斷除執著身體疲勞，其餘中道具足觀應當修行。 又觀察衣服，為了除去風寒暑熱蚊虻蟻觸，為了生起慚愧遮蓋醜陋暴露，對具足觀這樣修行。又觀察服藥乃至疾病。如果這樣說，應該什麼時候觀察？在乞食服藥一餐時觀察。又在穿衣服臥具及初次獲得時觀察。又在每天時時刻刻中觀察我的生命依靠他人，因此應當觀察。這樣一切，都成為觀行。 先師所說的四種受用，就是盜受用、負債受用、家財受用、主受用。什麼是盜受用？就是犯戒的人受用。什麼是負債受用？就是無慚無愧邪命的人受用。什麼是家財受用？就是精進的人受用。什麼是主受用？就是聖人受用。還有兩種受用，就是穢污受用、清白受用。什麼是污穢？有慚愧的人而不能觀察，這就叫做污穢。什麼是清白？有慚愧的人觀察知道自我節制，有厭惡的想法，這就叫做清白。因為清白的緣故，常當修習。四事可知。這就叫做修行四事戒。 對於這個律儀戒，應該以深信使其圓滿。命清淨戒，應該以深度精進使其圓滿。根威儀戒，應該以深信使其圓滿。修行四事，應該以深度智慧使其圓滿。在這個命清淨戒中，是隨從律儀。為什麼？不為壽命而斷除。諸事安穩的，所作成就身口業威儀。這兩種戒，是隨從根威儀。為什麼？就是對善法以守護心。善於守護身口業，修行四事，是根威儀。為什麼？已經知道集相依處，違背厭離正念正定如此。 世尊所說：如果有比丘，能夠知道揣食以及知道五欲，具足於此律儀及命清淨，是戒蘊所攝，根律儀戒是定蘊所攝，修行四事戒是慧蘊所攝。什麼使受戒清淨？如果比丘初次受持禪法，在七聚中觀察自身，如果完全犯了波羅夷，就斷絕比丘法，住於不具足戒。如果住於具足戒，就當獲得殊勝法。這是先師所說的。如果見到犯了僧伽婆尸沙，就以眾事懺悔。如果見到犯了其他罪，就對其所犯向一人懺悔。

若見犯僧伽婆尸沙，以眾事懺悔。若見犯餘罪，於其所犯向一人懺。若見犯邪命，於其所犯作相應懺，如此悔已我不更作。見如是受持犯根威儀及修行四事，我不更作。若受持者，當得未來勝上威儀。彼人如是從清淨戒，所有身口業可作現作。當觀彼彼作善除惡，當觀朝夕住清淨戒。若如是者令戒清淨。何戒清淨相者？成相應，及諸煩惱不起退悔，得定成滿，謂清淨相戒。幾行住者？以二戒住：一稱量犯戒過患、二稱量戒功德。何等稱量過患？若人犯戒成非功德，成諸惡處畏於四眾，疑難智人有戒棄避，不可教禪，天人鄙穢、眾所憎薄，思所犯戒，見人讚歎持戒功德心悔不信，於四眾中每生忿諍，於其親友多起嫌怨，背有戒人成惡朋黨，不復堪得殊勝定法，雖假嚴飾而故醜陋。猶如屎尿人所憎惡，如模範等尠有所堪，如瘀泥等於現未來無所饒益，常生憂悴。若已作罪追生慚悔心不安隱，如盜在獄心不樂聖，如旃陀羅無欲王位。其有聞慧樂說功德，人不貴敬，猶如糞火。生不如處、死時惛忘，神行惡道。如此等過是可稱量，若變此惡成戒功德亦可稱量。如是稱量。其犯戒者，心意粗屈、情悉退散。其有戒者，唯深精進，倍生信敬，成精進人、成信敬人，一心護戒如蟻守卵、如犛牛愛尾、如護一子、如護一眼、如巫師護身、如貧人護寶、如海師護舶，此諸護中我所修戒最應敬護。如是受持心被擁衛，安住禪定戒得守護。

解脫道論卷第一

---

解脫道論卷第二

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

頭陀品第三

問：爾時淨戒坐禪人，心欲成就勝善功德，又為欲得頭陀功德，當如是成就。何故受此頭陀功德？答：為坐禪人性不一種，為於少欲、為於知足、為於無疑、為於滅愛、為欲增長勇猛精進、為自少營不受外施、為於安住、為斷所著守護戒善，是諸定眾具、是初聖種、是勝功德觀。何者為頭陀？有十三法。二法衣相應，謂糞掃衣及三衣。五法乞食相應，謂乞食、次第乞食、一坐食、節量食、時後不食。五法坐臥相應：一無事處坐、二樹下坐、三露地坐、四塚間坐、五遇得處坐。一勇猛相應有一種，謂常坐不臥。云何糞掃衣？答：效能受持是謂為性，餘亦如是。云何受糞掃衣？斷居士施。云何受三衣？謂斷長衣。云何乞食？謂斷他請。云何次第乞食？謂斷超越乞。云何一坐食？謂不再坐。云何節量食？斷於貪恣。云何時後不食？謂斷於後望。云何無事處坐？斷聚落住。云何樹下坐？斷屋舍住。云何露地坐？斷眾覆處。云何塚間坐？斷餘勝處。云何遇得坐？斷貪樂處。云何常坐不臥？謂離寢寐。何故受糞掃衣？見居士衣有求乞等過，復見受持納衣功德，我見如是斷居士施故受納衣。云何受納衣功德？以似居士衣受持無闕，得不由他、失亦不憂，心無貪染、盜賊不取，足用常用少所經營，善人所習是行無疑，勝善相應現法樂住，令人欣慕使得正受，是納衣功德佛所稱歎。

問：納衣有幾？何人受持？何因而失？答：納衣有二種，一無主守護、二世人所棄。或於塚間、或於糞掃、或於市肆、或於道路，拾剪浣染掩緝裁縫，成就受持，此謂無主。或剪鑿之餘，牛鼠所嚙、或火所燒、或人所擲，施覆屍衣及外道服，此謂世人所棄。云何受糞掃衣？若比丘斷居士施，是謂受糞掃衣。云何失？若比丘受居士施，此謂失納衣。云何受三衣？為有長衣應須淨施守護受著，知是等過、見三衣功德，我從今日棄捨長衣，故受三衣。云何受三衣功德？善人所行離畜遊長，少於營造約身知足，如鳥飛空無所顧戀，善人所習是法無疑。

問：云何名三衣？云何為受？云何為失？答：謂僧伽梨、欝多羅僧、安陀會，此謂三衣。云何受三衣？若比丘不畜盈長，是受三衣。若受四衣，是名為失。

云何受乞食？若受他請則妨自業，不為悅人，不與非法比丘接膝共坐。知是過患，復見乞食功德，我從今日斷受他請，受乞食法。

以下是完整的現代書面白話文繁體中文翻譯: 如果見到犯了僧伽婆尸沙，就以眾事懺悔。如果見到犯了其他罪，就對其所犯向一人懺悔。如果見到犯了邪命，就對其所犯作相應的懺悔，如此懺悔後我不再做。見到這樣受持犯根威儀及修行四事，我不再做。如果受持的話，當得到未來殊勝上等的威儀。那個人如此從清淨戒，所有身口業可以做現在做。應當觀察那些做善除惡，應當觀察朝夕住於清淨戒。如果這樣的話就使戒清淨。 什麼是戒清淨的相狀呢？成就相應，以及諸煩惱不生起退悔，獲得定成就圓滿，這就叫做清淨相的戒。有幾種行為住於其中呢？以兩種戒住：一是衡量犯戒的過患、二是衡量持戒的功德。什麼是衡量過患呢？如果人犯戒就成就非功德，成就各種惡處畏懼於四眾，智者懷疑難以接近有戒的人棄避，不可教導禪法，天人鄙視污穢、眾人所憎惡輕視，思考所犯的戒，見到人讚歎持戒功德心中悔恨不信，在四眾中每每生起忿怒爭執，對其親友多起嫌恨怨恨，背離有戒的人成為惡劣朋黨，不再能夠獲得殊勝的定法，雖然假裝莊嚴裝飾而故意醜陋。就像糞便尿液人所憎惡，如模範等很少有所堪用，如淤泥等對現在未來無所饒益，常生憂愁悴弱。 如果已經做了罪過追悔生起慚愧心不安穩，如同盜賊在獄中心不樂於聖法，如同旃陀羅無欲求王位。其有聞慧樂於說功德，人不尊貴敬重，就像糞火一樣。生不如意處、死時昏忘，神識行於惡道。像這樣等過患是可以衡量的，如果改變這些惡行成為持戒功德也可以衡量。這樣衡量。那些犯戒的人，心意粗糙彎曲、情感全都退散。那些持戒的人，只有深度精進，倍加生起信敬，成為精進的人、成為信敬的人，一心護戒如螞蟻守護卵、如犛牛愛護尾巴、如護衛一個兒子、如護衛一隻眼睛、如巫師護衛身體、如貧窮人護衛寶物、如海上船長護衛船隻，這些護衛中我所修的戒最應該敬重護衛。這樣受持心被擁護衛護，安住於禪定戒得到守護。 解脫道論卷第一 解脫道論卷第二 阿羅漢優波底沙梁言大光造 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 頭陀品第三 問：那時淨戒坐禪的人，心想成就殊勝善良的功德，又為了想得到頭陀功德，應當如此成就。為什麼要接受這個頭陀功德呢？答：為了坐禪的人性格不是一種，為了少欲、為了知足、為了無疑、為了滅除愛欲、為了想增長勇猛精進、為了自己少營生不接受外來施捨、為了安住、為了斷除所執著守護戒善，這是諸定眾具、是初聖種、是殊勝功德觀。什麼是頭陀？有十三種法。兩種法與衣相應，就是糞掃衣及三衣。五種法與乞食相應，就是乞食、次第乞食、一坐食、節量食、時後不食。五種法與坐臥相應：一是無事處坐、二是樹下坐、三是露地坐、四是塚間坐、五是遇得處坐。一種與勇猛相應，就是常坐不臥。 什麼是糞掃衣？答：效能受持就是所謂的性質，其餘也是如此。怎樣接受糞掃衣？斷絕居士的施捨。怎樣接受三衣？就是斷絕長衣。什麼是乞食？就是斷絕他人的邀請。什麼是次第乞食？就是斷絕超越乞食。什麼是一坐食？就是不再坐下。什麼是節量食？斷絕貪恣。什麼是時後不食？就是斷絕對後面的期望。什麼是無事處坐？斷絕聚落住。什麼是樹下坐？斷絕屋舍住。什麼是露地坐？斷絕眾多遮蓋處。什麼是塚間坐？斷絕其他勝處。什麼是遇得坐？斷絕貪樂處。什麼是常坐不臥？就是離開睡眠。 為什麼要接受糞掃衣？看到居士衣有求乞等過患，又看到受持納衣的功德，我看到這樣斷絕居士施捨所以接受納衣。怎樣接受納衣功德？以類似居士衣受持無缺，得到不由他人、失去也不憂愁，心無貪染、盜賊不取，足夠使用常用少所經營，善人所習慣的是行為無疑，殊勝善良相應現法樂住，令人嚮往使得正受，這是納衣功德佛所稱讚的。 問：納衣有幾種？什麼人接受持守？什麼原因而失去？答：納衣有兩種，一是無主守護、二是世人所拋棄的。或在墳墓間、或在糞堆、或在市集、或在道路，拾取剪裁洗滌染色掩蓋縫製裁縫，成就受持，這就叫做無主。或剪鑿的剩餘，牛鼠所咬、或火所燒、或人所丟棄，施予覆蓋屍體的衣服及外道服，這就叫做世人所拋棄的。怎樣接受糞掃衣？如果比丘斷絕居士施捨，這就叫做接受糞掃衣。怎樣失去？如果比丘接受居士施捨，這就叫做失去納衣。 怎樣接受三衣？因為有長衣應該需要淨施守護接受穿著，知道這些過患、看到三衣功德，我從今天開始拋棄長衣，所以接受三衣。怎樣接受三衣功德？善良的人所行離開蓄積遊蕩長衣，少於營造約束身體知足，如鳥飛翔空中無所顧戀，善良的人所習慣的是法無疑。 問：怎樣稱為三衣？怎樣接受？怎樣失去？答：就是僧伽梨、欝多羅僧、安陀會，這就叫做三衣。怎樣接受三衣？如果比丘不蓄積超過的，就是接受三衣。如果接受四件衣，就是失去。 怎樣接受乞食？如果接受他人邀請就妨礙自己的事業，不為悅人，不與非法比丘接近共坐。知道這些過患，又看到乞食功德，我從今天開始斷絕接受他人邀請，接受乞食法。

云何受乞食？若受他請則妨自業，不為悅人，不與非法比丘接膝共坐。知是過患，復見乞食功德，我從今日斷受他請，受乞食法。云何乞食功德？依心所願進止自由，不希供饍，消除懈怠、斷滅憍慢、不貪滋味、饒益眾生，常於四方心無限礙，善人所行是業無疑。

問：請有幾種？云何為受？云何為失？答：請有三種，一似食請、二就請、三過請。除此三種請，受乞食。若受三請，是失乞食。

云何受次第乞食？若於次第處得多美味則不重往，若其重往則受常食，若有疑處亦應遠離。知是過患，復見次第功德，我從今日捨非次乞，受次第乞。云何次第乞功德？以平等心饒益一切，除憎嫉惡、斷遊狎過、不喜喚召、不樂多語、遠人宅舍、離於疾行，如月希現人所瞻仰，善人所行是業無疑。

問：云何名次第乞？云何為受？云何為失？答：若比丘始行乞食入於聚落，從最後家以為初次，此謂次第行乞。云何為失？謂超越隣比，是名為失。

云何受一坐食？謂於二坐處，數坐、數受食、數洗鉢。與此相違名一坐食，善人所行是業無疑。知如是過，見一坐食功德，是故應受。我從今日捨二坐食，一坐食。云何一坐食功德？不多不少、不貪不淨施，無諸病惱、起居無妨、自事安樂，善人所行是業無疑。

問：云何受一坐食？云何為邊？云何為失？答：邊有三種，謂坐邊、水邊、食邊。云何坐邊？食已猶坐。受水洗鉢，不得更食，此謂水邊。云何食邊？若於揣食生最後想，若吞，不更食，此謂食邊。若經二坐，則失一食，除水藥等諸佛所嘆，此謂食邊。

云何受節量食？若飡飲無度增身睡重，常生貪樂為腹無厭。知是過已、見節量功德，我從今日斷不貪恣受節量食。云何節食功德？籌量所食不恣於腹，多食增羸，知而不樂，除貪滅病斷諸懈怠，善人所行是業無疑。

問：云何受節量食？云何為失？答：若受飯食，應自思惟，所須多少。以為常準，不取長食。善知籌量，斷無期度，謂節量食。若不如是，此則為失。

云何受時後不食？斷於望想、離於長食，知是過患、見時後不食功德，我從今日斷於長食，受時後不食。云何時後不食功德？斷所貪樂，節護其身，離於宿食、息所營求、無告於他、不隨心欲，善人所行是業無疑。

問：時後幾種？云何為受？云何為失？答：時後有二種，謂不節邊、受持邊。云何不節邊？若受長食，得別請罪，不當更食。云何受持邊？已食二十一揣食，不當更受。時後不食則斷於長，若受長食，失時後不食。

云何受無事處？國中喧雜，識觸五塵心生染樂，若住閙處去來紛動。知是過患、復見無事處功德，我從今日斷國中住受無事處。云何無事處功德？離於國中喧雜識觸五塵心生染樂。若住閙處去來紛動，見十種語功德最勝可愛、天人歡喜，不樂狎俗樂，得寂寂、樂少聲，從心禪坐，善人所行是業無疑。

問：云何最後無事處？云何為受？云何為失？答：離於國城，棲處郊外、避於邊遠，取中人四肘五百弓內，是最後無事處。除國中住，此謂無事處。若住國中，則失無事處。

云何受樹下坐？捨於覆處、不積畜，修治貪受求索。知是為過，見樹下功德，我從今日斷於覆處，受樹下住。云何樹下功德？依樂可愛不交世俗，樂離作務與天同止，斷住處嫉及離愛著，善人所行是業無疑。

問：何樹可住？何樹可離？云何而受？云何能失？答：於日中時樹影至處，及無風時葉所墮處，是所可住。除危朽樹、空腐樹、鬼神樹，離諸覆處，是受樹下。若往覆處，則失樹下。

云何受露地住？不樂覆處及在樹下藏畜物處。知是過患，見露住功德，我從今日斷不樂處受露地住。云何露住功德？莫往不樂處，斷懈怠睡眠，猶如野鹿隨意而行無所追慕，善人所行是業無疑。云何為受？云何為失？斷於覆處及在樹下，是受露住。若住覆處及在樹下，則失露住。

云何受塚間住？若於餘處少行放逸、不起畏惡，知是過患，見塚間功德，我從今日斷於餘處受塚間住。云何受塚間功德？得死時念、得不淨相、得非人敬重，不起放逸、伏於欲染、多所厭患、不懼可畏，觀身空寂、斷計常想，善人所行是業無疑。

以下是完整的現代書面白話文繁體中文翻譯: 怎樣接受乞食？如果接受他人邀請就會妨礙自己的事業，不為取悅他人，不與非法比丘親近共坐。知道這些過患，又看到乞食的功德，我從今天開始斷絕接受他人邀請，接受乞食法。怎樣獲得乞食功德？依照心中所願進退自由，不希望供養飲食，消除懈怠、斷絕滅除驕慢、不貪戀滋味、饒益眾生，常常對四方心無限礙，善良的人所行的是業無疑。 問：邀請有幾種？怎樣接受？怎樣失去？答：邀請有三種，一是似食請、二是就請、三是過請。除了這三種邀請，接受乞食。如果接受三種邀請，就是失去乞食。 怎樣接受次第乞食？如果在次第的地方得到很多美味就不再重複前往，如果重複前往就接受常食，如果有懷疑的地方也應該遠離。知道這些過患，又看到次第的功德，我從今天開始捨棄非次第乞食，接受次第乞食。怎樣獲得次第乞食功德？以平等心饒益一切，除去憎恨嫉妒惡意、斷絕遊蕩親近的過失、不喜歡呼喚、不樂於多言語、遠離人家住宅、離開急速行走，如同月亮希望出現人們所瞻仰的，善良的人所行的是業無疑。 問：怎樣稱為次第乞食？怎樣接受？怎樣失去？答：如果比丘開始行乞食進入聚落，從最後一家作為初次，這就叫做次第行乞。怎樣失去？就是超越鄰近的，這就叫做失去。 怎樣接受一坐食？就是在兩個坐處，多次坐下、多次接受食物、多次洗缽。與此相反的就叫做一坐食，善良的人所行的是業無疑。知道這樣的過患，看到一坐食的功德，因此應該接受。我從今天開始捨棄兩坐食，接受一坐食。怎樣獲得一坐食功德？不多不少、不貪不淨的施捨，沒有各種病痛煩惱、起居無妨礙、自己的事情安樂，善良的人所行的是業無疑。 問：怎樣接受一坐食？怎樣為邊界？怎樣失去？答：邊界有三種，就是坐邊、水邊、食邊。怎樣是坐邊？吃完還坐著。接受水洗缽，不能再吃，這就叫做水邊。怎樣是食邊？如果對於團食生起最後的想法，如果吞下去，不再吃，這就叫做食邊。如果經過兩次坐下，就失去一食，除了水藥等諸佛所稱讚的，這就叫做食邊。 怎樣接受節量食？如果飲食無度增加身體沉重，常常生起貪戀快樂為了腹部無厭足。知道這些過患、看到節量的功德，我從今天開始斷絕不貪恣接受節量食。怎樣獲得節食功德？衡量所吃的不放縱於腹部，多吃增加虛弱，知道而不樂於，除去貪欲消除疾病斷絕各種懈怠，善良的人所行的是業無疑。 問：怎樣接受節量食？怎樣失去？答：如果接受飯食，應該自己思考，所需要的多少。以此為常規，不取長食。善於知道衡量，斷絕無期限的度量，這就叫做節量食。如果不是這樣，這就是失去。 怎樣接受時後不食？斷絕期望想法、離開長食，知道這些過患、看到時後不食的功德，我從今天開始斷絕長食，接受時後不食。怎樣獲得時後不食功德？斷絕所貪戀的快樂，節制保護自己的身體，離開宿食、停止所營求的、不告訴他人、不隨心所欲，善良的人所行的是業無疑。 問：時後有幾種？怎樣接受？怎樣失去？答：時後有兩種，就是不節邊、受持邊。怎樣是不節邊？如果接受長食，得到別請罪，不應該再吃。怎樣是受持邊？已經吃了二十一口食物，不應該再接受。時後不食就斷絕長食，如果接受長食，就失去時後不食。 怎樣接受無事處？國中喧嘩雜亂，識觸五塵心生染著快樂，如果住在熱鬧處來來往往紛紛擾擾。知道這些過患、又看到無事處的功德，我從今天開始斷絕國中住接受無事處。怎樣獲得無事處功德？離開國中喧嘩雜亂識觸五塵心生染著快樂。如果住在熱鬧處來來往往紛紛擾擾，看到十種語言功德最殊勝可愛、天人歡喜，不樂於親近世俗，得到寂靜、樂於少聲音，隨心禪坐，善良的人所行的是業無疑。 問：怎樣是最後無事處？怎樣接受？怎樣失去？答：離開國城，棲息處於郊外、避開邊遠，取中間人四肘五百弓內，這是最後無事處。除了國中住，這就叫做無事處。如果住在國中，就失去無事處。 怎樣接受樹下坐？捨棄覆蓋處、不積蓄，修治貪欲接受求索。知道這是過患，看到樹下功德，我從今天開始斷絕覆蓋處，接受樹下住。怎樣獲得樹下功德？依靠快樂可愛不與世俗交往，樂於離開事務與天神同住，斷絕住處嫉妒及離開愛著，善良的人所行的是業無疑。 問：什麼樹可以住？什麼樹應該離開？怎樣接受？怎樣失去？答：在中午時樹影到達的地方，以及無風時樹葉落下的地方，這是可以住的。除了危險朽壞的樹、空心腐爛的樹、鬼神樹，離開各種覆蓋處，這就是接受樹下。如果前往覆蓋處，就失去樹下。 怎樣接受露地住？不樂於覆蓋處及在樹下藏匿物品的地方。知道這些過患，看到露住功德，我從今天開始斷絕不樂處接受露地住。怎樣獲得露住功德？不要前往不樂意的地方，斷絕懈怠睡眠，就像野鹿隨意行走無所追慕，善良的人所行的是業無疑。怎樣接受？怎樣失去？斷絕覆蓋處及在樹下，這就是接受露住。如果住在覆蓋處及在樹下，就失去露住。 怎樣接受塚間住？如果在其他地方少有放逸行為、不生起畏懼惡意，知道這些過患，看到塚間功德，我從今天開始斷絕其他地方接受塚間住。怎樣獲得塚間功德？得到死亡時的念頭、得到不淨相、得到非人敬重，不生起放逸、降伏欲染、多所厭患、不畏懼可怕的事，觀察身體空寂、斷絕計較常想，善良的人所行的是業無疑。

云何受塚間功德？得死時念、得不淨相、得非人敬重，不起放逸、伏於欲染、多所厭患、不懼可畏，觀身空寂、斷計常想，善人所行是業無疑。

問：云何受塚間功德？於何可住？於何可行？何受何失？答：若恒有人常多哭泣、恒有煙火，若初欲住如是塚間，當先觀察，有餘靜處，便可往住。若比丘止於塚間，不當作房及安床座，不從風坐、不逆風住，臥時不熟，無食魚味、不飲乳酪、不食麻粹、不觸肴肉，不住屋中，不安鉢器。若人已去，捉持坐具及餘衣物，往到塚間，當其住處如擲物遠。明相現時，攝諸衣具還僧伽藍，除餘處住，是謂塚間。若住餘處，則名為失。云何受？遇得處住，不樂人所貪、不惱他令避，知是過患、見遇得處功德，我從今日斷貪住處受遇得處。云何遇得處功德？覓知足處，貪於寂靜、斷多愛樂，人所敬重，住於慈悲，一向斂攝，善人所行是業無疑。云何為受？云何為失？斷貪所止，是謂依遇。若往樂處，則名為失。

云何受常坐不臥？於所住處睡眠懈怠，知是過患、見常坐功德，我從今日斷於惛臥，受常坐不臥。云何常坐功德？斷生怠處，除為身嫉、離染觸樂、少於纏睡，常多寂靜堪修禪勝，善人所行是業無疑。云何為受？云何為失？謂斷睡臥。若寢名失。

云何離糞掃衣？於居士施衣，芻麻古貝、憍奢耶、欽婆羅等，以方便受，不失納衣。云何三衣？若畜長衣已過十日，有月望衣、有功德衣、又有長衣，為護臥具敷具、覆瘡衣手巾雨浴衣，不受持不淨施，若以方便，不失三衣。云何乞食方便？若僧次食及常住食、行籌食、十五日食、布薩食、眾食、寺食，以方便受，不失乞食。若見此過，亦應捨離。云何次第乞食方便？見象馬等當門而鬪可羞鄙處，諸如是等若見宜避。又見旃陀羅、覆鉢學家、隨和上闍梨客行比丘，諸如是等方便而越，不失次第。云何一坐食方便？若正食時，見象馬牛蛇、雨、和上、闍梨、客比丘來，方便而起，起已更食，不失一坐。若節量食及時後食，無方便。云何無事處方便？或為受戒、懺罪、問法、布薩自恣、自病、看疾、問經疑處，如是等緣，方便住聚落，不失無事處。云何樹下方便？若遇雨時宜入覆處，明相既現還而不失樹下。露住、塚間，遇得此等方便，亦復如是，餘住處可住。常坐不臥無方便。復有一說：若灌鼻時得作方便，不失常坐。以此十三頭陀，更成八法。如毘曇中說八頭陀，是時後不食攝。節量、一坐，其所受持成一種類，是無事處攝。樹下、露坐、塚間，何故於無事處？若營造房舍樂為作務，多所聚蓄愛著住處，非心所樂。作如是意，於樹下塚間露地淨住，是故成八。於八頭陀復成三法：一無事處、二糞掃衣、三行乞食。若三清淨，頭陀成滿。故佛為難陀說：何時見汝成無事處、受糞掃衣、不時後食，趣養身命，無見所欲。

問：誰名頭陀分？頭陀有幾種法？云何三行人修頭陀行？幾頭陀有時節？有是頭陀說頭陀？答：有十三頭陀，是佛所說，佛所制戒，此謂頭陀分。此不應說善、不善、無記。何以故？不善人與惡欲同故，不除惡欲，共起非法貪樂利養，是故不善。頭陀幾種法者，謂有二頭陀法：不貪、不癡。如佛所說：若糞掃衣比丘，依少欲知足，樂靜無疑，依於解脫，是謂受糞掃衣。諸餘頭陀，亦復如是不貪不癡。以此不貪於此十三處能除貪欲，以此不癡於十三處能除無明。復次以此不貪，佛之所許，能生厭患相似無疑，除欲染欺誑；以此不癡，相似除身羸欺誑。此二頭陀法，是不貪不癡。云何三行人修頭陀行？謂貪癡行人是修頭陀行，嗔恚行人不能修行。何以故貪癡行人而能修行頭陀？如貪人至愛成不放逸，若不放逸則能伏貪。如癡無疑，依頭陀受成不放逸，若不放逸則能伏癡。何故貪癡人修行頭陀？瞋人受苦更成其惡，如痰病者若服熱湯轉增其疾，是故瞋人不當修行。復說瞋人應住無事處及在樹下。何故住無事處？以無世間苦故。幾頭陀有時節？三頭陀八月時。謂樹下住、露地住、塚間住，是安居時，佛聽覆處。

問：云何是頭陀說頭陀？答：亦有頭陀說頭陀，有頭陀不說頭陀，有非頭陀說有頭陀，有非頭陀不說頭陀。云何有頭陀說頭陀？謂阿羅漢成就頭陀受。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 怎樣獲得塚間功德？得到死亡時的念頭、得到不淨相、得到非人敬重，不生起放逸、降伏欲染、多所厭患、不畏懼可怕的事，觀察身體空寂、斷絕計較常想，善良的人所行的是業無疑。 問：怎樣接受塚間功德？在哪裡可以住？在哪裡可以行走？怎樣接受？怎樣失去？答：如果經常有人常常哭泣、經常有煙火，如果剛開始想要住在這樣的塚間，應該先觀察，有其他安靜的地方，就可以前往居住。如果比丘停留在塚間，不應該建造房屋及安置床座，不從風坐、不逆風住，睡覺時不熟睡，不吃魚味、不喝乳酪、不吃麻粹、不觸碰葷肉，不住在屋中，不安置缽器。如果人已經離開，拿著坐具及其他衣物，前往塚間，當他住處如同擲物遠。天亮時，收拾各種衣具還回僧伽藍，除了其他地方住，這就叫做塚間。如果住在其他地方，就叫做失去。 怎樣接受？遇到得到的地方住，不樂於人所貪戀的、不煩惱他人讓他們避開，知道這些過患、看到遇得處的功德，我從今天開始斷絕貪戀住處接受遇得處。怎樣獲得遇得處功德？尋找知足的地方，貪戀於寂靜、斷絕多愛樂，人所敬重，住於慈悲，一心收斂，善良的人所行的是業無疑。怎樣接受？怎樣失去？斷絕貪戀所停留的，這就叫做依遇。如果前往喜歡的地方，就叫做失去。 怎樣接受常坐不臥？在所住的地方睡眠懈怠，知道這些過患、看到常坐的功德，我從今天開始斷絕昏睡，接受常坐不臥。怎樣獲得常坐功德？斷絕生起懈怠的地方，除去為身體嫉妒、離開染著觸樂、減少纏繞睡眠，常常多寂靜堪能修習禪定殊勝，善良的人所行的是業無疑。怎樣接受？怎樣失去？就是斷絕睡臥。如果睡覺就叫做失去。 怎樣離開糞掃衣？對於居士施捨的衣服，芻麻古貝、憍奢耶、欽婆羅等，以方便接受，不失去納衣。怎樣是三衣？如果畜養長衣已經超過十天，有月望衣、有功德衣、又有長衣，為了保護臥具鋪具、覆瘡衣手巾雨浴衣，不接受持不淨施，如果以方便，不失去三衣。怎樣乞食方便？如果僧次食及常住食、行籌食、十五日食、布薩食、眾食、寺食，以方便接受，不失去乞食。如果看到這些過患，也應該捨離。怎樣次第乞食方便？看到象馬等當門而鬥可羞恥的地方，諸如此類如果看到應該避開。又看到旃陀羅、覆鉢學家、隨和尚阿闍梨客行比丘，諸如此類方便而越過，不失去次第。怎樣一坐食方便？如果正在吃飯時，看到象馬牛蛇、下雨、和尚、阿闍梨、客比丘來，方便而起身，起身後再吃，不失去一坐。如果節量食及時後食，沒有方便。怎樣無事處方便？或為了受戒、懺悔罪過、詢問法義、布薩自恣、自己生病、看望病人、詢問經典疑惑之處，如此等因緣，方便住在聚落，不失去無事處。怎樣樹下方便？如果遇到下雨時宜入覆蓋處，天亮時還回去不失去樹下。露住、塚間，遇到這些方便，也是如此，其他住處可以住。常坐不臥沒有方便。還有一種說法：如果灌鼻時可以作為方便，不失去常坐。以這十三頭陀，再成為八法。如毘曇中說的八頭陀，是時後不食所包含的。節量、一坐，其所接受持守成為一種類，是無事處所包含的。樹下、露坐、塚間，為什麼在無事處？如果營造房舍樂於做事務，多所聚集積蓄愛著住處，不是心所樂意的。作如此想法，於樹下塚間露地清淨居住，因此成為八。在八頭陀中又成為三法：一是無事處、二是糞掃衣、三是行乞食。如果三種清淨，頭陀就圓滿了。所以佛為難陀說：何時見到你成就無事處、接受糞掃衣、不時後食，趣養身命，無見所欲。 問：誰稱為頭陀分？頭陀有幾種法？怎樣三種行人修習頭陀行？有幾種頭陀有時節？有是頭陀說頭陀？答：有十三種頭陀，是佛所說的，佛所制定的戒律，這就叫做頭陀分。這不應該說是善、不善、無記。為什麼？不善的人與惡欲相同的緣故，不除去惡欲，共同生起非法貪戀利養，因此是不善的。頭陀有幾種法呢？就是有兩種頭陀法：不貪、不癡。如佛所說：如果糞掃衣比丘，依靠少欲知足，樂於寂靜無疑，依靠解脫，這就叫做接受糞掃衣。其他各種頭陀，也是如此不貪不癡。以這種不貪於這十三處能夠除去貪欲，以這種不癡於十三處能夠除去無明。再者以這種不貪，佛所允許的，能夠生起厭患相似無疑，除去欲染欺騙；以這種不癡，相似除去身體虛弱欺騙。這兩種頭陀法，就是不貪不癡。怎樣三種行人修習頭陀行？就是貪癡行人是修習頭陀行的，嗔恚行人不能修行。為什麼貪癡行人能夠修行頭陀？如同貪戀的人至愛成就不放逸，如果不放逸就能降伏貪欲。如同愚癡無疑，依靠頭陀接受成就不放逸，如果不放逸就能降伏愚癡。為什麼貪癡的人修行頭陀？嗔恨的人接受痛苦更加成就其惡，如同痰病的人如果服用熱湯反而增加其病，因此嗔恨的人不應該修行。又說嗔恨的人應該住在無事處及在樹下。為什麼住在無事處？因為沒有世間的痛苦的緣故。有幾種頭陀有時節？三種頭陀八個月時間。就是樹下住、露地住、塚間住，是安居時，佛允許覆蓋處。 問：怎樣是頭陀說頭陀？答：也有頭陀說頭陀，有頭陀不說頭陀，有非頭陀說有頭陀，有非頭陀不說頭陀。怎樣有頭陀說頭陀？就是阿羅漢成就頭陀接受。

問：云何是頭陀說頭陀？答：亦有頭陀說頭陀，有頭陀不說頭陀，有非頭陀說有頭陀，有非頭陀不說頭陀。云何有頭陀說頭陀？謂阿羅漢成就頭陀受。云何有頭陀不說頭陀？謂阿羅漢不成就頭陀受。云何有非頭陀說頭陀？謂學人及凡夫成就頭陀受。云何非頭陀不說頭陀？謂學人凡夫不成就頭陀受。

問：頭陀何相？何味？何起？答：少欲為相，知足為味，無疑為起。復次無所著為相，無過為味，不退為起。云何初中後？謂受為初，修行為中，歡喜為後。

分別定品第四

問：爾時淨戒坐禪人，已行頭陀受，成就勝善處，當何所作？答：令定起。

問：何定？何相？何味？何起？何處？何人受禪？解脫定、正受何差別？幾定因可見，以此起定？障定有幾法？幾定功德？定幾眾具？幾種定？云何起定？答：定者有清淨心，一向精進與寂靜功德等，正真住不亂，此謂定。復次煩惱猛風無傾心慮，如殿裏燈光焰不動。如阿毘曇說：若心正住無所攀緣亦不動亂，寂靜無著，正定、定根、定力，此謂為定。云何相何味？何起？何處？心住是相，伏怨是味，寂靜是起，於染不著心得解脫是名為處。何人受定？謂受心數等、方便定等，如手執稱，令心心數等，如鉢中油。念與精進等行為定，猶如四馬齊力牽車。思惟等為定，如彼箭師注心調直。以除怨故，如藥消毒。如毘曇說：斂攝是定義。從是定義，滿是定義。禪者四禪，謂初禪等。解脫者，謂八解脫，內有色想外觀色等。定者三定，謂有覺有觀等。正受者，謂九次第正受。云何為禪？思惟事故、思惟怨故、心喜樂故、離障解脫故、令平等故、方便發定故、得自在故、不以一義住正受故、樂起定故。解脫正受者，幾功德令定得起？見四功德，令定得起。云何為四？現見法樂樂住、以觀樂事、神通現證、有具足。何者現見法樂樂住？謂人得定，能生無漏，心起悅味，受出世樂，現見法樂樂住。是故世尊說：彼此身從靜生喜，使得清涼，令漸圓滿，具足成就等。如佛告比丘：我先作尼乾，七日七夜身不動搖，口不言說默然端住，一向受樂。是謂於聖法現見法樂樂住。以觀樂事者，謂坐禪人得心定，事無有蓋纏，調柔堪受持，觀見陰入界等，自性安樂。是故世尊教諸比丘應當修行，如是一切以心依如實知。神通現證者，已得定人依證五通，謂如意、天耳、他心、宿命、天眼。是故世尊說：已得心定，隨宜轉變，如是一切令得如意。有具足者，已得定人未到無學，終令不退。由定得報，得色無色有具足。如佛所說：少修初禪得梵天眷屬，如是種類一切生彼。如是一切此四功德，能生彼定，一一當起。障定有幾者，謂八法：欲欲、嗔恚、懈怠、睡眠、調戲、疑惑、無明、無喜樂。一切惡法是障法。幾定因者，謂有八法。是因出離不嗔，明相不亂。一切善法令心歡喜，能生法智，是為定因。幾定資者，謂有七種戒：眾具知足、覆蔽根門、節量飲食、初中後夜而不睡眠、常念智慧、住處靜寂。

定有幾種者，定有二種：一世間定、二出世間定。聖果所得謂出世定，餘名世定。其世間定，是有漏、有結、有縛，是流、是厄、是蓋、是戒盜見盜、是取、是煩惱，此謂世間定。與此相違，名出世定。復次定有二種：邪定、正定。云何邪定？不善一心，是謂邪定；若善一心，是謂正定。邪定當斷，正定應修。復次定有二種：外定、安定。彼彼定初分，此謂外定。性除無間，此謂安定。

復次定有三種：有覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定。云何有覺有觀？謂初禪有覺有觀，二禪無覺少觀，餘禪無覺無觀。復次定有三種，謂共喜生定、共樂生定、共捨生定。初禪二禪謂共喜生，三禪謂共樂生，四禪謂共捨生。復次定有三種：善定、報定、事定。云何善定？聖道學人及凡夫，修色無色定，是謂善定。聖果學人凡夫，生色無色界，是謂報定。無學人受色無色定，是謂事定。

復次定有四種：欲定、色定、無色定、無所受定。謂彼彼行正受行，是謂欲定。四禪是謂色定。四無色定及善業報，此謂無色定。四道果，謂無所受定。又定有四種修行，謂苦修行鈍智、苦修行利智、樂修行利智、樂修行鈍智。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 問：什麼是頭陀說頭陀？答：也有頭陀說頭陀，有頭陀不說頭陀，有非頭陀說有頭陀，有非頭陀不說頭陀。什麼是有頭陀說頭陀？指的是阿羅漢成就頭陀受持。什麼是有頭陀不說頭陀？指的是阿羅漢不成就頭陀受持。什麼是非頭陀說頭陀？指的是學人及凡夫成就頭陀受持。什麼是非頭陀不說頭陀？指的是學人凡夫不成就頭陀受持。 問：頭陀有什麼特徵？有什麼味道？從何而起？答：少欲是其特徵，知足是其味道，無疑是其起因。再者，無所執著是其特徵，無過失是其味道，不退轉是其起因。什麼是初中後？受持為初，修行為中，歡喜為後。 分別定品第四 問：那麼，持戒坐禪的人已經行頭陀受持，成就殊勝善處，應當做什麼？答：應當使定力生起。 問：什麼是定？有什麼特徵？有什麼味道？從何而起？在什麼地方？什麼人接受禪定？解脫定、正受有什麼區別？有幾種定因可見，以此生起定力？障礙定力有幾種法？定力有幾種功德？定力有幾種具備條件？有幾種定？怎樣生起定力？答：定是指有清淨心，一心精進與寂靜功德等，真正安住不散亂，這就是定。再者，煩惱猛風無法傾動心意，如殿內燈光火焰不動。如阿毘曇所說：如果心正住無所攀緣也不動亂，寂靜無執著，正定、定根、定力，這就稱為定。什麼是特徵、味道？從何而起？在什麼地方？心安住是其特徵，降伏怨敵是其味道，寂靜是其起因，於染污不執著心得解脫是名為處。什麼人接受定？指接受心數等、方便定等，如手執稱，使心心數平等，如鉢中油。念與精進等行為定，猶如四匹馬齊力拉車。思惟等為定，如箭師專注調直。為了除去怨敵，如藥消毒。如毘曇所說：收斂是定的意義。從這個定的意義，圓滿是定的意義。禪指四禪，即初禪等。解脫指八解脫，內有色想外觀色等。定指三定，即有覺有觀等。正受指九次第正受。什麼是禪？因為思惟事故、思惟怨敵故、心喜樂故、離障礙解脫故、使平等故、方便發定故、得自在故、不以一義住正受故、樂於生起定故。解脫正受者，有幾種功德使定力得以生起？見到四種功德，使定力得以生起。什麼是四種？現見法樂樂住、以觀樂事、神通現證、有具足。什麼是現見法樂樂住？指人得定，能生無漏，心生悅味，享受出世間的快樂，現見法樂樂住。因此世尊說：彼此身體從靜生喜，使得清涼，令漸圓滿，具足成就等。如佛告訴比丘：我先前做尼乾子時，七天七夜身體不動搖，口不言說默然端坐，一心受樂。這就是於聖法現見法樂樂住。以觀樂事者，指坐禪的人得心定，事無有蓋纏，調柔堪受持，觀見陰入界等，自性安樂。因此世尊教導諸比丘應當修行，如此一切以心依如實知。神通現證者，已得定的人依證五通，即如意、天耳、他心、宿命、天眼。因此世尊說：已得心定，隨宜轉變，如此一切令得如意。有具足者，已得定的人未到無學，終令不退。由定得報，得色無色有具足。如佛所說：少修初禪得梵天眷屬，如此類型一切生彼。如此一切這四種功德，能生彼定，一一當生起。障礙定有幾種？有八種法：欲欲、嗔恚、懈怠、睡眠、調戲、疑惑、無明、無喜樂。一切惡法是障礙法。有幾種定因？有八種法。是因出離不嗔，明相不亂。一切善法令心歡喜，能生法智，這是定因。有幾種定的資糧？有七種戒：眾具知足、覆蔽根門、節量飲食、初中後夜而不睡眠、常念智慧、住處靜寂。 定有幾種？定有兩種：一是世間定、二是出世間定。聖果所得稱為出世間定，其餘稱為世間定。其世間定，是有漏、有結、有縛，是流、是厄、是蓋、是戒盜見盜、是取、是煩惱，這就稱為世間定。與此相反的，稱為出世間定。再者，定有兩種：邪定、正定。什麼是邪定？不善一心，就是邪定；如果善一心，就是正定。邪定應當斷除，正定應當修習。再者，定有兩種：外定、安定。彼彼定的初分，這稱為外定。性除無間，這稱為安定。 再者，定有三種：有覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定。什麼是有覺有觀？指初禪有覺有觀，二禪無覺少觀，其餘禪無覺無觀。再者，定有三種，即共喜生定、共樂生定、共捨生定。初禪二禪稱為共喜生，三禪稱為共樂生，四禪稱為共捨生。再者，定有三種：善定、報定、事定。什麼是善定？聖道學人及凡夫，修色無色定，這稱為善定。聖果學人凡夫，生色無色界，這稱為報定。無學人受色無色定，這稱為事定。 再者，定有四種：欲定、色定、無色定、無所受定。指彼彼行正受行，這稱為欲定。四禪是指色定。四無色定及善業報，這稱為無色定。四道果，稱為無所受定。另外，定有四種修行，即苦修行鈍智、苦修行利智、樂修行利智、樂修行鈍智。

又定有四種修行，謂苦修行鈍智、苦修行利智、樂修行利智、樂修行鈍智。此四人，一者密煩惱，二者疎煩惱，三者利根，四者鈍根。於密煩惱人鈍根苦修行，鈍智得定。密煩惱利根苦修行，利智得定。疎煩惱人鈍根樂修行，鈍智得定。疎煩惱利根樂修行，利智得定。於是密煩惱人，已密煩惱故，苦折伏煩惱，是故苦修行鈍根人以鈍根故，久積禪行覺鈍智，是故名鈍智。以此方便，一切應分別。

復次定有四種，謂小定小事、小定無量事、無量定小事、無量定無量事。云何小定小事？定不隨心所得，定小精進，此謂小定小事。云何小定無量事？定不隨心所得，彼事大精進，此謂小定無量事。云何無量定小事？定隨心所得，彼事小精進，此謂無量定小事。云何無量定無量事？定已隨心所得，彼事大精進，此謂無量定無量事。

復次定有四種：欲定、精進定、心定、慧定。欲定者，依欲修得，謂為欲定。依精進得，謂精進定。依心修得，謂為心定。依慧修得，謂為慧定。復次定有四種：有定是佛所得非聲聞所得、有定聲聞所得非佛所得、有定是佛所得及聲聞所得、有定非佛所得非聲聞所得。大悲定、雙變定，是佛所得，非聲聞所得。學果定是聲聞所得，非佛所得。九次第定、無學果定，佛所得及聲聞得。無想定，非佛所得非聲聞得。復次定有四種：有定為起不為滅、有定為滅不為起、有定為起為滅、有定不為起亦不為滅。問：云何為起不為滅？答：欲界善不善定，此謂為起不為滅。四聖道定，是為滅不為起。學及凡夫色無色善定，為起亦為滅。一切果定及事定，非為起非為滅。復次定有四種：初禪、二禪、三禪、四禪。離於五蓋成就覺、觀、喜、樂、一心，此謂初禪。離於覺觀成就三枝，離喜成就二枝，離樂捨一心成就第四禪。

復次定有五種，謂初禪、二禪、三禪、四禪、五禪。五禪者為五枝，覺、觀、喜、樂、一心，離五蓋成就五枝，是謂初禪。離覺，成就四枝，是謂二禪。離喜，成就二枝，是謂三禪。離樂，成就二分，謂第四禪，所謂捨一心。問：何故說四禪及五禪？答：由二人報故，第二禪二種，謂無覺無觀、無覺少觀。

問：是誰坐禪人，令初禪自在起第二禪？答：於麁覺觀攝念思惟，復知覺過患，令起無覺觀第二禪，是其修四禪次第。復有一人已令初禪自在現起第二禪，於麁覺攝念思惟，唯知覺過患，見無覺少觀，起第二禪，是其受五禪次第，是故說於五禪。

復五種定：謂五分正受，喜滿、樂滿、心滿、光滿、觀想。於是初禪二禪喜滿，於是三禪樂滿，於他心智是名心滿，於天眼通是名光滿，從彼彼定起觀智是名觀想。復次定有五種，謂五智正定，此現在樂亦未來樂報。依身智起此定，是聖所行無煩惱。此定慧人修習，此定寂寂快樂，猗所得成就無二，不伏生死。此定寂寂最樂，猗成一性所得，非伏生死我。此定念入念起、依身智起。復次已分別行處已，分別修行事及下中上。以如是，定有多種可知，一切諸定皆入四定。

覓善知識品第五

問：爾時何以起定？答：若初坐禪人慾生禪定，當覓勝善知識。何以故？初坐禪欲生禪定得最勝定，若離善知識，成不住分。如經中說：有雲比丘成於退分。如人獨遊遠國，無侶開示隨意自行，如象無鉤。若坐禪人所修之行，得善知識說法教誡令其攝受，示除過患使得善法，從教修行精勤苦行得最勝定。如富商主眾所敬貴，如親善人、如親父母。善知識者，如象所繫令不動故，如御車人使隨去住故，如人執拕為得善道，如醫治病為消苦楚，猶如天雨潤益諸種，如母養兒、如父教子、如親無難、如友饒益、如師教誡，一切善法依是成滿。是故世尊教於難陀：一切梵行，所謂善知識。是故當覓勝善之人為善朋友。云何是勝善知識？謂有所成就。明瞭修多羅、毘曇、毘尼，是謂所得成就。明瞭業種、得善神通，得見四諦，此二種人功德成就，是所當覓。若不得二種功德成就人，以七分成就善知識，是亦當覓。云何七分？可敬愛、可重、可貴、能說、忍辱、說深語、不安非處。云何可敬愛？依二種行者，善說共住樂，心解不難，是謂可敬愛。可重者，戒行寂靜守念成就，不貪欲多語，是謂可重。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 又定有四種修行，即苦修行鈍智、苦修行利智、樂修行利智、樂修行鈍智。這四種人，一是密集煩惱，二是疏散煩惱，三是利根，四是鈍根。對於密集煩惱的人，鈍根者苦修行，鈍智得定。密集煩惱的利根者苦修行，利智得定。疏散煩惱的人，鈍根者樂修行，鈍智得定。疏散煩惱的利根者樂修行，利智得定。對於密集煩惱的人，因為煩惱密集，所以苦於折伏煩惱，因此是苦修行。鈍根的人因為根性遲鈍，長期積累禪修經驗覺悟遲鈍，所以稱為鈍智。以此方法，一切應當分別。 再者，定有四種，即小定小事、小定無量事、無量定小事、無量定無量事。什麼是小定小事？定力不隨心所得，定力小而精進，這稱為小定小事。什麼是小定無量事？定力不隨心所得，但事業大而精進，這稱為小定無量事。什麼是無量定小事？定力隨心所得，但事業小而精進，這稱為無量定小事。什麼是無量定無量事？定力已隨心所得，事業大而精進，這稱為無量定無量事。 再者，定有四種：欲定、精進定、心定、慧定。欲定者，依欲修得，稱為欲定。依精進得，稱為精進定。依心修得，稱為心定。依慧修得，稱為慧定。再者，定有四種：有定是佛所得非聲聞所得、有定聲聞所得非佛所得、有定是佛所得及聲聞所得、有定非佛所得非聲聞所得。大悲定、雙變定，是佛所得，非聲聞所得。學果定是聲聞所得，非佛所得。九次第定、無學果定，佛所得及聲聞得。無想定，非佛所得非聲聞得。再者，定有四種：有定為起不為滅、有定為滅不為起、有定為起為滅、有定不為起亦不為滅。問：什麼是為起不為滅？答：欲界善不善定，這稱為為起不為滅。四聖道定，是為滅不為起。學及凡夫色無色善定，為起亦為滅。一切果定及事定，非為起非為滅。再者，定有四種：初禪、二禪、三禪、四禪。離於五蓋成就覺、觀、喜、樂、一心，這稱為初禪。離於覺觀成就三支，離喜成就二支，離樂捨一心成就第四禪。 再者，定有五種，即初禪、二禪、三禪、四禪、五禪。五禪者為五支，覺、觀、喜、樂、一心，離五蓋成就五支，這稱為初禪。離覺，成就四支，這稱為二禪。離喜，成就二支，這稱為三禪。離樂，成就二分，這稱為第四禪，即所謂捨一心。問：為什麼說四禪及五禪？答：由於兩種人的報應，第二禪有兩種，即無覺無觀、無覺少觀。 問：是哪種坐禪人，能從初禪自在進入第二禪？答：對於粗重的覺觀攝念思惟，又知覺的過患，使之生起無覺觀的第二禪，這是修四禪的次第。還有一種人已經能從初禪自在進入第二禪，對於粗重的覺攝念思惟，只知覺的過患，見到無覺少觀，進入第二禪，這是接受五禪次第，因此說到五禪。 再有五種定：即五分正受，喜滿、樂滿、心滿、光滿、觀想。在初禪二禪中喜滿，在三禪中樂滿，在他心智中是名心滿，在天眼通中是名光滿，從彼彼定中生起觀智是名觀想。再者，定有五種，即五智正定，此現在樂亦未來樂報。依身智生起此定，是聖者所行無煩惱。此定智慧人修習，此定寂靜快樂，依止所得成就無二，不受生死束縛。此定寂靜最樂，依止成一性所得，非受生死束縛我。此定念入念起、依身智生起。再者，已分別行處已，分別修行事及下中上。以如此方式，定有多種可知，一切諸定皆入四定。 尋找善知識品第五 問：那麼如何生起定力？答：如果初學坐禪的人想要生起禪定，應當尋找殊勝的善知識。為什麼？初學坐禪想要生起禪定得到最殊勝的定力，如果離開善知識，就會成為不住分。如經中所說：有雲比丘成為退分。如同人獨自遊歷遠方，沒有同伴指引隨意自行，如同沒有鉤子的大象。如果坐禪的人所修的行為，得到善知識說法教誡使其接受，指出過患使得善法，依教修行精進苦行得到最殊勝的定力。如同富商主眾人所敬重，如同親近善人、如同親近父母。善知識就像繫住大象使其不動，如同駕車人使其隨意前進停止，如同人牽引使其得到善道，如同醫生治病為消除痛苦，猶如天降甘霖滋潤萬物，如母親養育兒子、如父親教導孩子、如親人無難、如朋友饒益、如老師教誡，一切善法依此成就圓滿。因此世尊教導難陀：一切梵行，就是指善知識。因此應當尋找殊勝善良之人作為善友。什麼是殊勝的善知識？指有所成就的人。明瞭修多羅、毘曇、毘尼，這就是所得成就。明瞭業的種類、得善神通，見到四諦，這兩種人功德成就，是應當尋找的。如果找不到這兩種功德成就的人，以七分成就的善知識，也應當尋找。什麼是七分？可敬愛、可重視、可尊貴、能說法、忍辱、說深奧之語、不安於非處。什麼是可敬愛？依兩種行為，善說共住樂，心開解不難，這就是可敬愛。可重視者，戒行寂靜守念成就，不貪欲多言，這就是可重視。

云何可敬愛？依二種行者，善說共住樂，心解不難，是謂可敬愛。可重者，戒行寂靜守念成就，不貪欲多語，是謂可重。可貴者，聞慧功德成就，知坐禪可重，是為可貴。能說者，我言可愛可重可貴有果，如是思惟：饒益彼故、尊重法故，於非可作制伏攝受終不棄捨，是謂能說。忍辱者，能令無滯綺語總語相，如賢聖故，是謂忍辱。深語者，通達業處，若分別、想念、作意、安著，皆由執相，善說如法，不如法煩惱取相能令滅盡，是說深語。不安非處者，若於姓族住處業聚誦著非住可避，若於堪事處行令得安隱，是住可住，此謂不安非處。以此七分成就，是善知識可覓。

問：云何應覓？答：若知某甲住處是功德成就可重，若有禪師應當往彼。若自不知、餘處同學知，應往親覲。已知時節如法未說其意，恭敬勞問起居，諮訪所行：何處國土何處住止，有眾安住，有僧靜坐，有是禪師，其行若為？以何功德一切所貴？應作如是問。同學應答：某國某住某眾禪坐，某禪師眾所愛重。得聞是已深思隨喜，當往彼處親覲受行。應整衣服到和上所，自說意樂。和上聽我，我當往彼親覲禪師。和上應聽，答善哉，我亦隨喜，是善人所作。此謂善人共住、善人所行，是隨法修行，若見聞者得大利益，何況共住。汝當往彼。汝已往彼，慎莫放逸，若是善人可勤修學。若於一時及一切時，等加信敬，誠當善語，守護身口，曉解修行，當得成就。一切依師莫生輕易，如初嫁小女性事舅姑，應生慚愧聽受教誡。若見弟子無衣服湯藥，若往彼時如法料理，說法教誡。及至，將送行坐，教以善法。彼坐禪人齊整衣服，恭敬圍遶禮師足下，於行所半路園外諸有水地，往彼一處衣鉢革屣澡罐禪具，高置一處不使近水，當浴不聲。若浴竟已，齊整衣服，著欝多羅僧，衣鉢禪具置右肩上，卷僧伽梨若置肩上。若入寺舍，低蓋繞塔。若見比丘，當往諮問：此處有坐禪人不？有糞掃衣人不？有乞食人不？有律師不？有者於何處住？從何可至？有者當往。若無此人，有律師者，我亦當往。又無律師，誰為上座，我亦當往。若上座大僧為取衣鉢，勿與；若餘小者，應與。若無人取，下置一處。若見上座，應當禮足於一面住。舊住比丘以坐以水及澡洗處如法供給，延其訊息安其衣鉢，示其便處，訪問僧制。日將入時，周行寺內。若見律師，共語諮問所疑之罪及不犯罪。若見阿毘曇師，為應修慧，當問陰入界業。若見頭陀人，為相應慧，當問頭陀功德。若住於彼，日日應往處處諮問。若欲行，當屏牒臥具，禮大僧足，白雲行去。此是比丘為客法用。於彼坐禪人，應住親近。禪師若至，雖小亦代取衣鉢。禪師之法，可行不可行不應即行令去，是先所作應當修行。若欲教人先取覺。學坐禪人先已行法，看視住處安置衣鉢，少時訊息知識時節，親覲禪師恭敬禮拜，少時靜默當坐。若禪師問所欲，當隨說所樂，若不問者則不應說。從此已後，楊枝澡洗等，當請依止修所行業。若乞時至，往問闍梨，如法當作。食時若至，為闍梨洗足及安坐處授鉢。於其自鉢食，應問闍梨所取多少，安置自鉢減與弟子。如是攝受，如是不難。爾時食已，取闍梨鉢洗訖安處，知時親覲恭敬禮拜，少時靜默當坐。若闍梨問，隨說所樂。若不問，禮拜闍梨，請聽我說本來所欲。若蒙聽許，隨意問。闍梨若聽，一切當說。若不問，禮阿闍梨，覓時節當說我來因緣，願闍梨聽我所說。若阿闍梨聽，一切其所樂當說。闍梨言善哉，如法教誡，應當攝受。是故世尊說偈：

以時而親近，　　令心無憍慢， 梵行能護法，　　譬如樹無風。 念法而修行，　　及法戲自樂， 法住法分別，　　當說如實法。 毀法不當行，　　綺語憂戲笑， 瞋恚勿懈怠，　　忿恨貪慢癡， 愛染佷戾等，　　修行悉伏除。 守義不自高，　　知善誠實語， 為定實知聞。　　若人輒放逸， 聞慧不增長；　　若人知正法， 天人所恭敬。　　恭敬成信心， 多聞能護法，　　令得所樂聞。 如是諸功德，　　隨法能修行， 能生勝妙解，　　成就智慧人。 若有如是師，　　當修不放逸。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 什麼是可敬愛？依兩種行為，善說共住樂，心開解不難，這就是可敬愛。可重視者，戒行寂靜守念成就，不貪欲多言，這就是可重視。可尊貴者，聞慧功德成就，知坐禪可重，這就是可尊貴。能說者，我言可愛可重可貴有果，如此思考：為了饒益他人、尊重法的緣故，對於不該做的事加以制伏接受而終不捨棄，這就是能說。忍辱者，能使無滯礙綺語總語相，如同賢聖一般，這就是忍辱。深語者，通達業處，若分別、想念、作意、安住，皆由執相，善說如法，不如法的煩惱取相能令滅盡，這就是說深語。不安非處者，若對於姓族住處業聚誦著非住可避，若對於適合的事處行令得安穩，這是住可住，這就是不安非處。以這七分成就，就是可尋找的善知識。 問：如何尋找？答：如果知道某人住處是功德成就可重視的，如果有禪師應當前往。如果自己不知道、其他同學知道，應當前往拜訪。已知時節如法未說其意，恭敬慰問起居，詢問所行：何處國土何處住止，有眾安住，有僧靜坐，有這樣的禪師，其行為如何？以何功德為一切所尊貴？應該這樣詢問。同學應回答：某國某住處某眾禪坐，某禪師眾所愛重。聽到這些後深思隨喜，就應前往那裡親自拜訪受教。應整理衣服到和尚所，自述意願。和尚請聽我說，我想前往拜訪禪師。和尚應允許，回答說好，我也隨喜，這是善人所作。這就是善人共住、善人所行，是依法修行，若見聞者得大利益，何況共住。你應當前往。你已前往那裡，切莫放逸，如果是善人就要勤奮修學。若在一時及一切時，平等加以信敬，誠懇善言，守護身口，明白修行，就能得到成就。一切依靠師長不可輕慢，如同初嫁小女面對公婆，應生慚愧聽受教誡。若見弟子無衣服湯藥，若前往那裡時如法料理，說法教誡。及至，送行坐下，教以善法。那坐禪人整理衣服，恭敬圍繞禮拜師長腳下，在行程一半路程園外有水的地方，到那裡一處放置衣缽革屣澡罐禪具，高高放置不使靠近水，當浴時不出聲。若浴畢，整理衣服，穿上上衣，衣缽禪具放在右肩上，捲起大衣若放在肩上。若入寺院，低頭繞塔。若見比丘，應當前往詢問：這裡有坐禪人嗎？有穿糞掃衣的人嗎？有乞食的人嗎？有律師嗎？有的話住在哪裡？從哪裡可以到達？有的話就去拜訪。如果沒有這些人，有律師的話，我也要去。又沒有律師，誰是上座，我也要去。如果上座大僧要取衣缽，不要給；如果是其他小僧，應該給。如果沒人取，就放在一處。若見上座，應當禮拜腳下在一旁站立。舊住比丘以座位以水及洗浴處如法供給，問候其訊息安置其衣缽，指示方便之處，詢問僧團規矩。日將入時，周遊寺內。若見律師，交談詢問所疑之罪及不犯罪。若見阿毘曇師，為了修慧，應當詢問五蘊十二處十八界業。若見頭陀行者，為了相應智慧，應當詢問頭陀功德。若住在那裡，每天應當到處詢問。若想離開，應當收拾臥具，禮拜大僧腳下，告知要離開。這是比丘作為客人的法則。對於那坐禪人，應當親近。禪師若到，雖小也要代為取衣缽。禪師之法，可行不可行不應立即行令去，應當先修行之前所做的。若想教人先取覺。學坐禪的人先已行法，看護住處安置衣缽，稍作休息知道時節，親自拜見禪師恭敬禮拜，稍作靜默就坐。若禪師詢問所欲，就隨意說明所樂，若不問就不應說。從此以後，楊枝洗浴等，應當請求依止修所行業。若到了乞食時間，去問阿闍梨，如法應當做。到了吃飯時間，為阿闍梨洗腳及安排座位授缽。在自己的缽中吃飯，應問阿闍梨取多少，安放在自己缽中減少給弟子。如此攝受，如此不難。那時吃完飯，取阿闍梨的缽洗淨後放好，知道時間親自拜見恭敬禮拜，稍作靜默就坐。若阿闍梨詢問，就隨意說明所樂。若不問，禮拜阿闍梨，請求允許我說明本來所想。若蒙允許，就隨意問。阿闍梨若允許，就全部說出來。若不問，禮拜阿闍梨，尋找時機說明我來的因緣，請阿闍梨聽我所說。若阿闍梨允許，就全部說出自己所想的。阿闍梨說好，如法教誡，應當接受。因此世尊說偈： 適時而親近，　　使心無驕慢， 梵行能護法，　　譬如樹無風。 念法而修行，　　以法自娛樂， 法住法分別，　　當說如實法。 毀法不當行，　　綺語憂戲笑， 瞋恚勿懈怠，　　忿恨貪慢癡， 愛染倔強等，　　修行悉伏除。 守義不自高，　　知善誠實語， 為定實知聞。　　若人輒放逸， 聞慧不增長；　　若人知正法， 天人所恭敬。　　恭敬成信心， 多聞能護法，　　令得所樂聞。 如是諸功德，　　隨法能修行， 能生勝妙解，　　成就智慧人。 若有如是師，　　當修不放逸。

如是諸功德，　　隨法能修行， 能生勝妙解，　　成就智慧人。 若有如是師，　　當修不放逸。

解脫道論卷第二

解脫道論卷第三

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

分別行品第六

爾時依止阿闍梨，以數日觀其行。其行相應行處，應當教於是行者十四行：欲行、瞋恚行、癡行、信行、意行、覺行、欲瞋恚行、欲癡行、瞋癡行、等分行、信意行、信覺行、意覺行、等分行。復次愛見慢等種種行可知。於是貪欲意使行性樂著，無異於是義，由行故成十四人：欲行人、嗔行人、癡行人、信行人、意行人、覺行人、欲瞋行人、欲癡行人、瞋癡行人、等分行人、信意行人、信覺行人、意覺行人、等分行人。於是欲欲、欲使、欲性、欲樂，此謂欲行人。其欲常行增上欲，是謂欲行。如是一切當分別。爾時此十四人略成七人：如是欲行人、信行人成一；瞋行人、意行人成一；癡行人、覺行人成一；欲瞋行人、信意行人成一；欲癡行人、信覺行人成一；瞋癡行人、意覺行人成一；二等分行人成一。

問：何故欲行人、信行人成一？答：欲行人於善朋增長信行欲，親覲功德故。復次以三行欲及信，此句成一相，有愛念義、覓功德義，非捨義。於是欲者念欲、信者念善，欲者覓欲功德、信者覓善功德，欲者不捨非可愛為相、信者不捨可愛為相，是故欲行及信行成一相。

問：何故瞋恚行及意行成一？答：瞋行人於善朋增長智行瞋，親覲功德故。復次以三行瞋恚及智成一相，非愛念故、覓瞋故捨故。於是瞋人非安愛念、智者非安行念，瞋恚人覓瞋、智者覓行過患，瞋人安捨、智者安捨行，是故瞋行人及意行成一相，等故。

問：何故癡行人及覺行人成一？答：癡行人為得善，增長覺行癡，親覲功德故、信慧動離故。復次以二行，癡覺成一相，不自定故、動故。於是癡安亂故不安、覺種種覺憶故成不安，癡無所趣向成動、覺輕安故成動，是故癡行及覺行成一相，等故。以此方便，餘行當分別，如是此成七人。於此七人云何速修行？云何遲修行？欲行人速修行，以安可教化，信力故、癡覺薄故。瞋行人速修行，安可教化，有意力故、癡覺薄故。癡行人遲修行，難可教化，有癡覺力故、信意薄故。欲瞋行人速修行，安可教化，有信意力故、癡覺薄故。欲癡行人遲修行，難可教化，不安信故、癡覺力故。瞋癡行人遲修行，難可教化，不安意故、癡覺力故。等分行人遲修行，難可教化，不安住意故、有癡覺力故。爾時此七人，由本煩惱成三：欲行人、嗔恚行人、癡行人。

問：此三行何因緣？云何可知此欲行人、此瞋行人、此癡行人。云何行受衣、乞食、坐臥行處威儀？答：初所造因緣、諸行界為因緣、過患為因緣。云何諸行初所造因緣？於初可愛方便故，多善業成欲行人。復從天堂落生於此，多起殺割桁械怨業，成瞋行人。不愛業所覆，從地獄從龍生墮落生此。初多飲酒離間成癡行人，從畜生墮落生此。如是行，初造因緣。云何界為因緣？二界最近故成癡行人，所謂地界、水界。二界最近故成瞋行人，所謂火界、風界。四界等故成欲行人。如是諸行，界為因緣。云何過患為因緣？最多淡成欲行人，最多瞻成瞋行人，最多風成癡行人。復有說：最多淡成癡行人，最多風成欲行人。如是過患為因緣。云何可知此人慾行、此人瞋行、此人癡行？答：以七行可知。如是以事、以煩惱、以行、以受取、以食、以業、以臥。云何以事可知？欲行人見所有事。未常見而見，既見。恒觀於真實過患不作意，於小功德成不難，不從此欲解脫。既觀不能捨行，知於餘事。諸如是行，欲行可知，嗔行人者，見所有如是事，如倦不能久看，隨取過患多毀人，於多功德非不難。從此不捨，唯以過患得已便，知行餘事亦如是，行瞋行可知。癡行人見所有如是事，於功德過患成信他，聞他人所薄亦薄、聞他所讚歎亦讚歎，自不知故。以如是行於外事，癡行可知。如是以事。

問：云何以煩惱可知？答：欲行人五煩惱，多行嫉、慳、幻、諂、欲，此謂五。瞋恚行人五煩惱，多行忿、恨、覆、慳、瞋，此謂五。癡行人五煩惱，多行懶、懈怠、疑、悔、無明是五。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 如是諸功德，　　隨法能修行， 能生勝妙解，　　成就智慧人。 若有如是師，　　當修不放逸。 解脫道論卷第二 解脫道論卷第三 阿羅漢優波底沙（梁言大光）所造 梁扶南三藏僧伽婆羅翻譯 分別行品第六 那時依止阿闍梨，以數日觀察其行為。其行為相應的行處，應當教導這行者十四種行：欲行、瞋恚行、癡行、信行、意行、覺行、欲瞋恚行、欲癡行、瞋癡行、等分行、信意行、信覺行、意覺行、等分行。此外愛見慢等各種行為也可知。在這裡貪欲意使行性樂著，無異於此意義，由行為而成十四種人：欲行人、瞋行人、癡行人、信行人、意行人、覺行人、欲瞋行人、欲癡行人、瞋癡行人、等分行人、信意行人、信覺行人、意覺行人、等分行人。在這裡欲欲、欲使、欲性、欲樂，這稱為欲行人。其欲常行增上欲，這稱為欲行。如此一切應當分別。 那時這十四種人簡略成七種人：如此欲行人、信行人成一；瞋行人、意行人成一；癡行人、覺行人成一；欲瞋行人、信意行人成一；欲癡行人、信覺行人成一；瞋癡行人、意覺行人成一；兩種等分行人成一。 問：為何欲行人、信行人成一？答：欲行人於善友增長信行欲，親近功德的緣故。此外以三行欲及信，此句成一相，有愛念義、尋求功德義，非捨棄義。在這裡欲者念欲、信者念善，欲者尋求欲功德、信者尋求善功德，欲者不捨非可愛為相、信者不捨可愛為相，因此欲行及信行成一相。 問：為何瞋恚行及意行成一？答：瞋行人於善友增長智行瞋，親近功德的緣故。此外以三行瞋恚及智成一相，非愛念故、尋求瞋故捨故。在這裡瞋人非安愛念、智者非安行念，瞋恚人尋求瞋、智者尋求行過患，瞋人安於捨、智者安於捨行，因此瞋行人及意行成一相，相等的緣故。 問：為何癡行人及覺行人成一？答：癡行人為得善，增長覺行癡，親近功德的緣故、信慧動離的緣故。此外以二行，癡覺成一相，不自定故、動故。在這裡癡安於亂故不安、覺種種覺憶故成不安，癡無所趣向成動、覺輕安故成動，因此癡行及覺行成一相，相等的緣故。以此方法，其餘行為應當分別，如此這成為七種人。 在這七種人中，哪些人能快速修行？哪些人遲緩修行？欲行人速修行，因為容易教化，有信力的緣故、癡覺薄弱的緣故。瞋行人速修行，容易教化，有意力的緣故、癡覺薄弱的緣故。癡行人遲修行，難以教化，有癡覺力的緣故、信意薄弱的緣故。欲瞋行人速修行，容易教化，有信意力的緣故、癡覺薄弱的緣故。欲癡行人遲修行，難以教化，不安於信的緣故、癡覺力強的緣故。瞋癡行人遲修行，難以教化，不安於意的緣故、癡覺力強的緣故。等分行人遲修行，難以教化，不安住意的緣故、有癡覺力的緣故。那時這七種人，由本煩惱成三：欲行人、瞋恚行人、癡行人。 問：這三種行為有何因緣？如何可知此人是欲行人、此人是瞋行人、此人是癡行人？如何在接受衣服、乞食、坐臥行處等威儀中表現？答：初始所造因緣、諸行界為因緣、過患為因緣。如何是諸行初始所造因緣？最初於可愛方便，多行善業成為欲行人。又從天堂墮落生於此，多起殺割桁械怨業，成為瞋行人。不愛業所覆蓋，從地獄從龍生墮落生此。最初多飲酒離間成為癡行人，從畜生墮落生此。如是行為，是初造因緣。 如何是界為因緣？兩界最接近故成為癡行人，所謂地界、水界。兩界最接近故成為瞋行人，所謂火界、風界。四界平等故成為欲行人。如是諸行，是界為因緣。如何是過患為因緣？最多痰成為欲行人，最多膽成為瞋行人，最多風成為癡行人。另有說法：最多痰成為癡行人，最多風成為欲行人。如是過患為因緣。 如何可知此人是欲行、此人是瞋行、此人是癡行？答：以七種行為可知。如此以事、以煩惱、以行、以受取、以食、以業、以臥。如何以事可知？欲行人見所有事物。未曾見而見，既見。恆常觀察於真實過患不作意，於小功德成不難，不從此欲解脫。既觀察不能捨棄行為，知於其他事物。諸如此類行為，可知是欲行。瞋行人者，見所有如是事物，如疲倦不能久看，隨取過患多毀人，於多功德非不難。從此不捨，唯以過患得已便，知行其他事物亦如是，行為可知是瞋行。癡行人見所有如是事物，於功德過患成信他人，聽聞他人所輕視亦輕視、聽聞他人所讚歎亦讚歎，自己不知的緣故。以如是行為於外事，可知是癡行。如是以事可知。 問：如何以煩惱可知？答：欲行人有五種煩惱，多行嫉妒、慳吝、幻術、諂媚、貪欲，這稱為五種。瞋恚行人有五種煩惱，多行忿怒、怨恨、覆藏、慳吝、瞋恚，這稱為五種。癡行人有五種煩惱，多行懶惰、懈怠、疑惑、後悔、無明，這是五種。

瞋恚行人五煩惱，多行忿、恨、覆、慳、瞋，此謂五。癡行人五煩惱，多行懶、懈怠、疑、悔、無明是五。如是以煩惱可知。

問：云何以行？答：欲行人見行以性，舉腳疾行平，舉腳平，下腳不廣，舉腳可愛行。如是以行，欲行可知。嗔恚行人見行以性，急起腳急下，相觸以半腳入地。如是已行，瞋恚人可知。癡行人見行以性，起腳摩地亦摩下，以腳觸腳行。以如是行，癡行人可知。如是以行。

問：云何以著衣欲行人？答：欲行人若捉衣以性，不多見不寬著衣太下，周正圓，種種可愛可見。瞋行人著衣以性，大急太上，不周正不圓，不種種可愛，不可觀。癡行人若著衣以性，多寬，不周正不圓，非種種可愛可觀。如是以著衣可知。

問：云何以食可知？答：欲行人樂肥甜，瞋恚行人樂酢，癡行人不定樂。復次欲行人食時，自量相應中適取揣食，亦知氣味，不速食，若得少味成大歡喜。瞋行人見食，多取揣食滿口食，若得少味太瞋惱。癡行人見食，不圓小揣食不中適，少取以食塗染其口，半揣入口、半墮盤器，亂心不思惟食。如是以欲可知。

問：云何以事知？欲行人掃地，平身捉掃箒，不駃不知土沙而能清淨。瞋行人若掃地，急捉掃箒，兩邊駃除去土沙，急聲，雖淨潔而不平等。愚癡行人若掃地，寬捉掃箒，輾轉看盡處處不淨，亦不平等。如是浣染縫等，一切事平等作不與心，是欲人瞋行人。於一切事不平等作不與心。癡行人亂心，多作不成。如是以事可知。

問：云何以臥坐？欲行人眠不駃，眠先拼擋臥處令周正平等，安隱置身屈臂眠，夜中有喚即起，如有所疑即答。瞋行人若眠駃，隨得所安置，身面目頻蹙，於夜若有人喚即起瞋答。癡人若眠臥，處不周正，放手腳覆身而臥，夜中若有人喚，應聲噫噫久時方答。如是以臥可知。

問何行何法用受衣、乞食、坐臥行處？若欲行人，衣麁不下色可憎，是與其衣當著。瞋行人衣精細，衣淨潔好色下可愛，是應當著。癡行人衣隨所得當著。欲行人乞食，麁不淨潔、無美氣味，少乞食。瞋行人乞食，肥美淨潔、好氣味，如意所得。癡行人乞食，隨所得有節。欲行人臥坐於樹影水間，於小遠村處，復於未成寺。於無臥具處，是其當眠坐。瞋行人坐臥樹影水邊，成就平正，於寺已成，臥具具足，成其坐臥處。癡行人依師親覲當住。欲行人行處，麁飯飲食處，若入聚落應向日而行，於惡人處是其當行。瞋恚行人處，於飯水飲食具足，逐日而入，多信向人處是其當入。癡行人隨所得處。欲行人威儀多行腳處，瞋行人依坐臥，癡行人依行處。於是散向，欲者依可愛境界為信，瞋恚者不可愛境界為信，癡者不觀為因。欲者如奴，瞋恚者如主，癡者如毒。貪者少過患斷無染，瞋恚大過患使無染，癡者大過患斷無染。欲行人樂色，瞋行人樂諍，癡行人樂懈怠。

分別行處品第七

爾時依止師觀其所行，授三十八行，當復教示令二行相應。

問：云何三十八行處？答：謂十一切入：地、水、火、風、青、黃、赤、白、空處、識處一切入。又十不淨想：膖脹想、青淤想、爛想、棄擲想、鳥獸食噉想、身肉分張想、斬斫離散想、赤血塗染想、蟲臭想、骨想。又十念：唸佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念死、念身、念數息、念寂寂。又四無量心：慈、悲、喜、捨。觀四大、食不淨想、無所有處、非非想處。斯謂三十八行處。此三十八行處，以九行當知最勝。一以禪、二以正越、三以增長、四以緣、五以事、六以勝、七以地、八以取、九以人。

問：云何為禪？答：謂十行處成禪外行。又十一行處成就初禪。又三行處成就三禪。又一行處成就四禪。又九行處成就四禪五禪。又四行處成就無色四禪。

問：云何十行處成禪外行？答：除數息及觀身，餘八念及觀四大、食不淨想，是謂十外行。

問：云何十一行處初禪所攝？答：十不淨想及觀身，是謂初禪所攝。

問：云何三行處，三禪所攝？答：謂慈、悲、喜。

問：云何一行處四禪所攝？答：謂捨。

問：云何九行處，四禪五禪所攝？答：除空一切入、識一切入，餘殘八一切入及數息念。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 瞋恚行人有五種煩惱，多行忿怒、怨恨、覆藏、慳吝、瞋恚，這稱為五種。癡行人有五種煩惱，多行懶惰、懈怠、疑惑、後悔、無明，這是五種。如此可以通過煩惱來識別。 問：如何通過行為識別？答：欲行人行走的特性是，舉腳快速平穩，放下腳不寬，舉腳時走路優雅。如此可以通過行為識別欲行人。瞋恚行人行走的特性是，急促地抬腳急促地放下，半個腳掌觸地。如此可以識別瞋恚行人。癡行人行走的特性是，抬腳時摩擦地面也摩擦放下，腳與腳相觸而行。如此可以通過行為識別癡行人。 問：如何通過穿衣識別欲行人？答：欲行人穿衣的特性是，不過分展示也不寬鬆，衣服穿得不太低，整齊圓滑，種種可愛可見。瞋行人穿衣的特性是，非常緊繃太高，不整齊不圓滑，不種種可愛，不好看。癡行人穿衣的特性是，過於寬鬆，不整齊不圓滑，不種種可愛不好看。如此可以通過穿衣識別。 問：如何通過飲食識別？答：欲行人喜歡肥甜，瞋恚行人喜歡酸味，癡行人喜好不固定。此外，欲行人吃飯時，會適量取食，也能品嚐味道，不急於進食，若得到一點美味就會非常歡喜。瞋行人見到食物，會大口取食塞滿口中，若得到一點不合口味就會非常生氣。癡行人見到食物，不圓整地取小口食物不適量，少量取食卻塗染了嘴巴，半口食物入口、半口掉落盤中，心亂不思考進食。如此可以通過飲食識別。 問：如何通過做事識別？欲行人掃地時，平穩地拿著掃帚，不急不緩地清掃塵土而能保持清潔。瞋行人掃地時，緊握掃帚，兩邊快速掃除塵土，發出急促聲音，雖然乾淨但不平整。愚癡行人掃地時，寬鬆地拿著掃帚，轉來轉去看著各處不乾淨，也不平整。如此洗滌染色縫紉等，一切事情平等做不與心，這是欲行人和瞋行人。對一切事情不平等做不與心，這是癡行人心亂，多做不成。如此可以通過做事識別。 問：如何通過臥坐識別？欲行人睡覺不急促，睡前先整理臥處使其整齊平等，安穩地放置身體屈臂而眠，夜間有人呼喚就立即起身，如有疑問就回答。瞋行人睡覺急促，隨意找個地方安置身體，面目頻蹙，夜間若有人呼喚就立即起身生氣地回答。癡人睡覺時，臥處不整齊，放開手腳蓋住身體而臥，夜間若有人呼喚，應聲噫噫很久才回答。如此可以通過臥坐識別。 問：何種行為適合何種法用於接受衣服、乞食、坐臥行處？若是欲行人，應當穿著粗糙不鮮艷可厭的衣服。瞋行人應當穿著精細、乾淨漂亮顏色柔和可愛的衣服。癡行人應當隨遇而安穿著衣服。欲行人乞食，應當乞求粗糙不乾淨、無美味香氣的少量食物。瞋行人乞食，應當乞求肥美乾淨、香味好的如意所得食物。癡行人乞食，應當隨遇而安有節制地乞食。欲行人應當在樹蔭水邊，稍遠離村落處，或未建成的寺院中，無臥具之處睡臥坐禪。瞋行人應當在樹蔭水邊，平整完善之處，或已建成的寺院中，臥具齊全之處坐臥。癡行人應當依止師長親近而住。欲行人行處，應當是粗糙飯食之處，若入村落應向陽而行，在惡人處行走。瞋恚行人處，應當是飯水飲食具足之處，背陽而入，多信向人處入。癡行人隨遇而安。欲行人威儀多行走，瞋行人依坐臥，癡行人依行走。在這裡分散而言，欲者依可愛境界為信，瞋恚者不可愛境界為信，癡者不觀察為因。欲者如奴，瞋恚者如主，癡者如毒。貪者少過患斷無染，瞋恚大過患使無染，癡者大過患斷無染。欲行人樂於色，瞋行人樂於爭論，癡行人樂於懈怠。 分別行處品第七 那時依止師觀察其所行，授予三十八種行處，當再教示使二行相應。 問：什麼是三十八種行處？答：即十種遍處：地、水、火、風、青、黃、赤、白、空處、識處遍處。又十種不淨想：膨脹想、青瘀想、腐爛想、棄擲想、鳥獸食噉想、身肉分離想、斬斫離散想、赤血塗染想、蟲臭想、骨想。又十種念：唸佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念死、念身、念數息、念寂靜。又四無量心：慈、悲、喜、捨。觀四大、食不淨想、無所有處、非想非非想處。這就是三十八種行處。這三十八種行處，以九種方式可知其最勝。一是以禪定、二是以正越、三是以增長、四是以緣、五是以事、六是以勝、七是以地、八是以取、九是以人。 問：什麼是禪定？答：即十種行處成就禪定外行。又十一種行處成就初禪。又三種行處成就三禪。又一種行處成就四禪。又九種行處成就四禪五禪。又四種行處成就無色四禪。 問：什麼是十種行處成就禪定外行？答：除去數息及觀身，其餘八種念以及觀四大、食不淨想，這就是十種外行。 問：什麼是十一種行處為初禪所攝？答：十種不淨想及觀身，這就是初禪所攝。 問：什麼是三種行處為三禪所攝？答：即慈、悲、喜。 問：什麼是一種行處為四禪所攝？答：即捨。 問：什麼是九種行處為四禪五禪所攝？答：除去空遍處、識遍處，其餘八種遍處及數息念。

問：云何九行處，四禪五禪所攝？答：除空一切入、識一切入，餘殘八一切入及數息念。

問：云何四行處，四無色所攝？答：虛空一切入、識一切入、無所有處、非非想處，是名四行。如是以禪可知。

問：云何以正越？答：入行處成為越色，除無色一切入，餘八一切入。餘三十行處，不成為越色。又三行處成為越事，二無色一切入及無所有處。餘三十五行處，不成為越事。又一行處成為越想受，所謂非非想處。餘三十七行，不成為越想受。如是以越可知。

問：云何以增長？答：十四行處可令增長，所謂十一切入及四無量心。餘二十四行處，不應令增長。如是以增長可知。

問：云何為緣？答：九行處為神通緣，除無色一切入。八一切入，及分別虛空一切入。餘三十行，不成神通緣。三十七行處成為毘婆舍那緣，除非非想處。又一行處不成毘婆舍那緣，所謂非非想處。如是以緣可知。

問：云何為事？答：二十一行處是分別事，十二行處是為實事，五行處不應說分別事、實事。

問：云何二十一行處是分別事？答：除識一切入，餘九一切入，十不淨想及念數息、念身。

問：云何十二實事？答：識一切入、非非想處，及十禪外行。

問：云何五不應說分別事及實事？答：謂四無量心及無所有處。復次二行處，內營事內事。又二行處，內營事外事。又一行處，外營事內事。又二十一行處，外營事外事。又四行處，內營事內事設外事。又四行處，設內營事設外營事外事。又二行處，設內營事設外營事設內事設外事。又一行處，內外營事內事。又一行處，內營事不應說及內事外事。於是二行處內營事內事者，謂識一切入及非非想處。又二行處內營事外事者，所謂念數息、念身。又一行處外營事內事者，所謂念死。又二十一行處外營事外事者，謂十不淨想、四無量心、四色一切入、虛空一切入及唸佛念僧。又四行處內營事內事設外事者，謂念戒、念施、觀於四大及不淨食想。又四行處設內營事設外營事說外事，謂四色一切入。又二行處設內營事設外營事設內事設外事，謂念法念寂寂。又一行處內外營事內事，謂為念天。又一行處內營事內事外事不應說，謂無所有處。又二行處過去事，謂識一切入及非非想處。又一行處於未來事，所謂念死。又一行處於現在事，所謂念天。又六行處設過去事設未來事設現在事，謂唸佛念僧念戒念施，及觀四大不淨食想。又二行處設過去事設現在事設不應說過去未來者，所謂念法、念寂寂。又二十六行處不應設三世事，謂九一切入、十不淨想、四無量心，及念數息、念身、無所有處。又四行處動事，謂火一切入、風一切入，及蟲爛想，及念數息，其處則動，其相不動。餘三十四不動事。如是以事可知。

問：云何為勝？答：八一切入、四無色定，是名勝，真實事故。以八一切入是名定勝故，彼第四禪得勝地故。四無色定成勝。十不淨想及食不淨想是名想勝，以色、以形、以空、以方、以分別、以和合、以執著故、以不淨想事故。以十念處是名勝念，微細故、隨念故。四無量心以無過為勝，受饒益故。觀四大是名慧勝，以執著空故。如是以勝可知。

問：云何以地？答：十二行處不生於天上，謂十不淨及念身、食不淨想。又十三行處不生於色有，初十二及數息念不生色有。除四無色處，餘行處不生於無色有。如是以地可知。

問：云何以取？答：謂十七行處，以見應取相。除風一切入及無色一切入，餘七一切入、十不淨想。又一行處以觸應取相，謂念數息。又一行處，或以見或以觸應取，謂風一切入。餘十九行處，以聞分別應取。又五行處，初坐禪人不應修行，四無色及捨。餘二十三，初學禪人應取。如是以取可知。

問：云何以人？答：欲行人，四無量不應修行，以淨相故。何以故？欲行人作意淨想非其所行，如痰病人多食肥腴非其所宜。瞋行人十不淨想不應修行，瞋恚想故，瞋恚作意非其所行。如瞻病人飲食沸熱非其所宜。癡行人未增長智，不應令起修行處，離方便故。若離方便，其精進無果，如人騎象無鉤。欲行人應修不淨想及觀身，是其欲對治故。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 問：什麼是九種行處為四禪五禪所攝？答：除去空遍處、識遍處，其餘八種遍處及數息念。 問：什麼是四種行處為四無色所攝？答：虛空遍處、識遍處、無所有處、非想非非想處，這就是四種行處。如此可以通過禪定來瞭解。 問：什麼是正越？答：入行處成為超越色界，除無色遍處外，其餘八種遍處。其餘三十種行處，不成為超越色界。又三種行處成為超越事物，二種無色遍處及無所有處。其餘三十五種行處，不成為超越事物。又一種行處成為超越想受，即非想非非想處。其餘三十七種行處，不成為超越想受。如此可以通過超越來瞭解。 問：什麼是增長？答：十四種行處可以令其增長，即十種遍處及四無量心。其餘二十四種行處，不應令其增長。如此可以通過增長來瞭解。 問：什麼是緣？答：九種行處為神通之緣，除去無色遍處。八種遍處，及分別虛空遍處。其餘三十種行處，不成為神通之緣。三十七種行處成為觀慧之緣，除去非想非非想處。又一種行處不成為觀慧之緣，即非想非非想處。如此可以通過緣來瞭解。 問：什麼是事？答：二十一種行處是分別事，十二種行處是實事，五種行處不應說是分別事或實事。 問：什麼是二十一種分別事的行處？答：除去識遍處，其餘九種遍處，十種不淨想及數息念、身念處。 問：什麼是十二種實事？答：識遍處、非想非非想處，及十種禪定外行。 問：什麼是五種不應說是分別事或實事的行處？答：即四無量心及無所有處。此外，兩種行處是內在營造事內事。又兩種行處是內在營造事外事。又一種行處是外在營造事內事。又二十一種行處是外在營造事外事。又四種行處是內在營造事內事設外事。又四種行處是設內在營造事設外在營造事外事。又兩種行處是設內在營造事設外在營造事設內事設外事。又一種行處是內外營造事內事。又一種行處是內在營造事不應說及內事外事。其中兩種行處內在營造事內事的是，識遍處及非想非非想處。又兩種行處內在營造事外事的是，數息念和身念處。又一種行處外在營造事內事的是，死亡念。又二十一種行處外在營造事外事的是，十種不淨想、四無量心、四種色界遍處、虛空遍處及佛念、僧念。又四種行處內在營造事內事設外事的是，戒念、施念、觀四大及不淨食想。又四種行處設內在營造事設外在營造事說外事的是，四種色界遍處。又兩種行處設內在營造事設外在營造事設內事設外事的是，法念和寂靜念。又一種行處內外營造事內事的是，天念。又一種行處內在營造事內事外事不應說的是，無所有處。又兩種行處是過去事，即識遍處及非想非非想處。又一種行處是未來事，即死亡念。又一種行處是現在事，即天念。又六種行處是設過去事設未來事設現在事，即佛念、僧念、戒念、施念，及觀四大、不淨食想。又兩種行處是設過去事設現在事設不應說過去未來的，即法念、寂靜念。又二十六種行處不應設三世事，即九種遍處、十種不淨想、四無量心，及數息念、身念處、無所有處。又四種行處是動事，即火遍處、風遍處，及蟲爛想，及數息念，其處則動，其相不動。其餘三十四種是不動事。如此可以通過事來瞭解。 問：什麼是勝？答：八種遍處、四無色定，這些稱為勝，因為是真實事。以八種遍處稱為定勝，因為它們在第四禪得到勝地。四無色定成就勝。十種不淨想及食不淨想稱為想勝，因為以色、以形、以空、以方、以分別、以和合、以執著、以不淨想事的緣故。以十種念處稱為勝念，因為微細、隨唸的緣故。四無量心以無過為勝，因為受到饒益的緣故。觀四大稱為慧勝，因為執著空的緣故。如此可以通過勝來瞭解。 問：什麼是地？答：十二種行處不生於天上，即十種不淨及身念處、食不淨想。又十三種行處不生於色界，初十二種及數息念不生於色界。除四無色處外，其餘行處不生於無色界。如此可以通過地來瞭解。 問：什麼是取？答：即十七種行處，以見應取相。除風遍處及無色遍處外，其餘七種遍處、十種不淨想。又一種行處以觸應取相，即數息念。又一種行處，或以見或以觸應取，即風遍處。其餘十九種行處，以聞分別應取。又五種行處，初坐禪的人不應修行，即四無色及捨。其餘二十三種，初學禪的人應當修習。如此可以通過取來瞭解。 問：什麼是人？答：欲行人不應修行四無量，因為是淨相的緣故。為什麼？欲行人作意淨想非其所行，如同痰病人多食肥膩之物非其所宜。瞋行人不應修行十種不淨想，因為是瞋恚想的緣故，瞋恚作意非其所行。如同患熱病的人飲用沸熱食物非其所宜。癡行人未增長智慧，不應令其起修行處，因為離開方便的緣故。若離開方便，其精進無果，如同人騎象無鉤。欲行人應當修習不淨想及觀身，這是其慾望的對治方法。

若離方便，其精進無果，如人騎象無鉤。欲行人應修不淨想及觀身，是其欲對治故。瞋行人應修四無量心，是瞋對治故；或當修色一切入，心隨逐故。信行人當修六念處，唸佛為初信定故。意行人當修觀四大、於食不淨想、念死、念寂寂，深處故。復次意行人於一切行處無所妨礙。覺行人當修念數息，以斷覺故。癡行人以言問法、以時聞法、以恭敬法與師共住，令智增長。於三十八行隨其所樂，應當修念死及觀四大最勝。復說於分別行處，我見彼勝。六人於所分別，略而為三。

問：若然，於初有妨。答：二欲行人，謂鈍根、利根。為鈍根欲人修不淨觀，為其欲對治，是所應教，行修得除欲。利根欲人，初信增長，當修念處，是所應教，行修得除欲。二瞋行人，謂鈍根、利根。為鈍根瞋恚行人，修四無量，是其瞋恚對治，是所應教，行修得除瞋。利根瞋恚行人，以智增長修行，勝處是所教，修得除瞋。二癡行人，謂無根、鈍根。為無根癡行人，不應教修行處。為鈍根癡行人，為除覺，應教修念數息。如是以略，唯成三人，是故無妨。於是法，一切入及數息，以空增長，無妨成一切行。若已得勝功德，勝一切行所行之處，故成不妨。

解脫道論卷第三

解脫道論卷第四

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

行門品第八之一

問：云何地一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？一切入者何義？幾種地？何地取相？云何作曼陀羅法？何修地法？答：是心依地相生，此謂地一切入。心不亂住，是名為修。善樂著地想為相。不捨為味。意無異念為處。何功德者，謂有十二功德，從地一切入是相易得，於一切時、於一切行心行無礙，如意神通，履水遊空如地，受種種色辯，初念宿命辯，及天耳界辯，隨行善趣甘露為邊。

問：一切入何義？答：謂周普一切入。如佛說偈言：

若人唸佛德，　　生喜充遍身， 觀地一切入，　　周滿閻浮提， 此觀緣地生，　　心喜亦如是。

修如是觀，見曼陀羅遍一切入。

問：地幾種？何地取相可修？答：地有二種，一自相地、二造作地。堅為自相地界，是謂自相地。若手自掘、若教人掘，造作所成，是謂作地。成四種色，謂白、黑、赤及如明色。於是坐禪人，於自相地不應作意，應除白、黑、赤。何以故？若觀自相地，從此不起彼分相。若取白、黑、赤色，成修色一切入。何以故？觀自相地離白黑赤，若作不作當取其相，如明相現當取其相。

問：云何名不作地？答：處處平坦，離於草莽，無諸株杌，於其眼境當令起心，是名地想，是謂不作地。若舊坐禪，隨樂不樂，即見彼分地相，住於不退。新學初禪，取作地相作曼陀羅，不觀非作地。

問：云何作曼陀羅？答？若坐禪人慾於地作曼陀羅，初從當觀寂寂，或於寺舍，或在石室，或在樹下，不住幽闇無日光處非人行路，於如是處皆遠一尋，灑掃清潔當令地燥。掃於處所如明相現時土色，使與地性得相發起。籌量調適威儀恭敬，取於器物以水和土，刪去草杌卻除糞芥，取其衣帊濟漉泥滓，於淨潔地障蔽坐處，遮斷光明安置禪窟。不近不遠以規作圓，圓內平滿無有痕跡，然後以泥泥地不雜餘色，以別色不雜於地應安，乃至未燥當覆守護。若至燥時以異色界，其外或如米篩大、或如搔牢大，或圓或方或三角四角，應當分別。本師所說，最勝圓作曼陀羅。若於衣、若於板、若於壁處，皆作曼陀羅，於地最勝。如是先師所說。

問：云何修地法？答：若坐禪人慾修地一切入，從初當觀欲過患，復應觀出離功德。

問：何故應觀欲過患？答：欲者少氣味，故多憂苦，於是處多過患。欲者如骨，喻少氣味。欲者如肉揣喻，以多屬故。欲者如逆風把火喻，隨燒故。欲者如炎炭喻，大小故。欲者如夢喻，倏忽無故。欲者如借物喻，勢不得久故。欲者如樹果喻，為人所折故。欲者如刀喻，以斬斫故。欲者如槊喻，以為槊故。欲者如毒蛇頭喻，可怖畏故。欲者如風吹綿喻，不可守護故。欲者如幻喻，惑癡人故。欲者是暗，無所見故。欲者是障礙路，礙諸善法故。欲者是癡，失正念故。欲者如熟，以爛故。欲者是械，相駐縛故。欲者是盜，功德物故。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 若離開方便，其精進無果，如同人騎象無鉤。欲行人應修不淨想及觀身，這是對治慾望的方法。瞋行人應修四無量心，這是對治瞋恚的方法；或者應當修習色遍處，使心隨之而轉。信行人當修六念處，以唸佛為首來建立信心。意行人當修觀四大、不淨食想、念死、念寂靜，因為這些是深奧之處。此外，意行人於一切行處都無障礙。覺行人當修數息念，以斷除散亂之念。癡行人應以言語問法、適時聽法、恭敬法並與師共住，以增長智慧。在三十八種行處中隨其所好修習，但應當以修念死及觀四大為最殊勝。另外，在分別行處中，我認為那是最殊勝的。六種人在所分別的行處中，可以簡略為三類。 問：若是這樣，在開始時會有障礙嗎？答：兩種欲行人，即鈍根和利根。對鈍根欲人教導修不淨觀，作為對治慾望的方法，這是應該教導的，通過修習可以除去慾望。利根欲人，初時信心增長，應當修習念處，這是應該教導的，通過修習可以除去慾望。兩種瞋行人，即鈍根和利根。對鈍根瞋恚行人，教導修四無量心，這是對治瞋恚的方法，這是應該教導的，通過修習可以除去瞋恚。利根瞋恚行人，以智慧增長來修行，勝處是應該教導的，通過修習可以除去瞋恚。兩種癡行人，即無根和鈍根。對無根癡行人，不應教導修行處。對鈍根癡行人，為了除去散亂，應教導修習數息念。如此簡略地說，只成為三種人，因此沒有障礙。在這法門中，遍處及數息念，以空性增長，無礙成就一切行。若已得殊勝功德，勝過一切行所行之處，故成無礙。 解脫道論卷第三 解脫道論卷第四 阿羅漢優波底沙（梁言大光）所造 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 行門品第八之一 問：什麼是地遍處？如何修習？有何相？有何味？有何處？有何功德？遍處是什麼意思？有幾種地？取何種地相？如何作曼陀羅法？如何修習地法？答：心依地相而生，這就是地遍處。心不散亂而安住，這就是修習。善於樂著地想為相。不捨離為味。意念不異為處。功德有十二種，從地遍處這個相容易獲得，於一切時、一切行中心行無礙，如意神通，能履水遊空如同在地上，能受用種種色辯，初步憶念宿命的能力，及天耳通的能力，隨行善趣以甘露為邊際。 問：遍處是什麼意思？答：指周遍普及的意思。如佛所說的偈頌： 若人唸佛德，　　生喜充遍身， 觀地一切入，　　周滿閻浮提， 此觀緣地生，　　心喜亦如是。 修習如此觀想，見曼陀羅遍及一切處。 問：地有幾種？應取何種地相來修習？答：地有兩種，一是自相地、二是造作地。堅實為自相地界，這就是自相地。若自己挖掘、或教他人挖掘，造作而成的，這就是造作地。有四種顏色，即白、黑、紅及如明亮的顏色。對於修行者來說，不應對自相地作意，應排除白、黑、紅色。為什麼？若觀察自相地，就不會從此生起彼分相。若取白、黑、紅色，就成為修習色遍處。為什麼？觀察自相地時應離開白黑紅色，無論是否造作都應取其相，如同明亮的相出現時就應取其相。 問：什麼是不造作地？答：處處平坦，沒有草莽，沒有樹樁，在視野範圍內應當使心生起，這就是地想，這就是不造作地。若是老修行者，隨其喜好與否，即能見到那分地相，安住而不退轉。新學初禪者，應取造作地相來作曼陀羅，不觀察非造作地。 問：如何作曼陀羅？答：若修行者想在地上作曼陀羅，首先應觀察寂靜之處，或在寺院，或在石室，或在樹下，不要選擇幽暗無日光照射的地方和人行走的路徑，在這樣的地方都要離開一尋的距離，灑水掃地使其清潔乾燥。掃除處所使其如同明相現時的土色，使其與地的本性相符合。要衡量調整威儀保持恭敬，取器皿用水和土，除去草根樹樁和糞便雜物，用布濾去泥滓，在乾淨的地方遮蔽坐處，遮擋光線設置禪修之處。不要太近也不要太遠，用圓規畫圓，圓內要平整沒有痕跡，然後用泥塗地不要混雜其他顏色，如果要用別的顏色不要混入地中。要等到未乾時加以覆蓋保護。如果乾了就用不同顏色來界定，外圍可以像米篩那麼大，或像搔癢器那麼大，可以是圓形、方形、三角形或四角形，應當加以區分。我們的老師說，最好是做成圓形的曼陀羅。無論是在衣服上、木板上還是牆壁上，都可以作曼陀羅，但在地上作最好。這是先師所說的。 問：如何修習地法？答：若修行者想修習地遍處，首先應觀察慾望的過患，還應觀察出離的功德。 問：為什麼應觀察慾望的過患？答：慾望的滋味很少，但帶來很多憂苦，在這方面有許多過患。慾望就像骨頭，比喻滋味很少。慾望就像肉團，比喻有很多附屬物。慾望就像逆風拿火，會隨時燒傷自己。慾望就像火炭，會燒傷大小。慾望就像夢，稍縱即逝。慾望就像借來的東西，不能長久擁有。慾望就像樹上的果實，會被人摘取。慾望就像刀，會割傷人。慾望就像槍，會刺傷人。慾望就像毒蛇頭，令人恐懼。慾望就像風吹棉絮，難以守護。慾望就像幻術，會迷惑愚癡的人。慾望是黑暗，使人看不見東西。慾望是障礙之路，阻礙諸善法。慾望是愚癡，使人失去正念。慾望如同熟透的果實，會腐爛。慾望是枷鎖，會束縛人。慾望是盜賊，會偷走功德。

欲者是癡，失正念故。欲者如熟，以爛故。欲者是械，相駐縛故。欲者是盜，功德物故。欲者是怨家，起鬪爭故。欲者是苦，造諸過患故。如是已觀欲過患，應觀出離功德。名出離者，謂初禪從初出家修諸善，是名出離。

問：云何出離功德？答：無蓋心自在住寂寂樂，堪忍苦樂住不忘失，曠濟眾事得大果地，堪受供養，二處饒益，是大智慧、是一切善處，名超三界。復次名出離者，彼出離婬欲，是寂寂諸蓋，是樂無垢，是處最勝地，是道為得最勝，是清淨心垢。此是功德修行所造，是樂內所修行。欲是麁，出是勝妙。欲者有煩惱，出離者是無煩惱。欲者是下，出離者是上。欲者有嗔恚，出離者無嗔恚。欲者非可愛果，出離者是可愛果。欲者有怖畏，出離者無怖畏。如是已觀婬欲過患及觀出離功德，依出離生欲樂，心生信、生恭敬，觀可作非可作，依節量食安置衣鉢，身不懈惓心無怠惰，當小行腳。小行腳已坐洗手足，應唸佛菩提念法念僧。修善行念已，當令歡喜。我能如此得具足。若我不得出離，復不久安精進，是故應作勇猛。去曼陀羅不遠不近，如軛如尋遠，應安坐具對曼陀羅結跏趺坐。令身平正，內心起念閉眼小時，除身心亂，攝一切心成一心。小開眼，髣髴令觀曼陀羅。彼坐禪人現觀曼陀羅形，以三行取相：以等觀、以方便、以離亂。

問：云何以等觀？答：坐禪人現觀曼陀羅，非大開眼、非大閉眼，如是當觀。何以故？若大開眼，其眼成惓。曼陀羅自性現見自性，彼分想不起。若最閉眼，見曼陀羅成闇，亦不見彼相便生懈怠。是故應離大開眼、大閉眼，唯專心住曼陀羅。為心住故，當觀如人映鏡見其面像，依鏡見面面從鏡生。彼坐禪人觀曼陀羅，見其定相依曼陀羅起，是故當觀等觀取相，為心住故。如是以等觀取相。

問：云何以方便？答：謂四作意方便。一謂內隔、二滿方、三轉、四遍滿。是時見相出散無隔，是時當作內隔作意。是時見小相、或見半曼陀羅，是時作令滿曼陀羅已，方滿令作意。是時心散亂及心懈懶，是時應當策課如陶家輪。是時若心得住，是時令見曼陀羅遍滿無虧，當觀捨。如是以方便可知。

問：云何以離亂？答：離亂有四種，一最速作精進、二最遲作精進、三最高、四最下。

問：云何速作精進？答：謂急疾作意不待時節，早坐晚罷乃至身疲，是謂速作。

問：云何遲作精進？答：謂離作意方便，雖見曼陀羅，不恭敬作意，數起數眠。若速作精進，則成身懶心退，心出外緣起諸調戲。若遲作精進，身心成懶懈怠，起諸睡眠。最高者，其心退起諸調亂，於所行處成不樂。若不樂於初戲笑言語，以由欲心成高。復次若得諸相行，由喜樂欲心成高。最下者，退調緣故，於業處成不樂。若不樂，於初行處所作嗔處，由嗔恚心成下。復次久惓覺觀，從勝退落其心，由憂受心成下。是坐禪人，若心速作退墮調處，以念根、定根攝伏令捨調。若心進作退墮懶處，以念根、精進根攝伏令捨懈懶。若高心者退墮欲處，成現知令捨欲。若下心者退墮於嗔恚，成現知令捨瞋恚。於此四處成清淨心、成專一心，此明因三行定心成，隨意得見曼陀羅形。若專一心想成，起名相者有二種，謂取相、彼分相。云何名取相？若坐禪人以不散心現觀曼陀羅，從曼陀羅起想，如於虛空所見，或時遠或時近、或時左或時右、或時大或時小、或時醜或時好、或時多或時少，不以眼觀曼陀羅，以作意方便取相起，是名取相。從彼作多故，彼分相起，名彼分相者。若作意時隨心即現，非見曼陀羅後生心念，但作心閉眼如先所觀，若遠作意亦即遠見，若近、左右、前後、內外上下亦復如是，隨心即現，此謂彼分相。相者何義？謂因義、相義。如佛教比丘，彼諸惡不善法有相起是因緣義。復說智義、相義。如佛說以作想當捨，是謂智義。復說像義、相義。如自見面像想像。彼分無異義。爾時得相，坐禪人於其師所起恭敬心，取於勝相應當守護，若不守護是則當失。

問：云何應守護？答：以三種行應守護相，如是以離惡故、以修行善故、以常作故。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 慾望是愚癡，使人失去正念。慾望如同熟透的果實，會腐爛。慾望是枷鎖，會束縛人。慾望是盜賊，會偷走功德。慾望是仇敵，引起鬥爭。慾望是苦，造成諸多過患。如此觀察了慾望的過患後，應當觀察出離的功德。所謂出離，指的是從初次出家修習諸善開始的初禪，這就稱為出離。 問：什麼是出離的功德？答：心無蓋障而自在安住於寂靜之樂，能忍受苦樂而安住不忘失，能廣泛濟助眾事而得大果報之地，堪受供養，在兩處都能獲益，是大智慧、是一切善處，稱為超越三界。此外，所謂出離，是指脫離淫慾，寂靜諸蓋，是無垢之樂，是最勝之處，是獲得最勝之道，是清淨心垢。這些功德是通過修行而獲得的，是內心所修的快樂。慾望是粗糙的，出離是殊勝微妙的。慾望有煩惱，出離則無煩惱。慾望是低下的，出離是高尚的。慾望有瞋恚，出離無瞋恚。慾望不會帶來可愛的果報，出離則會帶來可愛的果報。慾望有恐懼，出離無恐懼。如此觀察了淫慾的過患及出離的功德後，依於出離而生起欲樂，心生信心、生起恭敬，觀察什麼可做什麼不可做，依照節制飲食來安置衣缽，身不疲倦心不懈怠，應當小步行走。小步行走後坐下洗手洗腳，應當唸佛菩提、念法、念僧。修習善行念後，應當令心歡喜。我能如此獲得圓滿。如果我不能出離，也不能長久安住精進，因此應當發起勇猛之心。 離曼陀羅不遠不近，大約一軛或一尋的距離，應安置坐具面對曼陀羅結跏趺坐。使身體端正，內心起念閉眼片刻，除去身心的紛亂，攝心一處成為一心。稍微睜開眼睛，模糊地觀察曼陀羅。那修行者現前觀察曼陀羅的形狀，以三種方式取相：以平等觀察、以方便、以離亂。 問：什麼是平等觀察？答：修行者現前觀察曼陀羅時，既不大睜眼睛，也不緊閉眼睛，應當如此觀察。為什麼？如果大睜眼睛，眼睛會疲勞。曼陀羅的自性會顯現出來，那部分的想像就不會生起。如果緊閉眼睛，看到的曼陀羅會變得模糊，也看不到那個相而生起懈怠。因此應當避免大睜眼睛和緊閉眼睛，只專心安住於曼陀羅。為了使心安住，應當觀察如同人照鏡子看到自己的面像，依靠鏡子看到臉，臉是從鏡子中生起的。那修行者觀察曼陀羅，看到定相是依靠曼陀羅而生起的，因此應當以平等觀察來取相，為了使心安住。這就是以平等觀察來取相。 問：什麼是以方便？答：指的是四種作意方便。一是內隔、二是充滿方、三是轉、四是遍滿。這時如果看到相散亂無隔，這時應當作內隔作意。這時如果看到小相或只看到半個曼陀羅，這時應當使曼陀羅充滿，然後作充滿方作意。這時如果心散亂及心懈怠，這時應當策勵如同陶工轉輪。這時如果心能安住，這時應當使曼陀羅遍滿無缺，應當觀察並保持平等心。這就是以方便的方法。 問：什麼是以離亂？答：離亂有四種，一是最快速作精進、二是最遲緩作精進、三是最高、四是最低。 問：什麼是快速作精進？答：指急速作意不等待時節，早坐晚起直到身體疲勞，這就是快速作。 問：什麼是遲緩作精進？答：指離開作意方便，雖然看到曼陀羅，但不恭敬作意，經常起身經常睡眠。如果快速作精進，則會使身體懶惰心退縮，心向外攀緣引起各種調戲。如果遲緩作精進，身心會變得懶惰懈怠，引起各種睡眠。最高者，其心退縮引起各種散亂，對所行之處變得不喜樂。如果不喜樂，一開始就戲笑言語，是由於欲心變得高傲。此外，如果獲得各種相行，由於喜樂欲心變得高傲。最低者，由於退縮和散亂，對修行處變得不喜樂。如果不喜樂，在初行處所作的事情變成嗔恚之處，由於瞋恚心變得低落。此外，長時間疲勞於尋伺，從殊勝處退落其心，由於憂受心變得低落。這修行者，如果心快速作而退墮到調戲處，應以念根、定根攝伏令捨棄調戲。如果心進取而退墮到懶惰處，應以念根、精進根攝伏令捨棄懈怠。如果心高傲而退墮到慾望處，應以正知令捨棄慾望。如果心低落而退墮到瞋恚處，應以正知令捨棄瞋恚。在這四處成就清淨心、成就專一心，這說明因三種行而定心成就，能隨意看到曼陀羅的形狀。 如果專一心想成就，生起名相有兩種，即取相和彼分相。什麼叫做取相？如果修行者以不散亂的心現前觀察曼陀羅，從曼陀羅生起想像，如同在虛空中所見，有時遠有時近、有時左有時右、有時大有時小、有時醜有時好、有時多有時少，不用眼睛觀察曼陀羅，而是以作意方便取相生起，這就叫做取相。由於多次作意，彼分相生起，所謂彼分相是指：當作意時隨心即刻顯現，不是看到曼陀羅後才生起心念，只要作意閉眼就如先前所觀察的一樣，如果作意遠就立即看到遠處，如果近、左右、前後、內外上下也是如此，隨心即刻顯現，這就叫做彼分相。相是什麼意思？指的是因的意思、相的意思。如佛教導比丘，那些惡不善法有相生起是因緣的意思。又說智慧的意思就是相的意思。如佛說以作想當捨棄，這是智慧的意思。又說像的意思就是相的意思。如自己看到面像就想像。彼分無異義。 這時獲得相，修行者對其師生起恭敬心，取得殊勝相應當守護，如果不守護就會失去。 問：如何應當守護？答：應以三種行為守護相，即以離惡、以修行善、以經常作為。

問：云何應守護？答：以三種行應守護相，如是以離惡故、以修行善故、以常作故。云何離不善？樂於作務、樂種種語戲、樂睡眠、樂聚會、樂狎俗，不守護諸根、不節於食、初夜後夜不起禪習、不敬所學、多惡親友、修不行處、應離不好時節食臥坐、不彼對治。是善，應常作。

問：云何以常作？答：彼坐禪人善取此相，常觀其功德，如珍寶想，常歡喜行，常修多修，或晝夜多修行，或倚坐臥心樂攀緣，處處放心。取相已取，取已令起，起已觀隨，觀已修，修有時，時觀曼陀羅。如是以常作見相。彼如是現守護相，或得自在、若相隨心得禪外行。若外行從心者，由是得安。

問：云何禪外行？答：此事從心作意不亂，以伏諸蓋，但未修行覺、觀、喜、樂、一心及信等五根，雖得定力唸唸猶起，是禪外行。安者，從此外行是法，由心得修行力，是覺信等法於事不動，是名為安。

問：外行及安有何差別？答：若伏五蓋是其外行，以伏此五故成安。以禪外行得勝定，若得勝定是名為安。若於身心未得寂寂，於外定心動如船在浪。若於身心已得寂寂，處安不動如船無風在水，諸根無力故。於所為事外禪行不久住，如小童子，諸根有力故；於事安靜久住，如有力人。修不自在，故禪外行成不和合，如人誦經久廢則忘；以修自在，故成安和合，如人誦經恒習不忘。若不善伏蓋，猶如盲人，於禪外行成盲。如是等不清淨教。若善伏蓋成不盲，於成安定如是等清淨教。從相自在所初，乃至性除，名為外行。性除無間，是名為安。

問：外行者何義？答：禪近故是名外行，如路近村是謂村路，義一名異。安者何義？安為和合義，如到曼陀羅。出離、禪安無異義。於是坐禪人住於外行，應令增長一切入，或於安定或於初禪當令增長。

問：云何應令增長？答：謂從初相如手四指節，當令漸增。如是作意、如是得自在、如是次第，如輪如蓋、如樹影、如福田、如隣如村、如郭如城，如是次第，漸令漸長遍此大地。若江山高下、樹木棘刺諸不平正，如是一切不作意。乃至大海作意地想，乃至增長，時心所行成最勝定。若坐禪人得禪外行，不能得安定，此坐禪人以二行應令起安定方便：一以因緣、二以受持。以十行從因緣起安定方便：一令觀處明淨、二遍起觀諸根、三曉了於相、四制心令調、五折伏懈怠、六心無味著、七心歡喜、八心定成捨、九離不學定人親近學定人、十樂著安定。

問：云何作明淨處觀？答：以三種行得作分明處，謂能修調適食樂、修時節樂、修威儀樂，遍起諸根。觀者，謂信等五根不令消滅、無作懈怠，如快馬乘車。曉了於相者，善捉意想不急不寬，如巧師繩墨平等無偏，善解作意急離不離。制心令調者，有二種行，以二種行成心調：一多起精進、二心過度處成心調。或住婬處及種種相處，增長亂意成於心調。於坐禪人若多起精進，過度處成心調，以二行應制伏心，以令精進起每中調適。若往婬處及種種相，增長調心，以二行折伏，以觀覓眾苦及惡果報。制伏懈心者，以二行成懈怠心。以不得勝定，令心無味，故成懈怠，若多懈怠則欲睡眠。是坐禪人若不得勝定，心無味著故成懈怠。以二行當折伏，謂觀功德以起精進。若懈怠睡眠懶心，以四種行能伏。若多食者取懈怠想，轉行四威儀，以自作意於光明相、住於露處，令心歡喜無所復著。以三行成無味，少方便故、以鈍慧故、以不得寂寂樂故。於是坐禪人心若無味，以二種行令得歡喜：一以恐怖、二以歡喜。若觀生老死及四惡趣，見諸可畏心生愁惱；若唸佛法僧戒施天，見六行功德心生歡喜。心定成捨者，以二行成於禪外地定，以斷諸蓋，心成定。或於所得地以起禪枝，故成心定。是坐禪人心定有二行，當捨非成住故、中方便調適故，離不學定人，或安定、或外行定、或威儀定。彼人無此，不修不學，不應供養修。學人者，若有安定、有外行定及威儀定，應從修學亦應供養。樂著安者，此坐禪人，如彼深源、如彼奔泉、如彼低樹，常樂恭敬多所修行。行此十事因緣生於安定。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 問：如何應當守護？答：應以三種行為守護相，即以離惡、以修行善、以經常作為。什麼是離開不善？喜好做事務、喜好各種言語遊戲、喜好睡眠、喜好聚會、喜好與世俗親近，不守護諸根、不節制飲食、初夜後夜不起身禪修、不尊敬所學、有許多惡劣朋友、修習不當行處、應離開不好的時節飲食睡眠坐臥、不修習對治法。這些是善法，應當經常修習。 問：什麼是經常作為？答：那修行者善於取得此相，常觀察其功德，如視為珍寶，常歡喜行持，常修習多修習，或晝夜多修行，或倚靠坐臥心樂於攀緣，處處放心。取相已取，取了令其生起，生起後觀察隨順，觀察後修習，修習有時，時常觀察曼陀羅。如此以經常作為見到相。他如此現前守護相，或得自在、若相隨心得禪定外行。若外行從心而生，由此得到安定。 問：什麼是禪定外行？答：此事從心作意不亂，以降伏諸蓋，但尚未修行覺、觀、喜、樂、一心及信等五根，雖然得到定力但唸唸仍會生起，這就是禪定外行。安定者，從此外行之法，由心得到修行力，這覺、信等法於事不動搖，這就稱為安定。 問：外行和安定有何差別？答：若降伏五蓋是其外行，以降伏這五種故成就安定。以禪定外行得到殊勝定力，若得到殊勝定力這就稱為安定。若於身心尚未得到寂靜，於外定心動搖如船在波浪中。若於身心已得到寂靜，安住不動如船在無風的水面上，諸根無力故。於所為之事外禪行不能長久安住，如同小孩子，諸根有力故；於事安靜長久安住，如同有力之人。修習不自在，故禪定外行成不和合，如人誦經長時間荒廢就忘記；以修習自在，故成就安定和合，如人誦經恆常修習不忘。若不善於降伏蓋障，猶如盲人，於禪定外行成為盲目。如此等不清淨教法。若善於降伏蓋障成為不盲，於成就安定如此等清淨教法。從相自在開始，乃至性除，稱為外行。性除無間，這就稱為安定。 問：外行是什麼意思？答：禪定接近故稱為外行，如路靠近村莊稱為村路，意義相同名稱不同。安定是什麼意思？安定為和合的意思，如到達曼陀羅。出離、禪定安定無異義。於是修行者安住於外行，應當令增長一切入處，或於安定或於初禪當令增長。 問：如何應當令其增長？答：從初相如手四指節，當令漸漸增長。如是作意、如是得自在、如是次第，如輪如蓋、如樹影、如福田、如鄰如村、如郭如城，如是次第，漸令漸長遍及此大地。若江山高低、樹木荊棘諸不平之處，如此一切不作意。乃至大海作意地想，乃至增長，時心所行成就最勝定力。若修行者得到禪定外行，不能得到安定，此修行者以兩種行為應當令起安定方便：一以因緣、二以受持。以十種行為從因緣生起安定方便：一令觀處明淨、二遍起觀諸根、三瞭解於相、四制心令調伏、五折服懈怠、六心無味著、七心歡喜、八心定成捨、九離開不學定的人親近學定的人、十樂著安定。 問：如何作明淨處觀？答：以三種行為得作分明處，即能修習調適食樂、修習時節樂、修習威儀樂，遍起諸根。觀者，指信等五根不令消滅、無所懈怠，如快馬乘車。瞭解於相者，善於把握意想不緊不鬆，如巧匠繩墨平等無偏，善於理解作意急離不離。制心令調伏者，有兩種行為，以兩種行為成就心調伏：一多起精進、二心過度處成就心調伏。或住於淫慾處及種種相處，增長亂意成就於心調伏。對於修行者若多起精進，過度處成就心調伏，以兩種行為應當制伏心，以令精進生起每每中道調適。若前往淫慾處及種種相，增長調心，以兩種行為折服，以觀察尋求眾苦及惡果報。制伏懈怠心者，以兩種行為成就懈怠心。以不得勝定，令心無味，故成懈怠，若多懈怠則欲睡眠。這修行者若不得勝定，心無味著故成懈怠。以兩種行為當折服，即觀察功德以生起精進。若懈怠睡眠懶惰心，以四種行為能降伏。若多食者取懈怠想，轉行四威儀，以自作意於光明相、住於露處，令心歡喜無所復著。以三種行為成就無味，少方便故、以鈍慧故、以不得寂靜樂故。於是修行者心若無味，以兩種行為令得歡喜：一以恐怖、二以歡喜。若觀察生老死及四惡趣，見諸可畏心生愁惱；若唸佛法僧戒施天，見六行功德心生歡喜。心定成捨者，以兩種行為成就於禪定外地定，以斷除諸蓋，心成定。或於所得地以生起禪支，故成就心定。這修行者心定有兩種行為，當捨棄非成住故、中道方便調適故，離開不學定的人，或安定、或外行定、或威儀定。那人無此，不修不學，不應供養修習。學習的人者，若有安定、有外行定及威儀定，應當跟隨修學亦應供養。樂著安定者，此修行者，如那深潭、如那奔流泉水、如那低垂樹木，常樂恭敬多所修行。行此十事因緣生於安定。

樂著安者，此坐禪人，如彼深源、如彼奔泉、如彼低樹，常樂恭敬多所修行。行此十事因緣生於安定。

問：云何以受持能生安定方便？答：彼坐禪人善解緣起入寂寂處，其所解相，於所修定隨心自在，生其欲樂令心得起，從此身意堪任有用令得受持，從生歡喜心得受持，從生適樂身心得受持，從生光明心得受持，從生悲傷心得受持。以是悲傷令心得靜，善取靜心心得受持。如是善取，令捨心得受持。從無邊煩惱，心得解脫成就受持，以解脫故彼成一法味，以一味心得受持修行，是故從此勝妙心得增長。如是住受持，起安定方便。如是善解緣起及心受持，不久起定。彼坐禪人離欲不善法，有覺有觀，於寂靜處心所成就，有喜有樂得於初禪。是地一切入功德。於是離欲者，離有三種，謂身離、心離、煩惱離。

問：云何身離？答：遠離諸惱，出處山野。云何心離？以清淨心到勝善處。云何煩惱離？無結累人，無生死行處。復次離有五種，謂伏離、彼分離、斷離、猗離、出離。云何伏離？謂修初禪伏於五蓋。云何彼分離？謂修達分定伏於諸見。云何斷離？謂修出世間道斷諸煩惱。云何猗離？謂得果時樂。云何出離？謂涅槃也。欲者有二種，一者處欲、二者欲煩惱。天堂及人所愛色香味觸，此謂欲處。於此欲處起欲染思惟，是謂欲煩惱。從此欲以心別離、以伏別離，是遠離、是出離、是解脫、是不相應，是謂離欲。

問：云何離不善法？答：謂不善根有三種，一貪、二瞋、三癡，與彼相應受想行識及身口意業，此謂不善法。說不善有三種：一自性、二相應、三生緣性。是三不善根，謂貪嗔癡，是名自性。與彼相應受想行識，是名相應。所起身口意業，此謂緣性。以此三不善法，是為遠離、是出、是脫、是不相應，是謂離不善法。復次離欲者，離貪欲蓋。離不善法者，謂離餘蓋。

問：以說離不善法，欲是不善已在其中，何故別說離婬欲？答：婬欲是出對治。佛所說欲，能除煩惱。離欲者，佛說為出。如得初禪，欲想相應作意成起，此退分法。是故以欲和合煩惱。欲若別離，一切煩惱皆亦別離，是故別說離欲。復次離欲者，已得出，成離欲。離不善法者，若得不嗔，成離於嗔。若得明相，成離懈怠睡眠。若得不亂，成離調戲。若得不悔，成離於悔。若得安定，成離於疑。若得智慧，成離無明。若得正思惟，成離邪念。若得歡喜，成離不樂。若心得樂，成離於苦。若得一切善法，則離一切不善。如三藏說。以不貪滿故，成就離欲；以不嗔不癡滿故，成就離不善法。復次離欲者，是說身離；不善法者，是說心離。復次離欲者，是說斷欲覺；離不善法者，是說斷嗔恚害覺。復次離欲者，是說避欲樂；離不善法者，是說避著身懈怠。復次離欲者，是說斷於六戲笑及歡喜樂；離不善法者，是說斷戲覺及憂苦等，亦說斷於戲笑及捨。復次離欲者，是現得樂出於欲樂；離不善法者，是現得樂心無過患。復次離欲者，謂超出欲流；離不善法者，所餘煩惱應生欲有而生色界，是名超越。有覺觀者，云何為覺？謂種種覺思惟安思想，心不覺知入正思惟，此謂為覺。此覺成就，故初禪有覺。復次入地一切入，依地相無間成覺思惟，是名為覺，如心誦經。

問：覺者何想？何味？何起？何處？答：覺者，修猗想為味，下心作念為起，想為行處。云何為觀？於修觀時隨觀所擇，心住隨捨，是謂為觀。以此相應，成初禪有觀。復次入地一切入定人，從修地相心之所觀，如觀諸義為觀。

問：觀何相？何味？何起？何處？答：觀者，隨擇是相，令心猗是味，隨見覺是處。

問：覺、觀何差別？答：猶如打鈴，初聲為覺，後聲為觀。復次如心所緣，初為覺，後為觀。復次求禪為覺，守護為觀。復次憶是覺，不捨是觀。復次麁心受持為覺，細心受持為觀。若處有覺，是處有觀；若處有觀，於處或有覺或無覺。如三藏所說。初安心於事是覺，得覺未定是觀。如遠見來人不識男女，及識男女如是色如是形為覺。從此當觀有戒無戒、富貧貴賤為觀。覺者求引將來，觀者守持隨逐，如鳥陵虛奮翅為覺，遊住為觀。初教為覺，久教為觀。以覺守護，以觀搜擇。以覺思惟，以觀隨思惟。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 樂著安定者，此修行者，如那深潭、如那奔流泉水、如那低垂樹木，常樂恭敬多所修行。行此十事因緣生於安定。 問：如何以受持能生安定方便？答：那修行者善於理解緣起進入寂靜處，其所理解的相，於所修定隨心自在，生其欲樂令心得以生起，從此身心堪任有用令得受持，從生歡喜心得受持，從生適樂身心得受持，從生光明心得受持，從生悲傷心得受持。以這悲傷令心得以平靜，善於把握靜心心得受持。如此善於把握，令捨心得受持。從無邊煩惱，心得解脫成就受持，以解脫故他成就一法味，以一味心得受持修行，因此從此殊勝妙心得以增長。如此安住受持，生起安定方便。如此善於理解緣起及心受持，不久生起定力。那修行者離欲不善法，有覺有觀，於寂靜處心所成就，有喜有樂得於初禪。這是地一切入功德。於是離欲者，離有三種，即身離、心離、煩惱離。 問：什麼是身離？答：遠離諸煩惱，出處山野。什麼是心離？以清淨心到達殊勝善處。什麼是煩惱離？無結縛之人，無生死行處。復次離有五種，即伏離、彼分離、斷離、倚離、出離。什麼是伏離？即修習初禪降伏五蓋。什麼是彼分離？即修習達分定降伏諸見。什麼是斷離？即修習出世間道斷除諸煩惱。什麼是倚離？即得果時之樂。什麼是出離？即涅槃也。欲有兩種，一是處欲、二是欲煩惱。天堂及人所愛色香味觸，此稱為欲處。於此欲處生起欲染思惟，這稱為欲煩惱。從此欲以心別離、以降伏別離，這是遠離、這是出離、這是解脫、這是不相應，這就稱為離欲。 問：如何離不善法？答：所謂不善根有三種，一貪、二瞋、三癡，與彼相應的受想行識及身口意業，此稱為不善法。說不善有三種：一自性、二相應、三生緣性。這三不善根，即貪嗔癡，這稱為自性。與彼相應的受想行識，這稱為相應。所生起的身口意業，此稱為緣性。以此三不善法，這是遠離、這是出離、這是解脫、這是不相應，這就稱為離不善法。復次離欲者，離貪欲蓋。離不善法者，即離其餘諸蓋。 問：已說離不善法，欲是不善已在其中，為何還要別說離婬欲？答：婬欲是出離的對治。佛所說的欲，能除煩惱。離欲者，佛說為出離。如得初禪，欲想相應作意成就生起，這是退分法。因此以欲和合煩惱。欲若別離，一切煩惱皆亦別離，因此別說離欲。復次離欲者，已得出離，成就離欲。離不善法者，若得不嗔，成就離於嗔。若得明相，成就離懈怠睡眠。若得不亂，成就離調戲。若得不悔，成就離於悔。若得安定，成就離於疑。若得智慧，成就離無明。若得正思惟，成就離邪念。若得歡喜，成就離不樂。若心得樂，成就離於苦。若得一切善法，則離一切不善。如三藏所說。以不貪圓滿故，成就離欲；以不嗔不癡圓滿故，成就離不善法。復次離欲者，是說身離；不善法者，是說心離。復次離欲者，是說斷除欲覺；離不善法者，是說斷除嗔恚害覺。復次離欲者，是說避免欲樂；離不善法者，是說避免執著身體懈怠。復次離欲者，是說斷除六種戲笑及歡喜樂；離不善法者，是說斷除戲覺及憂苦等，也說斷除戲笑及捨。復次離欲者，是現得樂出離欲樂；離不善法者，是現得樂心無過患。復次離欲者，即超出欲流；離不善法者，其餘煩惱應生欲有而生色界，這稱為超越。有覺有觀者，什麼是覺？即種種覺悟思惟安穩想，心不覺知進入正思惟，這稱為覺。此覺成就，故初禪有覺。復次進入地一切入，依地相無間成就覺悟思惟，這稱為覺，如心中誦經。 問：覺是什麼想？什麼味？什麼起？什麼處？答：覺者，修習倚靠想為味，下心作念為起，想為行處。什麼是觀？於修觀時隨觀所擇，心安住隨捨，這就稱為觀。以此相應，成就初禪有觀。復次進入地一切入定的人，從修習地相心之所觀，如觀察諸義為觀。 問：觀是什麼相？什麼味？什麼起？什麼處？答：觀者，隨擇是相，令心倚靠是味，隨見覺是處。 問：覺、觀有何差別？答：猶如敲鐘，初聲為覺，後聲為觀。復次如心所緣，初為覺，後為觀。復次求禪為覺，守護為觀。復次憶念是覺，不捨是觀。復次粗心受持為覺，細心受持為觀。若處有覺，是處有觀；若處有觀，於處或有覺或無覺。如三藏所說。初安心於事是覺，得覺未定是觀。如遠見來人不識男女，及識男女如是色如是形為覺。從此當觀有戒無戒、富貧貴賤為觀。覺者求引將來，觀者守持隨逐，如鳥飛翔振翅為覺，遊住為觀。初教為覺，久教為觀。以覺守護，以觀搜擇。以覺思惟，以觀隨思惟。

初教為覺，久教為觀。以覺守護，以觀搜擇。以覺思惟，以觀隨思惟。覺行不念惡法，觀行受持於禪。如人有力，默而誦經，隨念其義是觀。如覺所覺，覺已能知。觀於辭辯及樂說辯是覺，義辯、法辯是觀。心解於勝是覺，心解分別是觀。是為覺觀差別。寂寂所成。名寂寂者，謂離五蓋是名寂寂。復次色界善根。復說初禪外行，復說禪心從此心生，是謂寂寂所成，如地水生花名地水花。喜樂者，心於是時大歡喜戲笑，心滿清涼，此名為喜。

問：喜何相？何味？何起？何處？幾種喜？答：喜者謂欣悅遍滿為相，歡適是味，調伏亂心是起，踴躍是處。幾種喜？六種喜，從欲生、從信生、從不悔生、從寂寂生、從定生，及菩提分生喜。云何從欲生？貪欲染著心喜，是名欲生喜。云何從信生？多信人心喜，及見陶師等生喜。云何從不悔生喜？清淨持戒人多生歡喜。云何從寂寂生？入初禪人喜。云何從定生？入二禪生喜。云何菩提分生喜？於第二禪修出世間道喜。復次說喜五種，謂笑喜、唸唸喜、流喜、越喜、滿喜。笑喜者，如細雨沾身，令毛皆竪。唸唸喜者，生滅不住，如夜時雨。流喜者，如油下流，久灌其身終不周遍。越喜者，周匝一切心生歡喜，不久便失，如貧人見伏藏。滿喜者，身住用滿，如雷有雨。於是小喜及唸唸喜，以信起於外行。流喜者，有力起於外行。越喜者，於曼陀羅正與不正皆起處處方便。滿喜者，生於安處。

問：云何為樂？答：是時可受心樂心觸所成，此謂為樂。

問：樂何相？何味？何起？何處？幾種樂？喜樂何差別？答：味為相，緣愛境是愛味，攝受是起，其猗是處。幾種樂者，有五種，謂因樂、資具樂、寂寂樂、無煩惱樂、受樂。云何名因樂？如佛所說：戒樂耐老。此謂因樂，是樂功德。資具樂者，如佛所說：佛生世樂。寂寂樂者，謂生定捨及滅禪定。無煩惱樂者，如佛所說：第一涅槃受樂，所謂受樂也。於此論中，受樂是可樂。喜樂何差別者，心踴躍是喜，心柔軟是樂。心猗是樂，心定是喜。麁喜，細樂。喜行陰所攝，樂受陰所攝。是處有喜，有樂；是處有樂，或有喜或無喜。初者形，第二為名。外行成就入初禪禪枝，謂覺、觀、喜、樂、一心也。禪者何義？謂於事平等思惟也、奮迅五蓋也、思惟對治也。入初禪得正受者，已得、已觸、已作證住。復次離欲不善法者，從欲界地說初禪為勝相；從有覺觀說第二禪為勝相，以寂寂所成有喜有樂，從寂寂所成喜樂說為勝相。復次離欲不善法者，謂能斷對治。有覺觀者，謂說禪相寂寂所成。喜樂者，謂說相似禪正受。入住者，謂得初禪離於五分，成就五分三善，十相具足，二十五功德相應，以此福善上生梵天勝妙居處。離五分者，謂離五蓋。云何為五？謂貪欲、瞋恚、懈怠睡眠、調悔、疑。貪欲者，謂於五塵心生愛染。瞋恚者，謂行十惱處。懈怠者，謂心懶墮。睡眠者，謂身悶重欲得寤寐。眠有三種：一從食生、二從時節生、三從心生。若從心生，以思惟斷。若從飲食及時節生，是羅漢眠，不從心生，無所蓋故。若眠從食及時節生者，以精進能斷。如阿㝹樓馱所說：我初盡漏，得不從心眠，於今五十五歲，於其中間斷食時節臥，已二十五年。

問：若眠成色法，何故為心數煩惱？答：色者一向成心數惱煩。如我見人飲酒及食，是則可知。

問：若眠身法、懈怠心數法，何故二法合成一蓋？答：此二種法，一事一相，所謂疲懈共為一。調者心不寂寂，悔者心恨不定，其相既等故成一蓋。疑者心執不一。有四種疑：一者奢摩他難、二者毘婆舍那難、三者二俱難、四者於諸非難。於是具足為得奢摩他，或於此疑；或於身疑，我堪得寂寂、為不得寂寂？若於彼成疑，此謂奢摩他難。或於四聖諦、或於三世疑，此謂毘婆舍那難。或於佛法僧疑，此二俱難。或於國城道路、或於男女名姓，是謂非法難。於此經中，疑為寂寂難，是可取。蓋者何義？謂障礙乘義。覆義、煩惱義、縛義，此無異義。

問：有諸細結，謂覆惱等，何故但說五蓋耶？答：以集執取成五。復次以婬欲執著，能攝一切貪欲。以瞋恚執著，能攝一切不善法。以懈怠睡眠調悔疑執著，能攝一切癡不善法。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 初次教導為覺，長久教導為觀。以覺守護，以觀搜尋選擇。以覺思考，以觀隨之思考。覺的行為不念惡法，觀的行為受持於禪定。如有力之人，默默誦經，隨念其義是觀。如覺所覺，覺已能知。觀於辭辯及樂說辯是覺，義辯、法辯是觀。心理解於勝是覺，心理解分別是觀。這就是覺觀的差別。寂靜所成就。所謂寂靜者，即離五蓋稱為寂靜。復次是色界善根。又說初禪外行，又說禪心從此心生，這就是寂靜所成就，如地水生花稱為地水花。喜樂者，心於此時大歡喜戲笑，心滿清涼，這稱為喜。 問：喜是什麼相？什麼味？什麼起？什麼處？有幾種喜？答：喜者即欣悅遍滿為相，歡適是味，調伏亂心是起，踴躍是處。有幾種喜？六種喜，從欲生、從信生、從不悔生、從寂靜生、從定生，及菩提分生喜。如何從欲生？貪欲染著心喜，這稱為欲生喜。如何從信生？多信之人心喜，及見陶師等生喜。如何從不悔生喜？清淨持戒之人多生歡喜。如何從寂靜生？進入初禪之人喜。如何從定生？進入二禪生喜。如何菩提分生喜？於第二禪修習出世間道喜。復次說喜有五種，即笑喜、唸唸喜、流喜、越喜、滿喜。笑喜者，如細雨沾身，令毛髮皆豎立。唸唸喜者，生滅不住，如夜晚時雨。流喜者，如油向下流，久灌其身終不周遍。越喜者，周遍一切心生歡喜，不久便失，如貧人見到寶藏。滿喜者，身住用滿，如雷有雨。於是小喜及唸唸喜，以信心生起於外行。流喜者，有力生起於外行。越喜者，於曼陀羅正與不正皆生起處處方便。滿喜者，生於安處。 問：什麼是樂？答：此時可接受的心樂心觸所成就，這就稱為樂。 問：樂是什麼相？什麼味？什麼起？什麼處？有幾種樂？喜樂有何差別？答：味為相，緣愛境是愛味，攝受是起，其倚靠是處。有幾種樂？有五種，即因樂、資具樂、寂靜樂、無煩惱樂、受樂。什麼稱為因樂？如佛所說：戒樂耐老。這就是因樂，是樂的功德。資具樂者，如佛所說：佛出世為樂。寂靜樂者，即生定捨及滅禪定。無煩惱樂者，如佛所說：第一涅槃受樂，所謂受樂也。在此論中，受樂是可樂。喜樂有何差別？心踴躍是喜，心柔軟是樂。心倚靠是樂，心定是喜。粗喜，細樂。喜行陰所攝，樂受陰所攝。此處有喜，有樂；此處有樂，或有喜或無喜。初者為形，第二為名。外行成就進入初禪禪支，即覺、觀、喜、樂、一心也。禪是什麼意義？即於事平等思惟也、奮迅五蓋也、思惟對治也。進入初禪得正受者，已得、已觸、已作證安住。復次離欲不善法者，從欲界地說初禪為勝相；從有覺有觀說第二禪為勝相，以寂靜所成就有喜有樂，從寂靜所成就喜樂說為勝相。復次離欲不善法者，即能斷對治。有覺有觀者，即說禪相寂靜所成就。喜樂者，即說相似禪正受。進入安住者，即得初禪離於五分，成就五分三善，十相具足，二十五功德相應，以此福善上生梵天勝妙居處。離五分者，即離五蓋。什麼是五蓋？即貪欲、瞋恚、懈怠睡眠、掉悔、疑。貪欲者，即於五塵心生愛染。瞋恚者，即行十惱處。懈怠者，即心懶惰。睡眠者，即身體沉重欲得睡眠。睡眠有三種：一從食生、二從時節生、三從心生。若從心生，以思惟斷除。若從飲食及時節生，是阿羅漢的睡眠，不從心生，無所蓋覆故。若睡眠從食及時節生者，以精進能斷除。如阿㝹樓馱所說：我初盡漏，得不從心睡眠，到如今五十五歲，於其中間斷食時節臥，已二十五年。 問：若睡眠成為色法，為何成為心數煩惱？答：色者一向成為心數煩惱。如我見人飲酒及食，這就可知。 問：若睡眠是身體法、懈怠是心數法，為何兩種法合成一蓋？答：這兩種法，一事一相，所謂疲懈共為一。掉舉者心不寂靜，悔者心恨不定，其相既相等故成一蓋。疑者心執著不一。有四種疑：一是奢摩他難、二是毘婆舍那難、三是二者俱難、四是於諸非難。於是具足為得奢摩他，或於此疑；或於身疑，我能得寂靜、還是不能得寂靜？若於彼成疑，這就是奢摩他難。或於四聖諦、或於三世疑，這就是毘婆舍那難。或於佛法僧疑，這是二者俱難。或於國城道路、或於男女名姓，這就是非法難。在這經中，疑為寂靜難，是可取的。蓋是什麼意義？即障礙乘義。覆蓋義、煩惱義、束縛義，這些意義無異。 問：有諸多細微結縛，如覆蓋煩惱等，為何只說五蓋呢？答：以集中執取成五。復次以婬欲執著，能攝一切貪欲。以瞋恚執著，能攝一切不善法。以懈怠睡眠掉悔疑執著，能攝一切癡不善法。

以瞋恚執著，能攝一切不善法。以懈怠睡眠調悔疑執著，能攝一切癡不善法。如是以五蓋執著，能攝一切煩惱，以此相故成五蓋。五分成就者，謂覺、觀、喜、樂、一心。

問：若說初禪成就五枝為禪，不應更復別說其枝為禪。若別說枝，何故初禪說五枝相應？答：依禪枝成禪，不離禪枝有禪。無別異禪。如依一一車分說車，離分無車。如依軍分說軍，非離軍分有軍。如是依禪枝名禪，非離枝有禪。以一種名禪，以可分名枝。說事名禪，說功德名枝。以說依制名禪，以說依性制名枝。

問：於有念精進等法，何故但說五枝耶？答：以執著成五。

問：云何為執相？答：覺者隨於事，心而得自安。觀者隨於持心，覺觀不雜，起於方便。若方便具足喜樂生，若起方便具足得生，喜心增長樂心成滿。以此四功德心成就不亂。若心不亂得定，是名執相。如是執著成五。復次蓋對治故成五。初蓋對治初禪，乃至五蓋對治五禪。覺者初禪為勝枝，以覺除欲。若覺入正定，餘枝亦起。觀者於五枝，第二禪是初起，喜者於第三禪是初起，樂者於第四禪是初起，一心者於第五禪是初起。如是以勝枝成五。復次以五蓋對治成五。如三藏所說：一心是婬欲對治，歡喜是嗔恚對治，覺是懈怠眠對治，樂是調悔對治，觀是疑對治。以蓋從對治，是故成五。

問：此坐禪人作意於一切地相，何故乃起喜樂耶？答：地一切入相，非起喜樂因，離五蓋熱隨性修故，是以法子應起喜樂。又問：若然，法子何故不於第四禪起喜樂？答：非其處故，又得第四禪已斷喜樂故。復次初已起喜樂，以方便伏斷，見有過患已，貪著最寂寂捨樂，是故不起喜樂。三種善者，謂初、中、後善。以清淨修行為初善，以捨增長為中善，以歡喜為後善。云何清淨修行？謂諸善資具。云何捨增長？是謂安定。云何為歡喜？是謂為觀。如是初禪成三種善，十相具足。以清淨修行三相，以捨增長三相，以令歡喜四相。

問：以清淨修行云何三相？答：是禪障礙從彼心清淨，以清淨故心得中奢摩他相，以得故於彼心跳擲，此謂以修清淨三相。

問：云何以捨增長三相？答：若心清淨成捨，若得寂寂成捨，一向住成捨而捨增長，此謂三相。

問：云何以令歡喜四相？答：謂於此十相生法隨逐修行令成歡喜，於此諸根以為一味成令歡喜，隨行精進乘成令歡喜，以能修行成令歡喜，此謂四相。如是初禪十相具足，二十五功德相應者，謂初禪覺、觀、喜、樂、一心具足，信、精進、念、定、慧具足，初、中、後具足，斂攝具足修行具足、寂寂具足、依具足、攝受具足、從具足、觀具足、修具足、力具足、解脫具足、清淨具足。最勝清淨修成住二十五功德相應，是天勝居從寂寂生，謂喜樂住，超越人間，天居勝處。如佛世尊教諸比丘：如勤浴師浴師弟子，以好銅槃盛豆米屑，以水和攪合而為丸，浸潤內外相著不散。如是比丘身心寂寂，能生喜樂灌令遍濕，無所不著。如以寂寂所生喜樂，於其身心無不著處，是勤浴師及浴師弟子。坐禪之人亦復如是。如是銅槃一切入相如是可知。

問：一切入何等相耶？答：如銅槃浴屑處堅細光焰。善取一切入相，成堅生喜、成細清淨故光焰。心心數法以成事故，是謂銅槃等一切入相，心心數法如浴屑，如是可知。

問：云何浴屑等心心數法性？答：如麁浴屑，既不和合隨風飛散。如是心心數法性，離喜樂成麁，離定不和合，與五蓋風共飛，此謂是浴屑等心心數法性。云何水等？謂喜樂定如水，令浴屑濕軟為丸。如是喜樂令心心數法濕軟為定，如是水等喜樂定，如欲水攪令相著，如是覺觀可知。

問：云何丸等？答：謂覺觀如欲使，以浴屑置於銅槃中，以水撓攪以手作丸。若作丸已，合諸濕屑，共作於丸，不令散失，置銅槃中。如是坐禪人心心數法，貯於事中能生寂寂。初禪以喜樂為水，以覺觀為手，以攪作丸，能生寂寂。所成心心數法，喜樂相隨成一丸，禪心不散亂，置於禪事。如是丸等，覺觀如浴屑，內外遍濕相著不散。如是坐禪人，初禪於身上下，從頭至足，從足至髑髏、皮髮，內外喜樂遍滿，住於不退，如是成住梵天。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 以瞋恚執著，能攝一切不善法。以懈怠睡眠掉悔疑執著，能攝一切癡不善法。如是以五蓋執著，能攝一切煩惱，以此相故成五蓋。五分成就者，即覺、觀、喜、樂、一心。 問：若說初禪成就五支為禪，不應再另外說其支為禪。若另說支，為何初禪說五支相應？答：依禪支成禪，不離禪支有禪。無別異禪。如依一一車分說車，離分無車。如依軍分說軍，非離軍分有軍。如是依禪支名禪，非離支有禪。以一種名禪，以可分名支。說事名禪，說功德名支。以說依制名禪，以說依性制名支。 問：於有念精進等法，為何只說五支呢？答：以執著成五。 問：什麼是執相？答：覺者隨於事，心而得自安。觀者隨於持心，覺觀不雜，起於方便。若方便具足喜樂生，若起方便具足得生，喜心增長樂心成滿。以此四功德心成就不亂。若心不亂得定，是名執相。如是執著成五。復次蓋對治故成五。初蓋對治初禪，乃至五蓋對治五禪。覺者初禪為勝支，以覺除欲。若覺入正定，餘支亦起。觀者於五支，第二禪是初起，喜者於第三禪是初起，樂者於第四禪是初起，一心者於第五禪是初起。如是以勝支成五。復次以五蓋對治成五。如三藏所說：一心是婬欲對治，歡喜是嗔恚對治，覺是懈怠眠對治，樂是掉悔對治，觀是疑對治。以蓋從對治，是故成五。 問：此坐禪人作意於一切地相，為何卻起喜樂呢？答：地一切入相，非起喜樂因，離五蓋熱隨性修故，是以法子應起喜樂。又問：若然，法子為何不於第四禪起喜樂？答：非其處故，又得第四禪已斷喜樂故。復次初已起喜樂，以方便伏斷，見有過患已，貪著最寂靜捨樂，是故不起喜樂。三種善者，即初、中、後善。以清淨修行為初善，以捨增長為中善，以歡喜為後善。什麼是清淨修行？即諸善資具。什麼是捨增長？這就是安定。什麼是歡喜？這就是觀。如是初禪成三種善，十相具足。以清淨修行三相，以捨增長三相，以令歡喜四相。 問：以清淨修行如何有三相？答：是禪障礙從彼心清淨，以清淨故心得中奢摩他相，以得故於彼心跳躍，這就是以修清淨三相。 問：如何以捨增長三相？答：若心清淨成捨，若得寂靜成捨，一向住成捨而捨增長，這就是三相。 問：如何以令歡喜四相？答：即於此十相生法隨逐修行令成歡喜，於此諸根以為一味成令歡喜，隨行精進乘成令歡喜，以能修行成令歡喜，這就是四相。如是初禪十相具足，二十五功德相應者，即初禪覺、觀、喜、樂、一心具足，信、精進、念、定、慧具足，初、中、後具足，斂攝具足、修行具足、寂靜具足、依具足、攝受具足、從具足、觀具足、修具足、力具足、解脫具足、清淨具足。最勝清淨修成住二十五功德相應，是天勝居從寂靜生，即喜樂住，超越人間，天居勝處。如佛世尊教導諸比丘：如勤勉的浴師和浴師弟子，以好銅盆盛豆米屑，以水和攪合而為丸，浸潤內外相附不散。如是比丘身心寂靜，能生喜樂灌令遍濕，無所不著。如以寂靜所生喜樂，於其身心無不著處，這就是勤勉的浴師及浴師弟子。坐禪之人也是如此。如是銅盆一切入相如是可知。 問：一切入是什麼相呢？答：如銅盆浴屑處堅細光焰。善取一切入相，成堅生喜、成細清淨故光焰。心心數法以成事故，這就是銅盆等一切入相，心心數法如浴屑，如是可知。 問：如何理解浴屑等同心心數法性？答：如粗糙浴屑，既不和合隨風飛散。如是心心數法性，離喜樂成粗，離定不和合，與五蓋風共飛，這就是浴屑等同心心數法性。什麼是水等？即喜樂定如水，令浴屑濕軟為丸。如是喜樂令心心數法濕軟為定，如是水等同喜樂定，如欲水攪令相附，如是覺觀可知。 問：什麼是丸等？答：即覺觀如欲使，以浴屑置於銅盆中，以水攪拌以手作丸。若作丸已，合諸濕屑，共作於丸，不令散失，置銅盆中。如是坐禪人心心數法，貯於事中能生寂靜。初禪以喜樂為水，以覺觀為手，以攪作丸，能生寂靜。所成心心數法，喜樂相隨成一丸，禪心不散亂，置於禪事。如是丸等，覺觀如浴屑，內外遍濕相附不散。如是坐禪人，初禪於身上下，從頭至足，從足至髑髏、皮髮，內外喜樂遍滿，住於不退，如是成住梵天。

如是坐禪人，初禪於身上下，從頭至足，從足至髑髏、皮髮，內外喜樂遍滿，住於不退，如是成住梵天。

問：名喜樂，非色法、無有對相，何以遍住於身？答：名者依色，色依名色，是故若名已成喜，色亦成喜；若名已成樂，色亦成樂。復次色從樂生令身起猗，一切身成彼色猗樂，是故無礙令生梵天功德者。初禪成有三種，謂下、中、上。若觀勝緣，不善除五蓋，不至如意自在，是謂下禪。若觀勝緣，善除五蓋，至如意自在，是謂中禪。若觀勝緣，善除五蓋，至如意自在，是謂上禪。於是坐禪人，若修下初禪，命終生於梵天種類，彼壽命一劫三分。若修中初禪，命終生於梵天，壽半劫。若修上初禪，命終生大梵天，壽命一劫。是生梵天功德成有四種，有人成退分、有人成住分、有人成勝分、有人成達分。是鈍根人，欲住放逸作意相隨，成起此禪，故成退分。復次以三禪行成於退分，最大纏故令不精進。若人從初已起惡覺不能消除，以此大纏故成速退。其於樂禪事業、樂話語、樂睡眠，不住精進，是故成退。

問：誰退？何以退？答：有說，若急疾煩惱成，起退失。復說悠悠煩惱故退。復說若失奢摩他成退。復說於有相久不修行，於彼彼處不能令起，以不得定成退分。若鈍根人住不放逸，得彼法念，成禪住分。利根人住不放逸，隨意得第二禪，無覺作意相隨，起成彼禪勝分。利根人住不放逸，隨意得毘婆舍那，隨逐厭患想作意成，起隨意無染，成禪達分。

解脫道論卷第四

解脫道論卷第五阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

行門品之二

此明求第二禪。思惟初禪過患、二禪功德，爾時坐禪人慾樂起第二禪已，於初禪身得自在。何以故？若於初禪未得自在，雖復思惟欲除覺觀、望得二禪，還復退失，遂不堪起第二禪定，亦復不能入於初禪。如世尊說：為諸比丘作山犢喻。山犢愚癡不知食處，未解行步，欲詣嶮遠。便自作念：「我今當往未甞至處，噉未甞草、飲未甞水。」前足未立復舉後腳，蹉搖不安莫能前進，遂不得至未甞至處，亦不得噉未甞食草，及不得飲未甞之水。更復思惟：「既不能去，政當資昔飲食。」如是比丘愚癡未達，不知所行處，不解離欲入於初禪，不修此法不多學習，輒自作念：「欲入第二禪。離於覺觀。」不解自安，復更思惟：「我不能得入第二禪離於覺觀，欲退入初禪離欲。」愚癡比丘，如彼山犢不解行步。是故應修初禪令心得自在，於未食時及食後時，初夜後夜隨心所樂，隨欲久近隨意無礙。為起入觀，若從一時乃至多時；多入多出，若從一時乃至多時，於彼初禪成得自在。得自在樂，起第二禪越於初禪。復更思惟：此初禪麁、第二禪細，於初禪見有過患、於第二禪見有功德。

問：云何初禪過患？答：近五蓋怨，令覺觀動，身成懈怠、心成散亂，其一切法是為麁定，不任為神通證。既樂初禪不成勝分，是初禪過患，第二禪功德是其對治。已觀初禪過患，復見第二禪功德，是一切入相作意修行第二禪事，不作意和合初禪、不作意於覺、不作意於觀，以從定生喜樂自在，令心受持。彼坐禪人如是作意，不久覺觀成滅，以定所起喜樂自在令心安住。此明二禪四枝義。彼坐禪人覺觀滅故，成其內信，心成一性，無覺無觀，從定生喜樂入第二禪。是地一切入功德。覺觀滅者，以善分別。覺觀滅亦名斷。

問：云何為覺觀滅？答：亦是初禪覺觀過患，及一切覺觀根覺觀過患，及覺觀根與覺觀併除故，成覺觀滅。復次以斷下麁禪得上勝禪，復令現次第滅。內者，現證名內。內有三種：一內內、二內定、三內行處。云何為內內？謂六內入。內定者，於自觀身，此謂內定。內行處者，於內自思，意不出外，攝義是性，是謂內行處。於此經中，內內是可樂。信者，信正信，思惟增長信，此謂信於內定，是謂內信。內信者，何相？何味？何起？何處？不亂為內信相，寂寂為味，不濁是起，覺觀為處。心成一性者，謂心住正定，此謂心成一性。心成一性者何義？心者是意。一者說於念。名性者，如聲論說生性。性者說自然義。此第二禪一心，能滅覺觀，以一性得起，此謂心成一性。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 如是坐禪人，初禪於身上下，從頭至足，從足至髑髏、皮髮，內外喜樂遍滿，住於不退，如是成住梵天。 問：名為喜樂，非色法、無有對相，如何能遍住於身？答：名依色，色依名色，是故若名已成喜，色亦成喜；若名已成樂，色亦成樂。復次色從樂生令身起猗，一切身成彼色猗樂，是故無礙令生梵天功德者。初禪成有三種，即下、中、上。若觀勝緣，不善除五蓋，不至如意自在，是謂下禪。若觀勝緣，善除五蓋，至如意自在，是謂中禪。若觀勝緣，善除五蓋，至如意自在，是謂上禪。於是坐禪人，若修下初禪，命終生於梵天種類，彼壽命一劫三分。若修中初禪，命終生於梵天，壽半劫。若修上初禪，命終生大梵天，壽命一劫。是生梵天功德成有四種，有人成退分、有人成住分、有人成勝分、有人成達分。是鈍根人，欲住放逸作意相隨，成起此禪，故成退分。復次以三禪行成於退分，最大纏故令不精進。若人從初已起惡覺不能消除，以此大纏故成速退。其於樂禪事業、樂話語、樂睡眠，不住精進，是故成退。 問：誰退？何以退？答：有說，若急疾煩惱成，起退失。復說悠悠煩惱故退。復說若失奢摩他成退。復說於有相久不修行，於彼彼處不能令起，以不得定成退分。若鈍根人住不放逸，得彼法念，成禪住分。利根人住不放逸，隨意得第二禪，無覺作意相隨，起成彼禪勝分。利根人住不放逸，隨意得毘婆舍那，隨逐厭患想作意成，起隨意無染，成禪達分。 解脫道論卷第四 解脫道論卷第五阿羅漢優波底沙梁言大光造 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 行門品之二 此明求第二禪。思惟初禪過患、二禪功德，爾時坐禪人慾樂起第二禪已，於初禪身得自在。為何？若於初禪未得自在，雖復思惟欲除覺觀、望得二禪，還復退失，遂不堪起第二禪定，亦復不能入於初禪。如世尊說：為諸比丘作山犢喻。山犢愚癡不知食處，未解行步，欲詣險遠。便自作念：「我今當往未曾至處，噉未曾草、飲未曾水。」前足未立復舉後腳，蹉搖不安莫能前進，遂不得至未曾至處，亦不得噉未曾食草，及不得飲未曾之水。更復思惟：「既不能去，正當資昔飲食。」如是比丘愚癡未達，不知所行處，不解離欲入於初禪，不修此法不多學習，輒自作念：「欲入第二禪。離於覺觀。」不解自安，復更思惟：「我不能得入第二禪離於覺觀，欲退入初禪離欲。」愚癡比丘，如彼山犢不解行步。是故應修初禪令心得自在，於未食時及食後時，初夜後夜隨心所樂，隨欲久近隨意無礙。為起入觀，若從一時乃至多時；多入多出，若從一時乃至多時，於彼初禪成得自在。得自在樂，起第二禪越於初禪。復更思惟：此初禪粗、第二禪細，於初禪見有過患、於第二禪見有功德。 問：如何理解初禪過患？答：近五蓋怨，令覺觀動，身成懈怠、心成散亂，其一切法是為粗定，不任為神通證。既樂初禪不成勝分，是初禪過患，第二禪功德是其對治。已觀初禪過患，復見第二禪功德，是一切入相作意修行第二禪事，不作意和合初禪、不作意於覺、不作意於觀，以從定生喜樂自在，令心受持。彼坐禪人如是作意，不久覺觀成滅，以定所起喜樂自在令心安住。此明二禪四支義。彼坐禪人覺觀滅故，成其內信，心成一性，無覺無觀，從定生喜樂入第二禪。是地一切入功德。覺觀滅者，以善分別。覺觀滅亦名斷。 問：什麼是覺觀滅？答：亦是初禪覺觀過患，及一切覺觀根覺觀過患，及覺觀根與覺觀併除故，成覺觀滅。復次以斷下粗禪得上勝禪，復令現次第滅。內者，現證名內。內有三種：一內內、二內定、三內行處。什麼是內內？即六內入。內定者，於自觀身，此謂內定。內行處者，於內自思，意不出外，攝義是性，是謂內行處。於此經中，內內是可樂。信者，信正信，思惟增長信，此謂信於內定，是謂內信。內信者，何相？何味？何起？何處？不亂為內信相，寂靜為味，不濁是起，覺觀為處。心成一性者，即心住正定，此謂心成一性。心成一性者何義？心者是意。一者說於念。名性者，如聲論說生性。性者說自然義。此第二禪一心，能滅覺觀，以一性得起，此謂心成一性。

性者說自然義。此第二禪一心，能滅覺觀，以一性得起，此謂心成一性。心成一性者，何相？何味？何起？何處？專正為相，寂寂為味，無浪為起，覺觀滅為處。

問：信及心成一性，何故非初禪所攝？答：初禪以覺觀為浪動，故成濁，內信、心成一性者成不清淨，如水有風浪，見於面像不復清淨。如是初禪覺觀為浪，浪動濁故，內信及心一性成不清淨，是故以禪枝，非初禪所攝。無覺無觀者，謂斷覺無覺、離觀無觀。

問：覺觀滅、無覺無觀，此二種斷覺觀，何故說二？答：覺觀滅者為現內信，心一性為因；無覺無觀為現寂寂所成喜樂妙相。復次覺觀滅者，以此覺觀見覺觀過患，斷彼過患法；無覺無觀者，斷色界覺觀。復次無覺無觀者有二種：一不以覺觀滅無覺無觀，以覺觀滅無覺無觀，於是五識及第三禪等，不以覺觀滅成無覺無觀。第二禪以方便寂寂故，以覺觀滅成無覺無觀。是說二義。從定生者名定，初禪從彼智生，第二禪成從初禪定生。復次定者，於第二禪與一心共生故，定生喜樂。喜樂者，初已分別。第二禪者，依初得名。此第二禪入正受者，謂入第二禪。禪者內信、喜、樂、一心，是名為禪。入正受住者，成得第二禪，離於二枝，成就二枝三種善十相具足。二十三功德相應，是天住是功德，生光耀天。如初廣說。天住者，從定生喜樂，越人住故名為天住。是故世尊告比丘言：如池生水，非四方來亦非雨出，無有時節，是從泉出，清冷浸灌盈溢流遠。如是比丘，此身從定生喜樂。令得清涼無不潤澤。從定生喜周遍身心，猶如泉水。彼坐禪人入第二禪，其身可知。如不從四方無流水來、無天雨水，如是覺觀滅可知。如是從泉出流，令身成滿不起波浪。如是從定生喜樂，此名色身令滿不起亂心。如以冷水令身清涼遍一切處，如是從定生喜樂。一切名色身成滿足修定果報，如是天居生光耀功德。此第二禪有三種，下、中、上。是坐禪人修下禪，命終生少光天，壽命二劫。修中禪生無量光天，壽命四劫。修上禪生光耀天，壽命八劫。

念二禪過患，爾時坐禪人已修第二禪身得自在，第二禪麁、三禪寂寂。知二禪過患、見三禪功德，起第三禪。云何二禪過患？謂近覺觀是定之怨。與喜滿相應故禪成麁，以喜成滿心大踴躍，不能起餘禪枝。若著於喜是則為失，若知是失則成不失。若不堪作神通證，若樂二禪不成勝分，是知第二禪過患。見第三禪功德，是其對治。已觀二禪過患，復見三禪功德，是依一切入相作意，令喜心滅。以由喜樂受持心，如是作意，不久以無喜樂令心得安解三禪枝。彼坐禪人不染喜故，得捨念智，以身受樂。是聖所說，得捨念智，樂住第三禪正受，是地一切入功德不染喜故。喜者先已分別。不染者，斷喜得捨住。云何為捨？是捨是護。不退不進是心平等，此謂捨。於是捨有八種，謂受捨、精進捨、見捨、菩提覺捨、無量捨、六分捨、禪枝捨、清淨捨。五根為受捨。有時不作意捨相，為精進捨。苦集我今當斷成得捨，為見捨。修菩提覺，是為菩提捨。慈悲喜捨，是為無量捨。以眼見色不苦不喜成捨，是為六分捨。無染故成捨住者，是禪枝捨。捨念清淨，是清淨捨。於此八捨，除受捨，餘七捨法，是為平等捨。復次有三種捨：一相應乘、二少經營、三無經營。於一切禪行，是禪平等方便。不急疾不遲緩，是名相應乘捨，此下捨近第二禪，能斷大踴躍心。若心無經營，是名少經營捨，此捨近第三禪，是其能斷一切踴躍心。以不動身心，無經營事心，是名無事捨，此捨近第四禪。捨者何相？何味？何起？何處？平等為相，無所著為味，無經營為起，無染為處。

問：何故說此捨於此禪，非第二禪及初禪？答：是處喜滿未滅心著。以緣喜樂是故未滅，以大踴躍充遍身心，是故於二種禪不說捨，以不滿故。於此第三禪無喜染故，以滅相著故成起禪枝，以由禪枝自在故說捨念正智。云何為念？念隨念，彼念覺憶持不忘。念者，念根、念力、正念，此謂念。

問：念者何相？何味？何起？何處？答：隨念為相，不忘為味，守護為起，四念為處。云何為智？知解為慧，是正智此謂為智。於是正智有四種：有義智、自相智、不愚癡智、行處智。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 性者說自然義。此第二禪一心，能滅覺觀，以一性得起，此謂心成一性。心成一性者，何相？何味？何起？何處？專正為相，寂寂為味，無浪為起，覺觀滅為處。 問：信及心成一性，為何非初禪所攝？答：初禪以覺觀為浪動，故成濁，內信、心成一性者成不清淨，如水有風浪，見於面像不復清淨。如是初禪覺觀為浪，浪動濁故，內信及心一性成不清淨，是故以禪支，非初禪所攝。無覺無觀者，謂斷覺無覺、離觀無觀。 問：覺觀滅、無覺無觀，此二種斷覺觀，為何說二？答：覺觀滅者為現內信，心一性為因；無覺無觀為現寂寂所成喜樂妙相。復次覺觀滅者，以此覺觀見覺觀過患，斷彼過患法；無覺無觀者，斷色界覺觀。復次無覺無觀者有二種：一不以覺觀滅無覺無觀，以覺觀滅無覺無觀，於是五識及第三禪等，不以覺觀滅成無覺無觀。第二禪以方便寂寂故，以覺觀滅成無覺無觀。是說二義。從定生者名定，初禪從彼智生，第二禪成從初禪定生。復次定者，於第二禪與一心共生故，定生喜樂。喜樂者，初已分別。第二禪者，依初得名。此第二禪入正受者，謂入第二禪。禪者內信、喜、樂、一心，是名為禪。入正受住者，成得第二禪，離於二支，成就二支三種善十相具足。二十三功德相應，是天住是功德，生光耀天。如初廣說。天住者，從定生喜樂，越人住故名為天住。是故世尊告比丘言：如池生水，非四方來亦非雨出，無有時節，是從泉出，清冷浸灌盈溢流遠。如是比丘，此身從定生喜樂。令得清涼無不潤澤。從定生喜周遍身心，猶如泉水。彼坐禪人入第二禪，其身可知。如不從四方無流水來、無天雨水，如是覺觀滅可知。如是從泉出流，令身成滿不起波浪。如是從定生喜樂，此名色身令滿不起亂心。如以冷水令身清涼遍一切處，如是從定生喜樂。一切名色身成滿足修定果報，如是天居生光耀功德。此第二禪有三種，下、中、上。是坐禪人修下禪，命終生少光天，壽命二劫。修中禪生無量光天，壽命四劫。修上禪生光耀天，壽命八劫。 念二禪過患，爾時坐禪人已修第二禪身得自在，第二禪粗、三禪寂寂。知二禪過患、見三禪功德，起第三禪。如何理解二禪過患？謂近覺觀是定之怨。與喜滿相應故禪成粗，以喜成滿心大踴躍，不能起餘禪支。若著於喜是則為失，若知是失則成不失。若不堪作神通證，若樂二禪不成勝分，是知第二禪過患。見第三禪功德，是其對治。已觀二禪過患，復見三禪功德，是依一切入相作意，令喜心滅。以由喜樂受持心，如是作意，不久以無喜樂令心得安解三禪支。彼坐禪人不染喜故，得捨念智，以身受樂。是聖所說，得捨念智，樂住第三禪正受，是地一切入功德不染喜故。喜者先已分別。不染者，斷喜得捨住。什麼是捨？是捨是護。不退不進是心平等，此謂捨。於是捨有八種，謂受捨、精進捨、見捨、菩提覺捨、無量捨、六分捨、禪支捨、清淨捨。五根為受捨。有時不作意捨相，為精進捨。苦集我今當斷成得捨，為見捨。修菩提覺，是為菩提捨。慈悲喜捨，是為無量捨。以眼見色不苦不喜成捨，是為六分捨。無染故成捨住者，是禪支捨。捨念清淨，是清淨捨。於此八捨，除受捨，餘七捨法，是為平等捨。復次有三種捨：一相應乘、二少經營、三無經營。於一切禪行，是禪平等方便。不急疾不遲緩，是名相應乘捨，此下捨近第二禪，能斷大踴躍心。若心無經營，是名少經營捨，此捨近第三禪，是其能斷一切踴躍心。以不動身心，無經營事心，是名無事捨，此捨近第四禪。捨者何相？何味？何起？何處？平等為相，無所著為味，無經營為起，無染為處。 問：為何說此捨於此禪，非第二禪及初禪？答：是處喜滿未滅心著。以緣喜樂是故未滅，以大踴躍充遍身心，是故於二種禪不說捨，以不滿故。於此第三禪無喜染故，以滅相著故成起禪支，以由禪支自在故說捨念正智。什麼是念？念隨念，彼念覺憶持不忘。念者，念根、念力、正念，此謂念。 問：念者何相？何味？何起？何處？答：隨念為相，不忘為味，守護為起，四念為處。什麼是智？知解為慧，是正智此謂為智。於是正智有四種：有義智、自相智、不愚癡智、行處智。

云何為智？知解為慧，是正智此謂為智。於是正智有四種：有義智、自相智、不愚癡智、行處智。於是有義智者，有四威儀。自相智者，入於空處。不愚癡智者，知於世間八法。行處智者，謂於事處。於此經中，行處智是可取。

問：智者何相？何味？何起？何處？答：不愚癡為相，緣著為味，擇取諸法為起，正作意為處。

問：何故此念正智一切處不妙？答：若人失念不起正智，不堪起禪外行。

問：何故說第三禪，不說第二禪及初禪？答：於此喜為首，麁禪枝滅故、正定細故。此定入細處，以此正智堪能起第三禪，是故以禪枝自在。復次此禪易起到彼樂處，最氣味地，亦作愚心，是名著處。是故於此禪，知得自在堪為斷喜。又說喜樂者共為親友，是故此念智分別，無喜有樂於事成住。如彼犢子隨逐其母，不捉兩耳觸突隨母。如是無喜有樂，以念智分別樂得住行處。若不緩分別，反入於喜，成禪退分。以此禪枝自在，故說念智。以此捨念智成就，是故說有捨念智以身受樂。

問：云何心樂？答：心攝受是心樂，從心觸生攝受是心樂受，是謂為樂。

問：云何身？答：想陰、行陰、識陰，此謂為身。此樂以身受，謂身受樂。

問：何故此樂無喜，非以身為受？答：於第三禪樂根滅。何故世尊說於第三禪樂根滅？是樂聖人所說。聖者佛及弟子，開合制教分別顯示，此謂聖所說。

問：何故聖說於此身，非餘處？答：此第三禪易起到彼樂處，彼無受樂；聖者向於樂住，是聖人成就，是故聖人說此禪勝成捨。有念樂住者捨念樂，此已分別成就，入住第三禪。第三者，依第二名為第三。第三禪者，是捨念、正智、樂、一心，此謂禪成就。入住者，彼已得第二禪，離一分五分，成就三種善十相具足，二十二功德相應天居，生遍淨天。如初禪廣說。天居者，無喜樂住，越人住名天居。是故世尊告諸比丘：如是比丘，於欝波羅池花、分陀利池花，若欝波羅花、波頭摩花、分陀利花，水生水增長，從水起住水中，從根至首以令水滿其中。如是比丘，此身以無喜樂令滿潤澤，以無喜之樂遍滿身心。於是如欝多羅、波頭摩、分陀利花從水而起。如是入第三禪，其身當知如藕生水，從根至首一切皆滿。如是入第三禪，其身以無喜之樂遍滿身心，修定果報如是天居生遍淨天功德。此第三禪亦成三種，謂上、中、下。於是坐禪人修行下禪，命終生少淨天，彼壽命十六劫。修行中禪生無量淨天，彼天壽命三十二劫。修行上禪生遍淨天，壽命六十四劫。念三禪過，爾時坐禪人如是已作，第三禪身得自在樂，起第四禪越第三禪。第三禪麁、第四禪妙，見第三禪過患，復見第四禪功德。云何三禪過患？謂近喜為怨。正定以樂枝麁，不能堪忍為得神通，第三禪不成勝分。如是見第三禪過患，見第四禪功德是其對治。彼坐禪人如是已見第三禪過患、見第四禪功德，唯彼作一切入相作意，令現滅樂滅。以由捨心受持，如是作意不久，以由捨心得安解四禪枝。彼坐禪人斷樂故，先已斷苦故，以初喜憂盡故，不苦不樂捨念清淨成就，住第四禪。是地一切入功德。斷樂者名身樂斷，斷苦者名身苦斷。前喜憂滅者，喜名心樂、憂名心苦，皆盡滅也。

問：樂苦憂已斷，何處滅？答：初禪時滅。於此第四禪，佛說苦滅。

問：何處苦根起無餘時滅？答：佛告比丘：初禪成就離欲，是處苦根起無餘時滅。

問：何故於初禪苦根滅？答：以喜滿故身樂，身樂故苦根滅，以斷對治故，是故於初禪苦根滅。於第二禪憂根滅，成斷憂根。如佛所說：何處喜根起無餘時滅？於此比丘覺觀滅故。第三禪正受住，是處憂根起無餘時滅。何故第二禪憂根滅？若有覺觀久隨覺觀，成身懈怠、成心懶惰，若心懶惰憂根即起。於第二禪覺觀滅，說憂根滅。於第三禪是處樂滅。如世尊說：何處樂根起無餘時滅？於此比丘厭於喜故，第三禪入正受住，是處樂根已起無餘時滅。

問：何故於第三禪樂根滅？答：喜滅故。喜為因，樂成滅，是故於第三禪樂根滅。

問：若苦樂憂於三禪處已滅，何故於此四禪說滅？答：三禪是四禪道路，於三禪已滅受，是故於第四禪說滅。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 什麼是智？知解為慧，是正智此謂為智。於是正智有四種：有義智、自相智、不愚癡智、行處智。於是有義智者，有四威儀。自相智者，入於空處。不愚癡智者，知於世間八法。行處智者，謂於事處。於此經中，行處智是可取。 問：智者何相？何味？何起？何處？答：不愚癡為相，緣著為味，擇取諸法為起，正作意為處。 問：為何此念正智一切處不妙？答：若人失念不起正智，不堪起禪外行。 問：為何說第三禪，不說第二禪及初禪？答：於此喜為首，粗禪支滅故、正定細故。此定入細處，以此正智堪能起第三禪，是故以禪支自在。復次此禪易起到彼樂處，最氣味地，亦作愚心，是名著處。是故於此禪，知得自在堪為斷喜。又說喜樂者共為親友，是故此念智分別，無喜有樂於事成住。如彼犢子隨逐其母，不捉兩耳觸突隨母。如是無喜有樂，以念智分別樂得住行處。若不緩分別，反入於喜，成禪退分。以此禪支自在，故說念智。以此捨念智成就，是故說有捨念智以身受樂。 問：如何理解心樂？答：心攝受是心樂，從心觸生攝受是心樂受，是謂為樂。 問：什麼是身？答：想陰、行陰、識陰，此謂為身。此樂以身受，謂身受樂。 問：為何此樂無喜，非以身為受？答：於第三禪樂根滅。為何世尊說於第三禪樂根滅？是樂聖人所說。聖者佛及弟子，開合制教分別顯示，此謂聖所說。 問：為何聖說於此身，非餘處？答：此第三禪易起到彼樂處，彼無受樂；聖者向於樂住，是聖人成就，是故聖人說此禪勝成捨。有念樂住者捨念樂，此已分別成就，入住第三禪。第三者，依第二名為第三。第三禪者，是捨念、正智、樂、一心，此謂禪成就。入住者，彼已得第二禪，離一分五分，成就三種善十相具足，二十二功德相應天居，生遍淨天。如初禪廣說。天居者，無喜樂住，越人住名天居。是故世尊告諸比丘：如是比丘，於欝波羅池花、分陀利池花，若欝波羅花、波頭摩花、分陀利花，水生水增長，從水起住水中，從根至首以令水滿其中。如是比丘，此身以無喜樂令滿潤澤，以無喜之樂遍滿身心。於是如欝多羅、波頭摩、分陀利花從水而起。如是入第三禪，其身當知如藕生水，從根至首一切皆滿。如是入第三禪，其身以無喜之樂遍滿身心，修定果報如是天居生遍淨天功德。此第三禪亦成三種，謂上、中、下。於是坐禪人修行下禪，命終生少淨天，彼壽命十六劫。修行中禪生無量淨天，彼天壽命三十二劫。修行上禪生遍淨天，壽命六十四劫。念三禪過，爾時坐禪人如是已作，第三禪身得自在樂，起第四禪越第三禪。第三禪粗、第四禪妙，見第三禪過患，復見第四禪功德。如何理解三禪過患？謂近喜為怨。正定以樂支粗，不能堪忍為得神通，第三禪不成勝分。如是見第三禪過患，見第四禪功德是其對治。彼坐禪人如是已見第三禪過患、見第四禪功德，唯彼作一切入相作意，令現滅樂滅。以由捨心受持，如是作意不久，以由捨心得安解四禪支。彼坐禪人斷樂故，先已斷苦故，以初喜憂盡故，不苦不樂捨念清淨成就，住第四禪。是地一切入功德。斷樂者名身樂斷，斷苦者名身苦斷。前喜憂滅者，喜名心樂、憂名心苦，皆盡滅也。 問：樂苦憂已斷，何處滅？答：初禪時滅。於此第四禪，佛說苦滅。 問：何處苦根起無餘時滅？答：佛告比丘：初禪成就離欲，是處苦根起無餘時滅。 問：為何於初禪苦根滅？答：以喜滿故身樂，身樂故苦根滅，以斷對治故，是故於初禪苦根滅。於第二禪憂根滅，成斷憂根。如佛所說：何處喜根起無餘時滅？於此比丘覺觀滅故。第三禪正受住，是處憂根起無餘時滅。為何第二禪憂根滅？若有覺觀久隨覺觀，成身懈怠、成心懶惰，若心懶惰憂根即起。於第二禪覺觀滅，說憂根滅。於第三禪是處樂滅。如世尊說：何處樂根起無餘時滅？於此比丘厭於喜故，第三禪入正受住，是處樂根已起無餘時滅。 問：為何於第三禪樂根滅？答：喜滅故。喜為因，樂成滅，是故於第三禪樂根滅。 問：若苦樂憂於三禪處已滅，為何於此四禪說滅？答：三禪是四禪道路，於三禪已滅受，是故於第四禪說滅。

問：若苦樂憂於三禪處已滅，何故於此四禪說滅？答：三禪是四禪道路，於三禪已滅受，是故於第四禪說滅。復次以不苦不樂受為現對治，是故說苦樂對治不苦不樂受。復次四禪共對治受收合故。復次捨煩惱現無餘斷。不苦不樂受者，意不攝受、心不棄捨，此謂不苦不樂受。不苦不樂受者，何相？何味？何起？何處？中間為相，住中為味，除是起喜滅是處。云何捨念清淨者？是謂中性為捨，此謂為捨。念者，謂念、隨念、正念，此謂為念。以捨為念，成分明清白，此謂捨念清淨。

問：何故此念以捨分明清白？答：此捨離一切煩惱故、受相似相應故，成不動無經營，以此無經營與捨相應故。此念至無動成無經營，是故此念已捨成分明清白。四者，依彼三禪，此第四成就。入定者，此謂四禪捨念一心，此謂禪成就。入住者，成得彼第四禪，離一分三分，成就三種善十相具足，二十二功德相應，報居天上，生果實天。功德如初廣說。天居者，捨樂住出於人住，此謂天居。是故世尊告諸比丘：有人坐，以白疊覆身，從頭至足一切身份無處不著。如以白疊無不覆處，如是比丘以清白心令滿一切身份。以清白心無所不著，譬如有人白疊自覆，是坐禪人亦復如是，離一切上煩惱，在第四禪可知。如以白疊覆身從頭至足，不寒不熱，時節調和身心清淨。如是入第四禪不苦不樂，是為捨樂。令滿於身修定果報，如是天居生果實天功德。修第四禪命終凡夫，生果實天。若心厭患，生無想天，壽命五十劫。若沙門，或生果實天、或生五淨居處。如是果實功德。

問：何故於三禪處，下中上說果地勝，不說第四禪？答：依三禪所得有麁有妙，是故以勝枝說果地勝。此第四禪已到妙枝彼岸，從此更無妙枝，是故於此無勝果地念四禪過。爾時坐禪人，於第四禪已得自在樂，遊虛空定越於色界。復更思惟，色定麁、虛空定細。彼坐禪人見色過患，復見虛空定功德。云何色過患？如取器仗相打鬪諍、兩舌妄語、截手腳等種種諸事，眼痛疾患寒熱飢渴諸苦，是謂色慾過患。云何第四禪過患？此近喜成怨，依於色事，是名為麁。於是著樂，不成勝分，依虛空寂寂解脫。於此定成麁，於色見第四禪過患，見虛空定功德，是其對治。彼坐禪人如是已見於色及見第四禪過患，已見虛空定功德，念入第四禪明無邊虛空定。從此定起除地一切入相，修虛空定地相成失。於虛空所作事無邊作意，若如此現作意不久地相成失。從地相心起成越於虛空，以虛空入相自在心得安。彼坐禪人已起一切色相有對想滅，於種種想不作意故，正受入住無邊空處。一切者，說於無餘起。色相者，云何色相？入色界定想智正智，此謂色相。越者，從此起有對想滅者。云何是有對想？色想、聲想、香想、味想、觸想，此謂有對想。滅者，彼種種想盡不作意者。云何種種想？不入定人，或意界和合、或意識界和合想智正智，此謂種種想。此種種想不作意，此謂種種想不作意。

問：何故止說越想，不說受行識？答：若越於想，彼一切皆亦成越。何以故？若不離想，心不得越。復次世尊欲說越色事，說越色想，一切定事皆由想故。

問：若不爾，入色定有對想種種想非為無也。答：有人入色界定，有對想有種種想以斷故。

問：何故於彼不修道？答：為厭於色，是故於彼不滅、於彼不盡故。入初禪，聲是其刺如是。佛所說於此為厭色以修行道，是故於此成斷。於此斷故，無色定不動行想。寂寂解脫想，如迦蘭欝頭藍弗入無想定，五百車從前去來不見不聞，是故說於處滅。於是起一切色想，說斷色界法有對想、滅種種想。不作意者，說斷欲界法。復次越一切色想者，說得無色界。有對想滅者，說斷彼定外亂，為顯現無動種種想。不作意者說斷定內亂，說顯現寂寂解脫相。

問：無邊虛空者，云何為空？答：是空入空界空穴，不為四大所觸，此謂為空。於空正安心令滿無邊，此謂無邊。無邊空者，是無邊空入，入虛空處心心數法，此謂虛空入。虛空入者何義？是虛空無邊性。是無邊性空處，此說虛空義。如住天處名天處，彼虛空處定，此謂虛空處入。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 問：若苦樂憂於三禪處已滅，為何於此四禪說滅？答：三禪是四禪道路，於三禪已滅受，是故於第四禪說滅。復次以不苦不樂受為現對治，是故說苦樂對治不苦不樂受。復次四禪共對治受收合故。復次捨煩惱現無餘斷。不苦不樂受者，意不攝受、心不棄捨，此謂不苦不樂受。不苦不樂受者，何相？何味？何起？何處？中間為相，住中為味，除是起喜滅是處。如何理解捨念清淨者？是謂中性為捨，此謂為捨。念者，謂念、隨念、正念，此謂為念。以捨為念，成分明清白，此謂捨念清淨。 問：為何此念以捨分明清白？答：此捨離一切煩惱故、受相似相應故，成不動無經營，以此無經營與捨相應故。此念至無動成無經營，是故此念已捨成分明清白。四者，依彼三禪，此第四成就。入定者，此謂四禪捨念一心，此謂禪成就。入住者，成得彼第四禪，離一分三分，成就三種善十相具足，二十二功德相應，報居天上，生果實天。功德如初廣說。天居者，捨樂住出於人住，此謂天居。是故世尊告諸比丘：有人坐，以白疊覆身，從頭至足一切身份無處不著。如以白疊無不覆處，如是比丘以清白心令滿一切身份。以清白心無所不著，譬如有人白疊自覆，是坐禪人亦復如是，離一切上煩惱，在第四禪可知。如以白疊覆身從頭至足，不寒不熱，時節調和身心清淨。如是入第四禪不苦不樂，是為捨樂。令滿於身修定果報，如是天居生果實天功德。修第四禪命終凡夫，生果實天。若心厭患，生無想天，壽命五十劫。若沙門，或生果實天、或生五淨居處。如是果實功德。 問：為何於三禪處，下中上說果地勝，不說第四禪？答：依三禪所得有粗有妙，是故以勝支說果地勝。此第四禪已到妙支彼岸，從此更無妙支，是故於此無勝果地念四禪過。爾時坐禪人，於第四禪已得自在樂，遊虛空定越於色界。復更思惟，色定粗、虛空定細。彼坐禪人見色過患，復見虛空定功德。如何理解色過患？如取器仗相打鬥諍、兩舌妄語、截手腳等種種諸事，眼痛疾患寒熱飢渴諸苦，是謂色慾過患。如何理解第四禪過患？此近喜成怨，依於色事，是名為粗。於是著樂，不成勝分，依虛空寂寂解脫。於此定成粗，於色見第四禪過患，見虛空定功德，是其對治。彼坐禪人如是已見於色及見第四禪過患，已見虛空定功德，念入第四禪明無邊虛空定。從此定起除地一切入相，修虛空定地相成失。於虛空所作事無邊作意，若如此現作意不久地相成失。從地相心起成越於虛空，以虛空入相自在心得安。彼坐禪人已起一切色相有對想滅，於種種想不作意故，正受入住無邊空處。一切者，說於無餘起。色相者，云何色相？入色界定想智正智，此謂色相。越者，從此起有對想滅者。云何是有對想？色想、聲想、香想、味想、觸想，此謂有對想。滅者，彼種種想盡不作意者。云何種種想？不入定人，或意界和合、或意識界和合想智正智，此謂種種想。此種種想不作意，此謂種種想不作意。 問：為何止說越想，不說受行識？答：若越於想，彼一切皆亦成越。何以故？若不離想，心不得越。復次世尊欲說越色事，說越色想，一切定事皆由想故。 問：若不爾，入色定有對想種種想非為無也。答：有人入色界定，有對想有種種想以斷故。 問：為何於彼不修道？答：為厭於色，是故於彼不滅、於彼不盡故。入初禪，聲是其刺如是。佛所說於此為厭色以修行道，是故於此成斷。於此斷故，無色定不動行想。寂寂解脫想，如迦蘭欝頭藍弗入無想定，五百車從前去來不見不聞，是故說於處滅。於是起一切色想，說斷色界法有對想、滅種種想。不作意者，說斷欲界法。復次越一切色想者，說得無色界。有對想滅者，說斷彼定外亂，為顯現無動種種想。不作意者說斷定內亂，說顯現寂寂解脫相。 問：無邊虛空者，如何理解空？答：是空入空界空穴，不為四大所觸，此謂為空。於空正安心令滿無邊，此謂無邊。無邊空者，是無邊空入，入虛空處心心數法，此謂虛空入。虛空入者何義？是虛空無邊性。是無邊性空處，此說虛空義。如住天處名天處，彼虛空處定，此謂虛空處入。

是無邊性空處，此說虛空義。如住天處名天處，彼虛空處定，此謂虛空處入。正住者，得虛空處定，越色事三分，成就三種善，十相具足，二十二功德相應，寂寂居住修定果報。此功德生虛空處，如初廣說。功德生虛空者，已修虛空處，命終生虛空天，壽命二千劫。

念虛空定過，爾時彼坐禪人於虛空處已得自在樂，起識一切入定，越虛空一切入。思惟虛空定麁、見識處細，復見虛空過患、復見識處功德。云何虛空過患？此定近色為怨，於虛空定是事成麁。與有對想種種想不相遠離，成彼念著不得勝分。如是見虛空過患，是識一切入功德是其對治，明無邊識定治。彼坐禪人已見如是虛空過患、已見識處功德，安詳念入安祥念起，修虛空識令滿作意，令識無邊。由識處想心受持，如是現作意，不久從虛空處想心起越於識處，由識處想而心得安。彼坐禪人起一切虛空故，思惟無邊識，成就入正受，於一切識處住。一切者，說於無餘。越虛空處者，越虛空處。越者謂正度，是謂越一切虛空處。無邊識者，唯彼虛空以識作意令滿無邊，是謂無邊識處。

問：色非色法，云何執為無邊？答：唯無色法故成無邊。何以故？非色之法無有邊際，不可得故。復次虛空無邊，故說無邊。無邊者，作無邊意，故成無邊。是故不妨識。入處者，是入識處。心心數法，此謂識處。識處者何義？是識無邊，此謂識無邊。識處者，如天住處名天處。此識已受持定，此謂識處定。入正受處者，得彼於識處定者，越虛空事，三分成就，以三種善十相具足，二十二功德相應，住於寂寂修定果報。是功德生識處，如初廣說。生識入功德者，修行識處入，命終生識處天，壽命四千劫(識入已竟)。

念無邊識定過患，爾時坐禪人已得識處，自在欲起無所有處定，越於識處。復更思惟，識處定麁、無所有處定細，復見識處過患、復見無所有處定功德。云何識處過患？此定近虛空為怨，識事為麁，以思惟無邊想成彼念著不得勝分，無所有處功德是其對治。彼坐禪人如是已見識處過患、復見無所有處功德，從識處定安詳而起，彼識不復修行，不復分別，成失彼識。已見無所有處相自在，心願受持，如是現作意，不久從識處想起。以由無所有處想其心得安。彼明無邊識定坐禪人越一切識處，見無所有入正受處住。一切者，說於無餘。越識處者，成越此識超入正度，此謂越一切識處。無所有者，不復修行、不復分別、成失彼識、但見無所有，此謂無所有處。入無所有處定心心數法，此謂無所有處。無所有處者何義？是識無性，是無所有。無所有處者，說受持言，無所有受持正定，此謂無所有處定。入正受住者，成得無所有定，越識事三分，成就三種善，十相具足，二十二功德相應，住於寂寂修定果報。是功德生無所有處，如初廣說。生無所有功德者，修行無所有處定，命終生無所有天，壽命六千劫(無所有定竟)。

念無所有處過患，爾時坐禪人於無所有處已得自在，欲起非想非非想處定越無所有處。復更思惟無所有處麁、見非想非非想處細，復見無所有處過患，復見非想非非想處定功德。云何無所有定過患？此定近識為怨，與分明想共故成麁，成彼念著不得勝上。如是見無所有處過患，復見非想非非想入功德是其對治。復次見此想是患、是癰、是刺，無想是政、是寂寂、是妙，所謂非想非非想。彼坐禪人如是已見，念入無所有處安詳而起。彼無所有處寂寂作意修行餘定，如是現作意，不久從無所有處想心起，由非非想處想而心得安。彼明非非想定坐禪人，越一切無所有處故，成就入住非非相處。一切者，說於無餘。越無所有處者，成越無所有處超入正度，此謂越一切無所有處。非非想者，彼無所有處寂寂作意修行餘定，此謂非非想處。非非想處者，入非非想處心心數法，是謂非非想處。非非想處者何義？滅分明想故成於無想，細想有餘故，成非想非非想是其處，是謂非非想。入正住者，成得非非想處定，越無所有處，三分成就三種善，十相具足，二十二功德相應，住於寂寂明修定果報。以是功德生非非想天，如初廣說。是功德生非非想天者，修行非非想處定，命終生非非想天，壽命八萬四千劫。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 是無邊性空處，此說虛空義。如住天處名天處，彼虛空處定，此謂虛空處入。正住者，得虛空處定，越色事三分，成就三種善，十相具足，二十二功德相應，寂寂居住修定果報。此功德生虛空處，如初廣說。功德生虛空者，已修虛空處，命終生虛空天，壽命二千劫。 念虛空定過，爾時彼坐禪人於虛空處已得自在樂，起識一切入定，越虛空一切入。思惟虛空定粗、見識處細，復見虛空過患、復見識處功德。如何理解虛空過患？此定近色為怨，於虛空定是事成粗。與有對想種種想不相遠離，成彼念著不得勝分。如是見虛空過患，是識一切入功德是其對治，明無邊識定治。彼坐禪人已見如是虛空過患、已見識處功德，安詳念入安祥念起，修虛空識令滿作意，令識無邊。由識處想心受持，如是現作意，不久從虛空處想心起越於識處，由識處想而心得安。彼坐禪人起一切虛空故，思惟無邊識，成就入正受，於一切識處住。一切者，說於無餘。越虛空處者，越虛空處。越者謂正度，是謂越一切虛空處。無邊識者，唯彼虛空以識作意令滿無邊，是謂無邊識處。 問：色非色法，如何執為無邊？答：唯無色法故成無邊。何以故？非色之法無有邊際，不可得故。復次虛空無邊，故說無邊。無邊者，作無邊意，故成無邊。是故不妨識。入處者，是入識處。心心數法，此謂識處。識處者何義？是識無邊，此謂識無邊。識處者，如天住處名天處。此識已受持定，此謂識處定。入正受處者，得彼於識處定者，越虛空事，三分成就，以三種善十相具足，二十二功德相應，住於寂寂修定果報。是功德生識處，如初廣說。生識入功德者，修行識處入，命終生識處天，壽命四千劫（識入已竟）。 念無邊識定過患，爾時坐禪人已得識處，自在欲起無所有處定，越於識處。復更思惟，識處定粗、無所有處定細，復見識處過患、復見無所有處定功德。如何理解識處過患？此定近虛空為怨，識事為粗，以思惟無邊想成彼念著不得勝分，無所有處功德是其對治。彼坐禪人如是已見識處過患、復見無所有處功德，從識處定安詳而起，彼識不復修行，不復分別，成失彼識。已見無所有處相自在，心願受持，如是現作意，不久從識處想起。以由無所有處想其心得安。彼明無邊識定坐禪人越一切識處，見無所有入正受處住。一切者，說於無餘。越識處者，成越此識超入正度，此謂越一切識處。無所有者，不復修行、不復分別、成失彼識、但見無所有，此謂無所有處。入無所有處定心心數法，此謂無所有處。無所有處者何義？是識無性，是無所有。無所有處者，說受持言，無所有受持正定，此謂無所有處定。入正受住者，成得無所有定，越識事三分，成就三種善，十相具足，二十二功德相應，住於寂寂修定果報。是功德生無所有處，如初廣說。生無所有功德者，修行無所有處定，命終生無所有天，壽命六千劫（無所有定竟）。 念無所有處過患，爾時坐禪人於無所有處已得自在，欲起非想非非想處定越無所有處。復更思惟無所有處粗、見非想非非想處細，復見無所有處過患，復見非想非非想處定功德。如何理解無所有定過患？此定近識為怨，與分明想共故成粗，成彼念著不得勝上。如是見無所有處過患，復見非想非非想入功德是其對治。復次見此想是患、是癰、是刺，無想是政、是寂寂、是妙，所謂非想非非想。彼坐禪人如是已見，念入無所有處安詳而起。彼無所有處寂寂作意修行餘定，如是現作意，不久從無所有處想心起，由非非想處想而心得安。彼明非非想定坐禪人，越一切無所有處故，成就入住非非相處。一切者，說於無餘。越無所有處者，成越無所有處超入正度，此謂越一切無所有處。非非想者，彼無所有處寂寂作意修行餘定，此謂非非想處。非非想處者，入非非想處心心數法，是謂非非想處。非非想處者何義？滅分明想故成於無想，細想有餘故，成非想非非想是其處，是謂非非想。入正住者，成得非非想處定，越無所有處，三分成就三種善，十相具足，二十二功德相應，住於寂寂明修定果報。以是功德生非非想天，如初廣說。是功德生非非想天者，修行非非想處定，命終生非非想天，壽命八萬四千劫。

是功德生非非想天者，修行非非想處定，命終生非非想天，壽命八萬四千劫。

問：何故說非非想處？何故不說為識處？答：離無邊執故、起想細故，不成識處。

問：何故依此定不成漏盡？答：離分明想，不堪得見道。復次此定最細微，非非想不能分別，是故不成漏盡處(非非想定已竟)。

重明上義。問：於是定處，云何散句？答：所謂滅聲。顛倒起越外行覺受疑不應得。滅者，入初禪語言斷；入第四禪出入息斷。次第滅聲者，若人入定，聞有音聲，不得言說。何以故？是入定人耳識不和合故。復次入色定人，是聲成亂。如世尊所說：入禪人聲是其刺。顛倒者，入地一切入，於非地想而作地想。

問：若然，何故不成顛倒？答：此四顛倒想不異故，知此地想是其相，是故不成顛倒。起者，以五因緣從於定起：以威儀苦、以最多境界、以障礙起、以方便不平等、以隨意。若入無色定，以最多境界不得起，住不動故。入滅禪定及入果定，以初作行得起，不以餘因。越者，越有二種：分越、事越。從色禪越色定，是謂分越。從色禪越無色定，復從無色定越無色定，是謂事越。外行者，一切定外行成就五分。覺者，第二禪等性，除無間成無覺觀。受者，第四禪等性，除無間共捨起。有人樂相似無間。疑者，未斷一切貪欲等蓋，住非非想處，說於有餘，如畏毒蛇上樹。有四種人不得起定，必墮惡趣：無因作五逆邪見(散句已竟，地一切入已滿)。

問：云何水一切入？何修？何相？何味？何起？何功德？云何取其相？答：心緣水相，此謂水一切入。心住不亂，此謂修行。於水一切入專意為相，不除水想是味，心不作二意是處。於水一切入不共五功德：於地出沒自在、於地出宮殿、令動令降雨、令身能起水、令化江海。於地一切入所說功德，亦共有明修水一切入，處處皆見水。云何取其相者，若取水一切入，於水現取相，若自然水、若自作水。於是舊坐禪人於非水處取水相，彼人處處見水，若於井於瓶、若於池沼江湖淮海，是其所觀隨意即見，彼分水相得起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，不能於非作處明修水一切入方便。彼坐禪人從初以觀，如是寂寂處，若寺舍、若石室、若樹下，是處不闇、不日光炙，無塵無風、無蚊蚋等，無諸障礙。於如是處，若鉢若瓫埋淨地中，令與地平，周迴一尋盛以兩水，不雜以餘色水，令滿鉢瓫。應於此處作意水想，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂，餘事如地一切入。廣說至非非想處(水一切入已竟)。

問：云何火一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取相？答：心於火相，此謂火一切入。彼時心住不亂，此謂修行。火相巧於放意為相，不除火想為味，作意無雙為處。何功德者，不共五功德：於火一切入經營、起煙炎以光明想起、滅餘色光、隨意所燒、以作光明曉了於火界，如地一切入所說功德。因修火一切入，處處皆見火。云何取其相者，若現取火一切入，於火取相，或於自作處、或自然處。於是舊坐禪人取於自然相，彼處處見，或草火、或薪火、或林火、或屋火，熾燃焰盛。從此為初，以作於觀。或自樂不樂，即見彼分火相得起，不如新坐禪人。新坐禪人唯於作處取相，不能於非作處；彼修火一切入方便。新坐禪人從初經營，斷截樵薪，於清淨處積聚焚燒，或日出時、或日入時，從下焚燒，於草薪皆不作意，於上生煙火皆不作意，於聚焰中現作火想。以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂，如初廣說(火一切入已竟)。

問：云何風一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心於風相，此謂風一切入。修心住不亂，此謂修風一切入。放意為相，不除風想為味，作意無雙為處。何功德者，不同三功德，於風一切入風行自在、能令風起、作意受持令清涼。如地一切入所說功德，修風一切入方便。云何取其相者，新坐禪人現取風一切入，以二行取於風相，或見、或觸。云何以見取相？彼坐禪人，或甘蔗園、或於竹林、或多草處，以風鼓動。彼已見，作風想，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如是已見取相。

以下是您要求的現代書面白話文繁體中文翻譯: 是功德生非非想天者，修行非非想處定，命終生非非想天，壽命八萬四千劫。 問：為何說非非想處？為何不說為識處？答：離無邊執故、起想細故，不成識處。 問：為何依此定不成漏盡？答：離分明想，不堪得見道。復次此定最細微，非非想不能分別，是故不成漏盡處（非非想定已竟）。 重明上義。問：於是定處，如何散句？答：所謂滅聲。顛倒起越外行覺受疑不應得。滅者，入初禪語言斷；入第四禪出入息斷。次第滅聲者，若人入定，聞有音聲，不得言說。何以故？是入定人耳識不和合故。復次入色定人，是聲成亂。如世尊所說：入禪人聲是其刺。顛倒者，入地一切入，於非地想而作地想。 問：若然，為何不成顛倒？答：此四顛倒想不異故，知此地想是其相，是故不成顛倒。起者，以五因緣從於定起：以威儀苦、以最多境界、以障礙起、以方便不平等、以隨意。若入無色定，以最多境界不得起，住不動故。入滅禪定及入果定，以初作行得起，不以餘因。越者，越有二種：分越、事越。從色禪越色定，是謂分越。從色禪越無色定，復從無色定越無色定，是謂事越。外行者，一切定外行成就五分。覺者，第二禪等性，除無間成無覺觀。受者，第四禪等性，除無間共捨起。有人樂相似無間。疑者，未斷一切貪欲等蓋，住非非想處，說於有餘，如畏毒蛇上樹。有四種人不得起定，必墮惡趣：無因作五逆邪見（散句已竟，地一切入已滿）。 問：如何理解水一切入？如何修？何相？何味？何起？何功德？如何取其相？答：心緣水相，此謂水一切入。心住不亂，此謂修行。於水一切入專意為相，不除水想是味，心不作二意是處。於水一切入不共五功德：於地出沒自在、於地出宮殿、令動令降雨、令身能起水、令化江海。於地一切入所說功德，亦共有明修水一切入，處處皆見水。如何取其相者，若取水一切入，於水現取相，若自然水、若自作水。於是舊坐禪人於非水處取水相，彼人處處見水，若於井於瓶、若於池沼江湖淮海，是其所觀隨意即見，彼分水相得起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，不能於非作處明修水一切入方便。彼坐禪人從初以觀，如是寂寂處，若寺舍、若石室、若樹下，是處不闇、不日光炙，無塵無風、無蚊蚋等，無諸障礙。於如是處，若鉢若瓫埋淨地中，令與地平，周迴一尋盛以兩水，不雜以餘色水，令滿鉢瓫。應於此處作意水想，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂，餘事如地一切入。廣說至非非想處（水一切入已竟）。 問：如何理解火一切入？如何修？何相？何味？何處？何功德？如何取相？答：心於火相，此謂火一切入。彼時心住不亂，此謂修行。火相巧於放意為相，不除火想為味，作意無雙為處。何功德者，不共五功德：於火一切入經營、起煙炎以光明想起、滅餘色光、隨意所燒、以作光明曉了於火界，如地一切入所說功德。因修火一切入，處處皆見火。如何取其相者，若現取火一切入，於火取相，或於自作處、或自然處。於是舊坐禪人取於自然相，彼處處見，或草火、或薪火、或林火、或屋火，熾燃焰盛。從此為初，以作於觀。或自樂不樂，即見彼分火相得起，不如新坐禪人。新坐禪人唯於作處取相，不能於非作處；彼修火一切入方便。新坐禪人從初經營，斷截樵薪，於清淨處積聚焚燒，或日出時、或日入時，從下焚燒，於草薪皆不作意，於上生煙火皆不作意，於聚焰中現作火想。以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂，如初廣說（火一切入已竟）。 問：如何理解風一切入？如何修？何相？何味？何處？何功德？如何取其相？答：心於風相，此謂風一切入。修心住不亂，此謂修風一切入。放意為相，不除風想為味，作意無雙為處。何功德者，不同三功德，於風一切入風行自在、能令風起、作意受持令清涼。如地一切入所說功德，修風一切入方便。如何取其相者，新坐禪人現取風一切入，以二行取於風相，或見、或觸。如何以見取相？彼坐禪人，或甘蔗園、或於竹林、或多草處，以風鼓動。彼已見，作風想，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如是已見取相。

彼已見，作風想，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如是已見取相。云何以觸取相？新坐禪人如是寂寂坐處作意想，隨風來處是處穿壁作孔，竹荻為筒安置其內，當筒處坐，使風觸其身，作意取風相。如是以觸取相。若舊坐禪人於處處分即見風相起，若行住坐臥風觸其身，隨風所動於初已作觀，若自樂不樂，即見彼分風相得起。不如新坐禪人(風一切入已竟)。

問：云何青一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心於青相，此謂青一切入。修彼心住不亂，此謂修。於青相放意為相，不除青想為味，作意無雙為處。何功德者，不同五功德，於青一切入心緣隨逐得淨解脫，得青除入如青花，心受持令化種種青色。修青一切入，處處皆見青。云何取其相者，取青一切入相，若作處、若自然處，舊坐禪人取不作處相。彼坐禪人於處處見，或青花、或青衣、或青色，於其目前常見，隨若樂若不樂，即見彼分青相得起，不如新坐禪人。新坐禪人取於作處相，不能取非作處修青一切入方便。彼坐禪人於衣於板於壁處，以阿多思花色青色，以此色作曼陀羅花，或三角或四角，以異色繞其外。於此作青相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。餘如初廣說(青一切入已竟)。

問：云何黃一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取相？答：心於黃相，此謂黃一切入。修彼心住不亂，此謂修。於黃一切入放意是相，不除黃想為味，作意無雙為處。何功德者，不同五功德，於黃一切入心隨逐得淨解脫，得黃除入作意，如金花種種黃色，修黃一切入處處皆見黃。云何取彼相者，現取黃一切入，取於黃相，若自作處、若自然處，於是取非作處相。彼坐禪人於處處見，或黃花、或黃衣黃色，從此常見，隨樂不樂即見彼分黃相得起，非如新坐禪人。新坐禪者取於已作處相，不能於非作處修黃一切入方便。彼坐禪人或衣或板或壁，以迦尼羅花色黃色，作曼陀羅花，或三角或四角，異色繞其外。於彼作黃相，以三行取相：以平等觀、以方便、以除亂。餘如初廣說(黃一切入已竟)。

問：云何赤一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心於赤相，此謂赤一切入。彼修心住不亂，此謂修。於赤相放意為相，不離赤想為味，作意無二為處。何功德者，不共四功德，於赤一切入隨心得淨解脫，得赤除入，化種種赤色。不共功德者，如說於地一切入。修赤一切入，處處皆見赤。云何取其相者，現取赤一切入，取於赤相，若作處、若自然處。舊坐禪人於自然處取相，於處處見相，或赤花、或赤衣、或赤色，從此為初常見，隨樂不樂，即見彼分赤相得起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，不能於非作處修赤一切入方便。彼坐禪人，或衣處或板或壁處，如槃偷時婆花生赤色，或以朱丹作曼陀羅花，或三角或四角，以異色界其外。於此作赤相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說(赤一切入已竟)。

問：云何白一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心於白相，此謂白一切入。彼修心住不亂，此謂修。於白相放意為相，不離白想為味，作意無二為處。何功德者，不共八功德，於白一切入隨心得淨解脫，得白除入，伏懈怠眠，除闇作明，白一切入得起天眼。餘功德如地一切入所說。修白一切入，處處皆見白。云何取其相者，現取白一切入，於白取相，若作處、若自然處。舊坐禪人於自然處取相，彼於處處見相，或白花、或白衣、或白色，或月光、或日光、或星色、或鏡圓，從彼為初常見，隨樂不樂，即見彼分白相得起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，非不作處取相修白一切入方便。彼坐禪人，或於衣處或板或壁處，以太白星等色，以此色作曼陀羅花，或三角四角，以異色界其外。於此作白相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說(白一切入已竟)。

問：云何光明一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心作光明相，此謂光明一切入。彼修心住不亂，此謂修。光明放意為相，不離光明想為味，作意無二為處。

彼已見，作風想，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如是已見取相。云何以觸取相？新坐禪人如是寂寂坐處作意想，隨風來處是處穿壁作孔，竹荻為筒安置其內，當筒處坐，使風觸其身，作意取風相。如是以觸取相。若舊坐禪人於處處分即見風相起，若行住坐臥風觸其身，隨風所動於初已作觀，若自樂不樂，即見彼分風相得起。不如新坐禪人(風一切入已竟)。

問：云何青一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心於青相，此謂青一切入。修彼心住不亂，此謂修。於青相放意為相，不除青想為味，作意無雙為處。何功德者，不同五功德，於青一切入心緣隨逐得淨解脫，得青除入如青花，心受持令化種種青色。修青一切入，處處皆見青。云何取其相者，取青一切入相，若作處、若自然處，舊坐禪人取不作處相。彼坐禪人於處處見，或青花、或青衣、或青色，於其目前常見，隨若樂若不樂，即見彼分青相得起，不如新坐禪人。新坐禪人取於作處相，不能取非作處修青一切入方便。彼坐禪人於衣於板於壁處，以阿多思花色青色，以此色作曼陀羅花，或三角或四角，以異色繞其外。於此作青相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。餘如初廣說(青一切入已竟)。

問：云何黃一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取相？答：心於黃相，此謂黃一切入。修彼心住不亂，此謂修。於黃一切入放意是相，不除黃想為味，作意無雙為處。何功德者，不同五功德，於黃一切入心隨逐得淨解脫，得黃除入作意，如金花種種黃色，修黃一切入處處皆見黃。云何取彼相者，現取黃一切入，取於黃相，若自作處、若自然處，於是取非作處相。彼坐禪人於處處見，或黃花、或黃衣黃色，從此常見，隨樂不樂即見彼分黃相得起，非如新坐禪人。新坐禪者取於已作處相，不能於非作處修黃一切入方便。彼坐禪人或衣或板或壁，以迦尼羅花色黃色，作曼陀羅花，或三角或四角，異色繞其外。於彼作黃相，以三行取相：以平等觀、以方便、以除亂。餘如初廣說(黃一切入已竟)。

問：云何赤一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心於赤相，此謂赤一切入。彼修心住不亂，此謂修。於赤相放意為相，不離赤想為味，作意無二為處。何功德者，不共四功德，於赤一切入隨心得淨解脫，得赤除入，化種種赤色。不共功德者，如說於地一切入。修赤一切入，處處皆見赤。云何取其相者，現取赤一切入，取於赤相，若作處、若自然處。舊坐禪人於自然處取相，於處處見相，或赤花、或赤衣、或赤色，從此為初常見，隨樂不樂，即見彼分赤相得起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，不能於非作處修赤一切入方便。彼坐禪人，或衣處或板或壁處，如槃偷時婆花生赤色，或以朱丹作曼陀羅花，或三角或四角，以異色界其外。於此作赤相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說(赤一切入已竟)。

問：云何白一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心於白相，此謂白一切入。彼修心住不亂，此謂修。於白相放意為相，不離白想為味，作意無二為處。何功德者，不共八功德，於白一切入隨心得淨解脫，得白除入，伏懈怠眠，除闇作明，白一切入得起天眼。餘功德如地一切入所說。修白一切入，處處皆見白。云何取其相者，現取白一切入，於白取相，若作處、若自然處。舊坐禪人於自然處取相，彼於處處見相，或白花、或白衣、或白色，或月光、或日光、或星色、或鏡圓，從彼為初常見，隨樂不樂，即見彼分白相得起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，非不作處取相修白一切入方便。彼坐禪人，或於衣處或板或壁處，以太白星等色，以此色作曼陀羅花，或三角四角，以異色界其外。於此作白相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說(白一切入已竟)。

問：云何光明一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心作光明相，此謂光明一切入。彼修心住不亂，此謂修。光明放意為相，不離光明想為味，作意無二為處。

注意此處是斷點重試開始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻譯

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 彼已見，作風想，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如是已見取相。如何以觸取相？新學禪修的人這樣靜坐時作意想，隨風來處在牆上鑿孔，插入竹管，坐在管口處，讓風觸碰身體，作意取風相。這就是以觸取相。若是資深禪修者在各處即可見風相生起，無論行住坐臥風觸其身，隨風所動於初即已觀察，若自己喜歡不喜歡，即見那部分風相生起。不像新學禪修者（風遍處修習至此結束）。 問：什麼是青遍處？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：心緣青相，這就是青遍處。修習使心安住不亂，這就是修。於青相放意是其相，不離青想是其味，作意無二是其處。功德是什麼呢？不同於五種功德，於青遍處心隨順得清淨解脫，得青除入如青花，心受持令化現種種青色。修習青遍處，處處皆見青色。如何取其相呢？取青遍處相，若是人為處或自然處，資深禪修者取非人為處相。那禪修者在各處所見，或青花、或青衣、或青色，在眼前常見，隨喜歡不喜歡，即見那部分青相生起，不像新學禪修者。新學禪修者取人為處相，不能取非人為處修習青遍處方便。那禪修者在衣服上、木板上或牆壁上，以阿多思花色的青色，用此色做曼陀羅花，或三角或四角，以異色圍繞其外。於此作青相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。餘如初廣說（青遍處修習至此結束）。 問：什麼是黃遍處？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取相？答：心緣黃相，這就是黃遍處。修習使心安住不亂，這就是修。於黃遍處放意是其相，不離黃想是其味，作意無二是其處。功德是什麼呢？不同於五種功德，於黃遍處心隨順得清淨解脫，得黃除入作意，如金花種種黃色，修習黃遍處處處皆見黃色。如何取其相呢？現取黃遍處，取於黃相，若自己造作處或自然處，於是取非造作處相。那禪修者在各處所見，或黃花、或黃衣黃色，從此常見，隨喜歡不喜歡即見那部分黃相生起，不像新學禪修者。新學禪修者取於已造作處相，不能於非造作處修習黃遍處方便。那禪修者或在衣服上或木板或牆壁上，以迦尼羅花色的黃色，做曼陀羅花，或三角或四角，異色圍繞其外。於彼作黃相，以三行取相：以平等觀、以方便、以除亂。餘如初廣說（黃遍處修習至此結束）。 問：什麼是赤遍處？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：心緣赤相，這就是赤遍處。修習使心安住不亂，這就是修。於赤相放意是其相，不離赤想是其味，作意無二是其處。功德是什麼呢？不共四種功德，於赤遍處隨心得清淨解脫，得赤除入，化現種種赤色。不共功德如說於地遍處。修習赤遍處，處處皆見赤色。如何取其相呢？現取赤遍處，取於赤相，若造作處或自然處。資深禪修者於自然處取相，於各處見相，或赤花、或赤衣、或赤色，從此為初常見，隨喜歡不喜歡，即見那部分赤相生起，不像新學禪修者。新學禪修者於造作處取相，不能於非造作處修習赤遍處方便。那禪修者，或在衣服處或木板或牆壁處，如槃偷時婆花生的赤色，或以朱丹做曼陀羅花，或三角或四角，以異色圍繞其外。於此作赤相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說（赤遍處修習至此結束）。 問：什麼是白遍處？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：心緣白相，這就是白遍處。修習使心安住不亂，這就是修。於白相放意是其相，不離白想是其味，作意無二是其處。功德是什麼呢？不共八種功德，於白遍處隨心得清淨解脫，得白除入，降伏懈怠睡眠，除暗作明，白遍處得生起天眼。其餘功德如地遍處所說。修習白遍處，處處皆見白色。如何取其相呢？現取白遍處，於白色取相，若造作處或自然處。資深禪修者於自然處取相，他在各處見相，或白花、或白衣、或白色，或月光、或日光、或星色、或鏡圓，從那裡為初常見，隨喜歡不喜歡，即見那部分白相生起，不像新學禪修者。新學禪修者於造作處取相，非不造作處取相修習白遍處方便。那禪修者，或在衣服處或木板或牆壁處，以太白星等色，用此色做曼陀羅花，或三角四角，以異色圍繞其外。於此作白相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說（白遍處修習至此結束）。 問：什麼是光明遍處？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：心作光明相，這就是光明遍處。修習使心安住不亂，這就是修。光明放意是其相，不離光明想是其味，作意無二是其處。

彼修心住不亂，此謂修。光明放意為相，不離光明想為味，作意無二為處。何功德者，與白功德等，修光明一切入處處見光明。云何取其相者，現取光明一切入，於光明取相，若作處、若自然處。舊坐禪人於自然處取相，彼於處處見相，或月光、或日光、或燈光、或珠光，從彼初常見，隨樂不樂，即見彼分光明即起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，不能於非作處修光明一切入方便。彼坐禪人，如是或作東西壁，坐令水滿鉢，安置日光所至處。從彼水光起曼陀羅，從曼陀羅光起著壁光，於此見光明相。以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說(光明一切入已竟)。

解脫道論卷第五

解脫道論卷第六阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

行門品之三

問：云何虛空一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：虛空一切入，有二種：有虛空離色、有虛空不離色。虛空入處相，所謂離色虛空。井穴虛空相，此謂不離色虛空。彼修此想，心住不亂，此謂修。於虛空想放意為相，不離虛空想為味，作意無二為處。何功德者，不共二功德，於虛空入，障礙處所不能礙。若牆壁山等，身行無礙，自在無畏。云何取其相者，於虛空入取虛空相，若作處、若自然處，舊坐禪人於自然處取相，能於處處見，或於孔穴、或欞窓間、或樹枝間。從彼常見，隨樂不樂，即見彼分虛空相即起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，不能於非作處。彼坐禪人，或於屋內、或於屋外不障礙處，作圓孔穴作虛空想，以三行取相：以等觀、以方便、以離亂。於虛空一切入，生四禪五禪，餘如初廣說(虛空一切入已竟)。

問：云何識一切入？答：曰識處定，此謂識一切入，餘如初廣說(十一切入已竟)。

問：於是一切入，云何散句？答：若一相得自在，一切餘相隨其作意。若於一處一切入，於初禪得自在。堪任餘一切入，能起第二禪。如是第二禪得自在，能起第三禪。第三禪得自在，能起第四禪。

問：於諸一切入，云何最勝？答：四色一切入是為最勝，成解脫故，得除入故，曰一切入勝。作光明故，心得自在。於八一切入及於八定，以入十六行安詳而起。隨所樂處，其所樂定隨意無障，次第上次第下，次第上下令一一增長，或俱令增長，或中少、或分少、或事少、或分事少、或分俱、或事俱、或分事俱。隨其所樂處者，或於村、或於阿蘭若，是斯所樂處入於三昧。如所樂者，是其所樂禪，入於禪定如其所樂。時者，隨意所樂時入於三昧，或多時入正受。次第上者，於初禪入定次第，乃至非非想處。次第下者，從初入非非想定，次第乃至初禪。次第上下者，越於往還，從初禪入第三禪，從第三禪入第二禪，從第二禪入第四禪，如是乃至入非非想定。令一一增長者，以次第入第四禪，或上或下。俱令增長者，入第四禪，從此虛空入第三禪，如是二種入定。中少者，已入初禪，從此入非非想處，從此入第二禪，從此入無所有處。如是現入正受，能辨虛空處。分少者，一禪於八一切入入定。事少者，於三一切入入於八定分。事少者，所謂二定及一切入。分俱者，於三一切入入二二禪。事俱者，於二二一切入入二禪。分事俱者，是此二句(散句已竟)。

問：云何增長相？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：增長相者，滿一切處。猶如排囊滿中臭穢死屍，此謂膖脹。於膖脹相以正智知，此謂膖脹想。彼修此想心住不亂，此謂修。於膖脹想相隨觀為相，厭膖脹想為味，臭穢不淨作意為處。何功德者，膖脹想有九功德：得念內身、得無常想、得死相、多厭患伏婬欲、斷色憍、斷無病憍、向善趣、向醍醐。云何取其相者，新坐禪人現取膖脹不淨想，以無二行，以念不動不愚癡、以諸根內入、以心不出外，以往彼處。是處不淨有諸死屍，住於彼處離於逆風，對不淨相不遠不近，或倚或坐。彼坐禪人，若倚若坐近不淨處，若石若土埵、或樹或杌或藤，為作相作事思惟：此石不淨。此不淨相。此石，如是土埵等，已為作相、已作事。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 修習使心安住不亂，這就是修。光明放意是其相，不離光明想是其味，作意無二是其處。功德是什麼呢？與白色的功德相同，修習光明遍處處處見光明。如何取其相呢？現取光明遍處，於光明取相，若造作處或自然處。資深禪修者於自然處取相，他在各處見相，或月光、或日光、或燈光、或珠光，從那裡為初常見，隨喜歡不喜歡，即見那部分光明生起，不像新學禪修者。新學禪修者於造作處取相，不能於非造作處修習光明遍處方便。那禪修者，如是或作東西牆壁，坐令水滿鉢，安置在陽光照射處。從那水光起曼陀羅，從曼陀羅光起著於牆壁的光，於此見光明相。以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說（光明遍處修習至此結束）。 解脫道論卷第五 解脫道論卷第六 阿羅漢優波底沙梁言大光造 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 行門品之三 問：什麼是虛空遍處？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：虛空遍處有二種：有離色虛空、有不離色虛空。虛空入處相，所謂離色虛空。井穴虛空相，此謂不離色虛空。修習此想，心安住不亂，這就是修。於虛空想放意是其相，不離虛空想是其味，作意無二是其處。功德是什麼呢？不共二種功德，於虛空入，障礙處所不能礙。若牆壁山等，身行無礙，自在無畏。如何取其相呢？於虛空入取虛空相，若造作處或自然處，資深禪修者於自然處取相，能於各處見，或於孔穴、或欄窗間、或樹枝間。從那裡常見，隨喜歡不喜歡，即見那部分虛空相生起，不像新學禪修者。新學禪修者於造作處取相，不能於非造作處。那禪修者，或於室內、或於室外不障礙處，作圓孔穴作虛空想，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。於虛空遍處，生四禪五禪，餘如初廣說（虛空遍處修習至此結束）。 問：什麼是識遍處？答：識處定，這就是識遍處，餘如初廣說（十遍處修習至此結束）。 問：於這些遍處，如何散句？答：若一相得自在，一切餘相隨其作意。若於一處遍處，於初禪得自在。堪任餘遍處，能起第二禪。如是第二禪得自在，能起第三禪。第三禪得自在，能起第四禪。 問：於諸遍處，哪個最殊勝？答：四色遍處是為最殊勝，成就解脫故，得除入故，稱為遍處勝。作光明故，心得自在。於八遍處及於八定，以入十六行安詳而起。隨所樂處，其所樂定隨意無障，次第上次第下，次第上下令一一增長，或俱令增長，或中少、或分少、或事少、或分事少、或分俱、或事俱、或分事俱。隨其所樂處者，或於村莊、或於阿蘭若，是這所樂處入於三昧。如所樂者，是其所樂禪，入於禪定如其所樂。時者，隨意所樂時入於三昧，或長時間入正受。次第上者，於初禪入定次第，乃至非非想處。次第下者，從初入非非想定，次第乃至初禪。次第上下者，越於往還，從初禪入第三禪，從第三禪入第二禪，從第二禪入第四禪，如是乃至入非非想定。令一一增長者，以次第入第四禪，或上或下。俱令增長者，入第四禪，從此虛空入第三禪，如是兩種入定。中少者，已入初禪，從此入非非想處，從此入第二禪，從此入無所有處。如是現入正受，能辨虛空處。分少者，一禪於八遍處入定。事少者，於三遍處入於八定分。事少者，所謂二定及遍處。分俱者，於三遍處入二二禪。事俱者，於二二遍處入二禪。分事俱者，是此兩句（散句至此結束）。 問：什麼是增長相？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：增長相者，遍滿一切處。猶如皮囊充滿臭穢死屍，這就是膨脹。於膨脹相以正智了知，這就是膨脹想。修習此想心安住不亂，這就是修。於膨脹想相隨觀是其相，厭離膨脹想是其味，臭穢不淨作意是其處。功德是什麼呢？膨脹想有九種功德：得念內身、得無常想、得死相、多厭患降伏淫慾、斷除色相憍慢、斷除無病憍慢、趨向善趣、趨向醍醐。如何取其相呢？新學禪修者現取膨脹不淨想，以兩種方法，以念不動不愚癡、以諸根內攝、以心不外散，前往那裡。那裡不淨有諸死屍，住於彼處避開逆風，面對不淨相不遠不近，或倚或坐。那禪修者，若倚若坐近不淨處，若石若土堆、或樹或樹樁或藤，為作標記作事思惟：此石不淨。此不淨相。此石，如是土堆等，已為作標記、已作事。

彼坐禪人，若倚若坐近不淨處，若石若土埵、或樹或杌或藤，為作相作事思惟：此石不淨。此不淨相。此石，如是土埵等，已為作相、已作事。以十行膖脹不淨相，從其自性修行當觀：以色、以男女形、以方、以處、以分別、以節、以穴、以坑、以平地，以平等觀於一切處。以色者，若黑以觀黑，若不黑不白以觀不黑不白，若白以觀白，若臭皮觀以臭皮。以形者，若女形若男形，隨觀若少若長若老。隨觀者，若長以長，若短以短，若肥以肥，若小以小隨而觀之。以方者，於此方擲頭，於此方擲手，於此方以腳，於此方以背，於此方以腹，於此方我所坐，於此方不淨相。如是隨觀以光明處，於此光明處是擲手處，於此光明是擲腳處，於此光明是擲頭處，於此光明是我坐處，於此光明是不淨相處。以分別觀，從頭至足、從下至頭，髮皮為邊，是一屎聚。以分別觀觀以節者，於二手六節，於二腳六節，髖節、項節，此謂十四大節。以空穴者，謂口或開或閉，隨觀眼或開或閉，隨觀手間腳間孔穴。以坑以平等地者，不淨相隨其處所，或於空處或於地上，是處隨觀。復次我在空處，不淨相地上，或不淨相在下，我於地上隨觀，以一切處從我，不取近遠若二尋三尋隨觀。彼坐禪人如是一切正隨觀見彼相，善哉善哉，如是受持，以善自安。彼坐禪人已善取相、已善受持、已善自安，一無二行，以念不動，心不愚癡，諸根內入，心不出外。去來道路若行若坐，觀彼不淨心常受持。無二行者何義？為得身寂寂。令念不動者，以不愚癡，以諸根內入心不出外。去來道路者何義？為得身寂寂。離逆風者何義？為離臭氣。坐不取遠近者何義？若取遠不成除相，若取近不成其厭，不見其性。以不見其性，彼相不起，是故不取遠不取近。坐遍觀一切相者何義？為不愚癡，名不愚癡。若坐禪人入寂寂處，見不淨相如在其前，心起驚怖。是故坐禪人，若死屍起逐，不起心思惟，如是已知念正智受持。已觀相遍，是其遍相。如是作意，是名不愚癡。

問：取十種行相何義？答：為於心縛。觀去來道路者何義？為起次第法。名次第法者，若坐禪人入寂寂處，有時心亂，以不常觀不起不淨相，是故坐禪人攝一切心，當觀去來道路、當觀於坐禪處、當觀遍相、當觀十種取相。彼坐禪人如是數數現觀，復更起相，如以眼見，此謂起次第法。初坐禪人於此死屍成珍寶想，如是歡喜心得受持，心常修行滅於諸蓋，禪分成起。彼坐禪人已離欲、已離不善法，有覺有觀寂寂所成，有喜樂入初禪定及膖脹相。

問：何故以不淨行起於初禪，非起餘禪？答：此行未作觀故、此成縛處故，常隨覺觀。覺觀恒現其相得起，非離覺觀其心得安，是故初禪起非餘禪。復說：此不淨相色形等，以不一行思惟令起，於行思惟者，是覺觀事不能堪任離於覺觀為思惟行，是故唯初禪起非餘禪。復說：此不淨相不可耐事，於不耐事不能舉心。於不淨處，心由喜樂故，除覺觀方便。以覺觀方便力，是時修行由如臭屎，是故唯初禪起非餘禪。

問：於不耐事云何起喜樂？答：不耐事非因，為起喜樂。復次善斷蓋熱故、以修心自在故，起喜樂行。餘如初廣說(膖脹相已竟)。

問：云何青淤相？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：青淤者，或死一宿、或二三宿，成青淤相。如青所染色隨生，此謂青淤相。彼青淤，是謂青相。以正智知，此謂青淤相，心住不亂此謂修，受持青相為相，厭為味，作意不耐為處，等膖脹相功德。修其相者，如初廣說(青淤相已竟)。

問：云何潰爛相？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取相？答：潰爛者，或死二三宿潰爛膿出，猶如灌酪，身成潰爛，此謂潰爛。於潰爛相以正智知，是謂潰爛相。心住不亂此謂修，受持潰爛為相，厭為味，作意不耐為處，等膖脹相功德。取相如初廣說(潰爛相可知，潰爛相已竟)。

問：云何斬斫離散相？何修？何相？何味？何？處何功德？云何取其相？答：斬斫離散者，或以刀劍斬斫身體離散。復說所擲死屍，此謂斬斫離散。於斬斫離散是正智知，此謂斬斫離散想。心住不亂此謂修，斬斫離散想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹相功德。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 那禪修者，若倚若坐近不淨處，若石若土堆、或樹或樹樁或藤，為作標記作事思惟：此石不淨。此不淨相。此石，如是土堆等，已為作標記、已作事。以十種方式觀察膨脹不淨相，從其自性修行當觀：以顏色、以男女形態、以方位、以處所、以分別、以關節、以孔穴、以坑窪、以平地，以平等觀於一切處。以顏色者，若黑觀黑，若不黑不白觀不黑不白，若白觀白，若臭皮觀臭皮。以形態者，若女形若男形，隨觀若少若長若老。隨觀者，若長以長，若短以短，若肥以肥，若小以小隨而觀之。以方位者，於此方擲頭，於此方擲手，於此方以腳，於此方以背，於此方以腹，於此方我所坐，於此方不淨相。如是隨觀以光明處，於此光明處是擲手處，於此光明是擲腳處，於此光明是擲頭處，於此光明是我坐處，於此光明是不淨相處。以分別觀，從頭至足、從下至頭，髮皮為邊，是一堆糞便。以分別觀觀以關節者，於兩手六節，於兩腳六節，髖節、項節，這稱為十四大關節。以空穴者，謂口或開或閉，隨觀眼或開或閉，隨觀手間腳間孔穴。以坑以平等地者，不淨相隨其處所，或於空處或於地上，是處隨觀。復次我在空處，不淨相地上，或不淨相在下，我於地上隨觀，以一切處從我，不取近遠若二尋三尋隨觀。那禪修者如是一切正隨觀見彼相，善哉善哉，如是受持，以善自安。那禪修者已善取相、已善受持、已善自安，一無二行，以念不動，心不愚癡，諸根內攝，心不外散。去來道路若行若坐，觀彼不淨心常受持。無二行者何義？為得身寂靜。令念不動者，以不愚癡，以諸根內攝心不外散。去來道路者何義？為得身寂靜。離逆風者何義？為離臭氣。坐不取遠近者何義？若取遠不成除相，若取近不成其厭，不見其性。以不見其性，彼相不起，是故不取遠不取近。坐遍觀一切相者何義？為不愚癡，名不愚癡。若禪修者入寂靜處，見不淨相如在其前，心起驚怖。是故禪修者，若死屍起逐，不起心思惟，如是已知念正智受持。已觀相遍，是其遍相。如是作意，是名不愚癡。 問：取十種行相何義？答：為於心縛。觀去來道路者何義？為起次第法。名次第法者，若禪修者入寂靜處，有時心亂，以不常觀不起不淨相，是故禪修者攝一切心，當觀去來道路、當觀於禪修處、當觀遍相、當觀十種取相。那禪修者如是數數現觀，復更起相，如以眼見，此謂起次第法。初學禪修者於此死屍成珍寶想，如是歡喜心得受持，心常修行滅於諸蓋，禪支成就。那禪修者已離欲、已離不善法，有覺有觀寂靜所成，有喜樂入初禪定及膨脹相。 問：為何以不淨行起於初禪，非起餘禪？答：此行未作觀故、此成縛處故，常隨覺觀。覺觀恒現其相得起，非離覺觀其心得安，是故初禪起非餘禪。復說：此不淨相色形等，以不一行思惟令起，於行思惟者，是覺觀事不能堪任離於覺觀為思惟行，是故唯初禪起非餘禪。復說：此不淨相不可耐事，於不耐事不能舉心。於不淨處，心由喜樂故，除覺觀方便。以覺觀方便力，是時修行由如臭糞，是故唯初禪起非餘禪。 問：於不耐事云何起喜樂？答：不耐事非因，為起喜樂。復次善斷蓋熱故、以修心自在故，起喜樂行。餘如初廣說（膨脹相已竟）。 問：什麼是青淤相？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：青淤者，或死一宿、或二三宿，成青淤相。如青所染色隨生，此謂青淤相。彼青淤，是謂青相。以正智了知，此謂青淤相，心安住不亂此謂修，受持青相為相，厭離為味，作意不耐為處，功德等同膨脹相。修其相者，如初廣說（青淤相已竟）。 問：什麼是潰爛相？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取相？答：潰爛者，或死二三宿潰爛膿出，猶如灌酪，身成潰爛，此謂潰爛。於潰爛相以正智了知，是謂潰爛相。心安住不亂此謂修，受持潰爛為相，厭離為味，作意不耐為處，功德等同膨脹相。取相如初廣說（潰爛相可知，潰爛相已竟）。 問：什麼是斬斫離散相？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：斬斫離散者，或以刀劍斬斫身體離散。復說所擲死屍，此謂斬斫離散。於斬斫離散是正智了知，此謂斬斫離散想。心安住不亂此謂修，斬斫離散想為相，厭離為味，作意不淨為處，功德等同膨脹相。

心住不亂此謂修，斬斫離散想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹相功德。

問：云何取其相？答：於兩耳二指作片片想、作斬斫離散想，如是取相。於一二上取其空相，餘如初廣說(斬斫離散相已竟)。

問：云何食噉想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：食噉者，或烏鵲鵄梟雕鷲、豬狗狐狼虎豹食噉死屍，此謂食噉。於彼食噉是相。以正智知，此謂食噉想。心住不亂此謂修，食噉想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹想功德。餘如初廣說(食噉相已竟)。

問：云何棄擲想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：棄擲者，於處處方散擲手足，此謂棄擲。於棄擲想，是正智知，此謂棄擲想。心住不亂此謂修，受持棄擲想為想，厭為味，作意不淨為處，膖脹想等功德。云何取其相者，一切身份聚在一處，安諸分節相離二寸，安已作棄擲想取相，餘如初廣說(棄擲想已竟)。

問：云何殺戮棄擲想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：被殺棄擲者，或以刀杖、或以弓箭，於處處斬斫殺戮死屍，此謂殺戮棄擲。於殺戮棄擲，是想是正智知，此謂殺戮棄擲想。心住不亂此謂修，受持殺戮棄擲想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹功德。云何取其相者，如初廣說(殺戮棄擲想已竟)。

問：云何血塗染想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：血塗染者，或斬截手足形分，出血塗身，此謂血塗染。於血塗染相，是正智知，此謂血塗染想。心住不亂此謂修，受持血塗染想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹想功德。云何取其相者，如初廣說(血塗染相已竟)。

問：云何蟲臭想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：蟲臭者，諸蟲生滿其身，猶如白珠純是蟲聚，此謂蟲臭。於蟲臭想，以正智知，此謂蟲臭想。心住不亂此謂修，受持蟲臭想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹想功德。云何取其相者，如初廣說(蟲臭想已竟)。

問：云何骨想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：骨者，謂鉤鎖相連、或肉血筋脈所縛、或無血肉但有筋纏、或無肉血，此謂骨。於此骨想，以正智知，此謂骨想。心住不亂此謂修，受持骨想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹想功德。云何取其相者，如初廣說(骨想已竟)。

問：於不淨處，云何散句？答：初坐禪人有重煩惱，於不種類不應取相。不種類者，如男女身。若不淨業人，不淨相不應作意。何故？常觀事故不成厭。於畜生身，不起淨想。以一骨起起相自在，於骨取亦復如是。若不淨相以色起，由一切入當觀。若以空起以界當觀者，以不淨起以不淨當觀。

問：何故十不淨不多不少？答：身失有十種故。復由十人故成十想：欲人當修膖脹想，色愛欲人當修青淤想，如淨欲人當修壞爛想，餘亦可知。復次不淨相不可得故、一切不淨想欲對治故。若欲行人是其所得，彼當取相，是故說一切不淨為十種不淨想。

問：何故不令增長？答：若人樂厭欲，令起自性身想。何故？若有自性身想，於想速得厭，彼分故。已令增長不淨想，是其身相得除。已除自身想，不速得厭，是故不應令增長。又說若得無欲，為修大心成令增長。如阿毘曇說：處離欲等，初禪正受住膖脹，及起無量事。如大德摨狗父說偈：

比丘佛家財，　　於怖畏林處， 既已修骨想，　　普令滿此地； 我知彼比丘，　　速當斷欲染(十不淨已竟)。

問：云何唸佛？何修？何相？何味？何處？何功德？云何修行？答：佛者，世尊自然無師，於未聞法正覺正諦，能知一切得力自在，此謂為佛。唸佛世尊正遍知道菩提功德，念、隨念、念持、念不忘、念根、念力、正念，此謂唸佛。心住不亂此謂修，令起佛功德為相，恭敬為味，增長信為處。若修行唸佛，成得十八功德：信增長、念增長、慧增長、恭敬增長、功德增長、多歡喜、堪任苦行、離於怖畏、於受惡法得生慚愧、常與師共住、心樂佛地、行向善趣、最後醍醐。如說修多羅涅底裡句。若人慾唸佛、其可恭敬如佛像處。云何修行？初坐禪人，往寂寂處攝心不亂。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 心安住不亂此謂修，斬斫離散想為相，厭離為味，作意不淨為處，功德等同膨脹相。 問：如何取其相？答：於兩耳二指作片片想、作斬斫離散想，如是取相。於一二上取其空相，餘如初廣說（斬斫離散相已竟）。 問：什麼是食噉想？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：食噉者，或烏鴉鵲鷹貓頭鷹老鷹禿鷲、豬狗狐狼虎豹食噉死屍，此謂食噉。於彼食噉是相。以正智了知，此謂食噉想。心安住不亂此謂修，食噉想為相，厭離為味，作意不淨為處，功德等同膨脹想。餘如初廣說（食噉相已竟）。 問：什麼是棄擲想？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：棄擲者，於處處方散擲手足，此謂棄擲。於棄擲想，是正智了知，此謂棄擲想。心安住不亂此謂修，受持棄擲想為想，厭離為味，作意不淨為處，功德等同膨脹想。如何取其相者，一切身份聚在一處，安諸分節相離二寸，安已作棄擲想取相，餘如初廣說（棄擲想已竟）。 問：什麼是殺戮棄擲想？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：被殺棄擲者，或以刀杖、或以弓箭，於處處斬斫殺戮死屍，此謂殺戮棄擲。於殺戮棄擲，是想是正智了知，此謂殺戮棄擲想。心安住不亂此謂修，受持殺戮棄擲想為相，厭離為味，作意不淨為處，功德等同膨脹相。如何取其相者，如初廣說（殺戮棄擲想已竟）。 問：什麼是血塗染想？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：血塗染者，或斬截手足形分，出血塗身，此謂血塗染。於血塗染相，是正智了知，此謂血塗染想。心安住不亂此謂修，受持血塗染想為相，厭離為味，作意不淨為處，功德等同膨脹想。如何取其相者，如初廣說（血塗染相已竟）。 問：什麼是蟲臭想？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：蟲臭者，諸蟲生滿其身，猶如白珠純是蟲聚，此謂蟲臭。於蟲臭想，以正智了知，此謂蟲臭想。心安住不亂此謂修，受持蟲臭想為相，厭離為味，作意不淨為處，功德等同膨脹想。如何取其相者，如初廣說（蟲臭想已竟）。 問：什麼是骨想？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何取其相？答：骨者，謂鉤鎖相連、或肉血筋脈所縛、或無血肉但有筋纏、或無肉血，此謂骨。於此骨想，以正智了知，此謂骨想。心安住不亂此謂修，受持骨想為相，厭離為味，作意不淨為處，功德等同膨脹想。如何取其相者，如初廣說（骨想已竟）。 問：於不淨處，如何散句？答：初學禪修者有重煩惱，於不同類不應取相。不同類者，如男女身。若不淨業人，不淨相不應作意。為何？常觀事故不成厭離。於畜生身，不起淨想。以一骨起起相自在，於骨取亦復如是。若不淨相以色起，由一切入當觀。若以空起以界當觀者，以不淨起以不淨當觀。 問：為何十不淨不多不少？答：身失有十種故。復由十人故成十想：欲人當修膨脹想，色愛欲人當修青淤想，如淨欲人當修壞爛想，餘亦可知。復次不淨相不可得故、一切不淨想欲對治故。若欲行人是其所得，彼當取相，是故說一切不淨為十種不淨想。 問：為何不令增長？答：若人樂厭欲，令起自性身想。為何？若有自性身想，於想速得厭離，彼分故。已令增長不淨想，是其身相得除。已除自身想，不速得厭離，是故不應令增長。又說若得無欲，為修大心成令增長。如阿毘曇說：處離欲等，初禪正受住膨脹，及起無量事。如大德摨狗父說偈： 比丘佛家財，　　於怖畏林處， 既已修骨想，　　普令滿此地； 我知彼比丘，　　速當斷欲染（十不淨已竟）。 問：什麼是念佛？如何修習？有何相？有何味？在何處？有何功德？如何修行？答：佛者，世尊自然無師，於未聞法正覺正諦，能知一切得力自在，此謂為佛。唸佛世尊正遍知道菩提功德，念、隨念、念持、念不忘、念根、念力、正念，此謂唸佛。心安住不亂此謂修，令起佛功德為相，恭敬為味，增長信為處。若修行唸佛，成得十八功德：信增長、念增長、慧增長、恭敬增長、功德增長、多歡喜、堪任苦行、離於怖畏、於受惡法得生慚愧、常與師共住、心樂佛地、行向善趣、最後醍醐。如說修多羅涅底裡句。若人慾唸佛、其可恭敬如佛像處。如何修行？初學禪修者，往寂靜處攝心不亂。

若人慾唸佛、其可恭敬如佛像處。云何修行？初坐禪人，往寂寂處攝心不亂。以不亂心念如來，世尊、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。於是彼者到一切功德彼岸。世尊者，得世稱譽故名世尊、復得妙法故名世尊、復得供養故名世尊、得福具足故名世尊、道法之主故名世尊，以是因故得名世尊。以彼因故受供養，名阿羅漢。殺煩惱怨，名阿羅漢。折生死輪輻，名阿羅漢。正遍知者，以一切行正知一切諸法，名正遍覺。復殺無明，名正遍覺。以獨覺無上菩提，名正遍覺。明行足者，明者三明：宿命智明、眾生生死智明、漏盡智明。世尊以宿命智明，斷殺過去無明；以眾生生死智明，斷殺未來無明；以漏盡智明，斷殺現在無明。已斷殺過去無明故，以一切行一切過去法，世尊應念即現；已斷殺未來無明故，以一切行一切未來法，世尊應念即現；已斷殺現在無明故，以一切行一切現在法，世尊應念即現。行者，戒定足具。戒者，謂一切善法處，故言明行。足者，謂一切神通處，故名明行足。具者，謂一切定。於是世尊以一切智、以三明、以行得大慈悲，以作世間饒益。明得自在，以知處故，以起論道，無人能勝。滅諸煩惱，以清淨正行，以明具足成世間眼，現饒益不饒益故。以行具足成世間依，作救怖畏。以明解脫，於第一義已得通達。以行成濟渡，作世間義，於一切事自然無師，所行平等得無上寂寂。以明行足世尊成就，此謂明行具足。善逝者，到善路故，名曰善逝。不復更來到。於醍醐界，無為涅槃，故名善逝。復說法不顛倒，故名善逝。復說法不僻，故名善逝。復說法無過患，故名善逝。復說法不多不少，故名善逝。世間解者，世間有二種，謂眾生世間、行世間。世尊以一切行，知眾生世間，以知眾生種種欲樂。以根差別，以宿命、以天眼、以從去來、以和合、以成就、以種種可化、以種種堪不堪、以種種生、以種種趣、以種種地、以種種業、以種種煩惱、以種種果報、以種種善惡、以種種縛解，以如是等行，世尊悉知眾生世間。復說行世間者，世尊亦知。以一切業，亦知諸行，以定相、以隨其自相因緣、善不善無記、以種種陰、以種種界、以種種入、以智明瞭、以無常苦無我、以生不生，如是等行，世尊悉知世間諸行，此謂世間解。無上者，世無有上，此謂無上。復次無人與等，復次最勝無比，餘不能過，故名無上。調御丈夫者，有三種人，或聞法即悟，或說因緣，或說宿命。世尊御八解脫道，調伏眾生故，名調御丈夫。天人師者，世尊能度天人，從生老死怖畏園林，故名天人師。復次教誡見思惟道，名天人師。如是以此門、以此行，當念如來。復次如本師說：以四種行修念世尊，本昔因緣、以起自身、以得勝法、以作世間饒益。從初所願乃至最後，生於此中間久遠之時，二十阿僧祇劫。一百千億觀凡夫根，念根所初，慈哀世間：我已得脫，當令彼脫。我已得調，當令彼調。我已得安，當令彼安。我已入涅槃，當令彼得入涅槃。施、戒、出、忍、諦、受持、慈、捨、精進、智慧，皆令滿足，為得菩提。世尊為菩薩時，說本生因緣，作兔子身，常行佈施，當念可護生；戒摩瞿頻陀生，當念出離生、忍辱生，當念忍普明生，當念實語、當念噁蹇生，當念受持、當念帝釋慈悲、當念毛竪捨、當念商主正真、當念麋生、當念長壽生、逐父語當念六牙白象恭敬仙人、當唸白馬生往羅剎國渡諸眾生、當念鹿生護彼壽命捨自壽命、當念猴生令得解脫所屬大苦。復次當念猴生，見人落坑以慈心拔出，設樹根菓以為供養。彼人樂肉以破我頭，以慈悲說法語其善道。如是以眾願門，當念世尊本生功德。云何當念世尊自拔身功德？世尊有如是等本生具足，為年少時斷一切居止著、斷兒婦父母親友著，以捨難捨，獨住空閑無所有處，欲求無為泥洹寂滅，於摩伽陀國渡尼連禪河，坐菩提樹，降伏魔王及諸鬼兵，於初夜時自憶宿命，於中夜分修得天眼，於後夜中知苦斷集，得證醍醐界。修行八正道，分作證漏盡，得菩提覺。從於世間拔出自身，住第一清淨漏盡之地。如是以眾行門，當念世尊自拔身功德。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 若人慾唸佛，其可恭敬如佛像處。如何修行？初學禪修者，往寂靜處攝心不亂。以不亂心念如來，世尊、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。於是彼者到一切功德彼岸。世尊者，得世稱譽故名世尊、復得妙法故名世尊、復得供養故名世尊、得福具足故名世尊、道法之主故名世尊，以是因故得名世尊。以彼因故受供養，名阿羅漢。殺煩惱怨，名阿羅漢。折生死輪輻，名阿羅漢。正遍知者，以一切行正知一切諸法，名正遍覺。復殺無明，名正遍覺。以獨覺無上菩提，名正遍覺。明行足者，明者三明：宿命智明、眾生生死智明、漏盡智明。世尊以宿命智明，斷殺過去無明；以眾生生死智明，斷殺未來無明；以漏盡智明，斷殺現在無明。已斷殺過去無明故，以一切行一切過去法，世尊應念即現；已斷殺未來無明故，以一切行一切未來法，世尊應念即現；已斷殺現在無明故，以一切行一切現在法，世尊應念即現。行者，戒定足具。戒者，謂一切善法處，故言明行。足者，謂一切神通處，故名明行足。具者，謂一切定。於是世尊以一切智、以三明、以行得大慈悲，以作世間饒益。明得自在，以知處故，以起論道，無人能勝。滅諸煩惱，以清淨正行，以明具足成世間眼，現饒益不饒益故。以行具足成世間依，作救怖畏。以明解脫，於第一義已得通達。以行成濟渡，作世間義，於一切事自然無師，所行平等得無上寂寂。以明行足世尊成就，此謂明行具足。善逝者，到善路故，名曰善逝。不復更來到。於醍醐界，無為涅槃，故名善逝。復說法不顛倒，故名善逝。復說法不僻，故名善逝。復說法無過患，故名善逝。復說法不多不少，故名善逝。世間解者，世間有二種，謂眾生世間、行世間。世尊以一切行，知眾生世間，以知眾生種種欲樂。以根差別，以宿命、以天眼、以從去來、以和合、以成就、以種種可化、以種種堪不堪、以種種生、以種種趣、以種種地、以種種業、以種種煩惱、以種種果報、以種種善惡、以種種縛解，以如是等行，世尊悉知眾生世間。復說行世間者，世尊亦知。以一切業，亦知諸行，以定相、以隨其自相因緣、善不善無記、以種種陰、以種種界、以種種入、以智明瞭、以無常苦無我、以生不生，如是等行，世尊悉知世間諸行，此謂世間解。無上者，世無有上，此謂無上。復次無人與等，復次最勝無比，餘不能過，故名無上。調御丈夫者，有三種人，或聞法即悟，或說因緣，或說宿命。世尊御八解脫道，調伏眾生故，名調御丈夫。天人師者，世尊能度天人，從生老死怖畏園林，故名天人師。復次教誡見思惟道，名天人師。如是以此門、以此行，當念如來。復次如本師說：以四種行修念世尊，本昔因緣、以起自身、以得勝法、以作世間饒益。從初所願乃至最後，生於此中間久遠之時，二十阿僧祇劫。一百千億觀凡夫根，念根所初，慈哀世間：我已得脫，當令彼脫。我已得調，當令彼調。我已得安，當令彼安。我已入涅槃，當令彼得入涅槃。施、戒、出、忍、諦、受持、慈、捨、精進、智慧，皆令滿足，為得菩提。世尊為菩薩時，說本生因緣，作兔子身，常行佈施，當念可護生；戒摩瞿頻陀生，當念出離生、忍辱生，當念忍普明生，當念實語、當念噁蹇生，當念受持、當念帝釋慈悲、當念毛竪捨、當念商主正真、當念麋生、當念長壽生、逐父語當念六牙白象恭敬仙人、當唸白馬生往羅剎國渡諸眾生、當念鹿生護彼壽命捨自壽命、當念猴生令得解脫所屬大苦。復次當念猴生，見人落坑以慈心拔出，設樹根菓以為供養。彼人樂肉以破我頭，以慈悲說法語其善道。如是以眾願門，當念世尊本生功德。云何當念世尊自拔身功德？世尊有如是等本生具足，為年少時斷一切居止著、斷兒婦父母親友著，以捨難捨，獨住空閑無所有處，欲求無為泥洹寂滅，於摩伽陀國渡尼連禪河，坐菩提樹，降伏魔王及諸鬼兵，於初夜時自憶宿命，於中夜分修得天眼，於後夜中知苦斷集，得證醍醐界。修行八正道，分作證漏盡，得菩提覺。從於世間拔出自身，住第一清淨漏盡之地。如是以眾行門，當念世尊自拔身功德。

從於世間拔出自身，住第一清淨漏盡之地。如是以眾行門，當念世尊自拔身功德。云何當念世尊得勝法功德？如是世尊有解脫、心解脫，以如來十力、以十四佛智慧、以十八佛法，已與不一禪法成就，到自在彼岸當念。云何世尊成就十力？如來知是處非處，如實而知；如來知過去未來現在善業因緣，以戒以因，若果報等，如實而知；如來知至一切處具足，如實而知；如來知不以一戒、種種戒世間，如實而知；如來知眾生種種欲樂，如實而知；如來知眾生種種諸根，如實而知；如來知禪解脫定正受有煩惱無煩惱，如實而知；如來知宿命，如實而知；如來知眾生生死，如實而知；如來知漏盡，如實而知。以此十力，世尊成就。云何世尊成就十四佛智慧？謂苦智、集智、滅智、道智、義辯智、法辯智、辭辯智、樂說辯智、諸根智、眾生欲樂煩惱使智、雙變智、大慈悲定智、一切智、不障礙智。以此十四智，世尊成就。云何世尊成就十八法？於過去佛智不障礙，未來佛智不障礙，現在佛智不障礙，隨於佛智遍起身業，隨於佛智遍起口業，隨於佛智遍起意業。以此六法世尊成就，欲無退、精進無退、念無退、定無退、慧無退、解脫無退。以此十二法，世尊成就，無可疑事、無誣師事、無不分明、無有急事、無隱覆處、無不觀捨。無可疑事者，無有威儀為於狡獪。誣師事者，無急速威儀。無不分明者，以知無不觸。無急事者，無威儀以急事。無隱覆者，心行無有非不憶智。無不觀捨者，無有不知捨。以此十八佛法，世尊成就。復次世尊以四無畏、以四念處、以四正勤、以四如意足、以五根、以五力、以六神通、以七菩提分、以八聖道分、以八除入、以八解脫、以九次第定、以十聖居止、以十漏盡力、以餘不一善法，世尊成就到自在彼岸。如是以此門、以此行，當念世尊得勝法功德。云何當念世尊作饒益世間功德？世尊成就一切行，到一切功德彼岸，為慈悲眾生所轉法輪，世間所不能轉。以密護無內外，開醍醐門。已作無量天人於沙門果，無量眾生得功德分，能令功德具足。以三種變，身變、說變、教變，令世間信。已伏邪見諸相呪師、已覆惡道、已開善趣、已往天上得解脫果、已安聲聞住聲聞法、已制諸戒、已說波羅提木叉、已得勝利養、得佛勝法、已得自在遍滿世間，一切眾生恭敬尊重，乃至天人皆悉聞知。安住不動，慈悲世間，饒益世間所作，世尊已作。以此門此行，當念世尊已作世間饒益功德。彼坐禪人以此門此行，已此功德現念如來，其心成信。以信自在、以念自在，心常不亂。若心不亂，滅蓋禪分起，內行禪成住。

問：何故唸佛起內行非安？答：佛功德者，於第一義深智行處。第一義事於深智行處，心不得安，以細微故。復次當念不一功德。若坐禪人憶念不一功德，心種種緣作意共起，心成不安，是相為一切外行行處。

問：若念不一功德，心既不一，外行禪不當成；若專一心，外行禪成住。

答：若念如來功德，及唸佛成一心，是故無過。復說以唸佛，四禪亦起(唸佛已竟)。

問：云何念法？何修？何相？何味？何處？云何修行？答：法者，謂泥洹及修行至泥洹。云何泥洹？滅一切行，出離一切煩惱，滅愛、無染、寂滅，此謂泥洹。云何修行至泥洹？謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道分，此謂修行至泥洹。念法出離功德乘功德，彼念、隨念、正念，此謂念法。彼心住不亂此謂修，起功德法為相，擇法為味，解義為處，唸佛功德等。云何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心。以不亂心念法者，善說世尊法，現證無時節、來見乘無時節、來見乘相應、智慧人現證可知。善說世尊法者，離兩邊故，名為善說。不異故，名為善說。不謬故、三種善故，名善說。滿清淨故，名善說。令現泥洹及修行至泥洹，故名善說。現證者，次第得道果，故名現證。作證泥洹及道果，故為現證。無時節者，不異時得果，故名現證。來見者，汝來我處，見我善法性堪教他，是名來見。乘相應者，若人受降伏，成入醍醐界，名為乘相應。向沙門果，名乘相應。智慧人現證可知者，若人受降伏不受他教，起於滅智、無生智、解脫智，是名智慧現證。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 從世間拔出自身，住於第一清淨漏盡之地。如是以眾多行為，當念世尊自拔身功德。 如何當念世尊得勝法功德？如是世尊有解脫、心解脫，以如來十力、以十四佛智慧、以十八佛法，已與不一禪法成就，到自在彼岸當念。 如何世尊成就十力？如來知是處非處，如實而知；如來知過去未來現在善業因緣，以戒以因，若果報等，如實而知；如來知至一切處具足，如實而知；如來知不以一戒、種種戒世間，如實而知；如來知眾生種種欲樂，如實而知；如來知眾生種種諸根，如實而知；如來知禪解脫定正受有煩惱無煩惱，如實而知；如來知宿命，如實而知；如來知眾生生死，如實而知；如來知漏盡，如實而知。以此十力，世尊成就。 如何世尊成就十四佛智慧？謂苦智、集智、滅智、道智、義辯智、法辯智、辭辯智、樂說辯智、諸根智、眾生欲樂煩惱使智、雙變智、大慈悲定智、一切智、不障礙智。以此十四智，世尊成就。 如何世尊成就十八法？於過去佛智不障礙，未來佛智不障礙，現在佛智不障礙，隨於佛智遍起身業，隨於佛智遍起口業，隨於佛智遍起意業。以此六法世尊成就，欲無退、精進無退、念無退、定無退、慧無退、解脫無退。以此十二法，世尊成就，無可疑事、無誣師事、無不分明、無有急事、無隱覆處、無不觀捨。無可疑事者，無有威儀為於狡獪。誣師事者，無急速威儀。無不分明者，以知無不觸。無急事者，無威儀以急事。無隱覆者，心行無有非不憶智。無不觀捨者，無有不知捨。以此十八佛法，世尊成就。 復次世尊以四無畏、以四念處、以四正勤、以四如意足、以五根、以五力、以六神通、以七菩提分、以八聖道分、以八除入、以八解脫、以九次第定、以十聖居止、以十漏盡力、以餘不一善法，世尊成就到自在彼岸。如是以此門、以此行，當念世尊得勝法功德。 如何當念世尊作饒益世間功德？世尊成就一切行，到一切功德彼岸，為慈悲眾生所轉法輪，世間所不能轉。以密護無內外，開醍醐門。已作無量天人於沙門果，無量眾生得功德分，能令功德具足。以三種變，身變、說變、教變，令世間信。已伏邪見諸相呪師、已覆惡道、已開善趣、已往天上得解脫果、已安聲聞住聲聞法、已制諸戒、已說波羅提木叉、已得勝利養、得佛勝法、已得自在遍滿世間，一切眾生恭敬尊重，乃至天人皆悉聞知。安住不動，慈悲世間，饒益世間所作，世尊已作。以此門此行，當念世尊已作世間饒益功德。彼坐禪人以此門此行，已此功德現念如來，其心成信。以信自在、以念自在，心常不亂。若心不亂，滅蓋禪分起，內行禪成住。 問：何故唸佛起內行非安？答：佛功德者，於第一義深智行處。第一義事於深智行處，心不得安，以細微故。復次當念不一功德。若坐禪人憶念不一功德，心種種緣作意共起，心成不安，是相為一切外行行處。 問：若念不一功德，心既不一，外行禪不當成；若專一心，外行禪成住。 答：若念如來功德，及唸佛成一心，是故無過。復說以唸佛，四禪亦起（唸佛已竟）。 問：如何念法？何修？何相？何味？何處？如何修行？答：法者，謂涅槃及修行至涅槃。如何涅槃？滅一切行，出離一切煩惱，滅愛、無染、寂滅，此謂涅槃。如何修行至涅槃？謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道分，此謂修行至涅槃。念法出離功德乘功德，彼念、隨念、正念，此謂念法。彼心住不亂此謂修，起功德法為相，擇法為味，解義為處，唸佛功德等。如何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心。以不亂心念法者，善說世尊法，現證無時節、來見乘無時節、來見乘相應、智慧人現證可知。善說世尊法者，離兩邊故，名為善說。不異故，名為善說。不謬故、三種善故，名善說。滿清淨故，名善說。令現涅槃及修行至涅槃，故名善說。現證者，次第得道果，故名現證。作證涅槃及道果，故為現證。無時節者，不異時得果，故名現證。來見者，汝來我處，見我善法性堪教他，是名來見。乘相應者，若人受降伏，成入醍醐界，名為乘相應。向沙門果，名乘相應。智慧人現證可知者，若人受降伏不受他教，起於滅智、無生智、解脫智，是名智慧現證。

智慧人現證可知者，若人受降伏不受他教，起於滅智、無生智、解脫智，是名智慧現證。以餘行當念法者，是眼、是智、是安樂、是醍醐乘門，是出離、是方便、是至滅、是至醍醐，無有墮落是醍醐。無為寂寂微妙，非相師所行，是妙智人所知。濟渡彼岸，是歸依處。彼坐禪人以此門、以此行、以此功德，現念於法，其心成信。由其信念，心住不亂。以不亂心，滅於諸蓋，禪分得起，外行禪成住。餘如初廣說(念法已竟)。

問：云何念僧？何相？何味？何處？何功德？云何為修？答：僧者，聖人和合，此謂為僧。現念僧修行功德，彼念、隨念、正念，此謂念僧。彼念住不亂此謂修，念起僧功德為相，心恭敬為味，歡喜和合功德為處，唸佛功德等。云何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心念想，善能修行。世尊沙門眾隨從軟善，世尊沙門眾隨從如法，世尊聖眾隨從和合，世尊聖眾所謂四雙八輩，世尊沙門眾堪可恭敬供養、堪可合掌、無上世間福田，於是善修行。世尊沙門眾者隨從善說法故，名修行隨從。為自他饒益故，名修行隨從。已至具足故，名修行隨從。無怨具足故，名修行隨從。離二邊中具足故，名修行隨從。離幻諂故，名軟善。離身口邪曲惡故，名軟善。隨從如者，八正聖道。彼隨從故，名如隨從。復次如者謂泥洹，為隨從得泥洹故如修行。世尊所說四聖諦，隨從如智故，名如修行。隨從和合者，隨從沙門和合具足故，名隨從和合。若如是隨從作和合事成大果，大功德如是隨從，故名隨從和合。四雙八輩者，住須陀洹道及住其果故為一雙，住斯陀含道及住其果故為一雙，住阿那含道及住其果故為一雙，住阿羅漢道及住其果故為一雙。此謂四雙者，彼住道及道果，故名四雙。八輩者，四向四果，此謂八輩。沙門者，從聞成就，故名沙門。僧者，聖和合眾，可請、可供養、可施、可恭敬，無上世間福田。可請者，堪受請，名為可請。可供養者，於眾施成大果，堪受供養。可施者，若於眾施，得大果報。可恭敬者，堪受恭敬事，名可恭敬。無上者，最多功德，故名無上。世間福田者，是眾生功德處故，名世間福田。以餘行當念眾生，如是勝眾真實眾是名醍醐，戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足。彼坐禪人以此門以此行，以現念眾功德。如是現念眾功德，其心成信，由於信念心成不亂，以不亂心能滅諸蓋，禪分得起，外禪成住，如初廣說(念僧已竟)。

問：云何念戒？何修？何相？何？味何處？何功德？云何修行？答：以功德念清淨戒，彼念、隨念、正念，此謂念戒。念戒住不亂，此謂修。令起戒功德為相，見過患怖為味，歡喜無過樂是處。若人修行念戒成，得十二功德成，尊重師、重法、重僧、重戒學、重供養、重不放逸、於細微過患常見憂怖、護自身亦護他、從此世怖畏解脫、彼世怖畏解脫、多歡喜可愛。一切戒功德，是念戒功德。云何修行者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心念，自身戒無偏、無穿、無點、無垢、無雜、自在智慧所嘆、無所觸令起定。若無偏是無穿，若無穿是不點，如是一切可知。復次若滿清淨戒，是善法住處故，名不偏不穿。作姓稱譽故，名無點無垢。以斷愛故，名為自在。聖所樂故，無有過患。智慧所嘆離戒盜故，故名無所觸。成不退處，故令起定。以餘行當念戒。名戒者，是樂無過患、是姓可貴，以財物自在。如先所說戒功德，如是廣說可知。彼坐禪人以此門以此行以此功德，現念戒，由信念心不亂，以不亂心滅於諸蓋，禪分成起，外行禪成住。餘如初廣說(念戒已竟)。

問：云何念施？何修？何相？何味？何處？何功德？云何為修？答：施者，為利他故，樂饒益他。為他人得，捨自財物，此謂施。以念施功德現念捨，彼念、隨念、正念，此謂念施。彼念住不亂，此謂修。令起施功德為相，不蓄為味，不慳為處。若人修行念施，成得十功德。如是施隨樂無慳無貪意，為多人念，善取他意，於眾不畏，多歡喜慈悲心，向善趣，向醍醐。云何修行者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心自念施，以所捨物我有利、我善得利。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 智慧人現證可知者，若人受降伏不受他教，起於滅智、無生智、解脫智，是名智慧現證。以餘行當念法者，是眼、是智、是安樂、是醍醐乘門，是出離、是方便、是至滅、是至醍醐，無有墮落是醍醐。無為寂寂微妙，非相師所行，是妙智人所知。濟渡彼岸，是歸依處。彼坐禪人以此門、以此行、以此功德，現念於法，其心成信。由其信念，心住不亂。以不亂心，滅於諸蓋，禪分得起，外行禪成住。餘如初廣說（念法已竟）。 問：如何念僧？何相？何味？何處？何功德？如何為修？答：僧者，聖人和合，此謂為僧。現念僧修行功德，彼念、隨念、正念，此謂念僧。彼念住不亂此謂修，念起僧功德為相，心恭敬為味，歡喜和合功德為處，唸佛功德等。如何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心念想，善能修行。世尊沙門眾隨從軟善，世尊沙門眾隨從如法，世尊聖眾隨從和合，世尊聖眾所謂四雙八輩，世尊沙門眾堪可恭敬供養、堪可合掌、無上世間福田，於是善修行。世尊沙門眾者隨從善說法故，名修行隨從。為自他饒益故，名修行隨從。已至具足故，名修行隨從。無怨具足故，名修行隨從。離二邊中具足故，名修行隨從。離幻諂故，名軟善。離身口邪曲惡故，名軟善。隨從如者，八正聖道。彼隨從故，名如隨從。復次如者謂涅槃，為隨從得涅槃故如修行。世尊所說四聖諦，隨從如智故，名如修行。隨從和合者，隨從沙門和合具足故，名隨從和合。若如是隨從作和合事成大果，大功德如是隨從，故名隨從和合。四雙八輩者，住須陀洹道及住其果故為一雙，住斯陀含道及住其果故為一雙，住阿那含道及住其果故為一雙，住阿羅漢道及住其果故為一雙。此謂四雙者，彼住道及道果，故名四雙。八輩者，四向四果，此謂八輩。沙門者，從聞成就，故名沙門。僧者，聖和合眾，可請、可供養、可施、可恭敬，無上世間福田。可請者，堪受請，名為可請。可供養者，於眾施成大果，堪受供養。可施者，若於眾施，得大果報。可恭敬者，堪受恭敬事，名可恭敬。無上者，最多功德，故名無上。世間福田者，是眾生功德處故，名世間福田。以餘行當念眾生，如是勝眾真實眾是名醍醐，戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足。彼坐禪人以此門以此行，以現念眾功德。如是現念眾功德，其心成信，由於信念心成不亂，以不亂心能滅諸蓋，禪分得起，外禪成住，如初廣說（念僧已竟）。 問：如何念戒？何修？何相？何味？何處？何功德？如何修行？答：以功德念清淨戒，彼念、隨念、正念，此謂念戒。念戒住不亂，此謂修。令起戒功德為相，見過患怖為味，歡喜無過樂是處。若人修行念戒成，得十二功德成，尊重師、重法、重僧、重戒學、重供養、重不放逸、於細微過患常見憂怖、護自身亦護他、從此世怖畏解脫、彼世怖畏解脫、多歡喜可愛。一切戒功德，是念戒功德。如何修行者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心念，自身戒無偏、無穿、無點、無垢、無雜、自在智慧所嘆、無所觸令起定。若無偏是無穿，若無穿是不點，如是一切可知。復次若滿清淨戒，是善法住處故，名不偏不穿。作姓稱譽故，名無點無垢。以斷愛故，名為自在。聖所樂故，無有過患。智慧所嘆離戒盜故，故名無所觸。成不退處，故令起定。以餘行當念戒。名戒者，是樂無過患、是姓可貴，以財物自在。如先所說戒功德，如是廣說可知。彼坐禪人以此門以此行以此功德，現念戒，由信念心不亂，以不亂心滅於諸蓋，禪分成起，外行禪成住。餘如初廣說（念戒已竟）。 問：如何念施？何修？何相？何味？何處？何功德？如何為修？答：施者，為利他故，樂饒益他。為他人得，捨自財物，此謂施。以念施功德現念捨，彼念、隨念、正念，此謂念施。彼念住不亂，此謂修。令起施功德為相，不蓄為味，不慳為處。若人修行念施，成得十功德。如是施隨樂無慳無貪意，為多人念，善取他意，於眾不畏，多歡喜慈悲心，向善趣，向醍醐。如何修行者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心自念施，以所捨物我有利、我善得利。

云何修行者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心自念施，以所捨物我有利、我善得利。世人為慳垢所牽，我住無慳垢心，我常施與、常樂行施、常供給、常分佈。彼坐禪人以此門以此行以此功德，現念施，彼心成信。由信由念故，心常不亂。以不亂心，滅於諸蓋，禪分成起，外行禪成住。餘如初廣說(念施已竟)。

問：云何念天？何修？何相？何味？何處？何功德？云何修行？答：依生天功德，念自身功德。彼念、隨念、正念，此謂念天。彼念住不亂，此謂修。令起自身功德、天功德等為相，於功德愛敬為味，信功德果為處。若人修行念天，成得八功德。如是彼人五法增長，所謂信、戒、聞、施、慧，成天人所念愛敬。於說功德果報，大歡喜踴躍，自重其身，及天人所貴。念戒念施以入其內，向善趣、向醍醐。云何修行者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心。以不亂心，念天有四王天、有三十三天、有焰摩天、有兜率天、有化樂天、有他化自在天，有梵身天、有天常生。以信成就，諸天從此生彼；我復如是有信。如是戒、如是聞、如是施、如是慧，成就彼諸天，從此生彼；我復如是有慧。當念其身、當念諸天，信、戒、聞、施、慧。彼坐禪人以此門以此行以功德現念天，彼心成信。以由信由念，心成不亂。以不亂心，滅於諸蓋，禪分成起，外行禪成住。

問：何故念天功德，不念人功德？答：諸天功德最妙、生最妙、地成妙處、心於妙處修行成妙，是故念天功德，不念人功德。餘如初廣說(念天已竟)。

解脫道論卷第六

----------------------------------------------------------------------

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1648 解脫道論

----------------------------------------------------------------------

解脫道論卷第七阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

行門品之四

問曰：云何念安般？何修？何相？何味？何處？何功德？云何修行？答曰：安者入，般者出。於出入相，彼念、隨念、正念，此謂念安般。心住不亂，此謂修。令起安般想為相，觸思惟為味，斷覺為處。何功德者，若人修行念安般，成寂寂、成勝妙、成莊嚴，可愛、自娛樂。若數數起惡不善法令除滅，身成不懈怠，眼亦不懈怠，身成不動不搖，心成不動不搖，令滿四念處、令滿七覺意、令滿解脫。世尊所嘆，聖所住止，梵所住止，如來所住止。云何修者，初坐禪人，若往阿蘭若、若往樹下、若往寂寂處，結跏趺坐，正身在前。彼坐禪人，念入息、念出息。念出息若長出息，我息長出，如是知之。若長息入，我長息入，如是知之。若短息入，我短息入，如是知之。若短息出，我短息出，如是知之。我入息如是覺，我出息如是覺，知喜知樂、知心所行，令滅心行、令歡喜心、令教化心、令解脫心，見無常、見無欲、見滅、見出離，如是覺見出離。我出息如是覺見出離，我出入息如是，於是現前令學安者。謂繫念住於鼻端、或於口脣。是出入息所緣處。彼坐禪人以安念此處，入息出息於鼻埠脣以念觀觸。或現念令息入、現念令息出。現於息入時不作意，於出時亦不作意。是出入息所觸鼻埠脣，以念觀知所觸，現念令入現念出息。如人觸材以緣鋸力，亦不作意鋸去來想。如是坐禪人，於入出息亦不作意入出息想，所觸鼻埠脣以念觀知，現念令入息、現念令出息。若坐禪人於入出息作意內外，其心成亂。若心起亂，其身及心成懈怠動搖，此是過患。若最長息、若最短息，不應作意。若作處最長、最短息，其身及心皆成懈怠動搖，此是過患。由出入息種種相故，不應作著。若如是作心，餘緣成亂。若心亂，其身及心皆成懈怠動搖，如是過患無邊。起出入息，以無邊懈故，應作想如是心不亂。若心遲緩、若心利疾，不當精進。若作遲緩精進，成懈怠睡眠；若作利疾精進，成起調。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 如何修行者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心自念施，以所捨物我有利、我善得利。世人為慳垢所牽，我住無慳垢心，我常施與、常樂行施、常供給、常分佈。彼坐禪人以此門以此行以此功德，現念施，彼心成信。由信由念故，心常不亂。以不亂心，滅於諸蓋，禪分成起，外行禪成住。餘如初廣說（念施已竟）。 問：如何念天？何修？何相？何味？何處？何功德？如何修行？答：依生天功德，念自身功德。彼念、隨念、正念，此謂念天。彼念住不亂，此謂修。令起自身功德、天功德等為相，於功德愛敬為味，信功德果為處。若人修行念天，成得八功德。如是彼人五法增長，所謂信、戒、聞、施、慧，成天人所念愛敬。於說功德果報，大歡喜踴躍，自重其身，及天人所貴。念戒念施以入其內，向善趣、向醍醐。如何修行者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心。以不亂心，念天有四王天、有三十三天、有焰摩天、有兜率天、有化樂天、有他化自在天，有梵身天、有天常生。以信成就，諸天從此生彼；我復如是有信。如是戒、如是聞、如是施、如是慧，成就彼諸天，從此生彼；我復如是有慧。當念其身、當念諸天，信、戒、聞、施、慧。彼坐禪人以此門以此行以功德現念天，彼心成信。以由信由念，心成不亂。以不亂心，滅於諸蓋，禪分成起，外行禪成住。 問：何故念天功德，不念人功德？答：諸天功德最妙、生最妙、地成妙處、心於妙處修行成妙，是故念天功德，不念人功德。餘如初廣說（念天已竟）。 解脫道論卷第六 解脫道論卷第七阿羅漢優波底沙梁言大光造 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 行門品之四 問曰：如何念安般？何修？何相？何味？何處？何功德？如何修行？答曰：安者入，般者出。於出入相，彼念、隨念、正念，此謂念安般。心住不亂，此謂修。令起安般想為相，觸思惟為味，斷覺為處。何功德者，若人修行念安般，成寂寂、成勝妙、成莊嚴，可愛、自娛樂。若數數起惡不善法令除滅，身成不懈怠，眼亦不懈怠，身成不動不搖，心成不動不搖，令滿四念處、令滿七覺意、令滿解脫。世尊所嘆，聖所住止，梵所住止，如來所住止。如何修者，初坐禪人，若往阿蘭若、若往樹下、若往寂寂處，結跏趺坐，正身在前。彼坐禪人，念入息、念出息。念出息若長出息，我息長出，如是知之。若長息入，我長息入，如是知之。若短息入，我短息入，如是知之。若短息出，我短息出，如是知之。我入息如是覺，我出息如是覺，知喜知樂、知心所行，令滅心行、令歡喜心、令教化心、令解脫心，見無常、見無欲、見滅、見出離，如是覺見出離。我出息如是覺見出離，我出入息如是，於是現前令學安者。謂繫念住於鼻端、或於口唇。是出入息所緣處。彼坐禪人以安念此處，入息出息於鼻埠唇以念觀觸。或現念令息入、現念令息出。現於息入時不作意，於出時亦不作意。是出入息所觸鼻埠唇，以念觀知所觸，現念令入現念出息。如人觸材以緣鋸力，亦不作意鋸去來想。如是坐禪人，於入出息亦不作意入出息想，所觸鼻埠唇以念觀知，現念令入息、現念令出息。若坐禪人於入出息作意內外，其心成亂。若心起亂，其身及心成懈怠動搖，此是過患。若最長息、若最短息，不應作意。若作處最長、最短息，其身及心皆成懈怠動搖，此是過患。由出入息種種相故，不應作著。若如是作心，餘緣成亂。若心亂，其身及心皆成懈怠動搖，如是過患無邊。起出入息，以無邊懈故，應作想如是心不亂。若心遲緩、若心利疾，不當精進。若作遲緩精進，成懈怠睡眠；若作利疾精進，成起調。

若心遲緩、若心利疾，不當精進。若作遲緩精進，成懈怠睡眠；若作利疾精進，成起調。若坐禪人，若與懈怠睡眠共起、若與調共起，其身及心成懈怠成動搖，此是過患。彼坐禪人以九小煩惱清淨心現念入息，彼相得起。名相者，如抽綿、抽古貝觸身成樂觸，如涼風觸身成樂觸。如見入出息風觸鼻口脣，唸作風想，不由形色，此謂相。若坐禪人，以修多修相成增長，若鼻端增長，於眉間、於額成多處住，成滿頭風。從此增長，滿身猗樂，此謂具足。復有坐禪人，從初見異相，如煙如霧、如塵如碎金，猶如針刺、如蟻所嚙，見種種色。若坐禪人心不明瞭，於彼異相心作異想成顛倒，不成出入息想。若明瞭坐禪人，不作異意想，念現入息、念現出息，離作餘想。若如是作意，異相即滅。是坐禪人得微妙相，心不放逸，念現入息、念現出息，彼相自在。以相自在，欲起修行。由欲自在，念現入息、念現出息，起喜。已喜自在、已欲自在，念現入息、念現出息，起捨。彼已捨自在、已欲自在、已喜自在，念現入息、念現出息，其心不亂。若心不亂，諸蓋滅，禪分起。此坐禪人已得寂滅勝四禪定，如初廣說。復次先師說四種修念安般，所謂算、隨逐、安置、隨觀。

問曰：云何名算？答曰：初坐禪人，從初出息乃至入息，從一至十，過十不算。復說：從一至五，過五不算，不令意誤，是時當算。乃至離算，從入出息事念住，此謂名算。隨逐者，攝算，以念無間逐出入息，此謂隨逐。名安置者，或鼻端、或於脣，是入出息所觸處，於彼作風相令念住，此謂安置。名隨觀者，由觸自在，當隨觀相；於此所起喜樂等法，應當隨觀，此謂隨觀。彼算為覺滅，令得出離覺。隨逐者，為滅麁覺。於出入息作念無間安置，為斷於亂，作不動想。隨觀者，為受持想、為知勝法。若長入息、若短出息，於短入息如是學之者，方便所作；過於其性，此謂長。性者，現智智，為現不愚癡事。

問曰。云何不愚癡事？答曰：初坐禪人得身心倚，以入出息念現作住，其出入息成細。出入息細故，成不可取。時坐禪人若長息隨觀作長，乃至相起住。若相已起住，以性應作意，此謂不愚癡。復次當為心訊息，有時作長、有時作短，如是當修。復次坐禪人，以事令分明相起，是事當修。知一切身我入息，如是學者以二種行知一切身，不愚癡故、以事故。

問曰：云何無愚癡知一切身？答曰：若坐禪人念安般定，身心喜樂觸成滿。由喜樂觸滿，一切身成不愚癡。

問曰：云何以事知一切身？答曰：出入息者，所謂一處住色身。出入息事心心數法名身，此色身名身，此謂一切身。彼坐禪人，如是以見知一切身。雖有身，無眾生、無命。如是學者，謂三學：一增上戒學、二增上心學、三增上慧學。如實戒，此謂增上戒學；如實定，此謂增上心學；如實慧，此謂增上慧學。彼坐禪人，此三學，於彼事以唸作意學之，修已多修，此謂學之令滅身行，我入息如是學。云何名身行者，此謂出入息。以如是身行曲申，形隨申動踴振搖。如是於身行，現令寂滅。復次於麁身行現令寂滅，以細身行修行初禪，從彼以最細修第二禪，從彼最細修行學第三禪，令滅無餘修第四禪。

問曰：若無餘，滅出入息，云何修行念安般？答曰：善取初相故。以滅出入息，其相得起，成修行相。何以故？諸禪相知喜為事、知我入息，如是學者，彼念現入息、念現出息，於二禪處起喜。彼喜以二行成知，以不愚癡故、以事故。於是坐禪人入定成知喜，不以愚癡，以觀故、以對治故、以事故，成知樂我入息。如是學者，彼現念入息、現念出息，於三禪處起樂。彼樂以二行成知，以不愚癡故、以事故。如初所說，知心行我息入，如是學者說心行，是謂想受。於四禪處起彼彼心行，以二行成知，以不愚癡故、以事故。以如初說，令寂滅心行我息入，如是學者說心行，是謂想受。於麁心行令寂滅，學之如初所說，知心我入息。如是學者，彼現念入息、現念出息。其心入出事，以二行成所知，以不愚癡、以事故。如初所說，令歡喜心我入息，如是學者說令歡喜說喜，於二禪處以喜令心踴躍，學之如初所說。令教化心我入息。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 若心遲緩、若心利疾，不當精進。若作遲緩精進，成懈怠睡眠；若作利疾精進，成起調。若坐禪人，若與懈怠睡眠共起、若與調共起，其身及心成懈怠成動搖，此是過患。彼坐禪人以九小煩惱清淨心現念入息，彼相得起。名相者，如抽綿、抽古貝觸身成樂觸，如涼風觸身成樂觸。如見入出息風觸鼻口唇，唸作風想，不由形色，此謂相。若坐禪人，以修多修相成增長，若鼻端增長，於眉間、於額成多處住，成滿頭風。從此增長，滿身猗樂，此謂具足。復有坐禪人，從初見異相，如煙如霧、如塵如碎金，猶如針刺、如蟻所嚙，見種種色。若坐禪人心不明瞭，於彼異相心作異想成顛倒，不成出入息想。若明瞭坐禪人，不作異意想，念現入息、念現出息，離作餘想。若如是作意，異相即滅。是坐禪人得微妙相，心不放逸，念現入息、念現出息，彼相自在。以相自在，欲起修行。由欲自在，念現入息、念現出息，起喜。已喜自在、已欲自在，念現入息、念現出息，起捨。彼已捨自在、已欲自在、已喜自在，念現入息、念現出息，其心不亂。若心不亂，諸蓋滅，禪分起。此坐禪人已得寂滅勝四禪定，如初廣說。復次先師說四種修念安般，所謂算、隨逐、安置、隨觀。 問曰：云何名算？答曰：初坐禪人，從初出息乃至入息，從一至十，過十不算。復說：從一至五，過五不算，不令意誤，是時當算。乃至離算，從入出息事念住，此謂名算。隨逐者，攝算，以念無間逐出入息，此謂隨逐。名安置者，或鼻端、或於唇，是入出息所觸處，於彼作風相令念住，此謂安置。名隨觀者，由觸自在，當隨觀相；於此所起喜樂等法，應當隨觀，此謂隨觀。彼算為覺滅，令得出離覺。隨逐者，為滅麁覺。於出入息作念無間安置，為斷於亂，作不動想。隨觀者，為受持想、為知勝法。若長入息、若短出息，於短入息如是學之者，方便所作；過於其性，此謂長。性者，現智智，為現不愚癡事。 問曰：云何不愚癡事？答曰：初坐禪人得身心倚，以入出息念現作住，其出入息成細。出入息細故，成不可取。時坐禪人若長息隨觀作長，乃至相起住。若相已起住，以性應作意，此謂不愚癡。復次當為心訊息，有時作長、有時作短，如是當修。復次坐禪人，以事令分明相起，是事當修。知一切身我入息，如是學者以二種行知一切身，不愚癡故、以事故。 問曰：云何無愚癡知一切身？答曰：若坐禪人念安般定，身心喜樂觸成滿。由喜樂觸滿，一切身成不愚癡。 問曰：云何以事知一切身？答曰：出入息者，所謂一處住色身。出入息事心心數法名身，此色身名身，此謂一切身。彼坐禪人，如是以見知一切身。雖有身，無眾生、無命。如是學者，謂三學：一增上戒學、二增上心學、三增上慧學。如實戒，此謂增上戒學；如實定，此謂增上心學；如實慧，此謂增上慧學。彼坐禪人，此三學，於彼事以唸作意學之，修已多修，此謂學之令滅身行，我入息如是學。云何名身行者，此謂出入息。以如是身行曲申，形隨申動踴振搖。如是於身行，現令寂滅。復次於麁身行現令寂滅，以細身行修行初禪，從彼以最細修第二禪，從彼最細修行學第三禪，令滅無餘修第四禪。 問曰：若無餘，滅出入息，云何修行念安般？答曰：善取初相故。以滅出入息，其相得起，成修行相。何以故？諸禪相知喜為事、知我入息，如是學者，彼念現入息、念現出息，於二禪處起喜。彼喜以二行成知，以不愚癡故、以事故。於是坐禪人入定成知喜，不以愚癡，以觀故、以對治故、以事故，成知樂我入息。如是學者，彼現念入息、現念出息，於三禪處起樂。彼樂以二行成知，以不愚癡故、以事故。如初所說，知心行我息入，如是學者說心行，是謂想受。於四禪處起彼彼心行，以二行成知，以不愚癡故、以事故。以如初說，令寂滅心行我息入，如是學者說心行，是謂想受。於麁心行令寂滅，學之如初所說，知心我入息。如是學者，彼現念入息、現念出息。其心入出事，以二行成所知，以不愚癡、以事故。如初所說，令歡喜心我入息，如是學者說令歡喜說喜，於二禪處以喜令心踴躍，學之如初所說。令教化心我入息。

如初所說，令歡喜心我入息，如是學者說令歡喜說喜，於二禪處以喜令心踴躍，學之如初所說。令教化心我入息。如是學者，彼坐禪人，現念入息、現念出息，以念以作意，彼心於事令住令專，一心教化以彼心住，學之令解脫心我入出息。如是學者，彼坐禪人，現念入息、現念出息，若心遲緩，從懈怠令解脫；若心利疾，從調令解脫學之；若心高，從染令解脫學之；若心下，從嗔恚令解脫學之；若心穢污，從小煩惱令解脫學之。復次於事若心不著樂，令著學之，常見無常我入息。如是學者，彼現念入息、現念出息，其入出息及入出息事心心數法，見其生滅學之，常見無欲我入息。如是學者，現念入息、現念出息，彼無常法彼法無欲，是泥洹入息學之，常見滅我入息。如是學者，彼無常法如實見其過患，彼我滅是泥洹，以寂寂見學之，常見出離我入息。如是學者，彼無常法如實見其過患，於彼過患現捨，居止寂滅泥洹，使心安樂學之。如是寂寂、如是妙，所謂一切行寂寂、一切煩惱出離，愛滅、無欲、寂滅泥洹。於此十六處，初十二處成沙摩他毘婆舍那，見初無常；後四處唯成毘婆舍那。如是以沙摩他、毘婆舍那可知。復次彼一切四種，一謂如是修令起觀具足，有時見現念入息、現念出息，此謂修知長短，令滅身行、令滅心行、令心歡喜、令教化心、令解脫心。此謂令起知一切身、知樂、知心所行。知心者，此謂觀具足。常見無常所初四行，此謂有時見。復次修者，以念安般受持地是修。是安般念受持地，是受持、是有覺，彼有覺有觀有觀地。知喜者是二禪地，知樂者是第三禪地，知心者是第四禪地。復次彼一切成二種，謂修及滿。於是修行，唯彼名滿者，十六行不減。修者如種，功德因故。名滿者，猶如花菓，從相似出故。若如是修行念安般，成滿四念處。修四念處，滿七菩提分。修七菩提分，滿明解脫。

問曰：云何得如此？答曰：長出入息所初四處，成身念處。知起所初成受念處，知心所初成心念處，見無常所初成法念處。如是修念安般成滿四念處。云何以修四念處成滿七菩提分？修念處時於念成住不愚癡，此謂念覺分。彼坐禪人如是念住，知擇苦無常行，此謂擇法菩提分。如是現擇法行精進不遲緩，此謂精進覺分。由行精進起喜無煩惱，此謂喜覺分。由歡喜心其身及心成猗，是謂猗覺分。由身猗有樂其心成定，此謂定覺分。如是定心成捨，此謂捨覺分。以修四念處，成滿七菩提覺分。云何以修七菩提覺分成滿明解脫？如是多修行七覺分，於剎那道成明滿，於剎那果成解脫滿。如是修七菩提分，成明解脫滿。

問曰：一切諸行由地成有覺無覺，如是念安般，何故唯說念安般為除覺，不說餘耶？答曰：不依如此說覺。不住者，是禪障礙，是故除覺依此義說。何故於風樂觸？由心樂著如覺，乾闥婆聞聲隨著，是故斷覺。復次如行堤塘，以心專念倚不動故，是故說念安般為除覺(念安般已竟)。

問曰：云何念死？何修？何相？何味？何處？何功德？云何修？答：壽命行斷，此謂為死。彼念住不亂，此謂為修。自壽命斷為相，厭患為味，無難為處。何功德者，若修行念死，於上善法成不放逸、成憎不善法，於諸服飾不多受畜、心不慳悋，見身壽命心不貪著，作無常想、苦想、無我想皆令成滿，成向善趣向於醍醐，臨命將終心不謬誤。云何修行？初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，以不亂心念眾生死，我入死法、向於死趣、不過死法，如涅底履波陀脩多羅中說。若人樂觀死，當觀被殺人見死因緣。於是念死有四種：憂相應、驚相應、中人相應、智相應。如喪愛子心生緣念，此謂憂相應；悲念童子卒暴命終，此謂驚相應念；如闍維人念離生故，此謂中相應念；常觀世間心生厭患，此謂智相應念。於是坐禪人，憂相應、驚相應、中相應不應修行。何以故不能除過患？唯智相應勤修行能除過患。死者有三種：等死、斷死、唸唸死。云何名等死？依修眾生，此謂等死。名斷死者，謂阿羅漢，煩惱已斷。名唸唸死者，諸行唸唸滅。復次死有二種：不時節死、時節死。或自殺、或他殺、或以病、或無因緣中間死，此謂不時節死。或壽命盡乃至老死，此謂時節死。應念此二種死。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 如初所說，令歡喜心我入息，如是學者說令歡喜說喜，於二禪處以喜令心踴躍，學之如初所說。令教化心我入息。如是學者，彼坐禪人，現念入息、現念出息，以念以作意，彼心於事令住令專，一心教化以彼心住，學之令解脫心我入出息。如是學者，彼坐禪人，現念入息、現念出息，若心遲緩，從懈怠令解脫；若心利疾，從調令解脫學之；若心高，從染令解脫學之；若心下，從嗔恚令解脫學之；若心穢污，從小煩惱令解脫學之。復次於事若心不著樂，令著學之，常見無常我入息。如是學者，彼現念入息、現念出息，其入出息及入出息事心心數法，見其生滅學之，常見無欲我入息。如是學者，現念入息、現念出息，彼無常法彼法無欲，是泥洹入息學之，常見滅我入息。如是學者，彼無常法如實見其過患，彼我滅是泥洹，以寂寂見學之，常見出離我入息。如是學者，彼無常法如實見其過患，於彼過患現捨，居止寂滅泥洹，使心安樂學之。如是寂寂、如是妙，所謂一切行寂寂、一切煩惱出離，愛滅、無欲、寂滅泥洹。於此十六處，初十二處成沙摩他毘婆舍那，見初無常；後四處唯成毘婆舍那。如是以沙摩他、毘婆舍那可知。復次彼一切四種，一謂如是修令起觀具足，有時見現念入息、現念出息，此謂修知長短，令滅身行、令滅心行、令心歡喜、令教化心、令解脫心。此謂令起知一切身、知樂、知心所行。知心者，此謂觀具足。常見無常所初四行，此謂有時見。復次修者，以念安般受持地是修。是安般念受持地，是受持、是有覺，彼有覺有觀有觀地。知喜者是二禪地，知樂者是第三禪地，知心者是第四禪地。復次彼一切成二種，謂修及滿。於是修行，唯彼名滿者，十六行不減。修者如種，功德因故。名滿者，猶如花菓，從相似出故。若如是修行念安般，成滿四念處。修四念處，滿七菩提分。修七菩提分，滿明解脫。 問曰：云何得如此？答曰：長出入息所初四處，成身念處。知起所初成受念處，知心所初成心念處，見無常所初成法念處。如是修念安般成滿四念處。云何以修四念處成滿七菩提分？修念處時於念成住不愚癡，此謂念覺分。彼坐禪人如是念住，知擇苦無常行，此謂擇法菩提分。如是現擇法行精進不遲緩，此謂精進覺分。由行精進起喜無煩惱，此謂喜覺分。由歡喜心其身及心成猗，是謂猗覺分。由身猗有樂其心成定，此謂定覺分。如是定心成捨，此謂捨覺分。以修四念處，成滿七菩提覺分。云何以修七菩提覺分成滿明解脫？如是多修行七覺分，於剎那道成明滿，於剎那果成解脫滿。如是修七菩提分，成明解脫滿。 問曰：一切諸行由地成有覺無覺，如是念安般，何故唯說念安般為除覺，不說餘耶？答曰：不依如此說覺。不住者，是禪障礙，是故除覺依此義說。何故於風樂觸？由心樂著如覺，乾闥婆聞聲隨著，是故斷覺。復次如行堤塘，以心專念倚不動故，是故說念安般為除覺(念安般已竟)。 問曰：云何念死？何修？何相？何味？何處？何功德？云何修？答：壽命行斷，此謂為死。彼念住不亂，此謂為修。自壽命斷為相，厭患為味，無難為處。何功德者，若修行念死，於上善法成不放逸、成憎不善法，於諸服飾不多受畜、心不慳悋，見身壽命心不貪著，作無常想、苦想、無我想皆令成滿，成向善趣向於醍醐，臨命將終心不謬誤。云何修行？初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，以不亂心念眾生死，我入死法、向於死趣、不過死法，如涅底履波陀脩多羅中說。若人樂觀死，當觀被殺人見死因緣。於是念死有四種：憂相應、驚相應、中人相應、智相應。如喪愛子心生緣念，此謂憂相應；悲念童子卒暴命終，此謂驚相應念；如闍維人念離生故，此謂中相應念；常觀世間心生厭患，此謂智相應念。於是坐禪人，憂相應、驚相應、中相應不應修行。何以故不能除過患？唯智相應勤修行能除過患。死者有三種：等死、斷死、唸唸死。云何名等死？依修眾生，此謂等死。名斷死者，謂阿羅漢，煩惱已斷。名唸唸死者，諸行唸唸滅。復次死有二種：不時節死、時節死。或自殺、或他殺、或以病、或無因緣中間死，此謂不時節死。或壽命盡乃至老死，此謂時節死。應念此二種死。

或自殺、或他殺、或以病、或無因緣中間死，此謂不時節死。或壽命盡乃至老死，此謂時節死。應念此二種死。復次以八行，先師所說修念死。如兇惡人逐、以無因緣、以本取、以身多屬、以壽命無力故、以久遠分別、以無相故、以剎那故。

問曰：云何以兇惡逐修行念死？答曰：如被殺人將往殺處，以兇惡人拔刀隨逐。彼見兇惡人拔刀隨後，如是思惟：此人殺我，何時我當死？我行一一步，於何步當死？我去必死，我住必死，我坐必死，我眠必死。如是坐禪人以兇惡人逐故，當修念死。

問曰：云何以無因緣故修念死？答曰：無因緣無方便以生能令不死，如日月出無因緣無方便能令不沒，如是無因緣故修念死。

問曰：云何以本取故修念死？答曰：彼先多財王、大乘王、大神力大善見王、頂生王等，彼一切王皆入死法。復次昔諸仙人，大神通大神力，毘沙蜜多闍摩達梨仙人身出水火，復入死法。復次先聲聞，有大智慧有大神通有大神力，舍利弗、目犍連等，彼入死法。復次諸緣覺人，自生無師，一切功德成就，亦入死法。復次諸如來、應供、正覺，無量無上明行具足，到功德彼岸，亦入死法。何況於我少時壽命，不當入死法？如是以先取故修念死。

問曰：云何以身多屬故修念死？答曰：以風痰和合成於死法，或諸蟲種和合、或飲食不調成入死法，或毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠嚙成入死法，或師子虎豹龍牛等兌成入死法，或人非人所殺成入死法。此身如是，多所屬故，修念死法。

問曰：云何以壽無力故修念死？答：以二行，以壽命無力故修於念死，處無力故、依無力故，成壽命無力。

問曰：云何處無力故壽命無力？答曰：此身無自性，如水泡喻、如芭蕉喻、如水沫喻，無有真實，離真實故。如是處無力故，成壽命無力。

問曰：云何依無力故成壽無力？答曰：此名出入息所縛、四大所縛、飲食所縛、四威儀所縛、緩所縛，如是依無力故成壽命無力。如是以此二行，以壽命無力故，修念於死。

問曰：云何以遠分別修念死？答曰：從於久遠一切已生，於現在世不過百年，皆入死法，所謂久遠分別故修念死。復次當修，我於日夜詎能得活？日夜思惟：世尊諸法我得大恩，如是一日我詎能活？或復半日我詎能活？或復少時我詎能活？或一食時或半食時我詎能活？或四五揣我詎能活？或入息時我詎能至出息時？或出息時我詎能至入息時？以久遠分別，故修念死。

問曰：云何以無相故修念於死？答曰：以無有相死無有時，以無相故修念於死。

問曰：云何以剎那故修念死？答曰：以不數過去未來，但數現在緣，眾生壽命於一念時住，從彼無二念住，一切眾生於剎那心沒。如阿毘曇中說：於過去心，無已生、無當生、無現生。於未來心，無已生、無現生、無當生。於現在心剎那，無已生、無當生、有現生。復如說偈：

壽命及身性，　　苦樂及所有， 與一心相應，　　剎那速生起。 於未生無生，　　於現在有生， 心斷故世死，　　已說世盡故。

如是以剎那故修念死。彼坐禪人以此門以此行，如是現修念死，起其厭患。由厭患自在，以念自在成心不亂。若心不亂，諸蓋滅，禪分成，起外行禪得住。

問曰：無常想、念死，此二何差別？答曰：陰生滅事名無常想，念諸根壞名為念死。以修無常相、無我相，為除憍慢；以修念死，無常相及苦相成住，以壽斷心滅。此謂差別(念死已竟)。

問：云何念身？何修？何相？何味？何功德？云何修？答：修念身性，彼念、隨念、正念，此謂念身。此念住不亂，此謂修。令起身性為相，厭患為味，見無實為起。何功德者，以修念身成堪耐，堪受怖畏、堪任寒熱等，無常想、無我想、不淨想、過患想，彼想成滿，成隨意得四禪，以分明諸法，修令滿足，向於善趣、向於醍醐。云何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心唯修心性。云何修心性？所謂此身髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨髓、腦、肝、心、脾胇、膽、胃、肪膏、腦膜、大腸、小腸、屎、尿、膿血、淡污、涎、淚、涕唾不淨。初坐禪人，於此三十二行，初次第上以次第下。善哉以口語言，應常說常觀。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 或自殺、或他殺、或以病、或無因緣中間死，此謂不時節死。或壽命盡乃至老死，此謂時節死。應念此二種死。復次以八行，先師所說修念死。如兇惡人逐、以無因緣、以本取、以身多屬、以壽命無力故、以久遠分別、以無相故、以剎那故。 問曰：云何以兇惡逐修行念死？答曰：如被殺人將往殺處，以兇惡人拔刀隨逐。彼見兇惡人拔刀隨後，如是思惟：此人殺我，何時我當死？我行一一步，於何步當死？我去必死，我住必死，我坐必死，我眠必死。如是坐禪人以兇惡人逐故，當修念死。 問曰：云何以無因緣故修念死？答曰：無因緣無方便以生能令不死，如日月出無因緣無方便能令不沒，如是無因緣故修念死。 問曰：云何以本取故修念死？答曰：彼先多財王、大乘王、大神力大善見王、頂生王等，彼一切王皆入死法。復次昔諸仙人，大神通大神力，毘沙蜜多闍摩達梨仙人身出水火，復入死法。復次先聲聞，有大智慧有大神通有大神力，舍利弗、目犍連等，彼入死法。復次諸緣覺人，自生無師，一切功德成就，亦入死法。復次諸如來、應供、正覺，無量無上明行具足，到功德彼岸，亦入死法。何況於我少時壽命，不當入死法？如是以先取故修念死。 問曰：云何以身多屬故修念死？答曰：以風痰和合成於死法，或諸蟲種和合、或飲食不調成入死法，或毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠嚙成入死法，或師子虎豹龍牛等兌成入死法，或人非人所殺成入死法。此身如是，多所屬故，修念死法。 問曰：云何以壽無力故修念死？答：以二行，以壽命無力故修於念死，處無力故、依無力故，成壽命無力。 問曰：云何處無力故壽命無力？答曰：此身無自性，如水泡喻、如芭蕉喻、如水沫喻，無有真實，離真實故。如是處無力故，成壽命無力。 問曰：云何依無力故成壽無力？答曰：此名出入息所縛、四大所縛、飲食所縛、四威儀所縛、緩所縛，如是依無力故成壽命無力。如是以此二行，以壽命無力故，修念於死。 問曰：云何以遠分別修念死？答曰：從於久遠一切已生，於現在世不過百年，皆入死法，所謂久遠分別故修念死。復次當修，我於日夜詎能得活？日夜思惟：世尊諸法我得大恩，如是一日我詎能活？或復半日我詎能活？或復少時我詎能活？或一食時或半食時我詎能活？或四五揣我詎能活？或入息時我詎能至出息時？或出息時我詎能至入息時？以久遠分別，故修念死。 問曰：云何以無相故修念於死？答曰：以無有相死無有時，以無相故修念於死。 問曰：云何以剎那故修念死？答曰：以不數過去未來，但數現在緣，眾生壽命於一念時住，從彼無二念住，一切眾生於剎那心沒。如阿毘曇中說：於過去心，無已生、無當生、無現生。於未來心，無已生、無現生、無當生。於現在心剎那，無已生、無當生、有現生。復如說偈： 壽命及身性，　　苦樂及所有， 與一心相應，　　剎那速生起。 於未生無生，　　於現在有生， 心斷故世死，　　已說世盡故。 如是以剎那故修念死。彼坐禪人以此門以此行，如是現修念死，起其厭患。由厭患自在，以念自在成心不亂。若心不亂，諸蓋滅，禪分成，起外行禪得住。 問曰：無常想、念死，此二何差別？答曰：陰生滅事名無常想，念諸根壞名為念死。以修無常相、無我相，為除憍慢；以修念死，無常相及苦相成住，以壽斷心滅。此謂差別(念死已竟)。 問：云何念身？何修？何相？何味？何功德？云何修？答：修念身性，彼念、隨念、正念，此謂念身。此念住不亂，此謂修。令起身性為相，厭患為味，見無實為起。何功德者，以修念身成堪耐，堪受怖畏、堪任寒熱等，無常想、無我想、不淨想、過患想，彼想成滿，成隨意得四禪，以分明諸法，修令滿足，向於善趣、向於醍醐。云何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心唯修心性。云何修心性？所謂此身髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨髓、腦、肝、心、脾胇、膽、胃、肪膏、腦膜、大腸、小腸、屎、尿、膿血、淡污、涎、淚、涕唾不淨。初坐禪人，於此三十二行，初次第上以次第下。善哉以口語言，應常說常觀。

初坐禪人，於此三十二行，初次第上以次第下。善哉以口語言，應常說常觀。善哉以常觀口語言，是時以一一四行，唯以心當覺以色、以行、以形、以處、以分別所起麁相，或一或二或多，善取相應。彼坐禪人如是以三種覺成起，以色、以厭、以空。若坐禪人以色起相，彼坐禪人由色一切入自在應作意；若坐禪人以厭起相，彼坐禪人以不淨應作意；若坐禪人以空起相，彼坐禪人以界應作意。若坐禪人依一切入起於四禪，若坐禪人依不淨事起初禪，若坐禪人依界事起外行禪。於是瞋恚行人以色起相，貪欲行人以厭起相，慧行人以界起相。復次瞋恚行人以色當作意，貪欲行人以厭當作意，慧行人以界當作意。復次以十三行當念身性，如是以種、以處、以緣、以流、以次第、以形、以蟲種、以安處、以聚、以憎、以不淨、以處、以不知恩、以有邊。

問：云何以種當念身性？答：如毒種所生茱萸、拘沙、多紀等一切生，如是此身從父母不淨生。不淨種生，此身成不淨。如是以種當念心性。

問：云何以處當念身性？答：此身不從欝多羅花生，非拘牟陀、分陀利迦花生，於母腹生，不淨臭穢迫迮處生、從生熟兩藏生、從左右脇胞囊所纏依脊骨住，是處不淨，身成不淨。如是以處當念身性。

問：云何以緣當念身性？答：此不淨身若增長住，不以金銀珠等能得增長，復不以栴檀多伽羅沈香等緣能得增長。此身從母腹生，母所食噉，涕唾涎淚相雜。母胎所生，臭食流液得增長住。從如是出，其所噉食飯乳䉽豆，涕唾涎淡共相和雜。此身以臭不淨流得增長住。如是以緣當念身自性。

問曰：云何以流當念身自性？答：如皮囊盛滿屎尿，以多穿故不淨流出。此身亦然，盛滿屎尿。如是此身所甞飲食，及雜涕唾屎尿臭穢，種種不淨，從九孔流溢，以多穿故、不成滿故。如是以流應念身自性。

問：云何以次第形當念身自性？答：此身以初業次第立，初七日成迦羅邏，二七日成阿浮陀，三七日成俾尸，四七日成阿那，五七日成五節，六七日成四節，七七日復生四節，八七日復生二十八節，九七日及十七日復生脊骨，十一七日復生三百骨，十二七日復生八百節，十三七日復生九百筋，十四七日復生百肉丸，十五七日復生血，十六七日生膜，十七七日生皮，十八七日成皮色，十九七日業所生風遍處處，二十七日成九竅，二十五七日生一萬七千湊，二十六七日成堅身，二十七七日有力，二十八七日生九萬九千毛孔，二十九七日成一切身份具足。

復說：七七日有體，依母背下頭蹲踞坐，四十二七日以業所生風，轉腳向上、頭向下向產門。此時生世，說假名人。如是以次第形當念身性。

問：云何以蟲種當念身性？答：此身八萬戶蟲之所食噉。依髮之蟲名髮鐵，依髑髏蟲名耳腫，依腦之蟲名顛狂下。顛狂復有四種：一名塸拘霖婆、二名濕婆羅、三名陀羅呵、四名陀阿尸邏。依目之蟲名舐眼，依耳之蟲名蚔耳。依鼻之蟲名蚔鼻，復有三種：一名樓扣母可、二名阿樓扣、三名摩那樓母可。依舌之蟲名勿伽，依舌根蟲名母但多，依齒之蟲名狗婆，依齒根之蟲名優婆拘婆，依喉之蟲名阿婆離呵。依頸之蟲有二種：一名虜呵羅、二毘虜呵羅。依毛之蟲名蚔毛，依爪之蟲名蚔爪。依皮之蟲有二種：一名兜那、二名兜難多。依膜之蟲復有二種：一名鞞藍婆、二名摩諀藍婆。依肉之蟲復有二種：一名阿羅婆、二名羅婆。依血之蟲復有二種：一名婆羅、二名婆多羅。依筋之蟲復有四種：一名賴多虜、二名喜多婆、三名婆羅婆多羅、四名羅那婆羅那。依脈之蟲名架栗俠那。依脈根之蟲復有二種：一名尸婆羅、二名優婆尸尸羅。依骨之蟲復有四種：一名遏褫(除里反)毘馱、二名安那毘馱、三名殆(塗履反)履拕毘拕、四名遏褫絙可羅。依髓之蟲復有二種：一名弭(亡比反)社、二名弭社尸羅。依脾之蟲復有二種：一名尼羅、二名比多。依心之蟲復有二種：一名死毘多、二名優鉢拕毘多。依心根之蟲復有二種：一名滿可、二名尸羅。依肪之蟲復有二種：一名哿羅、二名哿羅尸羅。依膀胱之蟲復有二種：一名弭哿羅、二名摩訶哿羅。依膀胱根復有二種：一名哿羅、二名哿羅尸羅。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 初坐禪人，於此三十二行，初次第上以次第下。善哉以口語言，應常說常觀。善哉以常觀口語言，是時以一一四行，唯以心當覺以色、以行、以形、以處、以分別所起麁相，或一或二或多，善取相應。彼坐禪人如是以三種覺成起，以色、以厭、以空。若坐禪人以色起相，彼坐禪人由色一切入自在應作意；若坐禪人以厭起相，彼坐禪人以不淨應作意；若坐禪人以空起相，彼坐禪人以界應作意。若坐禪人依一切入起於四禪，若坐禪人依不淨事起初禪，若坐禪人依界事起外行禪。於是瞋恚行人以色起相，貪欲行人以厭起相，慧行人以界起相。復次瞋恚行人以色當作意，貪欲行人以厭當作意，慧行人以界當作意。復次以十三行當念身性，如是以種、以處、以緣、以流、以次第、以形、以蟲種、以安處、以聚、以憎、以不淨、以處、以不知恩、以有邊。 問：云何以種當念身性？答：如毒種所生茱萸、拘沙、多紀等一切生，如是此身從父母不淨生。不淨種生，此身成不淨。如是以種當念心性。 問：云何以處當念身性？答：此身不從欝多羅花生，非拘牟陀、分陀利迦花生，於母腹生，不淨臭穢迫迮處生、從生熟兩藏生、從左右脇胞囊所纏依脊骨住，是處不淨，身成不淨。如是以處當念身性。 問：云何以緣當念身性？答：此不淨身若增長住，不以金銀珠等能得增長，復不以栴檀多伽羅沈香等緣能得增長。此身從母腹生，母所食噉，涕唾涎淚相雜。母胎所生，臭食流液得增長住。從如是出，其所噉食飯乳䉽豆，涕唾涎淡共相和雜。此身以臭不淨流得增長住。如是以緣當念身自性。 問曰：云何以流當念身自性？答：如皮囊盛滿屎尿，以多穿故不淨流出。此身亦然，盛滿屎尿。如是此身所甞飲食，及雜涕唾屎尿臭穢，種種不淨，從九孔流溢，以多穿故、不成滿故。如是以流應念身自性。 問：云何以次第形當念身自性？答：此身以初業次第立，初七日成迦羅邏，二七日成阿浮陀，三七日成俾尸，四七日成阿那，五七日成五節，六七日成四節，七七日復生四節，八七日復生二十八節，九七日及十七日復生脊骨，十一七日復生三百骨，十二七日復生八百節，十三七日復生九百筋，十四七日復生百肉丸，十五七日復生血，十六七日生膜，十七七日生皮，十八七日成皮色，十九七日業所生風遍處處，二十七日成九竅，二十五七日生一萬七千湊，二十六七日成堅身，二十七七日有力，二十八七日生九萬九千毛孔，二十九七日成一切身份具足。 復說：七七日有體，依母背下頭蹲踞坐，四十二七日以業所生風，轉腳向上、頭向下向產門。此時生世，說假名人。如是以次第形當念身性。 問：云何以蟲種當念身性？答：此身八萬戶蟲之所食噉。依髮之蟲名髮鐵，依髑髏蟲名耳腫，依腦之蟲名顛狂下。顛狂復有四種：一名塸拘霖婆、二名濕婆羅、三名陀羅呵、四名陀阿尸邏。依目之蟲名舐眼，依耳之蟲名蚔耳。依鼻之蟲名蚔鼻，復有三種：一名樓扣母可、二名阿樓扣、三名摩那樓母可。依舌之蟲名勿伽，依舌根蟲名母但多，依齒之蟲名狗婆，依齒根之蟲名優婆拘婆，依喉之蟲名阿婆離呵。依頸之蟲有二種：一名虜呵羅、二毘虜呵羅。依毛之蟲名蚔毛，依爪之蟲名蚔爪。依皮之蟲有二種：一名兜那、二名兜難多。依膜之蟲復有二種：一名鞞藍婆、二名摩諀藍婆。依肉之蟲復有二種：一名阿羅婆、二名羅婆。依血之蟲復有二種：一名婆羅、二名婆多羅。依筋之蟲復有四種：一名賴多虜、二名喜多婆、三名婆羅婆多羅、四名羅那婆羅那。依脈之蟲名架栗俠那。依脈根之蟲復有二種：一名尸婆羅、二名優婆尸尸羅。依骨之蟲復有四種：一名遏褫(除里反)毘馱、二名安那毘馱、三名殆(塗履反)履拕毘拕、四名遏褫絙可羅。依髓之蟲復有二種：一名弭(亡比反)社、二名弭社尸羅。依脾之蟲復有二種：一名尼羅、二名比多。依心之蟲復有二種：一名死毘多、二名優鉢拕毘多。依心根之蟲復有二種：一名滿可、二名尸羅。依肪之蟲復有二種：一名哿羅、二名哿羅尸羅。依膀胱之蟲復有二種：一名弭哿羅、二名摩訶哿羅。依膀胱根復有二種：一名哿羅、二名哿羅尸羅。

依膀胱之蟲復有二種：一名弭哿羅、二名摩訶哿羅。依膀胱根復有二種：一名哿羅、二名哿羅尸羅。依胞之蟲復有二種：一名娑婆羅、二名摩訶沙婆羅。依胞根之蟲復有二種：一名賴多、二名摩訶賴多。依小腸之蟲復有二種：一名帚賴多、二名摩訶賴多。依腸根之蟲復有二種：一名波、二名摩訶死波。依大腸根蟲復有二種：一名安那婆呵、二名𭘰果婆呵。依胃之蟲復有四種：一名優受哿、二名優社婆、三名知社婆、四名先市婆。依熟藏之蟲復有四種：一名婆呵那、二名摩訶婆呵那、三名陀那槃、四名粉那母可。依膽之蟲名必多離訶，依唾之蟲名纖呵，依汗之蟲名隨陀離呵，依脂之蟲名弭陀離呵。依強之蟲復有二種：一名藪婆呵母、二名社摩契多。依彊根蟲復有三種：一名處呵母珂、二名陀虜呵母珂、三名娑那母珂。有五種蟲，依於身前食於身前、依於身後食於身後、依於身左食於身左、依於身右食於身右，蟲名栴陀、死羅、脣呵、死羅不、偷羅等。依下二孔有三種蟲：一名拘樓拘羅唯喻、二名遮羅喻、三名寒頭波拕。如是以蟲居止當念身性。

云何以安當念身自性？於足骨脛骨安住，脛骨於髀骨安住，髀骨於髂骨安住，髂骨於脊骨安住，脊骨於脾骨安住，脾骨於臂骨安住，臂骨於項骨安住，項骨於頭骨安住，頭骨於頰骨安住，頰骨於齒骨安住。如是此身骨節纏裹，以皮覆上，成此穢身。從行業生，非餘能造。如是以安當念身自性。

云何以聚當念身自性？九頭骨、兩頰骨、三十二齒骨、七項骨、十四胸骨、二十四脇骨、十八脊骨、兩髂骨、六十四手骨、六十四足骨、依肉六十四軟骨，此三百骨、八百節、九百筋纏、九百肉丸、一萬七千湊、八百萬髮、九萬九千毛、六十間、八萬蟲種，膽唾腦各一波賴他，梁言重四兩。血一阿咃，梁言以三升。如是等不可稱計種種形，唯是屎聚屎集名身。如二聚，當念身自性。

云何以憎當念身自性？彼所重物第一清淨所愛服飾，如是花香塗身，衣服莊嚴，眠坐隱囊，枕褥𣰽毺㲩𣰆床帳臥具等，種種飲食住止供養，心生愛重後成憎惡。如是以憎惡，當念身自性。

云何以不清淨當念身自性？如是衣物種種服飾，已不淨潔，可更浣治還得清淨。何故？以性清淨故。此身不淨，不能令淨。復次以香塗身、以香水洗浴不能令淨。何以故？性不淨故。如是以不清淨念身自性。

云何以處當念身自性？如花依池生、如果依果處生，如是此身從種種煩惱疾患故生。如是眼痛、耳痛、鼻痛、舌痛、身痛、頭痛、口痛、齒痛，患嗽急氣、寒熱腹痛、心悶癎狂、風病霍亂、癩癭吐血、癬瘡疥瘑、痳𤵘寒病等，此身有無邊過患。如是以處當念身自性。

云何以不知恩當念身自性？其人雖復料理自身以最勝飲食，或洗浴摩香眠坐衣帔以自莊嚴，此毒樹身反不知恩，向老向病向死，如親友不知恩。如是以不知恩，當念身自性。

云何以有邊當念身自性？此身或可闍維、或可噉食、或可破壞、或可磨滅，此身有邊。如是以有邊，當念身自性。彼坐禪人以此門以此行以自性，當念此身。以念自在、以慧自在，成不亂心。若不亂心，諸蓋滅，禪分起，隨其所樂成得勝(念身已竟)。

問：云何念寂寂？何修？何相？何味？何處？何功德？云何修？答：寂寂者，滅身心動亂。已伏斷故，此謂寂寂。現念寂寂，彼念、隨念、正念，此謂念寂寂。以念住不亂，此謂修。令起不動功德為相，不調為味，妙解脫為處。何功德者，若修行念寂寂，成安眠安覺、成寂寂。諸根寂寂心願具足，成可愛慚愧具足，常為人所貴重，向善趣、向醍醐。云何修彼者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心不起亂心。如彼比丘諸根寂寂，心寂寂樂、一處寂寂。以相應住，彼比丘以身口意若見若聞，以寂寂念、以寂寂功德。如世尊所說：彼比丘戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足。若比丘得見彼比丘，我說彼大種大恩。若聞彼比丘，我說大恩。若往彼，我說大恩。若視供養彼、若念彼、若隨出家，我說彼大得恩。何故？如是等諸比丘聞其說法，得二離憒閙，所謂身離憒閙、心離憒閙。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 依膀胱的蟲有兩種：一名彌哿羅、二名摩訶哿羅。依膀胱根部的蟲也有兩種：一名哿羅、二名哿羅尸羅。依胞的蟲有兩種：一名娑婆羅、二名摩訶沙婆羅。依胞根部的蟲有兩種：一名賴多、二名摩訶賴多。依小腸的蟲有兩種：一名帚賴多、二名摩訶賴多。依腸根部的蟲有兩種：一名波、二名摩訶死波。依大腸根部的蟲有兩種：一名安那婆呵、二名𭘰果婆呵。依胃的蟲有四種：一名優受哿、二名優社婆、三名知社婆、四名先市婆。依熟藏的蟲有四種：一名婆呵那、二名摩訶婆呵那、三名陀那槃、四名粉那母可。依膽的蟲名必多離訶，依唾液的蟲名纖呵，依汗的蟲名隨陀離訶，依脂肪的蟲名彌陀離訶。依強的蟲有兩種：一名藪婆呵母、二名社摩契多。依強根部的蟲有三種：一名處呵母珂、二名陀虜呵母珂、三名娑那母珂。有五種蟲，依於身前食於身前、依於身後食於身後、依於身左食於身左、依於身右食於身右，蟲名栴陀、死羅、脣呵、死羅不、偷羅等。依下二孔有三種蟲：一名拘樓拘羅唯喻、二名遮羅喻、三名寒頭波拕。如此以蟲居止來思念身性。 如何以安置來思念身自性？足骨安於脛骨，脛骨安於髀骨，髀骨安於髂骨，髂骨安於脊骨，脊骨安於脾骨，脾骨安於臂骨，臂骨安於項骨，項骨安於頭骨，頭骨安於頰骨，頰骨安於齒骨。如此這身體骨節纏裹，以皮覆蓋，成為這污穢的身體。由行業而生，非他物所造。如此以安置來思念身自性。 如何以聚集來思念身自性？九塊頭骨、兩塊頰骨、三十二顆牙齒骨、七塊項骨、十四塊胸骨、二十四根肋骨、十八塊脊骨、兩塊髂骨、六十四塊手骨、六十四塊足骨、依附肉的六十四塊軟骨，這三百塊骨頭、八百個關節、九百條筋腱、九百個肉塊、一萬七千條血管、八百萬根頭髮、九萬九千根毛髮、六十個空隙、八萬種蟲類，膽汁唾液和腦髓各一波賴他（約四兩），血液一阿咃（約三升）。如此等不可計數的各種形態，只是糞便的聚集，稱為身體。應當如此思念身自性。 如何以厭惡來思念身自性？那些被視為最珍貴最清潔的愛好服飾，如花香塗身，衣服裝飾，睡眠坐墊，枕頭被褥毯子等各種臥具，各種飲食起居供養，心中原本喜愛重視後來卻成為厭惡。如此以厭惡來思念身自性。 如何以不清潔來思念身自性？那些衣物各種服飾，已經不乾淨了，可以再洗滌使其恢復清潔。為什麼？因為它們本性清潔。但這個身體不淨，無法使其變淨。再者，以香料塗身、以香水沐浴也不能使其清淨。為什麼？因為本性不淨。如此以不清潔來思念身自性。 如何以處所來思念身自性？如花依池而生、如果實依樹而生，如此這身體因各種煩惱疾病而生。如此眼痛、耳痛、鼻痛、舌痛、身痛、頭痛、口痛、牙痛，患咳嗽氣喘、寒熱腹痛、心悶癲狂、風病霍亂、癩病癭病吐血、癬瘡疥瘡、麻痺寒病等，這身體有無盡的過患。如此以處所來思念身自性。 如何以不知恩來思念身自性？那人雖然精心照料自己的身體，以最好的飲食供養，或洗浴抹香睡眠坐臥衣著來裝飾自己，這毒樹般的身體反而不知感恩，走向衰老、疾病、死亡，如同不知恩的朋友。如此以不知恩來思念身自性。 如何以有限來思念身自性？這身體或可火化、或可被吞食、或可破壞、或可磨滅，這身體是有限的。如此以有限來思念身自性。那修行者應當以這些方式、這些行為、這些本質來思念這個身體。以唸的自在、以慧的自在，成就不亂的心。若心不亂，諸蓋消滅，禪定功德生起，隨其所願而得殊勝（念身已結束）。 問：什麼是念寂靜？如何修行？有何特徵？有何作用？在何處？有何功德？如何修習？答：寂靜是指滅除身心的動亂。已經降伏斷除，這就是寂靜。現前憶念寂靜，那種憶念、隨念、正念，這就是念寂靜。以念住而不散亂，這就是修行。令生起不動搖的功德為其特徵，調伏為其作用，妙解脫為其所依之處。至於功德，若修行念寂靜，能安眠安覺、成就寂靜。諸根寂靜心願具足，成就可愛慚愧具足，常為人所尊重，趨向善道、趨向最上乘。如何修習呢，初學禪定者進入寂靜坐禪，攝持一切心不起散亂。如那比丘諸根寂靜，心寂靜安樂、一處寂靜。以相應而安住，那比丘以身口意若見若聞，以寂靜念、以寂靜功德。如世尊所說：那比丘戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足。若比丘得見那比丘，我說他獲大利益。若聽聞那比丘，我說獲大利益。若前往拜見，我說獲大利益。若恭敬供養他、若憶念他、若隨從他出家，我說他獲大利益。為什麼？像這樣的諸比丘聽聞他們說法，能獲得兩種遠離喧鬧，即身遠離喧鬧、心遠離喧鬧。

何故？如是等諸比丘聞其說法，得二離憒閙，所謂身離憒閙、心離憒閙。彼比丘入初禪，以寂寂念諸蓋滅：若入第二禪，念彼覺觀滅；若入第三禪，念彼喜滅；若入第四禪，念彼樂滅；若入虛空定，念色想、瞋恚想、種種想滅；若入識定，念彼虛空滅；若入無所有定，念彼識入想滅；若入非想非非想定，念彼無所有想滅；若入想受滅，念彼想受滅。若得須陀洹果，念見一處煩惱滅；若得斯陀洹果，念麁婬欲瞋恚煩惱滅；若得阿那含，念細煩惱婬欲瞋恚滅；若得阿羅漢果，念彼一切煩惱滅。若入泥洹，以寂寂念，一切皆滅。彼坐禪人，以此門以此行，如是以功德念寂寂，彼心成信。以信自在、以念自在，心成不亂。若不亂心，諸蓋滅，禪分起外行禪成住念。寂寂已竟(十念已竟)。

於十念處，此散句。若念過去未來佛功德，此謂修唸佛；如是念緣覺功德。若念善說一法，是謂修念法。若念一聲聞修行功德，此謂修念僧。念彼戒，此謂修念戒。念彼施，此謂修念施。若欲樂念施，施於有功德人，當取受相。若有人受施未施，乃至一摶，悉不應食。念天者，成就信。有五法當修念天。

解脫道論卷第七

解脫道論卷第八阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

行門品之五

問：云何慈？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修行？答：如父母唯有一子，情所愛念，見子起慈、起饒益心。如是於一切眾生，慈心、饒益心，此謂慈。彼修住不亂，此謂修。令起饒益為相，愛念為味，無嗔恚為起。若修行慈，成得十一功德：安眠、安覺、不見惡夢、為人所愛念、為非人所愛念、諸天守護、火毒刀杖不加其身、使心得速定、面色悅澤、命終不亂、若未得勝法生梵世。云何修行？初坐禪人樂修行慈，初觀忿恨過患及忍辱功德，心應受持忍辱。云何當觀忿恨過患？若人初起忿恨，焚燒慈心令其心濁，從此增長面目嚬蹙、從此增長口說惡語、從此增長觀於四方、從此增長手捉刀杖、從此增長嗔忿吐血、從此增長散擲財物、從此增長打壞諸物、從此增長或殺他或自殺。復次若人恒忿恨，或殺父母、或殺阿羅漢、或破僧、或惡心出佛身血，如是作可畏事。如是當觀。復次如是當觀，我名聲聞，若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喻脩多羅中所說。我樂善法，若我今忿恨增長，成可憎惡，如人樂浴還入不淨。我自多聞，若未伏忿恨，人所棄薄，猶如醫師還自霍亂。我為世所為貴，若我不除忿恨，人所棄薄，猶如畫瓶內盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶起忿恨，如人故食雜毒。何以故？從此忿恨，最可棄薄，成苦果報。如人為毒蛇所嚙，自有毒藥而不肯服，彼人可知樂苦、不樂樂。如是比丘，若忿恨起不速制伏，彼比丘可知樂苦、不樂樂。何故？從此忿恨最為可畏。復次當觀忿恨。忿恨者，為怨家所笑、為親友慚愧，雖有深德復被輕賤，本所貴重翻成輕易，若已得稱譽咸被譏毀、若求樂成苦、若不動成令動、若有眼成盲、若聰明成無智。如是當觀忿恨過患。

問：云何觀忍辱功德？答：忍辱是力、是鎧，能護身、能除忿恨，是稱譽，智人所嘆；是樂，令不退；是守護，令護一切具足；是曉了、令觀諸義，是名為起慚愧。復次當觀，我已剃頭，唯應忍辱，是我所受。我已受國施，以忍辱心，令彼施主有大果報。我持聖形飾，我此忍辱是作聖行。我有瞋恚，令無瞋恚。我名聲聞，今實名聲聞。彼檀越施我雜物，以此忍辱，令彼施主得大果報。我有信，此忍辱是我信處。我有智慧，此忍辱是智慧處。我有忿恨毒，此忍辱是我卻毒藥。如是觀忿恨過患及忍辱功德，令心受持。我當向忍辱，人有惡罵，我當忍辱。我當軟，無憍慢。如是坐禪人向忍辱樂，作自饒益，入寂寂處，不亂心，從初其身令滿。我復樂樂，心不耐苦。云何我無怨家、無瞋恚，樂離諸煩閙，成就一切功德。彼坐禪人制伏其心，作軟心、作堪受持心。若心成軟，堪受持事，從此應修行慈，於一切眾生如其自身。若坐禪人修行慈，於一切眾生從初不能修慈，於怨家中人、惡人、無功德人、亡人處起慈。

以下是完整的現代書面白話文翻譯，以繁體字顯示： 為什麼？像這樣的諸比丘聽聞他們說法，能獲得兩種遠離喧鬧，即身遠離喧鬧、心遠離喧鬧。那比丘入初禪時，以寂靜念諸蓋消滅；若入第二禪，念彼覺觀消滅；若入第三禪，念彼喜消滅；若入第四禪，念彼樂消滅；若入空無邊處定，念色想、瞋恚想、種種想消滅；若入識無邊處定，念彼虛空消滅；若入無所有處定，念彼識入想消滅；若入非想非非想處定，念彼無所有想消滅；若入想受滅定，念彼想受消滅。若得須陀洹果，念見一處煩惱消滅；若得斯陀含果，念粗重的貪欲瞋恚煩惱消滅；若得阿那含果，念細微的煩惱貪欲瞋恚消滅；若得阿羅漢果，念彼一切煩惱消滅。若入涅槃，以寂靜念，一切皆滅。那修行者，以此方法以此行為，如此以功德念寂靜，他的心生起信心。以信心自在、以念自在，心成不亂。若心不亂，諸蓋消滅，禪定功德生起，外行禪成就安住於念。寂靜已結束（十念已結束）。 在十念處中，這是分散的句子。若念過去未來佛的功德，這稱為修唸佛；如是念辟支佛的功德。若念善說一法，這稱為修念法。若念一聲聞修行的功德，這稱為修念僧。念那戒，這稱為修念戒。念那佈施，這稱為修念施。若欲樂念施，施於有功德的人，當取受相。若有人接受佈施未施，乃至一口食物，都不應食用。念天者，成就信心。有五法當修念天。 解脫道論卷第七 解脫道論卷第八 阿羅漢優波底沙（梁言大光）造 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 行門品之五 問：什麼是慈？如何修行？有何特徵？有何作用？從何而起？有何功德？如何修習？答：如父母只有一個孩子，情深意重，見到孩子就生起慈心、生起饒益心。如此對一切眾生，生起慈心、饒益心，這就是慈。那修行安住不亂，這就是修行。令生起饒益為其特徵，愛念為其作用，無瞋恚為其生起之因。若修行慈，能成就十一種功德：安眠、安覺、不見惡夢、為人所愛念、為非人所愛念、諸天守護、火毒刀杖不能傷害、使心迅速入定、面色悅澤、臨終不亂、若未得殊勝法則生於梵天。 如何修行？初學禪定者樂於修行慈心，首先觀察忿恨的過患及忍辱的功德，心中應當接受忍辱。如何觀察忿恨的過患？若人初起忿恨，會焚燒慈心使心混濁，從此增長面目皺眉、從此增長口出惡語、從此增長四處張望、從此增長手持刀杖、從此增長憤怒吐血、從此增長亂擲財物、從此增長打壞物品、從此增長或殺他人或自殺。再者，若人常懷忿恨，或殺父母、或殺阿羅漢、或破和合僧、或惡心出佛身血，如此做出可怕的事。應當如此觀察。 再者，應當如此觀察：我名為聲聞，若不斷除忿恨將成為可恥之事。我記得鋸喻經中所說。我喜愛善法，若我現在忿恨增長，將成為可憎惡之事，如人喜歡沐浴卻又回到不淨之處。我自己學識豐富，若未降伏忿恨，將被人輕視，就像醫生自己得了霍亂病。我為世人所尊重，若我不除忿恨，將被人輕視，就像畫有美麗圖案的瓶子裡裝滿不淨之物而不加掩蓋。若人有智慧卻仍起忿恨，如同故意食用摻有毒藥的食物。為什麼？因為這忿恨最為可厭，會帶來痛苦的果報。如人被毒蛇咬傷，自己有解毒藥卻不肯服用，這人可說是喜歡痛苦、不喜歡快樂。同樣地，比丘若忿恨生起而不迅速制伏，這比丘可說是喜歡痛苦、不喜歡快樂。為什麼？因為這忿恨最為可怕。 再者應當觀察忿恨。忿恨者，會被敵人嘲笑、讓親友感到慚愧，即使有深厚的德行也會被輕視，原本受人尊重反而變得輕賤，若已獲得稱譽也會遭到譏毀、若求快樂反成痛苦、若原本穩重變得躁動、若有眼睛變成盲目、若聰明變成愚昧。應當如此觀察忿恨的過患。 問：如何觀察忍辱的功德？答：忍辱是力量、是盔甲，能保護身體、能除去忿恨，是美名，智者所讚歎；是快樂，令人不退縮；是守護，能保護一切圓滿；是明白、能觀察諸多道理，是生起慚愧之因。再者應當觀察，我已剃髮出家，唯應修習忍辱，這是我所接受的。我已接受國家的供養，以忍辱心，使那施主獲得大果報。我身披聖者的衣服，我這忍辱是在實踐聖者的行為。我有瞋恚，要以無瞋恚對待。我名為聲聞，現在真正成為聲聞。那施主給我各種物品，以此忍辱，使那施主得到大果報。我有信心，這忍辱是我信心的依處。我有智慧，這忍辱是智慧的依處。我有忿恨之毒，這忍辱是我的解毒藥。 如此觀察忿恨的過患及忍辱的功德，使心接受。我當趨向忍辱，人有惡言相罵，我當忍辱。我當柔和，無有驕慢。如此修行者趨向忍辱樂，做自己有益的事，進入寂靜處，心不散亂，從開始就讓全身充滿。我又喜愛快樂，心不耐受痛苦。我如何能無怨敵、無瞋恚，樂於遠離諸多煩擾，成就一切功德。那修行者控制自己的心，使心柔軟、使心能夠承受。若心變得柔軟，能夠承受事物，從此應當修行慈心，對一切眾生如同對待自己。若修行者修行慈心，對一切眾生從開始就不能修慈，對敵人、惡人、無功德的人、亡者處起慈心。

若坐禪人修行慈，於一切眾生從初不能修慈，於怨家中人、惡人、無功德人、亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人，為起慚愧，不為輕賤、不為所中，為饒益故起慈，於彼不起嫉、不瞋恚，是彼人處初當修慈。初當念其饒益功德、貴重功德，如是以性成就、以稱譽成就、以聞成就、以戒成就、以定成就、以慧成就，我所貴重。如是以施、以愛語、以利益、以同事成就，是我饒益。如是善念所重功德及饒益功德，令起重想及親友想，於彼人處當修行慈、當作饒益，心常覺觀，願無怨心、願無瞋恚，成於安樂。願離一切閙、願成就一切功德、願得善利、願有稱譽、願有信、願有樂、願有戒、願有聞慧、願有施、願有慧、願得安眠、願安覺、願不見惡夢、願人所愛敬、願非人所愛敬、願諸天守護、願火毒刀杖等不著身、願速得定心、願面色和悅、願生中國、願值善人、願自身具足、願無疾病、願得長壽、願恒得安樂。復次如是應思惟：於彼不善法，若未生願令不生，若已生願滅斷；彼善法未生願生，若已生願增長。復次彼不愛念法願不生，若已生願滅；彼可愛念法未生，彼由慈心得信。彼坐禪人以信自在取心，以取自在令念住。以念自在、以取自在、以信自在成不亂心。彼現知不亂，以此門以此行，於彼人修慈心，修已多修。彼坐禪人現知不亂，以此門以此行，於彼人修已多修慈心，以軟心、受持心，次第於愛中人修慈想。於所愛人已修慈想，次第於中人當修慈想。於中人已修慈想，次第於怨家當修慈想。如是於一切眾生，猶如自身，令滿作分別。若如是修行慈，若中人處彼慈不行，若坐禪人暫不起慈，當作厭患於我不善不可愛，我樂得善法信心出家。我復說言，依大師故，饒益眾生起大慈悲。於一中人不起慈心，何況於怨家！若如是厭患瞋恚不滅，彼坐禪人為修慈，不應精進。以餘方便應修行，於彼人為除嗔恚。

問：云何方便除瞋恚？答：與彼應作周旋，應思惟其功德恩、自業所作負債解脫，親族自身罪過不應作意，自現苦諸根自性念滅，知念應當觀空、應作攝受。彼人雖生瞋恚，若有所乞隨宜施與。若彼有所施，亦隨宜取與，常共善語，彼所作事亦當隨從。如是攝受因，彼此瞋恚成滅。於功德者，若見其功德，是功德應思惟，不為非功德。如水有草，除草取水。若彼無功德，應起慈。此人無功德，當向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬，令起恩。於彼若已作不愛敬，應作功德。復次已令滅不善是善趣，彼怨成作恩可知。自業所作者，是人所作惡法、是人所瞋處，於彼惡業當生觀。負債解脫者，若人罵我害我，是初惡業，彼負債解脫。我今作證以觀當作歡喜。親族者，於生死眾生相續，是我親族。已憶，應令起親族想。自身罪過者，其作我相，彼瞋恚從我生，為彼得非功德。我成相，令起自罪過相。不應作意者，無嗔恚相，不應作意，如人不樂見色閉眼。苦者，為自苦無障礙，應令起相。何故？如愚癡人，以慈不正憶自作苦，因得心苦。如是觀可知。於有怨家處，從彼應離其處，使不見不聞，於處當住諸根。自性者，取可愛非可愛境界諸根自性，於此我瞋恚，因是不正憶。如是當觀。念滅者，以彼生苦彼得苦，此一切法於一心剎那得滅，我何故與彼非瞋處我當作瞋？如是當觀。和合者，內外不一分和合故生苦，我於一分處不堪作瞋恚心。如是當觀。空者，是人作苦，是人受苦，彼第一義不可得。此身因緣所生，無眾生、無我界聚草聚等。如是當觀。是故世尊說偈：

於村林中住，　　諸苦樂所觸， 非從自他燒，　　依煩惱得觸； 若無煩惱心，　　誰能觸細滑？

彼坐禪人如是嗔恚滅，方便明瞭，於自親友、中人、怨家，已作分別、已得自在心，次第起慈想，當修住處種類。比丘從彼當修住處，僧眾從彼當修自住處，諸天從彼當修自住處，眾生從彼當修自住處外村，如是從村至村、從國至國，從彼當修一方。彼坐禪人以慈心已令滿一方，從彼二方、從彼三方、從彼四方、從彼四維上下，於一切眾生放慈悲。一切世間以慈心最大無量，無怨無嗔恚令滿。彼坐禪人如是修行慈，以三種令安禪，以總攝眾生、以總攝村田、以總攝方。

以下是將原文翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本: 如果一個修習禪定的人要修行慈悲心，對於所有眾生一開始無法修習慈悲心的話，應該先從敵人、惡人、無功德的人、死去的人開始修習慈悲心。那個禪修者所尊重的人,應該生起慚愧之心,不要輕視他們,不要對他們生起中庸的態度,而是為了利益他們而生起慈悲心。對他們不要生起嫉妒和憤怒,這是最初應該修習慈悲心的對象。 首先應該思考他們的利益和功德、尊貴的功德,比如他們的本性成就、名聲成就、聞名成就、戒律成就、禪定成就、智慧成就,這些都是我所尊重的。同樣地,他們在佈施、愛語、利益他人、同事等方面的成就,都是對我有益的。如此善意地思考所尊重的功德和利益功德,使自己生起尊重和親友的想法,對那個人應該修習慈悲心,應該做對他有益的事,心中常常觀想:願他沒有怨恨之心、願他沒有憤怒,願他安樂。 願他遠離一切喧囂、願他成就一切功德、願他得到善利、願他有好名聲、願他有信仰、願他快樂、願他持戒、願他有聞慧、願他樂於佈施、願他有智慧、願他睡眠安寧、願他醒來安穩、願他不做惡夢、願他受人愛戴、願他受非人愛戴、願諸天守護他、願火毒刀杖等不傷害他的身體、願他迅速得到定心、願他面色和悅、願他生於中國、願他遇到善人、願他身體健全、願他無病痛、願他長壽、願他常得安樂。 此外,還應該這樣思考:對於那些不善的法,如果還沒有生起就願它們不要生起,如果已經生起了就願它們消滅;對於那些善法,如果還沒有生起就願它們生起,如果已經生起了就願它們增長。再者,那些不可愛的法願它們不要生起,如果已經生起了就願它們消滅;那些可愛的法如果還沒有生起,願它們因慈悲心而產生信心。 那個禪修者以信心自在掌握自己的心,以掌握自在使念頭安住。以念頭自在、以掌握自在、以信心自在而達到不散亂的心。他清楚地知道自己不散亂,以這種方式和行為,對那個人修習慈悲心,修習後要多加修習。那個禪修者清楚地知道自己不散亂,以這種方式和行為,對那個人修習後多加修習慈悲心,以柔軟的心、堅持的心,逐漸對喜愛的人修習慈悲想。 對喜愛的人已經修習了慈悲想後,接著對中立的人修習慈悲想。對中立的人已經修習了慈悲想後,接著對敵人修習慈悲想。如此對一切眾生,就像對待自己一樣,充分地加以區分。如果這樣修習慈悲心,對中立的人那種慈悲心還是不能生起,禪修者暫時不能生起慈悲心的話,就應該厭惡自己:「我不善良、不可愛,我樂於獲得善法而出家。我再說一次,依靠大師的緣故,利益眾生而生起大慈大悲。對一個中立的人都無法生起慈悲心,更何況是對敵人!」如果這樣厭惡自己還是無法消除憤怒,那個禪修者為了修習慈悲心,不應該勉強自己。應該用其他方法來修行,為了消除對那個人的憤怒。 問:用什麼方法來消除憤怒呢? 答:應該與那個人來往,應該思考他的功德和恩情、自己的業力所造成的、償還債務得到解脫,對親族和自己的過錯不應該執著,觀想自己的痛苦、諸根的自性和念頭的消滅,瞭解應該觀察空性、應該包容。即使那個人生起憤怒,如果他有所求也要盡量給予。如果他有所施予,也要適當地接受,經常與他友善交談,他所做的事也要盡量配合。這樣包容的原因,是為了雙方的憤怒能夠消除。 對於有功德的人,如果看到他的功德,就應該思考那些功德,不要想那些不是功德的事。就像水中有草,要除去草才取水。如果那個人沒有功德,應該對他生起慈悲心。這個人沒有功德,將來會墮入惡道。對於有恩的人應該思考他的恩情。如果有人做了不令人喜愛尊敬的事,也要想到他的恩情。對於那些已經做了不令人喜愛尊敬事的人,應該為他們做些功德。此外,已經令不善法消除就是善道,那個敵人成為有恩的人是可以理解的。 自業所作是指,這個人所做的惡法、這個人所憤怒的事,對於那些惡業應該生起觀察。償還債務得到解脫是指,如果有人罵我害我,這是最初的惡業,他已經償還了債務。我現在作證以觀察應該感到歡喜。親族是指,在生死輪迴中相續的眾生,都是我的親族。回想起來後,應該對他們生起親族的想法。自身的過錯是指,產生了我相,那個憤怒是從我而生的,為他得到了不好的功德。我成為了相,應該讓自己意識到這是自己的過錯。 不應該執著的是指,沒有憤怒的相就不應該執著,就像人不喜歡看到某種顏色就閉上眼睛一樣。痛苦是指,為了自己的痛苦沒有障礙,應該讓自己意識到這一點。為什麼呢?就像愚蠢的人,因為慈悲心不正確而回憶起自己造成的痛苦,因此得到了心理的痛苦。這樣觀察是可以理解的。對於有敵人的地方,應該遠離那個地方,使自己不見不聞,在處理時應該保持諸根平靜。 自性是指,對可愛和不可愛的境界,諸根的自性,對此我生起憤怒,是因為不正確的回憶。應該這樣觀察。念頭消滅是指,因為他生起痛苦他得到痛苦,這一切法在一個心念剎那間就消滅了,我為什麼要對不該憤怒的對象生起憤怒呢?應該這樣觀察。和合是指,內外不是單一部分和合而生起痛苦,我對一個部分都無法生起憤怒。應該這樣觀察。空性是指,這個人造成痛苦,這個人承受痛苦,但在究竟義上是不可得的。這個身體是因緣所生,沒有眾生、沒有我,就像草堆一樣。應該這樣觀察。因此世尊說偈: 「在村莊林中居住,　　遭受種種苦樂觸動, 並非來自自己他人,　　而是依煩惱而觸及; 若心中沒有煩惱,　　誰能觸動細滑之物?」 那個禪修者如此消除憤怒,方法明瞭,對自己的親友、中立的人、敵人,已經做了區分、已經得到自在的心,逐步生起慈悲想,應該修習各種住處。比丘從那裡應該修習自己的住處,僧眾從那裡應該修習自己的住處,諸天從那裡應該修習自己的住處,眾生從那裡應該修習自己住處以外的村莊,如此從一個村莊到另一個村莊、從一個國家到另一個國家,從那裡應該修習一個方向。 那個禪修者以慈悲心已經充滿了一個方向,接著是第二個方向、第三個方向、第四個方向,然後是四維上下,對一切眾生散發慈悲。整個世間以最大無量的慈悲心,沒有怨恨沒有憤怒地充滿。那個禪修者如此修行慈悲心,以三種方式安住於禪定,即總攝眾生、總攝村田、總攝方向。

彼坐禪人如是修行慈，以三種令安禪，以總攝眾生、以總攝村田、以總攝方。以一眾生令安慈禪，如是二三眾生，乃至眾多。於一村田眾生令安慈禪，乃至多村。於一方作一眾生令安慈禪，如是乃至四方。於是若依一眾生修行慈，若其眾生死，其事成失，以失事不堪起慈。是故應廣修慈心，乃至廣行，是時成妙修行、成大果、成大功德。

問：慈者，何根？何起？何具足？何非具足？何事？答：不貪為根、不嗔恚為根、不癡為根，欲為根、正作意為根。何起者，是根令起。何具足者，若慈成就，殺除瞋恚、除不善愛，令身口意業清淨，此謂具足。何非具足者，以二因失慈：以自朋生怨，以不善愛；以對治生怨，以起瞋恚，此謂非具足。何事者，於眾生為事。

問：不然。第一義眾生不可得，云何說眾生為事？答：依諸根種，於世假說眾生。爾時菩薩摩訶薩修慈流，於一切眾生遍滿十波羅蜜。

問：何故然？答：菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，緣饒益成攝受眾生，施於無畏，如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益於一切眾生，成無苦，不失法用，如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益一切眾生，成無貪意，出離非饒益，向禪向出家。如是滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益一切眾生，成多思惟，饒益非饒益如義說，方便明瞭，為除惡、為得善。如是滿般若波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依取饒益不捨精進，一切時堅精進相應。如是滿精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈於一切眾生，依饒益彼眾生，惡語罵詈，成忍辱不忿恨。如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益於一切眾生，說實語於實住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益於一切眾生，乃至失命誓不捨願，成堅受持誓願。如是滿受持波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生以自相饒益，滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生修慈，於親友、中人、怨家平等，心離瞋恚愛。如是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈，成滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶薩修慈已滿，十波羅蜜成，令滿四受持，所謂諦受持、施受持、寂寂受持、慧受持。於是諦波羅蜜、受持波羅蜜、精進波羅蜜，令滿諦波羅蜜。施波羅蜜、戒波羅蜜、出離波羅蜜，令滿施受持。忍辱波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜，令滿寂寂受持。慧波羅蜜，令滿慧受持。如是菩薩摩訶薩已修慈遍滿，滿十波羅蜜，令滿四受持，令滿二法，所謂奢摩他、毘婆舍那。於是諦受持、施受持、寂寂受持，令滿奢摩他。慧受持，令滿毘婆舍那。已滿奢摩他，令滿一切禪解脫定正受，令起雙變定及大悲定。已滿毘婆舍那，令滿一切神通。辯、力、無畏已滿，令起自然智、一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈，次第令滿佛地(慈已竟)。

問：云何悲？何修？何相？何味？何起？何功德？云何為修？答：如父母唯有一子，心所愛念，見子得苦，心起悲惱：苦哉如是。於一切眾生起慈憐愍，此謂為悲。悲住不亂，此謂修。不現非饒益為相，樂為味，不害為起，與慈等功德。云何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心。以不亂心，見彼得病得老得貧，若見若聞如是作意：彼眾生得苦，云何方便從苦當得解脫？復次若見其顛倒，為煩惱纏所縛入於無明，或有功德人而不修學。若見若聞，如是作意：眾生得苦，當生惡趣，云何方便從苦得脫？復次若見不善法相應、善法不相應，以不可愛法相應、可愛法不相應。若見若聞，如是作意：彼眾生得苦，當生惡趣，云何方便從苦得脫？彼坐禪人以此門以此行，於彼人修行悲心多修行。彼坐禪人以此門以此行，於彼人已修悲心已多修悲心，心成和軟堪能受持。彼次第修行於中人，從彼修行於怨人，餘如初廣說，乃至滿於四方。

問：何悲具足？何悲不具足？答：若悲成就，除於殺害，不起憂惱，除不善愛。以二因緣失悲：以自親生怨，以憂惱行；以對治生忿，以起恐怖。

問：苦者不於一切眾生有，不一切時有，云何於一切眾生修於悲？答：眾生已得苦，善取相故。已取彼相，成一切處修悲。

以下是將原文翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本: 那位禪修者如此修行慈悲心,以三種方式安住於禪定,即總攝眾生、總攝村田、總攝方向。以一個眾生令安住於慈悲禪定,如此二個三個眾生,乃至眾多。對一個村莊的眾生令安住於慈悲禪定,乃至多個村莊。對一個方向作為一個眾生令安住於慈悲禪定,如此乃至四方。因此,如果依靠一個眾生修行慈悲,若那個眾生死亡,其事就失敗了,因為失敗而無法生起慈悲。所以應該廣泛修習慈悲心,乃至廣泛實踐,這時就成為妙好的修行、成就大果報、成就大功德。 問:慈悲心是以什麼為根本?如何生起?什麼是具足?什麼是不具足?以什麼為對象? 答:不貪為根本、不瞋恚為根本、不愚癡為根本,願望為根本、正確的作意為根本。如何生起是指這些根本使它生起。具足是指,如果慈悲心成就,能夠殺除瞋恚、除去不善的愛,使身口意業清淨,這就叫做具足。不具足是指,因為兩個原因失去慈悲心:因為自己的朋黨而生怨恨,因為不善的愛;因為對治而生怨恨,因為生起瞋恚,這就叫做不具足。以什麼為對像是指,以眾生為對象。 問:不對。究竟義上眾生是不可得的,怎麼說以眾生為對象呢? 答:依據諸根種類,在世俗中假說為眾生。那時,菩薩摩訶薩修習慈悲流,對一切眾生遍滿十波羅蜜。 問:為什麼會這樣? 答:菩薩摩訶薩對一切眾生行慈悲,緣於利益而攝受眾生,施予無畏,如此圓滿佈施波羅蜜。菩薩摩訶薩對一切眾生行慈悲,依於利益一切眾生,成就無苦,不失法用,如父親對待兒子。如此圓滿持戒波羅蜜。菩薩摩訶薩對一切眾生行慈悲,依於利益一切眾生,成就無貪的意念,出離非利益,趨向禪定趨向出家。如此圓滿出離波羅蜜。菩薩摩訶薩對一切眾生行慈悲,依於利益一切眾生,成就多思惟,如實說明利益與非利益,方法明瞭,為了除惡、為了得善。如此圓滿般若波羅蜜。菩薩摩訶薩對一切眾生行慈悲,依於取得利益而不捨棄精進,一切時刻堅持精進相應。如此圓滿精進波羅蜜。菩薩摩訶薩對一切眾生行慈悲,依於利益那些眾生,即使遭受惡語辱罵,也能成就忍辱不憤恨。如此圓滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩對一切眾生行慈悲,依於利益一切眾生,說實語於實處安住受持實語。如此圓滿真實波羅蜜。菩薩摩訶薩對一切眾生行慈悲,依於利益一切眾生,乃至失去性命也誓不捨棄誓願,成就堅定受持誓願。如此圓滿受持波羅蜜。菩薩摩訶薩對一切眾生以自相利益,圓滿慈悲波羅蜜。菩薩摩訶薩對一切眾生修習慈悲,對親友、中立者、敵人平等對待,心離瞋恚和愛著。如此圓滿捨離波羅蜜。如此菩薩摩訶薩修行慈悲,成就圓滿十波羅蜜。明白慈悲圓滿四種受持。 那時,菩薩摩訶薩修習慈悲已經圓滿,十波羅蜜成就,使四種受持圓滿,即真實受持、佈施受持、寂靜受持、智慧受持。其中真實波羅蜜、受持波羅蜜、精進波羅蜜,使真實受持圓滿。佈施波羅蜜、持戒波羅蜜、出離波羅蜜,使佈施受持圓滿。忍辱波羅蜜、慈悲波羅蜜、捨離波羅蜜,使寂靜受持圓滿。智慧波羅蜜,使智慧受持圓滿。如此菩薩摩訶薩已修習慈悲遍滿,圓滿十波羅蜜,使四種受持圓滿,使兩種法圓滿,即止觀。其中真實受持、佈施受持、寂靜受持,使止圓滿。智慧受持,使觀圓滿。已圓滿止,使一切禪定解脫正受圓滿,生起雙變定及大悲定。已圓滿觀,使一切神通圓滿。辯才、力量、無畏已圓滿,生起自然智、一切智。如此菩薩摩訶薩修行慈悲,次第使佛地圓滿(慈悲已結束)。 問:什麼是悲心?如何修習?有什麼特徵?有什麼味道?如何生起?有什麼功德?如何修習? 答:就像父母只有一個孩子,心中所愛唸的,看到孩子遭受痛苦,心中生起悲傷:苦啊如此。對一切眾生生起慈愛憐憫,這就叫做悲心。悲心安住不散亂,這就叫做修習。不顯現非利益為特徵,以樂為味道,不傷害為生起,與慈心有同等功德。如何修習呢,初學禪修的人進入寂靜坐禪,攝心一處。以不散亂的心,看到那些生病的、衰老的、貧窮的,無論是看到還是聽到都這樣思考:那些眾生遭受痛苦,用什麼方法才能從痛苦中解脫呢?此外,如果看到他們顛倒,被煩惱纏縛陷入無明,或者有功德的人卻不修學。無論是看到還是聽到,都這樣思考:眾生遭受痛苦,將來會墮入惡道,用什麼方法才能從痛苦中解脫呢?再者,如果看到與不善法相應、與善法不相應,與不可愛的法相應、與可愛的法不相應。無論是看到還是聽到,都這樣思考:那些眾生遭受痛苦,將來會墮入惡道,用什麼方法才能從痛苦中解脫呢?那位禪修者以這種方式這種行為,對那個人修習悲心多加修習。那位禪修者以這種方式這種行為,對那個人已經修習悲心已經多加修習悲心,心變得柔軟能夠接受。他接著修習對中立者,然後修習對敵人,其餘如前廣說,乃至遍滿四方。 問:什麼是具足的悲心?什麼是不具足的悲心? 答:如果悲心成就,能夠除去殺害,不生起憂惱,除去不善的愛。因為兩個原因失去悲心:因為自己的親人而生怨恨,因為憂惱行為;因為對治而生忿怒,因為生起恐怖。 問:痛苦不是對一切眾生都有,也不是一直存在,為什麼要對一切眾生修習悲心呢? 答:眾生已經遭受痛苦,善於取相的緣故。已經取得那個相,成就對一切處修習悲心。

問：苦者不於一切眾生有，不一切時有，云何於一切眾生修於悲？答：眾生已得苦，善取相故。已取彼相，成一切處修悲。復次生死之苦，一切眾生共有，由彼成一切處修行(悲已竟)。

問：云何喜？何修？何相？何味？何起？何功德？云何為修？答：猶如父母唯有一子，心所愛念，見子得樂，心生歡喜：善哉如是。一切眾生心生歡喜，此謂為喜。喜住不亂，此謂為修。欣悅為相，無怖為味，除無樂為喜，與慈等功德。云何為修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心。其人性所敬重，見得安樂心生歡喜，若見若聞如是作意：善哉善哉！願彼眾生長得歡喜。復次若見與不善法不相應與善法相應與，不可愛法不相應與可愛相應，若見若聞，如是作意：善哉善哉！願彼眾生長得歡喜。彼坐禪人以此門以此行，於彼人修喜心，以多修行。彼坐禪人以此門以此行，於彼人已修喜心，已多修行，成和軟心，堪能受持。從彼次第修行於中人，從彼修行於怨人，餘如初廣說，乃至喜滿四方。喜何具足何不具足？若喜成就除不樂，不起不善愛除綺語。以二因失喜：以自親生怨，以戲笑起行；以對治生怨，以不樂起。如初廣說(喜已竟)。

問：云何捨？何修？何相？何味？何起？何功德？云何為修？答：猶如父母於一子，非可念非不可念成捨。於彼成中心，如是於一切眾生捨護中心，此謂捨。捨住不亂，此謂修。無所著為相，平等為味，伏恚愛為起，與慈等功德。

問：云何為修？答：坐禪人從初與慈俱起、與悲俱起、與喜俱起、已起第三禪，彼坐禪人已得第三禪，自在見慈悲喜過患，愛恚近故，與戲俱起、與踴躍歡喜共起。以過患對治，見捨功德。彼坐禪人如是已見慈悲喜過患、已見捨功德，從初於非可愛念非不可愛念人，已與捨俱起念，令心滿足，捨心增長。已修多修，心成和軟，堪能受持。彼次第於怨人修行，從彼於親友人修行，餘如初廣說可知，乃至滿四方。彼坐禪人如是修行，與捨俱起第四禪以三種令安：已總攝眾生、已總攝村田、已總攝諸方。

問：若坐禪人現修行捨，於諸眾生云何作意？答：作意所說，於慈悲喜是當作意。於諸眾生除作歡喜、行歡喜，作意樂中。如人親友久遠別離，初見榮侍心生喜樂，共住已後其心成中。如是住慈悲喜，久復成捨攝受。如是作意修行於捨。復有人說：眾生眾生者如是作意。云何捨具足、捨不具足？若捨成就，殺除瞋愛，不起無明。以二因失捨：以自親生怨，以起無明；以對治生怨，以嗔愛起(捨已竟)。

重明四無量義。

云何無量散句？四無量以一眾生事起，依餘處修行，如母念兒隨其時節。如是於畜生、於犯戒人、於具戒人、於厭欲人、於聲聞人、於緣覺、於正遍知、歸依勝處，成勝無量可知。

問：於慈悲喜，何故三禪起，非第四禪？答：眾生憂惱所起，瞋恚害不樂。彼憂惱以對治，與喜俱生心修行慈悲喜，是故三禪生，非第四禪。復次捨地是第四禪，以二捨成就故，所謂受捨、法中捨。於捨地住，於眾生取饒益成捨。由地故，三無量三禪生，非第四禪。復說於四無量四禪生。如世尊所說：於四無量，汝比丘當修。此定有覺有觀，汝當修有覺無觀，汝當修無覺無觀，汝當修與喜俱生，汝當修與樂俱生，汝當修與捨俱生。

問：此四無量何故說四，非三非五？答：若然，一切所疑。復次為瞋恚害無樂，瞋愛對治故成四無量。復說此四唯慈，由人多起瞋恚害惱，為除故以四門成勝。捨者，慈悲喜清淨，瞋愛對治故。四無量一性，種種相可知。如是過患對治故、眾生事故、饒益意故，成一相。復說：法勝故、取事勝故、取饒益勝故，成種種相。如世尊說於黃衣脩多羅中，於清淨處慈為第一，於虛空處悲為第一，於識處喜為第一，於無所有處捨為第一。

問：云何得知？答：由依彼近故，其義可知。

問：何故？答：修慈心於一切眾生，隨從其意。以常隨從，於青黃一切入現令作意，以小方便令心得安。是眾生種類事，或色界清淨，一切入放意。彼坐禪人是時色界得第四禪，是故說慈於清淨第一。彼坐禪人依色界第四禪慈，是時得越彼。

問：此淺云何？答：以修慈故，心知色界過患。

以下是將原文翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本: 問:痛苦不是對一切眾生都有,也不是一直存在,為什麼要對一切眾生修習悲心呢? 答:眾生已經遭受痛苦,善於取相的緣故。已經取得那個相,成就對一切處修習悲心。此外,生死之苦是一切眾生共有的,因此成就對一切處修行(悲心已結束)。 問:什麼是喜心?如何修習?有什麼特徵?有什麼味道?如何生起?有什麼功德?如何修習? 答:就像父母只有一個孩子,心中所愛唸的,看到孩子得到快樂,心生歡喜:善哉如此。對一切眾生心生歡喜,這就叫做喜心。喜心安住不散亂,這就叫做修習。欣悅為特徵,無恐懼為味道,除去不樂為喜,與慈心有同等功德。如何修習呢,初學禪修的人進入寂靜坐禪,攝心一處,心不散亂。那個人性格所敬重的,看到得到安樂心生歡喜,無論是看到還是聽到都這樣思考:善哉善哉!願那些眾生長久得到歡喜。此外,如果看到與不善法不相應、與善法相應,與不可愛法不相應、與可愛相應,無論是看到還是聽到,都這樣思考:善哉善哉!願那些眾生長久得到歡喜。那位禪修者以這種方式這種行為,對那個人修習喜心,多加修習。那位禪修者以這種方式這種行為,對那個人已經修習喜心,已經多加修習,心變得柔軟,能夠接受。他接著修習對中立者,然後修習對敵人,其餘如前廣說,乃至喜心遍滿四方。什麼是具足的喜心?什麼是不具足的喜心?如果喜心成就,能夠除去不樂,不生起不善的愛,除去綺語。因為兩個原因失去喜心:因為自己的親人而生怨恨,因為戲笑而起行為;因為對治而生怨恨,因為不樂而生起。如前廣說(喜心已結束)。 問:什麼是捨心?如何修習?有什麼特徵?有什麼味道?如何生起?有什麼功德?如何修習? 答:就像父母對一個孩子,既不可愛念也不不可愛念而成捨。對他成為中立的心,如此對一切眾生捨護中立的心,這就叫做捨心。捨心安住不散亂,這就叫做修習。無所執著為特徵,平等為味道,降伏瞋恚和愛著為生起,與慈心有同等功德。 問:如何修習? 答:禪修者從一開始就與慈心一起生起、與悲心一起生起、與喜心一起生起,已經達到第三禪。那位禪修者已經得到第三禪,自在地看到慈悲喜的過患,因為接近愛與恚,與戲笑一起生起、與踴躍歡喜一起生起。以過患對治,看到捨心的功德。那位禪修者如此已經看到慈悲喜的過患、已經看到捨心的功德,從一開始對既不可愛念也不不可愛唸的人,已經與捨心一起生起念頭,使心滿足,捨心增長。已經修習多加修習,心變得柔軟,能夠接受。他接著對敵人修習,然後對親友修習,其餘如前廣說可知,乃至遍滿四方。那位禪修者如此修習,與捨心一起生起第四禪以三種方式令安:已總攝眾生、已總攝村田、已總攝諸方。 問:如果禪修者現在修習捨心,對諸眾生應該如何作意? 答:應該作意所說的,對慈悲喜是應該作意的。對諸眾生除去作歡喜、行歡喜,作意於樂中。就像人與親友久別重逢,初見時榮幸侍奉心生喜樂,共同居住後心變得平常。如此安住於慈悲喜,久而久之成為捨心攝受。如此作意修習捨心。還有人說:對眾生作如此作意。什麼是具足的捨心、不具足的捨心?如果捨心成就,能夠殺除瞋恚和愛著,不生起無明。因為兩個原因失去捨心:因為自己的親人而生怨恨,因為生起無明;因為對治而生怨恨,因為瞋恚和愛著生起(捨心已結束)。 重新闡明四無量義。 什麼是無量散句?四無量以一個眾生事起,依其他處修行,如母親念子隨其時節。如此對畜生、對犯戒人、對持戒人、對厭離慾望的人、對聲聞、對緣覺、對正遍知、歸依殊勝處,成就殊勝無量可知。 問:對於慈悲喜,為什麼在三禪生起,而不是第四禪? 答:眾生的憂惱所生起的,是瞋恚、傷害、不樂。那憂惱以對治,與喜一起生心修行慈悲喜,所以在三禪生起,而不是第四禪。此外,捨地是第四禪,以兩種捨成就的緣故,即受捨和法中捨。在捨地安住,對眾生取得利益成為捨。由於地的緣故,三無量在三禪生起,而不是第四禪。還有說在四無量中四禪生起。如世尊所說:對於四無量,你們比丘應當修習。這個定有尋有伺,你們應當修習;有尋無伺,你們應當修習;無尋無伺,你們應當修習;與喜俱生,你們應當修習;與樂俱生,你們應當修習;與捨俱生,你們應當修習。 問:這四無量為什麼說是四個,不是三個也不是五個? 答:如果是這樣,一切都是可疑的。此外,為了對治瞋恚、傷害、無樂、瞋恚和愛著,所以成為四無量。還說這四個只是慈心,因為人多生起瞋恚和傷害惱害,為了去除所以以四個門成就殊勝。捨心是慈悲喜的清淨,是瞋恚和愛著的對治。四無量是一個性質,可知有種種相。如此為了對治過患、為了眾生事、為了利益的意圖,成為一相。還說:因為法的殊勝、因為取事的殊勝、因為取得利益的殊勝,成為種種相。如世尊在《黃衣經》中所說,在清淨處慈心為第一,在虛空處悲心為第一,在識處喜心為第一,在無所有處捨心為第一。 問:如何得知? 答:由於依靠那個接近的緣故,其義可知。 問:為什麼? 答:修慈心對一切眾生,隨順其意。因為經常隨順,對青黃一切處現前作意,以小方便使心得安。這是眾生種類的事,或者是色界的清淨,一切處放意。那位禪修者這時得到色界第四禪,所以說慈心在清淨中第一。那位禪修者依靠色界第四禪的慈心,這時得以超越它。 問:這淺顯嗎? 答:因為修慈心的緣故,心知道色界的過患。

彼坐禪人依色界第四禪慈，是時得越彼。

問：此淺云何？答：以修慈故，心知色界過患。何故？見眾生苦，彼為色因生慈。從此以心知色界過患，於色出離現令作意，於虛空處以小方便，其得心安，以得依故。是故說悲於虛空第一。彼坐禪人依喜越虛空處。

問：此義云何？答：已修喜故，心無所著，常取無邊識事。何故？此喜於無所著無邊識處安眾生事，從此心無所著，常取無邊識事。離色著於虛空，無邊識現令起作意，以小方便其心得安，種類事故。是故說識處為喜第一。

問：彼坐禪人依捨越識處。此義云何？答：已修捨故，心成離著。何故？不以修捨得著。此眾生得樂得苦，或由喜或由樂。從彼以心離著，離無所著無所有處，現令心喜，以小方便其心成安，不著種種事。何故？於無所有處而不得著或識或無邊。是故說無所有處捨為第一(散句已竟)。

問：云何觀四大？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修？答：擇智自相內四大，此謂觀四大。彼心住不亂，此謂修。隨觀四大為相，通達空為味，除眾生想為起。何功德者，成得八功德。若修行觀四大成，能堪恐怖樂不樂，於可愛非可愛成平等心，除男女意思，成大智慧，向善趣、向醍醐，其所有明分法，彼一切成滿修行。云何修彼者，初坐禪人以二行取諸大：以略、以廣。

問：云何以略取諸大？答：彼坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心。此身以四大可稱，於此身一切見界：濕性是水界、熱性是火界、持性是地界、動性是風界。如是此身唯有界，無眾生、無命。如是以略取諸界。復有說：彼坐禪人，以略取諸界，以身依膜分別，或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人已略取諸界，依膜分別一切身性，或以色、或以形、或以處、或以分別。依肉分別此身，或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人依肉已分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人依脈已分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。從此復依骨分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人於此四行，以此四行伏心，令伏作軟心，令心受持。彼坐禪人於此四行，以四行伏心已、作軟已，令受持。於此四行，有堅性是地界知之，有濕性是水界知之，有熱性是火界知之，有動性是風界知之。彼坐禪人於此四行，唯有界，無眾生、無命。以比餘行成住。如是以略取諸界。云何以廣取諸界？以二十行廣取地界。於此身，髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、脈、骨、髓、腎、心、肝、胇、脾、胃、大腸、小腸、胞、屎、腦。以十二行廣取水界，此身有於膽、唾、膿、血、汗、脂、淚、肪、水、唾涕、涎、尿。以四行廣取火界，以是熱、以是暖、以是溫、以是平等消飲食噉甞，此謂火界。以六行廣取風界，向上風、向下風、依腹風、依背風、依身份風、出入息風。如是以四十二行見此身，唯有界，無眾生、無命。如是已廣取諸界。復次先師說：以十行當觀四大，所謂以語言義、以事、以聚、以散、以無所著、以緣、以相、以種類非種類、以一義種種義。以界釋第一，以言語義章。

問：云何以語言分別諸界？答：二界語言同，所謂同言、勝言。於是四大，此同言。地界、水界、火界、風界，此謂勝言。

問：此四大何義？答：大生名大。有大非實義令現實義，是故名大。大者，鬼等形名大。云何大生名大？諸界大生。如世尊所說偈：

略說地相，　　有二十萬，　　四那由他； 水四十萬，　　八那由他；　　風住虛空， 乃九十萬，　　六那由他；　　世界所住， 亦以火成，　　世界之中，　　有諸光焰， 上至梵世，　　乃極七日。　　如是大生， 是故名大。

問：云何大非實義令現實義？答：名大界者，非男非女，以男女色可見。界者非長非短，以長短色可見。界者非樹非山，以樹山色可見。如是大非實義令現為實義名大。云何諸鬼等異形？如鬼入人身成其身，以鬼形成起四行，或身強、或尿熱、或輕動。

以下是將原文翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本: 那位禪修者依靠色界第四禪的慈心,這時得以超越它。 問:這淺顯嗎? 答:因為修慈心的緣故,心知道色界的過患。為什麼?見到眾生苦,那是因色而生起慈心。從此以心知道色界的過患,對色生起出離的作意,對虛空處以小方便,他的心得到安穩,因為得到依靠的緣故。所以說悲心在虛空處為第一。那位禪修者依靠喜心超越虛空處。 問:這是什麼意思? 答:已經修習喜心的緣故,心無所執著,經常取無邊識的事。為什麼?這喜心在無所執著無邊識處安置眾生事,從此心無所執著,經常取無邊識事。離開對色的執著而執著於虛空,無邊識現前生起作意,以小方便他的心得到安穩,因為是種類事的緣故。所以說識處是喜心的第一。 問:那位禪修者依靠捨心超越識處。這是什麼意思? 答:已經修習捨心的緣故,心成為離執著。為什麼?不是以修捨心而得到執著。這些眾生得到樂或得到苦,或由喜或由樂。從那裡以心離執著,離開無所執著而到無所有處,現前令心喜悅,以小方便他的心成為安穩,不執著於種種事。為什麼?在無所有處而不得執著於識或無邊。所以說無所有處的捨心為第一(散句已結束)。 問:什麼是觀察四大?如何修習?有什麼特徵?有什麼味道?如何生起?有什麼功德?如何修習? 答:以擇智觀察內在四大的自相,這就叫做觀察四大。心安住不散亂,這就叫做修習。隨觀四大為特徵,通達空性為味道,除去眾生想為生起。什麼功德呢,成就得到八種功德。如果修行觀察四大成就,能夠堪忍恐怖樂不樂,對可愛非可愛成為平等心,除去男女的意念,成就大智慧,趨向善趣、趨向醍醐,所有明分法,那一切成為圓滿修行。如何修習呢,初學禪修的人以兩種行為取諸大:以略、以廣。 問:如何以略取諸大? 答:那位禪修者進入寂靜坐禪,攝心一處,心不散亂。這個身體以四大可稱,在這個身體中一切見到界:濕性是水界、熱性是火界、持性是地界、動性是風界。如此這個身體只有界,沒有眾生、沒有生命。如此以略取諸界。還有說:那位禪修者,以略取諸界,以身體依靠膜來分別,或以顏色、或以形狀、或以處所、或以分別。那位禪修者已經略取諸界,依靠膜分別一切身體的性質,或以顏色、或以形狀、或以處所、或以分別。依靠肉分別這個身體,或以顏色、或以形狀、或以處所、或以分別。那位禪修者依靠肉已經分別一切身體,或以顏色、或以形狀、或以處所、或以分別。那位禪修者依靠脈分別一切身體,或以顏色、或以形狀、或以處所、或以分別。那位禪修者依靠脈已經分別一切身體,或以顏色、或以形狀、或以處所、或以分別。從此再依靠骨分別一切身體,或以顏色、或以形狀、或以處所、或以分別。那位禪修者於這四種行為,以這四種行為降伏心,令心降伏變得柔軟,使心能夠接受。那位禪修者於這四種行為,以四種行為降伏心已、變得柔軟已,使能接受。在這四種行為中,有堅硬性的知道是地界,有濕潤性的知道是水界,有熱性的知道是火界,有動性的知道是風界。那位禪修者於這四種行為,只有界,沒有眾生、沒有生命。以此類推其餘行為成為安住。如此以略取諸界。如何以廣取諸界?以二十種行為廣取地界。在這個身體中,髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、脈、骨、髓、腎、心、肝、肺、脾、胃、大腸、小腸、膀胱、糞便、腦。以十二種行為廣取水界,這個身體有膽汁、唾液、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、水、鼻涕、口水、尿。以四種行為廣取火界,以是熱、以是暖、以是溫、以是平等消化飲食,這就叫做火界。以六種行為廣取風界,向上風、向下風、依腹風、依背風、依身份風、出入息風。如此以四十二種行為觀察這個身體,只有界,沒有眾生、沒有生命。如此已經廣取諸界。此外先師說:以十種行為應當觀察四大,所謂以語言義、以事、以聚、以散、以無所執著、以緣、以相、以種類非種類、以一義種種義。以界釋為第一,以言語義章。 問:如何以語言分別諸界? 答:兩種界語言相同,所謂同言、勝言。在這四大中,這是同言。地界、水界、火界、風界,這叫做勝言。 問:這四大是什麼意思? 答:大的生起叫做大。有大非實義令現實義,所以叫做大。大者,鬼等形狀叫做大。如何大的生起叫做大?諸界大的生起。如世尊所說偈: 略說地相,　　有二十萬,　　四那由他; 水四十萬,　　八那由他;　　風住虛空, 乃九十萬,　　六那由他;　　世界所住, 亦以火成,　　世界之中,　　有諸光焰, 上至梵世,　　乃極七日。　　如是大生, 是故名大。 問:如何大非實義令現實義? 答:叫做大界者,不是男也不是女,以男女色可見。界者不是長也不是短,以長短色可見。界者不是樹也不是山,以樹山色可見。如此大非實義令現為實義叫做大。如何諸鬼等異形?如鬼進入人身成為其身,以鬼的形狀成起四種行為,或身體僵硬、或尿熱、或輕動。

云何諸鬼等異形？如鬼入人身成其身，以鬼形成起四行，或身強、或尿熱、或輕動。如是於身以火界和合成起四行，以地界和合成堅、以水界和合成流、以火界和合成熱、以風界和合成輕動。如是鬼形等名大，大者是語言義。

問：地界水界火界風界者何義？答：廣大名地義，可飲守護是水義，令光明是火義，去來是風義。界者何義？持自相為義。復次地自性是地界，水自性是水界，火自性是火界，風自性是風界。云何地自性？是堅性、強性、厚性、不動性、安性、持性，此謂地性。云何水性？濕性、澤性、流性、出性、滿性、增長性、喜性、結著性，此謂水性。云何火性？熱性、暖性、蒸性、熟性、燒性、取性，此謂火性。云何風性？持性、冷性、去來性、輕動性、低性、取性，此謂風性。此界義如是，以語言義應觀界。

問：云何以事觀界？答：地界持為事，水界結著為事，火界令熟為事，風界遮為事。復次地界立為事，水界下入為事，火界令上為事，風界動轉為事。復次二界近故成舉初步，復次二界近故成舉後步。二界近故成初坐臥，復次二界近故成後行立。二界近故成初懈怠睡眠，二界近故成後精進勇猛。二界近故成初重，二界近故成後輕。如是以事觀四大。云何以聚觀四大？聚者，地界水界火界風界，依此界成色香味觸。此八法或多共生住不相離，此合和名聚。彼復成四種，地聚水聚火聚風聚。於是地聚，地界成最多，水界火界風界次第成最少。於水聚，水界成最多，地界風界火界成最少。於火聚，火界成最多，地界風界水界成最少。於風聚，風界成最多，火界水界地界次第成最少。如是以聚觀諸界。

問：云何以散觀四大？答：觀於地界，從於最細隣空微塵生，此地為水所和故不散，為火所熟成不臭，為風所持成轉。如是觀。復先師說：中人身地界碎之為塵，成一斛二升，是時以水和合，成六升五合，以火令熟，隨風起迴轉。如是以散觀諸界。

問：云何以不相離觀四大？答：地界，水所攝、火所熟、風所持，如是三界和合。水界者，住於地處、火所熟、風所持，如是三界所攝。火界者，住於地處、水所攝、風所持，如是三界所熟。風界，住於地處，水所攝、火所熟，如是三界所持。於地住三界，水所攝三界不散，火所熟三界成不臭，風所持三界得轉直住不散。如是此四界，依展轉成住不散。如是以不離觀諸界。

問：云何以緣觀諸界？答：四因、四緣為起諸界。云何四？所謂業、心、時、食。云何業？從業所生。四界以二緣成緣，以生緣、以業緣，餘界以依緣成緣。心者，從心所生。四界以六緣成緣，以生緣、以共生緣、以依緣、以食緣、以根緣、以有緣成其緣，餘界以緣、以依緣、以有緣，於入胎時心。諸色以七緣成緣，共生緣、展轉緣、依緣、食緣、根緣、報緣、有緣，後生心為初生。身以三緣成緣，所謂後生緣、依緣、有緣，此時為時所成。四大以二緣成緣，生緣、有緣；餘界以二緣成緣，依緣、有緣。此食從為食所成。四大以三緣成緣，生緣、食緣、有緣；餘界以二緣成緣，所謂依緣、有緣。於是從業生四界。共生界展轉以四緣成緣，所謂共生緣、展轉緣、依緣、有緣；餘界以緣成緣，所謂依緣、有緣。如是從心生、從時生、從食生可知。地界者，為餘界住處緣成緣，水界者為餘界作結著緣成緣，火界者為餘界作熟緣成緣，風界者為餘界作持緣成緣。如是以緣觀諸界。

問：云何以相觀諸界？答：堅相地界，濕相水界，熱相火界，冷相風界。如是以相觀諸界。

問：云何以類非類觀諸界？答：地界、水界一種類，以重故。火界、風界一種類，以輕故。水界、火界非類，水界能滅，火界令燥，是故非類。地界、風界展轉非種類，地界障、風界行，風界能滅地界，是故非種類。復次或四界展轉種類，以展轉緣故；或展轉非種類，以自相故。如是以種類非種類觀諸界。

問：云何一性種種性觀諸界？答：從業生四界，以從業生，所謂一性。以相種種性，如是從心生、從時生、從食生可知。四因緣地界，以相一性、以因，所謂種種相。如是四因緣風界、火界。風界可知。

以下是將原文翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本: 如何諸鬼等異形?如鬼進入人身成為其身,以鬼的形狀成起四種行為,或身體僵硬、或尿熱、或輕動。如此在身體中以火界和合成起四種行為,以地界和合成堅硬、以水界和合成流動、以火界和合成熱、以風界和合成輕動。如此鬼形等叫做大,大者是語言的意義。 問:地界水界火界風界是什麼意思? 答:廣大叫做地的意義,可飲用守護是水的意義,令光明是火的意義,去來是風的意義。界是什麼意思?持有自相為意義。此外地的自性是地界,水的自性是水界,火的自性是火界,風的自性是風界。什麼是地的自性?是堅硬性、強韌性、厚實性、不動性、安穩性、持續性,這就叫做地性。什麼是水性?濕潤性、滋潤性、流動性、湧出性、充滿性、增長性、喜悅性、凝結性,這就叫做水性。什麼是火性?熱性、暖性、蒸騰性、成熟性、燃燒性、取性,這就叫做火性。什麼是風性?持續性、冷性、去來性、輕動性、低沉性、取性,這就叫做風性。這界的意義如此,以語言意義應當觀察界。 問:如何以事觀察界? 答:地界以持續為事,水界以凝結為事,火界以令成熟為事,風界以遮擋為事。此外地界以立為事,水界以下入為事,火界以令上升為事,風界以動轉為事。此外兩界接近所以成就舉起初步,此外兩界接近所以成就舉起後步。兩界接近所以成就初次坐臥,此外兩界接近所以成就後來行走站立。兩界接近所以成就初次懈怠睡眠,兩界接近所以成就後來精進勇猛。兩界接近所以成就初次沉重,兩界接近所以成就後來輕盈。如此以事觀察四大。如何以聚觀察四大?聚者,地界水界火界風界,依靠這些界成就色香味觸。這八法或多共同生起安住不相分離,這合和叫做聚。那又成為四種,地聚水聚火聚風聚。在地聚中,地界成為最多,水界火界風界次第成為最少。在水聚中,水界成為最多,地界風界火界成為最少。在火聚中,火界成為最多,地界風界水界成為最少。在風聚中,風界成為最多,火界水界地界次第成為最少。如此以聚觀察諸界。 問:如何以散觀察四大? 答:觀察地界,從最細微接近虛空的微塵生起,這地為水所和合所以不散,為火所成熟成為不臭,為風所持續成為轉動。如此觀察。此外先師說:中等人身的地界碎為微塵,成為一斛二升,這時以水和合,成為六升五合,以火令成熟,隨風起而迴轉。如此以散觀察諸界。 問:如何以不相離觀察四大? 答:地界,為水所攝、火所成熟、風所持續,如此三界和合。水界者,住於地處、為火所成熟、風所持續,如此為三界所攝。火界者,住於地處、為水所攝、風所持續,如此為三界所成熟。風界,住於地處,為水所攝、火所成熟,如此為三界所持續。在地上住三界,水所攝三界不散,火所成熟三界成為不臭,風所持續三界得以轉動直立不散。如此這四界,依靠展轉成為安住不散。如此以不離觀察諸界。 問:如何以緣觀察諸界? 答:四因、四緣為生起諸界。什麼是四?所謂業、心、時、食。什麼是業?從業所生。四界以兩種緣成為緣,以生緣、以業緣,其餘界以依緣成為緣。心者,從心所生。四界以六種緣成為緣,以生緣、以共生緣、以依緣、以食緣、以根緣、以有緣成為其緣,其餘界以緣、以依緣、以有緣,在入胎時的心。諸色以七種緣成為緣,共生緣、展轉緣、依緣、食緣、根緣、報緣、有緣,後生心為初生。身以三種緣成為緣,所謂後生緣、依緣、有緣,這時為時所成。四大以兩種緣成為緣,生緣、有緣;其餘界以兩種緣成為緣,依緣、有緣。這食從為食所成。四大以三種緣成為緣,生緣、食緣、有緣;其餘界以兩種緣成為緣,所謂依緣、有緣。在這裡從業生四界。共生界展轉以四種緣成為緣,所謂共生緣、展轉緣、依緣、有緣;其餘界以緣成為緣,所謂依緣、有緣。如此從心生、從時生、從食生可知。地界者,為其餘界住處緣成為緣,水界者為其餘界作結著緣成為緣,火界者為其餘界作成熟緣成為緣,風界者為其餘界作持續緣成為緣。如此以緣觀察諸界。 問:如何以相觀察諸界? 答:堅硬相是地界,濕潤相是水界,熱相是火界,冷相是風界。如此以相觀察諸界。 問:如何以類非類觀察諸界? 答:地界、水界是一種類,因為重的緣故。火界、風界是一種類,因為輕的緣故。水界、火界不是同類,水界能滅,火界令乾燥,所以不是同類。地界、風界相互不是同類,地界阻礙、風界行動,風界能滅地界,所以不是同類。此外或四界相互是同類,因為相互為緣的緣故;或相互不是同類,因為自相的緣故。如此以種類非種類觀察諸界。 問:如何以一性種種性觀察諸界? 答:從業生四界,以從業生,所謂一性。以相種種性,如此從心生、從時生、從食生可知。四因緣地界,以相一性、以因,所謂種種相。如此四因緣風界、火界。風界可知。

四因緣地界，以相一性、以因，所謂種種相。如是四因緣風界、火界。風界可知。四界以界一性、以大一性、以法一性、以無常一性、以苦一性、以無我一性，以相種種性、以事種種性、以業種種性。以心種種性，成種種性；以時種種性，成種種性；以食種種性，成種種性。以種種性，成種種性。以地種種性，成種種性；以生種種性，成種種性；以趣種種性，成種種性。如是，以一性種種性觀諸界。

問：云何以觀界隷？答：如巧隷師，以材木作人，一切身份具足，隨逐行走，內繩所連，外假泥飾。形色如人，寶衣莊嚴，或男或女。以人牽繩，或行或舞、或倚或坐。如是此界隷名身。以初煩惱為隷師所作，身份具足，為筋繩所連，以肉為泥，以皮為色，虛空為孔，寶衣莊嚴名為男女。以其心事為風界所牽，或行或住、或去或來、或申或縮、或語或說。此界隷人與識界共生，以憂惱因緣成憂悲苦惱，或笑或戲、或相拍肩等。食者支援界隷。命根者受持界隷，以命終界隷分散。若有業煩惱，復更起新界隷。如是生界隷，其初不可知、其後不可知。如是以界隷觀諸界。彼坐禪人，如是以此門以此行，唯觀此身以界隷，無眾生、無壽命。是時觀以界事，以生心數法受想行識。彼坐禪人已觀名色，從彼觀名色是苦、是貪愛、是苦集。觀貪愛滅是苦滅，觀八正道是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦，是時見苦過患，以無常、以苦、以無我，常思惟不散。以慧見苦滅功德，以寂寂、以妙離。彼坐禪人如是現見苦過患、見滅功德，正安於根力覺分，從行相心起證醍醐界(觀四大已竟)。

問：云何於食不耐想？何修？何相？何味？何處？何起？何功德？云何為修？答：以所噉甞飲食，彼作意悉不耐，彼想知正知，此謂不耐食想。彼想住不亂，此謂修。於食取過患為相，厭為味，伏氣味愛為起。何功德者，成得八功德。若修不耐食想，知揣食想、知五欲具足、知色陰、知不淨想、在身念成修滿、從氣味愛縮、離彼心、向善趣向醍醐。云何修彼者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心，以所噉甞飲食作不耐意。如是種種百味經營，清淨人所貴重、色香具足所堪大貴，如此飲食入身變成不淨，成不耐、成臭腐、成可憎惡。以五行修行不耐食想，所謂以經營、以散用、以處、以流、以聚。

問：云何以經營修行不耐食想？此坐禪人，見諸眾生為經營飲食困，行種種惡法，或殺害、或偷盜。亦見彼眾生受種種苦，知彼所殺害、所縛。亦見眾生造種種惡事，或乞索、或欺誑、詐現精進。見食如是，令起厭患，以不清淨屎尿流溢，飲食為因，彼作惡業如是。復見出家人，住清淨山林，種種花香禽獸吟嘯，善人所造，或於田野莊嚴具足，樹影林水取他人意，平舒淨妙無諸高下，人見驚訝無諸喧雜。是出家人修菩提處，等梵天居，如是住處心無貪著，常行禪誦樂修善事。或於寒熱風塵泥雨諸山嶮處，為經營食，因於捉鉢入家乞食。彼見如是心起厭患，飲食不淨屎尿流出。此經營食，是彼因故。如是當捨，求第一樂。復次見出家人修行，為乞食，或於馬象惡獸中、或狗野豬處、或惡人所、或不淨處踐踏泥屎。於他家門少時默住，以衣護身，為得揣食生疑。或見彼食猶如狗食，於食起厭。此經營食，最可憎惡，何用經營？但從他乞。如是以經營修行食不耐想。

云何散用修食不耐想？彼坐禪人，如是所得經營飲食，於彼坐食，以濕鮭相雜和軟，以手為簸、以口為臼、以脣收聚、以齒為杵、以舌翻轉、以涎唾淡血共相和合，最可厭惡，如狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食想。

問：云何以處修行不耐食想？答：如是此食所吞入腹，與不淨和合住生熟藏，以百蟲種之所噉食，以煖所熟，成第一厭，如人嘔吐置不淨器。如是以處修行不耐食想。

問：云何以流修行不耐食想？答：此食煖所熟，與新故不淨和合，如酒置破杯器。如是一切身流，隨流入於脈腠面目，九孔九萬九千毛孔皆悉流滿。此食如是流成五分：一分諸蟲所噉、一分火所銷、一分支援身、一分成尿、一分成體。如是修行不耐食想。

以下是將原文翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本: 四因緣地界,以相一性、以因,所謂種種相。如此四因緣風界、火界。風界可知。四界以界一性、以大一性、以法一性、以無常一性、以苦一性、以無我一性,以相種種性、以事種種性、以業種種性。以心種種性,成種種性;以時種種性,成種種性;以食種種性,成種種性。以種種性,成種種性。以地種種性,成種種性;以生種種性,成種種性;以趣種種性,成種種性。如此,以一性種種性觀察諸界。 問:如何以觀察界偶? 答:如同巧妙的偶師,以木材製作人偶,一切身體部分具足,能夠行走,內有繩子相連,外面塗飾泥土。形狀顏色如同真人,寶衣裝飾,或男或女。由人牽繩,或行或舞、或倚或坐。如此這界偶叫做身體。以最初煩惱為偶師所製作,身體部分具足,為筋繩所連接,以肉為泥,以皮為顏色,虛空為孔洞,寶衣裝飾名為男女。以其心事為風界所牽引,或行或住、或去或來、或伸或縮、或語或說。這界偶人與識界共同生起,以憂惱因緣成為憂悲苦惱,或笑或戲、或相拍肩等。食物是支援界偶。命根是維持界偶,以命終界偶分散。若有業煩惱,又再起新的界偶。如此生起界偶,其開始不可知、其結束不可知。如此以界偶觀察諸界。那位坐禪人,如此以此門以此行,只觀察此身以界偶,無眾生、無壽命。這時觀察以界事,以生起心數法受想行識。那位坐禪人已觀察名色,從那裡觀察名色是苦、是貪愛、是苦集。觀察貪愛滅是苦滅,觀察八正道是苦滅具足。那位坐禪人已廣泛觀察四聖諦,這時見到苦的過患,以無常、以苦、以無我,常常思惟不散亂。以智慧見到苦滅的功德,以寂靜、以美妙離。那位坐禪人如此現見苦的過患、見到滅的功德,正確安住於根力覺分,從行相心起證悟醍醐界(觀四大已結束)。 問:如何對食物不耐想?如何修習?有何相?有何味?在何處?從何而起?有何功德?如何修習? 答:對所吃嚐的飲食,他作意全都不耐,他想知正知,這叫做不耐食想。那想法安住不亂,這叫做修習。於食物取過患為相,厭惡為味,降伏氣味愛為起因。什麼功德呢,成就得到八種功德。若修習不耐食想,知道揣食想、知道五欲具足、知道色陰、知道不淨想、在身念成就修滿、從氣味愛縮減、離開那心、向善趣向醍醐。如何修習那個呢,初學坐禪人進入寂靜坐,攝受一切心,不亂心,對所吃嚐的飲食作不耐意。如此種種百味經營,清淨人所貴重、色香具足所堪大貴,如此飲食進入身體變成不淨,成為不耐、成為臭腐、成為可憎惡。以五種行為修行不耐食想,所謂以經營、以散用、以處所、以流動、以聚集。 問:如何以經營修行不耐食想? 這位坐禪人,見到諸眾生為經營飲食困擾,行種種惡法,或殺害、或偷盜。也見到那些眾生受種種苦,知道他們所殺害、所束縛。也見到眾生造種種惡事,或乞討、或欺騙、詐現精進。見到食物如此,令人生起厭患,以不清淨屎尿流溢,飲食為因,他們作惡業如此。又見到出家人,住在清淨山林,種種花香禽獸吟嘯,善人所造,或於田野莊嚴具足,樹影林水取悅他人,平坦舒適淨妙無諸高低,人見驚訝無諸喧雜。這是出家人修菩提之處,等同梵天居,如此住處心無貪著,常行禪誦樂修善事。或於寒熱風塵泥雨諸山險處,為經營食物,因而捉鉢入家乞食。他見到如此心生厭患,飲食不淨屎尿流出。這經營食物,是那個原因。如此應當捨棄,尋求第一樂。此外見到出家人修行,為乞食,或於馬象惡獸中、或狗野豬處、或惡人所、或不淨處踐踏泥屎。在他人家門口短暫默立,以衣服護身,為得到食物而生疑慮。或見到那食物猶如狗食,對食物生起厭惡。這經營食物,最可憎惡,何必經營?但從他人乞討。如此以經營修行食不耐想。 如何散用修食不耐想?那位坐禪人,如此所得經營飲食,在那裡坐著吃,以濕潤鮭魚相雜和軟,以手為簸箕、以口為臼、以嘴唇收聚、以牙齒為杵、以舌頭翻轉、以唾液淡血共相和合,最可厭惡,如狗嘔吐不可見故。如此以散用修行不耐食想。 問:如何以處所修行不耐食想? 答:如此這食物所吞入腹中,與不淨和合住在生熟藏,被百種蟲類所噉食,被暖氣所熟,成為第一厭惡,如人嘔吐置於不淨器皿。如此以處所修行不耐食想。 問:如何以流動修行不耐食想? 答:這食物被暖氣所熟,與新舊不淨和合,如酒置於破碎的杯器。如此一切身體流動,隨流入於脈絡面目,九孔九萬九千毛孔皆悉流滿。這食物如此流成五分:一分被諸蟲所噉、一分被火所消、一分支援身體、一分成為尿、一分成為體質。如此修行不耐食想。

此食如是流成五分：一分諸蟲所噉、一分火所銷、一分支援身、一分成尿、一分成體。如是修行不耐食想。

問：云何以聚修行不耐食想？答：此流食成身髮毛爪等，令起百一身份；若不成流，令起百一病惱。如是以聚修行不耐食想。彼坐禪人，以此門以此行，如是修行不耐食想，成住厭食。以厭自在心，成不亂。若心不亂，諸蓋滅，禪分起，外行禪成住(不耐食想已竟)。

無所有處及非非想處，如初地一切入門所說。於是說偈：

坐禪人行處，　　所說唯面形， 如人善示導，　　波利弗多國。 略說得知廣，　　曉了其前後， 恒觀如非如，　　於此已廣說。 如是具足相，　　彼一切功德， 如法當分別，　　解脫道行處。

(三十八行品已竟)

解脫道論卷第八

解脫道論卷第九

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

五通品第九

爾時坐禪人，如是已作定自在，住於第四禪，能起五神通，所謂身通、天耳通、他心智通、宿命通、天眼通。身通者變義，天耳者越人耳義，他心智者了他意義，宿命者憶前生義，天眼通者過人眼見。

問：幾種變？阿誰修變？云何應起變？答：變有三種，謂受持變、作變、意所作變。云何受持變？彼坐禪人，以一成多、以多成一，以身增長乃至梵世，此謂受持變。云何作變？彼坐禪人，捨自性身現童子形，或現龍形、或現梵王形，如是等此謂作變。云何意所作變？彼坐禪人，從此身化作餘身，隨意所造一切身份諸根具足，此謂意所作變。復次變有七種，所謂智變、定變、聖變、業果報所生變、功德人變、明術所造變、方便變。

問：云何智變？答：以現無常為斷常想，成智辯變。以阿羅漢道斷一切煩惱成智辯，此謂變智辯。如長老薄拘羅、長老僧吉栗者、長老部吼多波羅，此謂變智辯。

問：云何變定辯？答：以初禪斷諸蓋成變定辯，以非想非非想定斷無所有變定辯。長老舍利弗多、長老先時婆、長老昆檀若，欝多羅優婆夷、沙摩婆底優婆夷，此謂變定辯。

問：云何聖辯？答：若比丘樂於不耐，當住非不耐想，成住有非不耐想。若比丘樂於非非耐，當住不耐想，成住有不耐想。若比丘樂於非不耐及非非耐想，當住非非耐想，成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及非非耐，當住不耐想成住有不耐想若取。

問：云何於非不耐住不耐想？答：於愛念處以不淨令滿，或以無常取。

問：云何於不耐及非不耐，住非不耐想？答：於不愛念及愛念處，或以慈令滿、或以界取。

問：云何於非不耐及不耐，住不耐想？答：於愛念及不愛念處，或以不淨令滿、或以無常取。

問：云何於不耐及非不耐，離二句住捨念現知？答：此比丘以眼見色，成不歡喜不憂，成捨住念現知。如是於一切門，此謂聖辯。

問：云何從業報生變？答：一切諸天、一切諸鳥，有人者、有惡趣生者，飛行虛空作變，此謂從業報生變。

問：云何有功德人變？答：轉輪王、樹提長者、闍提長者、瞿師羅長者。復說有五大功德人變，此謂有功德人變。

問：云何明術所造變？答：持明術人讀誦明術，能飛行虛空，或現作象、或變作馬、或變作車、或變作步、現種種軍，此謂明術所造變。

問：云何方便變？答：以出離斷貪欲，以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業具足，於是正方便生故一切事變，此謂方便變。

問：云何誰修變辯？答：於虛空為九、或於虛空為五，一切入以作第四禪自在，是其修變辯。復說色界第四禪以作勝故，是其修變辯。復說四禪二自在，是其修變辯。

問：云何當起變？答：此比丘修欲定勝行相應如意足，精進定、心定、慧定亦如是。欲者欲樂作變，定者心不亂。彼坐禪人慾樂變，變意修行定，受持四種精進，未生惡不善法為不生、已生惡不善法為斷、未生善法為生、已生善法為增長為不忘，為更起、為修滿，此謂勝行。成就者，唯彼三法為滿，語言六分成就。如意足者，為得如意作道，唯彼法如意足。復次是欲定勝行成就，此謂如意足。為得如意，以初義修者，修彼法多修，此謂修欲定勝行成就如意足。彼坐禪人如是現修，是其方便。

以下是將原文翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本: 這食物如此流成五部分:一部分被各種蟲類所吃掉、一部分被火所消化、一部分支撐身體、一部分成為尿液、一部分成為體質。如此修行不耐食想。 問:如何以聚集修行不耐食想? 答:這流動的食物成為身體的頭髮、毛髮、指甲等,引起百一身份;若不成流動,則引起百一種病痛。如此以聚集修行不耐食想。那位坐禪人,以此門以此行,如此修行不耐食想,成就安住於厭惡食物。以厭惡自在心,成就不散亂。若心不散亂,諸蓋滅除,禪定分生起,外行禪成就安住(不耐食想已結束)。 無所有處及非非想處,如初地一切入門所說。於是說偈: 坐禪人行處,所說唯面形, 如人善示導,波利弗多國。 略說得知廣,曉了其前後, 恆觀如非如,於此已廣說。 如是具足相,彼一切功德, 如法當分別,解脫道行處。 (三十八行品已結束) 解脫道論卷第八 解脫道論卷第九 阿羅漢優波底沙(梁言大光)造 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 五通品第九 那時坐禪人,如此已經成就定力自在,安住於第四禪,能夠生起五種神通,所謂身通、天耳通、他心智通、宿命通、天眼通。身通是變化的意思,天耳是超越人耳的意思,他心智是瞭解他人意念的意思,宿命是回憶前生的意思,天眼通是超越人眼所見的意思。 問:有幾種變化?誰修習變化?如何應當生起變化? 答:變化有三種,即受持變、作變、意所作變。什麼是受持變?那位坐禪人,以一成多、以多成一,以身體增長乃至梵世,這叫做受持變。什麼是作變?那位坐禪人,捨棄自己本來的身體形態顯現童子形態,或顯現龍形、或顯現梵王形態,如此等等這叫做作變。什麼是意所作變?那位坐禪人,從這個身體化作其他身體,隨意所造一切身體部分諸根具足,這叫做意所作變。此外變化有七種,所謂智變、定變、聖變、業果報所生變、功德人變、明術所造變、方便變。 問:什麼是智變? 答:以顯現無常來斷除常想,成就智辯變化。以阿羅漢道斷除一切煩惱成就智辯,這叫做變化智辯。如長老薄拘羅、長老僧吉栗者、長老部吼多波羅,這叫做變化智辯。 問:什麼是變化定辯? 答:以初禪斷除諸蓋成就變化定辯,以非想非非想定斷除無所有變化定辯。長老舍利弗多、長老先時婆、長老昆檀若,欝多羅優婆夷、沙摩婆底優婆夷,這叫做變化定辯。 問:什麼是聖辯? 答:若比丘樂於不耐,當住於非不耐想,成就安住於有非不耐想。若比丘樂於非非耐,當住於不耐想,成就安住於有不耐想。若比丘樂於非不耐及非非耐想,當住於非非耐想,成就安住於有非非耐想。若比丘樂於不耐及非非耐,當住於不耐想成就安住於有不耐想若取。 問:如何於非不耐住於不耐想? 答:於愛念處以不淨來充滿,或以無常來取。 問:如何於不耐及非不耐,住於非不耐想? 答:於不愛念及愛念處,或以慈心來充滿、或以界來取。 問:如何於非不耐及不耐,住於不耐想? 答:於愛念及不愛念處,或以不淨來充滿、或以無常來取。 問:如何於不耐及非不耐,離開二者而住於捨念現知? 答:這位比丘以眼睛看見色,成就不歡喜不憂愁,成就捨心安住於念現知。如此於一切感官,這叫做聖辯。 問:什麼是從業報生變? 答:一切諸天、一切諸鳥,有人者、有惡趣生者,飛行虛空作變化,這叫做從業報生變。 問:什麼是有功德人變? 答:轉輪王、樹提長者、闍提長者、瞿師羅長者。又說有五大功德人變,這叫做有功德人變。 問:什麼是明術所造變? 答:持有明術的人讀誦明術,能夠飛行虛空,或顯現成象、或變成馬、或變成車、或變成步兵、顯現各種軍隊,這叫做明術所造變。 問:什麼是方便變? 答:以出離斷除貪欲,以阿羅漢道斷除一切煩惱。如陶師等其業具足,於是正確方便生起故一切事物變化,這叫做方便變。 問:誰修習變化辯才? 答:於虛空為九、或於虛空為五,一切入以作第四禪自在,是其修習變化辯才。又說色界第四禪以作勝故,是其修習變化辯才。又說四禪二自在,是其修習變化辯才。 問:如何應當生起變化? 答:這位比丘修習欲定勝行相應如意足,精進定、心定、慧定也是如此。欲是慾望作變化,定是心不散亂。那位坐禪人慾望變化,變化意念修行定,受持四種精進,未生惡不善法為不生、已生惡不善法為斷除、未生善法為生起、已生善法為增長為不忘,為再次生起、為修習圓滿,這叫做勝行。成就者,唯有那三法為圓滿,語言六分成就。如意足是為了得到如意而作的道路,唯有那些法如意足。此外是欲定勝行成就,這叫做如意足。為了得到如意,以初義修習者,修習那法多修,這叫做修習欲定勝行成就如意足。那位坐禪人如此現前修習,這是他的方法。

為得如意，以初義修者，修彼法多修，此謂修欲定勝行成就如意足。彼坐禪人如是現修，是其方便。或退或住，彼以精進令起，成精進定勝行，成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖，彼心遲作速相意，若心退作定心，若心驚怖作捨相，彼成心定勝行，成就如意足。彼若無有煩惱心，歡喜分別饒益不饒益，修行諸法，是其修時。復此法是不修時，彼成分別定勝行，成就如意足。彼坐禪人修四如意足，以作自在心，其身隨心，其心成隨身。彼坐禪人於時安身於心、安心於身，以由身心變、以由心身變、以由身心受持、以由心身受持，或樂想或輕想著於身，於著成住。彼坐禪人如是現修成最輕，其身成最軟最堪受持，如鐵丸為火所燒隨意作物。如是以修心成身輕，以輕故入第四禪，安詳念出能分別虛空，以智受持。如是於虛空此身當起，以智受持，於虛空成起，如風吹綿縷。於是初坐禪人，不當速遠行。何故？其來作觀，當起怖畏。若有怖，其禪成退。是故初坐禪人，不當速遠行。以次第當行。最初以一尺漸漸上以觀，復依彼相作精進一尋，以此方便次第，隨其所樂當起。

問：彼坐禪人於虛空或從禪退，彼從虛空轉當落地耶？答：不然。是從其先坐處起，若遠行退者還至先坐處，其見自身如先坐。有神通人是其止法。彼坐禪人，如是次第作觀，至受持自在作，不一種變，以一成多、以多成一，或現徹過壁、徹過牆、徹過山，身行無礙猶如虛空，於地或沒或出猶如在水，於水上行猶如行地，行於虛空猶如飛鳥，手摸日月。如是大神通、如是大力身，乃起至於梵世。以一成多者，以一令多，或一百、或一千、或一萬等。以變入第四禪安詳出，次第以智受持，我當多成多，如小路阿羅漢。以多成一者，欲轉多為一，以智受持，我當轉多成一，如長老小路阿羅漢。或現或不現，徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙猶如虛空。彼坐禪人如是以修行虛空一切入，入第四禪安詳出，徹過壁、徹過牆、徹過山，已轉成轉以智受持，此當成虛空。已成虛空，彼坐禪人於虛空徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙猶如虛空。或現者何義開？或不現者何義不開？彼坐禪人不開令開，徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙。此何義？於地令作出沒猶如在水。彼坐禪人如是以心修行水一切入，入於第四禪，安詳出轉地作隔，以智受持，此當成水。彼坐禪人於地成出沒，猶如性水。於水上行，心不障礙，猶如行地。彼坐禪人如是以心修行地一切入，入第四禪，安詳出轉水作隔，以智受持，此當成地。已成地，彼坐禪人於水行不障礙，如行性地，行於虛空猶如飛鳥。於是三行，步行、風行、心行。於是坐禪人得地一切入定，於虛空受持道路以步行。若得風一切入定，受持風如綿縷如風行。以心行，令滿身心，或樂想或輕想。以著身，身已輕。以心行，行如飛鳥。如是以心行，行已手摸日月，如是神通、如是神力。彼坐禪人，有禪人有神通，得心自在。以是修行心入第四禪，安詳出手摸日月，以智受持，此當成近手。彼成近手，彼坐禪人或坐或臥，以手摸捫日月，起身乃至梵世。彼坐禪人有神通，得心自在，樂行梵世。如是四如意足，以如是修行心，於遠受持近、於近受持遠，或多受持少、或少受持多，以天眼見梵天色，以天耳聞梵天聲，以他心智知梵天心。彼坐禪人三行，以二行行於梵世，是法於一切受持變(受持變已竟)。

爾時坐禪人慾起變意，如是修四如意足，以心得自在，安身於心、安心於身。以由身安心、以由心安身，以由身受持心、以由心受持身，或樂想或輕想著於身。已著身，已著身已著成住，如是坐禪人現修其身，成最軟最輕堪受持，如鐵丸為火所燒隨意作物。如是坐禪人已如是修行，心成軟堪受持，令滿身心。彼坐禪人若樂除自形色作童子形，入第四禪安詳出，次第轉童子形。已轉，以智受持，我當成童子形。如是作意成童子形。如是龍形、鳳凰形、夜叉形、阿修羅形、帝釋形、梵形、海形山形林形、師子形虎形豹形象馬形、步軍形，已轉，以智受持，我當成步行軍，如是作意成步行軍。

以下是將原文翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本: 為了得到如意,以初義修習者,修習那法多修,這叫做修習欲定勝行成就如意足。那位坐禪人如此現前修習,這是他的方法。或退或住,他以精進使之生起,成就精進定勝行,成就如意足。若他的方法遲緩或退縮或驚恐,他的心遲緩就作速相意,若心退縮就作定心,若心驚恐就作捨相,他成就心定勝行,成就如意足。他若沒有煩惱心,歡喜分別有益無益,修行諸法,這是他的修習時機。此外這法是不修習時機,他成就分別定勝行,成就如意足。那位坐禪人修習四如意足,以作自在心,他的身體隨心,他的心成隨身。那位坐禪人於此時安身於心、安心於身,由身心變化、由心身變化、由身心受持、由心身受持,或樂想或輕想執著於身,於執著成就安住。那位坐禪人如此現前修習成為最輕,他的身體成為最柔軟最堪受持,如鐵丸被火燒熱隨意作物。如此以修心成就身輕,以輕故入第四禪,安詳念出能分別虛空,以智慧受持。如此於虛空此身當生起,以智慧受持,於虛空成就生起,如風吹綿縷。於是初學坐禪人,不應快速遠行。為什麼?他來作觀想,當生起恐懼。若有恐懼,他的禪定就會退失。因此初學坐禪人,不應快速遠行。應該依次第而行。最初以一尺漸漸上升以觀想,再依那相貌作精進一尋,以此方法次第,隨其所樂當生起。 問:那位坐禪人於虛空或從禪定退失,他從虛空轉落當落地嗎? 答:不會。是從他先前坐處生起,若遠行退失者還到先前坐處,他看見自身如先前坐著。有神通的人這是他的止息法。那位坐禪人,如此次第作觀想,至受持自在作,不只一種變化,以一成多、以多成一,或顯現穿過牆壁、穿過圍牆、穿過山,身行無礙猶如虛空,於地或沉沒或出現猶如在水中,於水上行走猶如行走在地上,行走於虛空猶如飛鳥,手摸日月。如此大神通、如此大力量的身體,乃至生起到達梵世。以一成多是指以一使之成多,或一百、或一千、或一萬等。以變化入第四禪安詳出定,次第以智慧受持,我當多成多,如小路阿羅漢。以多成一是指欲轉多為一,以智慧受持,我當轉多成一,如長老小路阿羅漢。或顯現或不顯現,穿過牆壁、穿過圍牆、穿過山,行走不受阻礙猶如虛空。那位坐禪人如此以修行虛空一切入,入第四禪安詳出定,穿過牆壁、穿過圍牆、穿過山,已轉成轉以智慧受持,這當成虛空。已成虛空,那位坐禪人於虛空穿過牆壁、穿過圍牆、穿過山,行走不受阻礙猶如虛空。或顯現是什麼意思?是開。或不顯現是什麼意思?是不開。那位坐禪人不開令開,穿過牆壁、穿過圍牆、穿過山,行走不受阻礙。這是什麼意思?於地令作出沒猶如在水中。那位坐禪人如此以心修行水一切入,入於第四禪,安詳出定轉地作隔,以智慧受持,這當成水。那位坐禪人於地成出沒,猶如本性是水。於水上行走,心不受阻礙,猶如行走在地上。那位坐禪人如此以心修行地一切入,入第四禪,安詳出定轉水作隔,以智慧受持,這當成地。已成地,那位坐禪人於水行走不受阻礙,如行走在本性是地上,行走於虛空猶如飛鳥。於是有三種行走,步行、風行、心行。於是坐禪人得到地一切入定,於虛空受持道路以步行。若得到風一切入定,受持風如綿縷如風行。以心行,令充滿身心,或樂想或輕想。以執著身,身已輕。以心行,行走如飛鳥。如此以心行,行走已手摸日月,如此神通、如此神力。那位坐禪人,有禪定有神通,得到心自在。以這樣修行心入第四禪,安詳出定手摸日月,以智慧受持,這當成近手。他成就近手,那位坐禪人或坐或臥,以手摸捫日月,生起身體乃至梵世。那位坐禪人有神通,得到心自在,樂於行至梵世。如此四如意足,以如此修行心,於遠處受持近、於近處受持遠,或多受持少、或少受持多,以天眼見梵天色,以天耳聞梵天聲,以他心智知梵天心。那位坐禪人三種行走,以二種行走行於梵世,這法於一切受持變化(受持變已結束)。 那時坐禪人慾生起變化意念,如此修習四如意足,以心得自在,安身於心、安心於身。由身安心、由心安身,由身受持心、由心受持身,或樂想或輕想執著於身。已執著身,已執著身已執著成就安住,如此坐禪人現前修習他的身體,成為最柔軟最輕盈堪能受持,如鐵丸被火燒熱隨意作物。如此坐禪人已如此修行,心成柔軟堪能受持,令充滿身心。那位坐禪人若樂於除去自己的形色作童子形態,入第四禪安詳出定,次第轉變童子形態。已轉變,以智慧受持,我當成童子形態。如此作意成就童子形態。如此龍形、鳳凰形、夜叉形、阿修羅形、帝釋形、梵形、海形山形林形、獅子形虎形豹形象馬形、步軍形,已轉變,以智慧受持,我當成步行軍,如此作意成就步行軍。

如是龍形、鳳凰形、夜叉形、阿修羅形、帝釋形、梵形、海形山形林形、師子形虎形豹形象馬形、步軍形，已轉，以智受持，我當成步行軍，如是作意成步行軍。

問：受持變、作變何差別？答：以受持變不捨形色受持，以作變捨形色，此謂差別(作變已竟)。

爾時坐禪人慾起意所造變，如是心得自在，修如意足，入第四禪安詳出，於其身內作意，猶如空瓶。彼坐禪人如是作意，於空自身內隨其所樂為變化，隨其當成轉。已轉，以智受持，隨其當成。如是作意，成隨相似，以此方便多作變化，作變化已成行。若坐禪人以所化身欲向梵世，於梵世前即化自身如梵形。隨意所造，一切身份具足，諸根不少。若神通人於此逍遙，彼所化人亦復逍遙。若神通人於此若坐臥、現出煙焰、若問若答，彼所化人亦坐亦臥、亦出煙焰、亦問亦答。是其神通所造變化，彼所化人亦以隨作如是等(意所造變已竟)。

云何散句？變所造色於至時分別，是時彼不現。未至時分別，於其間樂說，彼受持成不現。若不作分別時，唸唸不現。於化人，無壽命根、所化飲食。事變種智，成九事：小事、大事、不可說事、過去事、未來事、現在事、內事、外事、內外事(散句已竟)。

問：天耳誰起？云何當起？答：八一切入。彼二一切入，於第四禪得自在，從自性耳起天耳界。復說云何色界於四禪得自在？是其能起。復說於四禪亦起。

問：云何當令起？答：初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，入第四禪安詳出，次第依自性耳界，若遠聲作意聲相、或近聲作意聲相、若大聲作意大聲相、若細聲作意細聲相、若東方聲作意聲相，如是於一切方。彼坐禪人如是以修行心清白，以耳界清淨，令心行增長。彼坐禪人以天耳界清淨過人耳聞兩聲，所謂天聲、人聲，或遠或近。於是先師說：初坐禪人，先聞於自身眾生聲，從此復聞身外眾生聲，從此復聞依所住處眾生聲，如是次第作意增長。復說初坐禪人，不能如是先聞自身眾生聲。何以故？不能聞細聲，以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺鼓等聲，彼聲依自性耳，以天耳智應作意於聲相，令起天耳智。或細聲或大聲、或遠聲或近聲，唯天耳應取。於是初坐禪人，不應作意於最可畏。何以故？於可受聲應說欲愛，於可畏聲應說驚怖耳畏智。彼成三事：小事、現在事、外事。若失自性耳，天耳界亦失。於是得聲聞自在，聞千世界聲；從彼緣覺最多；如來聞無數(天耳已竟)。

問：他心智誰能起？云何應起？答：光一切入於第四禪得自在，得天眼起他心智。云何應起者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，清白不動，入光一切入。於第四禪安詳出，從初以光令滿其身，以天眼見其自心意色，此依色意識起，如是知。以自心變見色變，此色從喜根所起、此色從憂根所起、此色從捨根所起。若與喜根相應心現起，意色如酪酥色；若與憂根相應心現起，成如紫色；若與捨根相應心現起，成如蜜色；若與愛欲相應心現起，成如黃色；若與瞋恚相應心現起，成如黑色；若與無明相應心現起，成如濁色；若與信相應及智相應心現起，成如清色。彼坐禪人如是以自身變分別色變，爾時以光令滿他身，以天眼見他心意色。彼以心變分別色變。以色變分別心變。如是分別起他心智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有愛心、或無愛心知無愛心，若有瞋恚心知有瞋恚心、若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可知。他心智者，其事八：小事、大事、道事、無量事、過去事、未來事、現在事、外事。彼無漏他心非凡夫境界、生無色處眾生心，唯佛境界。若聲聞得自在，知一千世界心；從此緣覺最多；如來無量(他心智已竟)。

問：憶宿命智誰能起？幾種憶宿命智？云何應起？答：八一切入二一切入，於第四禪心得自在，是其能起憶宿命智。復說云何色界處？答：於第四禪心得自在，是其能起。復說於四禪得起幾種憶宿命？答：三種憶宿命，一者多持生、二者生所造、三者修行所成。於是多持生者，以四行憶宿命智，善取彼相故、見彼分相故、諸根分明故、攝彼性故。此四行多持生憶宿命。於彼最勝，彼憶七宿命。

以下是將原文翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本: 如此龍形、鳳凰形、夜叉形、阿修羅形、帝釋形、梵形、海形山形林形、獅子形虎形豹形象馬形、步軍形,已轉變,以智慧受持,我當成步行軍,如此作意成就步行軍。 問:受持變化與作變化有什麼區別? 答:以受持變化不捨棄形色而受持,以作變化捨棄形色,這就是區別(作變化已結束)。 那時坐禪人慾生起意念所造變化,如此心得自在,修習如意足,入第四禪安詳出定,於其身內作意,猶如空瓶。那位坐禪人如此作意,於空虛的自身內隨其所樂進行變化,隨其當成轉變。已轉變,以智慧受持,隨其當成。如此作意,成就隨相似,以此方法多作變化,作變化已成就行走。若坐禪人以所化身欲往梵世,於梵世前即化自身如梵形。隨意所造,一切身份具足,諸根不缺。若神通人於此逍遙,他所化的人也同樣逍遙。若神通人於此若坐臥、現出煙焰、若問若答,他所化的人也坐也臥、也出煙焰、也問也答。這是其神通所造變化,他所化的人也以隨作如此等(意念所造變化已結束)。 什麼是散句?變化所造色於到達時分別,這時他不顯現。未到達時分別,於其間樂於說,他受持成不顯現。若不作分別時,唸唸不顯現。於化人,無壽命根、所化飲食。事變種智,成九事:小事、大事、不可說事、過去事、未來事、現在事、內事、外事、內外事(散句已結束)。 問:天耳誰能生起?如何當生起? 答:八種一切入。那二種一切入,於第四禪得自在,從自性耳生起天耳界。又說如何色界於四禪得自在?是其能生起。又說於四禪也生起。 問:如何當令生起? 答:初學坐禪人如此修習四如意足,以心得自在,入第四禪安詳出定,次第依自性耳界,若遠聲作意聲相、或近聲作意聲相、若大聲作意大聲相、若細聲作意細聲相、若東方聲作意聲相,如此於一切方向。那位坐禪人如此以修行心清白,以耳界清淨,令心行增長。那位坐禪人以天耳界清淨超越人耳聽聞兩種聲音,所謂天聲、人聲,或遠或近。於是先師說:初學坐禪人,先聽聞於自身眾生聲,從此再聽聞身外眾生聲,從此再聽聞依所住處眾生聲,如此次第作意增長。又說初學坐禪人,不能如此先聽聞自身眾生聲。為什麼?不能聽聞細微聲音,以自性耳非其境界。初學坐禪人遠處的螺鼓等聲音,那聲音依自性耳,以天耳智應作意於聲相,令生起天耳智。或細聲或大聲、或遠聲或近聲,唯有天耳應取。於是初學坐禪人,不應作意於最可怕的聲音。為什麼?於可接受的聲音應說欲愛,於可怕的聲音應說驚怖耳畏智。他成就三事:小事、現在事、外事。若失去自性耳,天耳界也失去。於是得到聲聞自在,聽聞千世界聲音;從那裡緣覺最多;如來聽聞無數(天耳已結束)。 問:他心智誰能生起?如何應生起? 答:光明一切入於第四禪得自在,得到天眼生起他心智。如何應生起者,初學坐禪人如此修習四如意足,以心得自在,清白不動,入光明一切入。於第四禪安詳出定,從開始以光明充滿其身,以天眼見其自心意色,這依色意識生起,如此知道。以自心變化見色變化,這色從喜根所生起、這色從憂根所生起、這色從捨根所生起。若與喜根相應的心現起,意色如酪酥色;若與憂根相應的心現起,成為如紫色;若與捨根相應的心現起,成為如蜜色;若與愛欲相應的心現起,成為如黃色;若與瞋恚相應的心現起,成為如黑色;若與無明相應的心現起,成為如濁色;若與信相應及智相應的心現起,成為如清色。那位坐禪人如此以自身變化分別色變化,那時以光明充滿他人身體,以天眼見他人心意色。他以心變化分別色變化。以色變化分別心變化。如此分別生起他心智已。生起他心智除去色變化分別。唯取心事。那位坐禪人如此以修行心清白。或有愛心知有愛心、或無愛心知無愛心,若有瞋恚心知有瞋恚心、若無瞋恚知無瞋恚心。如此一切可知。他心智者,其事八:小事、大事、道事、無量事、過去事、未來事、現在事、外事。那無漏他心非凡夫境界、生無色處眾生心,唯佛境界。若聲聞得自在,知一千世界心;從此緣覺最多;如來無量(他心智已結束)。 問:憶宿命智誰能生起?有幾種憶宿命智?如何應生起? 答:八種一切入二種一切入,於第四禪心得自在,是其能生起憶宿命智。又說如何色界處?答:於第四禪心得自在,是其能生起。又說於四禪得生起幾種憶宿命?答:三種憶宿命,一是多持生、二是生所造、三是修行所成。於是多持生者,以四種方法憶宿命智,善於把握那相貌、見那分相、諸根分明、攝取那性質。這四種方法多持生憶宿命。於那最勝者,他能憶起七世宿命。

於是多持生者，以四行憶宿命智，善取彼相故、見彼分相故、諸根分明故、攝彼性故。此四行多持生憶宿命。於彼最勝，彼憶七宿命。諸天、諸龍、諸鳳凰，以生所成憶宿命，於彼最勝憶十四宿命。修行所成者，修如意足。

問：云何應起憶宿命？答：初坐禪人如是修四如意足，以信得自在，清白至不動。從現坐處，於一日所作事，或以身、或以意、或以口，憶一切事。如是於夜所作，如是一日二日，次第乃至一月憶彼一切事，如是二月所作事，如是次第乃至一年所作事，如是二年三年百年所作事，如是乃至初生所作事，憶彼一切。爾時久遠過去心心數法有後生、心心數法現生，依初心心數法得生。以心相續生，現觀因緣，憶識流轉，兩俱不斷，於此世生、於彼世生。彼坐禪人如是以心修行清白，憶宿命不一種，如是一生二生三生四生等，如是一切。初坐禪人於此生已憶一切，若坐禪人不能憶彼生，彼不應捨精進，更重令起禪。已起禪，善哉令自在，如磨鏡法。善哉已得自在，現憶如初，於彼成憶。若自從一生出，彼心成憶，彼最樂已見方便。不可憶畜生生，及無色生及無想生不可想，無想性故。長老輸毘多於彼最勝。憶宿命智七種：小、大、不應說、過去、內、外、內外。於過去已所得道果，或國或村當憶，彼成過去想，憶宿命智。從智憶陰相續，憶宿命智。從此外道憶四十劫，過彼不能憶，身無力故。聖聲聞憶一萬劫；從此最大聲聞；從彼最大緣覺；從彼如來正遍覺，自他宿命及行及處一切。餘唯憶自宿命，少憶他宿命。正遍覺隨其所樂憶一切，餘次第憶。正遍覺若入三昧、若不入三昧，若不入三昧常憶；餘唯入三昧(憶宿命智已竟)。

問：天眼誰起？幾種天眼？云何能起天眼？答：光明為九、或光明為五、或光明一切入事，於第四禪得自在，有眼性是其所能起。幾種天眼者，答二種天眼，業果報所成、修行所成。於是典藏天眼，從果報所成，是以得見寶藏或有珠或無珠。修行所成者，修行四如意足。云何能起天眼者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，清白至不動，光一切入。入第四禪作意光想，及日想受持，此日如夜、此夜如日，以心無礙無所著，現修行心成有光明。彼坐禪人修行其心成有光明，無闇障礙，過日光明。彼坐禪人如是心修行，以光明令滿於內，作意色形，以智令滿光明。彼非天眼，以智見內光明色，此謂天眼。彼坐禪人以天眼清淨過人眼，見眾生或終或生、或麁或妙、或善色或醜色、生於善趣生於惡趣，如業所作。如是一切眾生，於是若能起天眼，此煩惱彼所應斷，所謂疑、不正憶、懈怠、睡眠、慢、邪喜、惡口、急疾精進、遲緩精進、多語、種種想、最觀色。此煩惱以此一一成就，若令起天眼，其定成退。若其定退，光明亦失，見色亦失，是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩惱，若復不得定自在，以不自在天眼成小。彼坐禪人以小天眼知少光明，見色亦小。是故世尊說：是時我小定、是時我小眼，我以小眼知少光明、我見小色。是時我無量三昧，是時我無量天眼。我以此無量天眼，我知無量光明、我見無量色。於是初坐禪人非可愛色、非可畏怖色。如初說過天眼五種事，所謂小事、現事、內事、外事、內外事。依天眼生四智，未來分智、自所作業智、如行業智、業果報智。於是以未來分智，於未來色當起知之。以自所作業智，見他人所造業，以此業此人當往彼趣。以如行業智，見人生趣，以此業此人先生此知之。以業果報智，至此時、至此趣、至此煩惱、至此方便，此業應熟、此業不應熟，此業應多受、此業應少受知之。於是聲聞得自在，見一千世間；從此緣覺見最多；如來見無量(天眼已竟)。

於是此散句。以天眼為見色，於一種修行定，唯見色不聲聞。若以天耳為聞聲，於一種修行定，唯聞聲不見色。若為見聞二俱修行定，亦見亦聞。若為見聞知他心修行於定，亦見聞知他心。若為見一方修行於定，非見餘方，不聞不知他心。若不少修行於定，於一切方，亦見亦聞，亦知他心。五神通、世間神通，有漏色界繫凡夫共。若善神通，學人及凡夫共或阿羅漢無記神通。五神通，不於無色界生(解脫道說神通道已竟)。

於是多持生者，以四行憶宿命智，善取彼相故、見彼分相故、諸根分明故、攝彼性故。此四行多持生憶宿命。於彼最勝，彼憶七宿命。諸天、諸龍、諸鳳凰，以生所成憶宿命，於彼最勝憶十四宿命。修行所成者，修如意足。

問：云何應起憶宿命？答：初坐禪人如是修四如意足，以信得自在，清白至不動。從現坐處，於一日所作事，或以身、或以意、或以口，憶一切事。如是於夜所作，如是一日二日，次第乃至一月憶彼一切事，如是二月所作事，如是次第乃至一年所作事，如是二年三年百年所作事，如是乃至初生所作事，憶彼一切。爾時久遠過去心心數法有後生、心心數法現生，依初心心數法得生。以心相續生，現觀因緣，憶識流轉，兩俱不斷，於此世生、於彼世生。彼坐禪人如是以心修行清白，憶宿命不一種，如是一生二生三生四生等，如是一切。初坐禪人於此生已憶一切，若坐禪人不能憶彼生，彼不應捨精進，更重令起禪。已起禪，善哉令自在，如磨鏡法。善哉已得自在，現憶如初，於彼成憶。若自從一生出，彼心成憶，彼最樂已見方便。不可憶畜生生，及無色生及無想生不可想，無想性故。長老輸毘多於彼最勝。憶宿命智七種：小、大、不應說、過去、內、外、內外。於過去已所得道果，或國或村當憶，彼成過去想，憶宿命智。從智憶陰相續，憶宿命智。從此外道憶四十劫，過彼不能憶，身無力故。聖聲聞憶一萬劫；從此最大聲聞；從彼最大緣覺；從彼如來正遍覺，自他宿命及行及處一切。餘唯憶自宿命，少憶他宿命。正遍覺隨其所樂憶一切，餘次第憶。正遍覺若入三昧、若不入三昧，若不入三昧常憶；餘唯入三昧(憶宿命智已竟)。

問：天眼誰起？幾種天眼？云何能起天眼？答：光明為九、或光明為五、或光明一切入事，於第四禪得自在，有眼性是其所能起。幾種天眼者，答二種天眼，業果報所成、修行所成。於是典藏天眼，從果報所成，是以得見寶藏或有珠或無珠。修行所成者，修行四如意足。云何能起天眼者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，清白至不動，光一切入。入第四禪作意光想，及日想受持，此日如夜、此夜如日，以心無礙無所著，現修行心成有光明。彼坐禪人修行其心成有光明，無闇障礙，過日光明。彼坐禪人如是心修行，以光明令滿於內，作意色形，以智令滿光明。彼非天眼，以智見內光明色，此謂天眼。彼坐禪人以天眼清淨過人眼，見眾生或終或生、或麁或妙、或善色或醜色、生於善趣生於惡趣，如業所作。如是一切眾生，於是若能起天眼，此煩惱彼所應斷，所謂疑、不正憶、懈怠、睡眠、慢、邪喜、惡口、急疾精進、遲緩精進、多語、種種想、最觀色。此煩惱以此一一成就，若令起天眼，其定成退。若其定退，光明亦失，見色亦失，是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩惱，若復不得定自在，以不自在天眼成小。彼坐禪人以小天眼知少光明，見色亦小。是故世尊說：是時我小定、是時我小眼，我以小眼知少光明、我見小色。是時我無量三昧，是時我無量天眼。我以此無量天眼，我知無量光明、我見無量色。於是初坐禪人非可愛色、非可畏怖色。如初說過天眼五種事，所謂小事、現事、內事、外事、內外事。依天眼生四智，未來分智、自所作業智、如行業智、業果報智。於是以未來分智，於未來色當起知之。以自所作業智，見他人所造業，以此業此人當往彼趣。以如行業智，見人生趣，以此業此人先生此知之。以業果報智，至此時、至此趣、至此煩惱、至此方便，此業應熟、此業不應熟，此業應多受、此業應少受知之。於是聲聞得自在，見一千世間；從此緣覺見最多；如來見無量(天眼已竟)。

於是此散句。以天眼為見色，於一種修行定，唯見色不聲聞。若以天耳為聞聲，於一種修行定，唯聞聲不見色。若為見聞二俱修行定，亦見亦聞。若為見聞知他心修行於定，亦見聞知他心。若為見一方修行於定，非見餘方，不聞不知他心。若不少修行於定，於一切方，亦見亦聞，亦知他心。五神通、世間神通，有漏色界繫凡夫共。若善神通，學人及凡夫共或阿羅漢無記神通。五神通，不於無色界生(解脫道說神通道已竟)。

注意此處是斷點重試開始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻譯

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 因此，許多能夠回憶前世的人，通過四種方法來憶念宿命智：善於把握那些特徵、觀察其分相、諸根分明、攝取其本性。這四種方法能使人多多憶念宿命。其中最優秀的，能夠回憶七世。天神、龍族、鳳凰，憑藉與生俱來的能力可以憶念宿命，其中最優秀的能回憶十四世。通過修行而成就的人，則是修習如意足。 問：如何應當引發憶念宿命的能力？答：初學禪修的人應當這樣修習四如意足，以信心獲得自在，清淨無染至不動搖。從當前坐禪的地方，回憶一天內所做的事，無論是身體、意念還是言語所為，都能回憶所有的事。如此回憶夜間所做的事，然後是一天兩天，依次直到一個月內所做的所有事，再如此回憶兩個月所做的事，依次直到一年所做的事，如此二年三年百年所做的事，乃至回憶出生時所做的一切事。那時，久遠過去的心理活動有後續的心理活動產生，現在的心理活動依據最初的心理活動而生。由於心的相續，現在能觀察因緣，憶識流轉，兩者皆不間斷，於此世出生、於彼世出生。那位禪修者如此以心修行清淨，憶念宿命不只一種，如此一世二世三世四世等，如是一切。初學禪修的人在此生已能憶念一切，若禪修者不能憶念那些前世，他不應放棄精進，而應更加努力引發禪定。已經入定後，應當善巧地使之自在，如同磨鏡一般。善巧地獲得自在後，便能如初般憶念，於彼成就憶念。若能從一世回溯，那麼心就能成就憶念，他最樂於已見到的方法。無法憶念畜生道的生命，以及無色界的生命和無想天的生命，因為那裡沒有想的本質。長老輸毘多在這方面最為優秀。 憶念宿命智有七種：小、大、不應說、過去、內、外、內外。對於過去已經獲得的道果，或國家或村莊都應當憶念，那就成為過去想，即憶念宿命智。從智慧憶念五蘊相續，這是憶念宿命智。從此外道能憶念四十劫，超過那就無法憶念，因為身體無力。聖聲聞能憶念一萬劫；最大的聲聞更勝於此；最大的緣覺又勝於彼；而如來正等覺則能憶念自己和他人的宿命及行為和處所的一切。其餘人只能憶念自己的宿命，很少能憶念他人的宿命。正等覺隨其所願能憶念一切，其餘人則依次第憶念。正等覺無論是否入定都能常常憶念；其餘人唯有入定才能憶念（憶念宿命智的內容至此結束）。 問：誰能引發天眼？天眼有幾種？如何能引發天眼？答：光明有九種、或光明有五種、或一切入處都有光明，在第四禪獲得自在，具有眼的本質就能引發。天眼有幾種呢？答：有兩種天眼，一種是業果報所成就的，一種是修行所成就的。其中，典藏天眼是果報所成就的，能夠看見寶藏是否有珠寶。修行所成就的，是通過修行四如意足而成就的。如何能引發天眼呢？初學禪修的人應當這樣修習四如意足，以心獲得自在，清淨無染至不動搖，光明遍滿一切處。進入第四禪後作意光明想，以及持守日想，使此日如夜、此夜如日，以心無礙無所執著，現前修行的心成就光明。那位禪修者修行其心成就光明，無有黑暗障礙，超過日光的明亮。那位禪修者如此修心，以光明充滿內心，作意色相，以智慧充滿光明。那不是天眼，而是以智慧見到內在光明的色相，這才稱為天眼。那位禪修者以清淨超越人眼的天眼，見到眾生或死或生、或粗或細、或善相或醜相、生於善趣或生於惡趣，如業所造。如此一切眾生，若能引發天眼，就應當斷除這些煩惱，即是疑惑、不正確的憶念、懈怠、睡眠、傲慢、邪喜、惡口、過急的精進、遲緩的精進、多言、種種想、過分觀察色相。若成就這些煩惱中的任何一種，即使引發了天眼，其定力也會退失。若定力退失，光明也會消失，見色的能力也會失去，因此應當善巧地斷除那些煩惱。若已斷除這些煩惱，但仍未獲得定力的自在，由於不自在，天眼就會變小。那位禪修者以小天眼知道少許光明，所見色相也小。因此世尊說：這時我的定力小，這時我的眼力小，我以小眼知道少許光明、我見到小的色相。這時我的三昧無量，這時我的天眼無量。我以這無量天眼，知道無量光明、見到無量色相。對於初學禪修的人來說，不應貪愛色相，也不應畏懼色相。 如前所說，天眼有五種事：小事、現事、內事、外事、內外事。依據天眼生起四種智慧：未來分智、自所作業智、如行業智、業果報智。其中，以未來分智，能夠知道未來的色相將會生起。以自所作業智，能夠看見他人所造的業，知道此人因此業將往生何處。以如行業智，能夠看見人的生處，知道此人因何業先前生於此處。以業果報智，能夠知道在此時、此趣、此煩惱、此方便下，此業應成熟、此業不應成熟，此業應多受、此業應少受。其中，聲聞得到自在，能見一千世界；緣覺能見更多；如來則能見無量世界（天眼的內容至此結束）。 這裡有一些零散的句子。以天眼為見色，在一種修行定中，只能見色不能聽聲。若以天耳為聞聲，在一種修行定中，只能聽聲不能見色。若為了見和聞兩者而修行定，則既能見又能聞。若為了見聞和知他心而修行定，則能見聞也能知他心。若為了見一個方向而修行定，就不能見其他方向，也不能聽聞或知他心。若不是少分修行定，而是在一切方向上修行，則既能見又能聞，也能知他心。五種神通是世間的神通，是有漏的、屬於色界的、凡夫共有的。若是善的神通，則學人和凡夫共有，或者是阿羅漢的無記神通。五種神通不會在無色界中生起（《解脫道論》中關於神通道的內容至此結束）。

若善神通，學人及凡夫共或阿羅漢無記神通。五神通，不於無色界生(解脫道說神通道已竟)。

解脫道論分別慧品第十

問：云何慧？何相？何味？何起？何處？何功德？慧者何義？幾功德為得波若？幾種波若？答：意事如見，此謂波若。復次作意饒益不饒益、作意莊嚴，此謂波若。如阿毘曇中說：云何波若是？波若是慧、是智、是擇法妙相隨觀。彼觀聰明、曉了分別、思惟見大、易悟、牽正智、慧鉤、慧根、慧力、慧仗、慧殿、慧光、慧明、慧燈、慧實，不愚癡擇法正見，此謂波若。如達為相，擇為味，不愚癡為起，四諦為處。復次了義光明為相，入正法為味，除無明闇為起，四辯為處。何功德者，波若無量功德。當以略聞此偈。

以慧淨諸戒，　　入禪亦二慧， 以慧修諸道，　　以慧見彼果。 波若為勝善，　　慧眼最無上， 慧退是穢污，　　慧增長無上。 慧破諸外論，　　非世至所著， 有慧人最妙，　　顯說善語言， 此世及彼世，　　解脫聞苦樂， 諸義及精進。　　勇猛有慧人， 悉見此諸法，　　因緣諸語言， 教誡及名色。　　彼即四諦語， 是有慧境界，　　以慧除眾惡， 愛瞋恚無明，　　以智除生死， 除餘不可除。

問：慧者何義？答智義，能除為義。幾功德為得慧者，十一功德：尋修多羅義、多善事、清淨居、止觀、四諦、作分明處、心停住常在禪、無蓋心、離無智慧人、修行智、慧人樂著。幾種慧者，答二種、三種、四種。

問：云何二種慧？答：所謂世慧、出世慧。於是聖道果相應慧是出世慧，餘是世慧。世慧者，有漏、有結、有縛，是流、是厄、是蓋、是所觸、是趣、是有煩惱。出世慧者，無漏、無結、無縛、無流、無厄、無蓋、無所觸、無趣、無煩惱。三種慧者，思慧、聞慧、修慧。於是不從他聞，若自作業智、若得隨諦相應智，於功乃明處，此謂思慧。於此處從他聞得慧，此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修，是修慧。復次三種慧，來曉了、去曉了、方便曉了。於是現作意，此不善法成退、善法成增長，於是慧，此謂來曉了。復作意此不善法增長、善法成退，於是慧，此謂去曉了。於此一切方便慧，此謂方便曉了。復次三種慧，聚慧、不聚慧、非聚非非聚慧。三地善慧，此謂聚慧。於四道慧，是謂不聚慧。於四地及果報，於三地事有記慧，此謂非聚非非聚慧。四種慧者，自作業智、隨諦相應智、道等分智、果等分智。於是十處正見，是謂自作業智。若見陰或無常或苦或無我，如是相似忍，此謂隨諦相似智。於四道慧，此謂道分智。於四果慧，此謂果等分智。復次四種慧：欲界慧、色界慧、無色界慧、無繫慧。於是欲界善有記慧，此謂欲界慧。色界善有記慧，此謂色界慧。無色界善有記慧，此謂無色界慧。於道果慧，此謂無繫慧。復次四種慧：法智、比智、他心智、等智。於四道及於四果慧，此謂法智。彼坐禪人以此法智，成就過去未來現在智，久過去亦智、未來亦智，此諦智，此謂比智。知他心，此謂他心智。除此三智餘慧，此謂等智。復次四種慧：有慧為聚非為非聚、有慧為非聚非為聚、有慧為聚亦為非聚、有慧非為聚非非為聚。於是欲界善慧，是慧為聚非不為聚，於四道慧為非聚不為聚。於色界及無色界善慧，是慧為聚亦為非聚，於四地果報、於三地事有記慧，是慧非為聚，亦非為非聚。復次四種慧：有慧有為厭患非為達、有慧為達非為厭患、有慧為厭患亦為達、有慧不為厭患亦不為達。於是慧為厭欲，不為通達神通，及不通達四諦，此謂慧為厭患不為達。現得厭欲，以慧達神通非達四諦，此謂波若。為達非為厭患，於四道慧為厭患亦為達，餘慧非為厭患亦非為達。復次四種慧：義辯、法辯、辭辯、樂說辯。於義智此謂義辯，於法智此謂法辯，於說辭慧此謂辭辯，於智智此謂樂說辯。於因果智義辯，於因智法辯，於法辯樂說辭辯，於智智樂說辯。復次於苦及滅智，此謂義辯。於集及道智，此謂法辯。於說法辭，此謂辭辯。於智智，此謂樂說辯。復次知法者，所謂脩多羅、祇夜、闍柯羅界、伽陀、優陀那、伊底(都地反)跋多伽、闍多伽、阿浮多達摩、鞞佛略此謂法辯。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 若是善的神通，則學人和凡夫共有，或者是阿羅漢的無記神通。五種神通不會在無色界中生起（《解脫道論》中關於神通道的內容至此結束）。 解脫道論 分別慧品第十 問：什麼是慧？它的特徵是什麼？它的作用是什麼？它從何而生？它存在於何處？它有什麼功德？慧的含義是什麼？獲得般若需要幾種功德？般若有幾種？ 答：如同用眼睛看見事物，這就是般若。此外，作意於有益和無益之事，作意於莊嚴，這也稱為般若。如阿毘曇中所說：什麼是般若？般若就是慧、是智、是擇法妙相隨觀。它是觀察、聰明、明白、分別、思考、見大、易悟、引導正智、慧鉤、慧根、慧力、慧杖、慧殿、慧光、慧明、慧燈、慧實，不愚癡擇法正見，這就是般若。 以通達為特徵，以抉擇為作用，以不愚癡為生起之因，以四聖諦為所依處。此外，以了義光明為特徵，以進入正法為作用，以除去無明黑暗為生起之因，以四無礙解為所依處。 般若有什麼功德呢？般若有無量功德。應當簡略地聽這首偈頌： 以慧淨化諸戒，　　入禪定也靠兩種慧， 以慧修習諸道，　　以慧見到那果實。 般若是最殊勝的善，　　慧眼是最無上的， 慧退是污穢的，　　慧增長是無上的。 慧能破除諸外道論，　　非世間所能執著， 有慧之人最為殊妙，　　善於闡述語言， 此世及彼世，　　解脫聽聞苦樂， 諸義理及精進。　　勇猛有慧之人， 悉見這些法，　　因緣諸語言， 教誡及名色。　　那就是四聖諦之語， 是有慧者的境界，　　以慧除去眾惡， 愛、瞋恚、無明，　　以智慧除去生死， 除去其他難以除去之事。 問：慧的含義是什麼？ 答：智慧的含義，能夠除去（煩惱）的含義。 獲得慧需要幾種功德呢？有十一種功德：尋求經典的意義、多做善事、清淨居處、修習止觀、瞭解四聖諦、使事物明晰、心常住於禪定、無蓋覆的心、遠離無智慧的人、修行智慧、樂於親近有智慧的人。 慧有幾種呢？ 答：有二種、三種、四種。 問：什麼是二種慧？ 答：所謂世間慧和出世間慧。其中，與聖道果相應的慧是出世間慧，其餘的是世間慧。世間慧是有漏的、有結縛的、有束縛的，是流轉的、是桎梏的、是蓋覆的、是所觸的、是趣向的、是有煩惱的。出世間慧是無漏的、無結縛的、無束縛的、無流轉的、無桎梏的、無蓋覆的、無所觸的、無趣向的、無煩惱的。 三種慧是：思慧、聞慧、修慧。其中，不從他人聽聞而自己作業的智慧，或獲得隨順真理相應的智慧，在功用上明顯的，這稱為思慧。從他人聽聞而得到的慧，這稱為聞慧。若進入禪定而全面修習的慧，是修慧。 此外，三種慧還有：來曉了、去曉了、方便曉了。其中，當下作意，這些不善法退減、善法增長，這種慧稱為來曉了。再作意這些不善法增長、善法退減，這種慧稱為去曉了。對於一切方便的慧，這稱為方便曉了。 還有三種慧：聚慧、不聚慧、非聚非非聚慧。三地的善慧，這稱為聚慧。四道的慧，稱為不聚慧。四地及果報中，三地事的有記慧，這稱為非聚非非聚慧。 四種慧是：自作業智、隨諦相應智、道等分智、果等分智。其中，十處正見，稱為自作業智。若見五蘊或無常或苦或無我，如此相似的認知，這稱為隨諦相似智。四道的慧，這稱為道分智。四果的慧，這稱為果等分智。 此外，四種慧還有：欲界慧、色界慧、無色界慧、無繫慧。其中，欲界的善有記慧，這稱為欲界慧。色界的善有記慧，這稱為色界慧。無色界的善有記慧，這稱為無色界慧。道果的慧，這稱為無繫慧。 再者，四種慧有：法智、比智、他心智、等智。四道及四果的慧，這稱為法智。那位禪修者以此法智，成就過去未來現在的智慧，久遠過去也能知、未來也能知，這種真理的智慧，稱為比智。知道他人的心，這稱為他心智。除了這三種智慧之外的其他慧，這稱為等智。 還有四種慧：有慧為聚非為非聚、有慧為非聚非為聚、有慧為聚亦為非聚、有慧非為聚非非為聚。其中，欲界的善慧，是為聚非不為聚的慧，四道的慧為非聚不為聚。色界及無色界的善慧，是為聚亦為非聚的慧，四地果報、三地事的有記慧，是非為聚亦非為非聚的慧。 此外，四種慧還有：有慧有為厭患非為達、有慧為達非為厭患、有慧為厭患亦為達、有慧不為厭患亦不為達。其中，為了厭離慾望的慧，不是為了通達神通，也不是為了通達四聖諦，這稱為為厭患不為達的慧。現在已經厭離慾望，以慧達到神通但不達到四聖諦，這稱為般若。為達非為厭患，四道的慧為厭患亦為達，其餘的慧既非為厭患也非為達。 再者，四種慧有：義辯、法辯、辭辯、樂說辯。對義理的智慧稱為義辯，對法的智慧稱為法辯，對說辭的智慧稱為辭辯，對智慧的智慧稱為樂說辯。對因果的智慧是義辯，對因的智慧是法辯，對法的辯才是辭辯，對智慧的智慧是樂說辯。 此外，對苦諦和滅諦的智慧，稱為義辯。對集諦和道諦的智慧，稱為法辯。對說法辭藻的智慧，稱為辭辯。對智慧的智慧，稱為樂說辯。 再者，知法者，所謂修多羅、祇夜、闍柯羅界、伽陀、優陀那、伊底跋多伽、闍多伽、阿浮多達摩、毗佛略，這稱為法辯。

復次知法者，所謂脩多羅、祇夜、闍柯羅界、伽陀、優陀那、伊底(都地反)跋多伽、闍多伽、阿浮多達摩、鞞佛略此謂法辯。知彼此義，此所說法是其義，此謂義辯。說法辭智，此謂辭辯。於智智，此謂樂說辯復。次於眼智，此謂法辯。眼智為見，此謂義辯。於說法辭智，此謂辭辯。於智智，此謂樂說辯。復次四種慧：苦智、苦集智、苦滅智、於是道等分智。苦相應智，苦智；苦集相應智，集智；苦滅修行相應智，具足智；道智(解脫道分別慧品已竟)。

解脫道論卷第九

---

解脫道論卷第十

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

五方便品第十一之一

於是初坐禪人，樂脫老死、樂除生死因、樂除無明闇、樂斷愛繩、樂得聖慧，於五處當起方便，所謂陰方便、入方便、界方便、因緣方便、聖諦方便。

問：云何陰方便？答：五陰，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。

問：云何色陰？答：四大、四大所造色。云何四大？地界、水界、火界、風界。云何地界？堅性堅相，此謂地界。云何水界？水濕和合色，此謂水界。云何火界？火煖熟色，此謂火界。云何風界？風持色，此謂風界。初坐禪人以二行取諸蓋，以略、以廣，如說觀四大，如是可知。云何四大所造色？眼入、耳入、鼻入、舌入、身入，色入、聲入、香入、味入，女根、男根、命根，身作、口作，虛空界色、輕色、軟色、堪受持色、增長色、相續色、生色、老色、無常揣食處色、眠色。云何眼入？以是見色有對，依彼眼識起，此謂眼入。復次依眼睛肉揣白黑眼珠三圓，於肉血風痰唾五重內住，如半芥子，大如蟣子頭，初業所成、四大所造、火大最多，此清淨色謂為眼入。如大德舍利弗所說：以眼識清淨，見諸色，或小或微，如牖柯喻。云何耳入？以是聞聲，於是聲有對，依耳識起，此謂耳入。復次於二孔赤毛為邊，依膜住，如青豆莖，初業所造、空大最多，四大所造清淨色，此謂耳入。云何鼻入？以是聞香，於是香有對，依鼻識起，此謂鼻入。復次於鼻孔中三和合，依細孔住，如拘毘陀羅形，初業所造、風大最多，四大所造清淨色，此謂鼻入。云何舌入。以是知味。於是味有對。依舌識起。此謂舌入？復次於舌肉上，兩指大住，如欝波羅花形，初業所造、水大最多，四大所造清淨色，此謂舌入。云何身入？以是覺觸，於是觸有對，依身識起，此謂身入。復次除毛髮爪齒，所餘不受。於一切受身，初業所造、地大最多，四大所造清淨色，此謂身入。是可見色，此謂色入。是有對聲，是謂聲入。是有對香，此謂香入。是有對味，此謂味入。是女性是女根、是男性是男根，是隨守護業所成色，此謂命根。是以身令現諸行名行，此謂身作。是以口令現諸行名行，此謂口作。是色分別此謂虛空界。是色輕性此謂色輕，是色輕性此謂色軟，是色堪受持性此謂色堪受持，此三種是身不懈怠性。是諸入聚，此謂色聚。是色聚，此謂色相續。是色令起，此謂色生。是令色熟，此謂色老。是色敗壞，所謂色無常。以氣味眾生得立，此謂氣味揣食。色依界及意識界起，此謂界處色。是諸界懈怠，此謂睡眠色。此二十六所造色及四大，成三十色。

問：四大及四大所造色云何差別？答：四大依四大共生，四大所造色依四大生。四大所造色非四大所依，亦非四大所造色所依。如三杖得倚，如是四大可知；如三杖影倚，如是四大所造色可知，此謂差別。於是坐禪人此三十色，以五行可知所勝，如是以令起、以聚、以生、以種種、以一。

問：云何以令起？答：九色，業因緣所起，所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、女根、男根、命根、處色。二色，心因緣所起，所謂身作、口作。一色，時節心所起，所謂聲入。四色，時心食因緣所起，所謂色輕、色軟、色堪受持、眠色。十二色，四因緣所起，所謂色入、香入、味入、虛空界色、聚色、相續色、色生揣食四界。二色，無有所起，所謂色老、色無常。復次生緣老、老緣無常，如是以令起，所勝可知。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 再者，知法者，所謂修多羅、祇夜、闍柯羅界、伽陀、優陀那、伊底跋多伽、闍多伽、阿浮多達摩、毗佛略，這稱為法辯。知道這些法的意義，所說的法是其義理，這稱為義辯。說法辭藻的智慧，這稱為辭辯。對智慧的智慧，這稱為樂說辯。 此外，對眼睛的智慧，這稱為法辯。眼睛的智慧是為了見物，這稱為義辯。對說法辭藻的智慧，這稱為辭辯。對智慧的智慧，這稱為樂說辯。 再者，四種慧有：苦智、苦集智、苦滅智、道等分智。與苦相應的智慧是苦智；與苦集相應的智慧是集智；與苦滅修行相應的智慧是具足智；道智（《解脫道論》分別慧品至此結束）。 解脫道論卷第九 解脫道論卷第十 阿羅漢優波底沙（梁言大光）造 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 五方便品第十一之一 在這裡，初學禪修的人，希望解脫老死、希望除去生死的原因、希望除去無明的黑暗、希望斷除愛欲的繩索、希望獲得聖者的智慧，應當在五個方面修習方便，即：蘊方便、處方便、界方便、因緣方便、聖諦方便。 問：什麼是蘊方便？ 答：五蘊，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。 問：什麼是色蘊？ 答：四大和四大所造色。什麼是四大？地界、水界、火界、風界。什麼是地界？堅硬的性質和特徵，這就是地界。什麼是水界？水的濕潤和凝聚的特性，這就是水界。什麼是火界？火的溫暖和成熟的特性，這就是火界。什麼是風界？風的支撐和推動的特性，這就是風界。初學禪修的人以兩種方式觀察這些蓋障，即簡略地和詳細地，如同觀察四大一樣，可以這樣理解。 什麼是四大所造色？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處，色處、聲處、香處、味處，女根、男根、命根，身表、語表，虛空界色、輕色、軟色、適應色、積聚色、相續色、生色、老色、無常色、段食處色、睡眠色。 什麼是眼處？能見色且有對礙，依此眼識生起，這就是眼處。此外，依靠眼球肉團中的白黑眼珠三層，在肉、血、風、痰、唾五層之內，如半芥子大小，像蝨子頭那麼大，由初期業力所成、四大所造、以火大為主，這種清淨色稱為眼處。如大德舍利弗所說：以清淨的眼識，能見諸色，或大或小，如同窗櫺的比喻。 什麼是耳處？能聽聲音，對聲音有感應，依此耳識生起，這就是耳處。此外，在兩個耳孔中，紅毛為邊緣，依膜而住，形如青豆莖，由初期業力所造、以空大為主，四大所造的清淨色，這就是耳處。 什麼是鼻處？能聞香氣，對香氣有感應，依此鼻識生起，這就是鼻處。此外，在鼻孔中三者和合，依細孔而住，形如拘毘陀羅樹，由初期業力所造、以風大為主，四大所造的清淨色，這就是鼻處。 什麼是舌處？能嚐味道，對味道有感應，依此舌識生起，這就是舌處。此外，在舌肉上方，大約兩指寬的地方，形如欝波羅花，由初期業力所造、以水大為主，四大所造的清淨色，這就是舌處。 什麼是身處？能感受觸覺，對觸覺有感應，依此身識生起，這就是身處。此外，除了毛髮指甲牙齒，其餘部分都能感受。遍佈全身，由初期業力所造、以地大為主，四大所造的清淨色，這就是身處。 可見的色彩，這就是色處。有對礙的聲音，這就是聲處。有對礙的香氣，這就是香處。有對礙的味道，這就是味處。 女性特徵是女根，男性特徵是男根，隨業力所成的色法，這就是命根。以身體表現各種行為的名行，這就是身表。以口語表現各種行為的名行，這就是語表。 區分色法的空間，這就是虛空界。色法的輕盈性質，這就是色輕。色法的柔軟性質，這就是色軟。色法能夠適應和持續的性質，這就是色堪受持。這三種是身體不疲倦的特性。 諸入的聚集，這就是色聚。色法的聚集，這就是色相續。使色法生起，這就是色生。使色法成熟，這就是色老。色法的敗壞，這就是色無常。 眾生依靠氣味而得以生存，這就是段食。色法依界及意識界而生起，這就是界處色。諸界的疲倦狀態，這就是睡眠色。 這二十六種所造色加上四大，共成三十種色法。 問：四大和四大所造色有什麼區別？ 答：四大相互依存而生，四大所造色依賴四大而生。四大所造色不是四大的依靠，也不是四大所造色的依靠。就像三根杖子相互支撐，可以這樣理解四大；就像三根杖子的影子相互依存，可以這樣理解四大所造色，這就是它們的區別。 在這裡，禪修者應當以五種方式瞭解這三十種色法的特性，即：以生起、以聚集、以產生、以種類、以統一。 問：怎樣以生起來瞭解？ 答：九種色法是由業力因緣所生起的，即眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、女根、男根、命根、處色。兩種色法是由心理因緣所生起的，即身表和語表。一種色法是由時節和心理所生起的，即聲處。四種色法是由時節、心理和食物因緣所生起的，即色輕、色軟、色堪受持和睡眠色。十二種色法是由四種因緣所生起的，即色處、香處、味處、虛空界色、聚色、相續色、色生、段食和四大種。兩種色法是無因生起的，即色老和色無常。此外，生緣老、老緣無常，這樣可以瞭解色法生起的特性。

二色，無有所起，所謂色老、色無常。復次生緣老、老緣無常，如是以令起，所勝可知。

問：云何以聚？答：九聚業所起，九聚心所起，六聚時節所起，三聚食所起。

問：云何九聚業所起？答：所謂眼十、耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、處十、命根九。

問：云何名眼十？答：眼清淨四界是其處。復依四界、色、香、味、觸、命根，眼清淨。此十法共生、不相離，此謂聚。是謂眼十。此起是生、此熟謂老、此壞是無常，此分別是虛空界，此四法彼聚共起。此眼依於十老時，生第二眼十，彼二種十聚此謂聚。彼隨逐此謂相續。此六法彼共起，彼復第二眼十依於老時，生第三眼十，是第二及第三眼十。此謂聚。唯彼法隨逐，此謂相續。初十散壞，第二十老，第三十起，彼成一剎那。如是所起眼十，彼間不可知，剎那輕速故，不現世間知。有彼坐禪人見眼相續，如江流、如燈焰相續，此謂眼十。如是耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、命根九，以廣可知。

問：云何九聚心所起？答：清淨八義：清淨身作九、清淨口作七、清淨輕九、輕身作十、輕口作十一、清淨眼九、眼身作十、眼口作十一。

問：云何名清淨八心所起？答：四界依界，色香味觸，此八法共生不相離，彼十是名清淨八。彼起是生、彼熟是老、彼壞是無常、彼分別是虛空界，此四法彼隨起。彼清淨八，於壞時與第二心共起。第二清淨八初清淨壞，第二清淨起，於一剎那起，此非展轉為聚，以與三所起所聚。如是清淨輕九及清淨眼九，六作聚非初壞，非第二起，無一剎那。何故？不一心二作令起，餘如初說。

問：云何六聚時節所起？答：清淨八、清淨聲九、清淨輕九、輕聲十、清淨眼九、眼聲十，外聚成二清淨八及聲九。

問：云何三聚食所起？答：清淨八、清淨輕九、清淨眼九，時節食所起聚相續業處，相似可知，餘如初說。命九天聚，於欲界、於業處所成。八聚以壽命活。鼻、舌、身、男女根，如是輕等三及眠，此於色界無有命九天聚。無想、梵天，於其身一切入，以是得活，如是以聚。

問：云何以生？答：如男女入胎，於剎那生三十色起，所謂處十、身十、或女根十或男根十。不男不女二十色起，所謂處十、身十。於欲界化生，滿根入男女，於生剎那七十色起，所謂處十、身十、眼十、耳十、鼻十、舌十、或女根十或男根十。或於惡趣化生生盲女人男人，於其生剎那六十色起，除眼十。如是生聾人六十色起，除耳十。生盲聾人五十色起，除眼十、耳十。惡趣化生滿根入，或非男或非女。及劫初人，於其生剎那六十色起，除男女根。於彼盲及非男非女，五十色起，除眼根十、除非男非女根。或聾非男非女，亦五十色起，除耳十及非男非女根。或盲聾非男非女，四十色起，處十、身十、鼻十、舌十。梵天於其生剎那，四十九色起，處十、眼十、耳十、身十、命根九。無想天眾生於其生剎那，九色起，命根九。如是以生可知。

問：云何以種種？答：一切色成二種，所謂大、細。於是十二色大，內外色入，以有對義；餘十八色細，以無對義。復二種色，所謂內、外。於是五色成內眼等五入，以有境界義；餘二十五外色，以無境界義。復有二種色，命根、不命根。於是八色名根，五內、女根、男根、命根，以依義；餘二十二非命根，以無依義。一切色成三種，所謂受色、非受色、有壞色。於是九色有受，八根及處色，以業報所成義；九色不受，聲入、身作、口作色、輕色、軟色、堪受持色、老色。無常及眠，非業報所成義；餘十二色有壞，彼以二種義。復有三種色，所謂可見有對、非可見有對、不可見無對。於是一色可見有對，所謂色入，以見義、以觸義；十一色不可見有對，除色入餘大色，以不見義、以觸義。十八色不可見無對，餘細色，不可見義、不可觸義。一切色成四種，所謂自性色、形色、相色、分別色。於是十九自性色。餘十二大色，女根、男根、命根、水界揣食處色、眠色，以畢竟義。七形色，所謂身作口作色、輕色、軟色、堪受持色、受色、相續自性色，以變。三相色，色生、色老、色無常，以有為相義。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 兩種色法是無因生起的，即色老和色無常。此外，生緣老、老緣無常，這樣可以瞭解色法生起的特性。 問：怎樣以聚集來瞭解？ 答：九種聚集是由業力所生起，九種聚集是由心理所生起，六種聚集是由時節所生起，三種聚集是由食物所生起。 問：什麼是九種由業力所生起的聚集？ 答：即眼十法、耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女根十法、男根十法、處十法、命根九法。 問：什麼是眼十法？ 答：眼淨色、四大種是它的所依處。此外，依四大種、色、香、味、觸、命根，眼淨色得以存在。這十法共同生起、不相分離，這就稱為聚集。這就是眼十法。它的生起稱為生、它的成熟稱為老、它的壞滅稱為無常，它的區分稱為虛空界，這四法與該聚集共同生起。 當這個眼十法老化時，會生起第二個眼十法，這兩種十法聚集稱為聚。它們相互跟隨，這稱為相續。這六法與它們共同生起，當第二個眼十法老化時，會生起第三個眼十法，這就是第二和第三眼十法。這稱為聚。只有那些法相互跟隨，這稱為相續。第一個十法散壞，第二個十法老化，第三個十法生起，這構成一個剎那。 這樣生起的眼十法，其間的變化無法察覺，因為剎那變化太快，世間無法知曉。有些禪修者能看到眼的相續，如江水流動、如燈焰相續，這就是眼十法。同樣地，耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女根十法、男根十法、命根九法，都可以詳細瞭解。 問：什麼是九種由心理所生起的聚集？ 答：清淨八法、清淨身表九法、清淨語表七法、清淨輕九法、輕身表十法、輕語表十一法、清淨眼九法、眼身表十法、眼語表十一法。 問：什麼是清淨八法心所生起？ 答：四大種依界，色、香、味、觸，這八法共同生起不相分離，這十法稱為清淨八法。它的生起是生、它的成熟是老、它的壞滅是無常、它的區分是虛空界，這四法隨之而起。當清淨八法壞滅時，與第二個心共同生起。第二個清淨八法在第一個清淨八法壞滅時生起，在一個剎那中生起，這不是逐一形成聚集，而是與三種所生起的法聚集在一起。同樣地，清淨輕九法和清淨眼九法，六種作用的聚集既不是第一個壞滅，也不是第二個生起，沒有一個剎那的間隔。為什麼？因為不可能同時有兩種作用生起，其餘如前所說。 問：什麼是六種由時節所生起的聚集？ 答：清淨八法、清淨聲九法、清淨輕九法、輕聲十法、清淨眼九法、眼聲十法，外部聚集形成兩種清淨八法和聲九法。 問：什麼是三種由食物所生起的聚集？ 答：清淨八法、清淨輕九法、清淨眼九法，時節和食物所生起的聚集相續，業處相似可知，其餘如前所說。命根九法是天界的聚集，在欲界和業處中形成。八種聚集以壽命而活。鼻、舌、身、男女根，以及輕等三種和睡眠，這些在色界是沒有的，命根九法是天界的聚集。無想天、梵天，在他們的身體中一切都具足，以此而活，這就是以聚集來瞭解。 問：怎樣以產生來瞭解？ 答：如男女入胎，在剎那間生起三十種色法，即處十法、身十法、女根十法或男根十法。非男非女則生起二十種色法，即處十法、身十法。在欲界化生，具足諸根的男女，在生的剎那生起七十種色法，即處十法、身十法、眼十法、耳十法、鼻十法、舌十法、女根十法或男根十法。或在惡趣化生的盲人、女人、男人，在其生的剎那生起六十種色法，除去眼十法。同樣地，生為聾人則生起六十種色法，除去耳十法。生為盲聾人則生起五十種色法，除去眼十法和耳十法。惡趣化生具足諸根，或非男或非女，以及劫初人，在其生的剎那生起六十種色法，除去男女根。對於盲人及非男非女，生起五十種色法，除去眼根十法和非男非女根。或聾人非男非女，也生起五十種色法，除去耳十法及非男非女根。或盲聾非男非女，生起四十種色法，即處十法、身十法、鼻十法、舌十法。梵天在其生的剎那，生起四十九種色法，即處十法、眼十法、耳十法、身十法、命根九法。無想天眾生在其生的剎那，生起九種色法，即命根九法。這樣可以瞭解以產生來理解色法。 問：怎樣以種類來瞭解？ 答：所有色法可分為兩種，即粗大和細微。其中十二種色法是粗大的，內外色處，因為有對礙的緣故；其餘十八種色法是細微的，因為無對礙的緣故。 再者，色法可分為兩種，即內和外。其中五種色法是內在的，即眼等五處，因為有境界的緣故；其餘二十五種是外在的色法，因為無境界的緣故。 又有兩種色法，即有命根和無命根。其中八種色法稱為根，即五內處、女根、男根、命根，因為有所依的緣故；其餘二十二種非命根，因為無所依的緣故。 所有色法可分為三種，即受色、非受色、有壞色。其中九種色法是有受的，即八根和處色，因為是業報所成的緣故；九種色法是不受的，即聲處、身表、語表、輕色、軟色、堪受持色、老色、無常色和睡眠色，因為非業報所成的緣故；其餘十二種色法是有壞的，它們具有這兩種性質。 再有三種色法，即可見有對、不可見有對、不可見無對。其中一種色法是可見有對的，即色處，因為可見和可觸的緣故；十一種色法是不可見有對的，除色處外的其他粗大色法，因為不可見但可觸的緣故；十八種色法是不可見無對的，即其餘細微色法，因為不可見也不可觸的緣故。 所有色法可分為四種，即自性色、形色、相色、分別色。其中十九種是自性色。其餘十二種粗大色法，女根、男根、命根、水界、段食處色、睡眠色，因為是究竟的緣故。七種是形色，即身表、語表、輕色、軟色、堪受持色、受色、相續自性色，因為可變化的緣故。三種是相色，即色生、色老、色無常，因為是有為相的緣故。

七形色，所謂身作口作色、輕色、軟色、堪受持色、受色、相續自性色，以變。三相色，色生、色老、色無常，以有為相義。一色，分別色，所謂虛空界，以聚分別義。於是自性色，彼成分別，餘無分別。如是以種種分別。

問：云何以一種當分別？答：一切色非因非無因，因不相應，有緣有為，世所攝，有漏、有縛、有結、有流、有厄、有蓋，所觸有趣，有煩惱。無記無事，非心數，心不相應。小欲界繫不定非乘，不與樂共起、不與苦共起，不苦不樂共起，不令聚非不令聚，非學非非學，非見所斷、非思惟所斷。如是以一種所勝可知。此謂色陰。

問：云何受陰？答：以相一受，以彼心受持成一。由處二受，所謂身受、意受。由自性三受，樂受、苦受、不苦不樂受。由法四受，善受、不善受、報受、事受。由根五受，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。由黑白六受，有漏樂受、無漏樂受、有漏苦受、無漏苦受、有漏不苦不樂受、無漏不苦不樂受。由門七受，從眼觸生受、從耳觸生受、從鼻觸生受、從舌觸生受、從身觸生受、從意界觸生受。從意識界觸生受，以廣成一百八受，六依愛起受、六依出離起受、六依愛憂起受、六依出離憂起受、六依愛捨起受、六依出離捨起受。此六六成三十六，於三時三三十六，此謂受陰。

問：云何想陰？答：以想一相，以心知事。以黑白二相，謂顛倒想、不顛倒想。以由不善三想，謂欲想、瞋恚想、害想。以由善三想，謂出離想、不瞋恚想、不害想。以不知義性處門四想，謂不淨淨想、於苦樂想、於無常常想、於無我我想。以由知義性處四想，不淨想、苦想、無常想、無我想。以由毘尼五想，於不淨淨想、於不淨不淨想、於淨不淨想、於淨淨想、疑想。以由事六想，色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。以由門七想，從眼觸生想、從耳觸生想、從鼻觸生想、從舌觸生想、從身觸生想、從意界觸生想、從意識界觸生想。如是種種想可知，此謂想陰。

問：云何行陰？答：觸、思、覺、觀、喜心、精進念、定、慧、命根、蓋、不貪、不瞋、慚、愧、猗、欲、解脫、捨、作意、貪、瞋恚、無明、慢、見、調戲、疑、懈怠、無慚、無愧，除受想一切心數法，行陰。於是觸者，是心觸事。如日光觸壁，是其想處。思者是心動，如作宅足種法，是其事門足處。覺者，是口行，如以心誦經，是彼想足處。觀者，是心觀事，如隨思義，是其覺足處。喜者，是心歡喜，如人得物，是其踴躍足處。心者，是心清，如呪令水清，彼四須陀洹分足處。精進者，是心勇猛，如壯牛堪重，彼八事處足處。念者，是心守護，如持油鉢，彼四念處足處。定者，是心專一，如殿裏燈，彼四禪足處。慧者，是心見，如人有眼，彼四聖諦足處。命根者，是無色法、是壽命，如欝波羅水，彼名色足處。蓋者，是心惡止離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。不貪者是心捨著。如得脫責。彼離出足處。不瞋者是心不瞋怒如貓皮。彼四無量足處。慚者是心羞恥於作惡，如憎惡屎尿，彼自身依足處。愧者，是心畏於作惡，如畏官長，彼世依足處。猗者，是心動搖滅，如夏熱人冷水洗浴，彼喜足處。欲者，樂作善，如有信檀越，彼四如意足處。解脫者，是心屈曲，如水流深處，彼覺觀足處。捨者，是心不去來，如人執稱，彼精進等足處。作意者，是心令起法則，如人執施，彼善不善足處。貪者，是心攝受，如我鳥，彼可愛可樂色足處。瞋恚者，是心踴躍，如瞋毒蛇，彼十瞋恚處足處。無明者，是心無所見，如盲人，彼四顛倒足處。慢者，是心舉，如共相撲，彼三種足處。見者，是心取執，如盲人摸象，彼從他聞聲不正憶足處。調者，是心不寂寂，猶如沸水，彼速精進足處。悔者，是心退，如愛不淨，彼以作惡善退足處。疑者，是心不一取執，如人行遠國或於二道，彼不正作意足處。懈怠者，是心懶墮，如蛇藏蟄，彼八懶處足處。無慚者，是心於作惡無羞恥，如栴陀羅人，彼不恭敬足處。無愧者，是心於作惡無畏，如惡王，彼六不恭敬足處。此謂行陰。

問：云何識陰？答：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界意識界。於是眼識者，依眼緣色生識，是謂眼識。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 七種形色，即身表色、語表色、輕色、軟色、堪受持色、受色、相續自性色，因為可變化的緣故。三種相色，即色生、色老、色無常，因為是有為相的緣故。一種分別色，即虛空界，因為能區分聚集的緣故。其中自性色可以被分別，其餘則不可分別。這樣可以從各種角度來分類。 問：如何從單一角度來分析？ 答：所有色法既非因也非無因，與因不相應，有緣有為，屬於世間，有漏、有束縛、有結、有流、有障礙、有蓋覆，可觸知有趣向，有煩惱。無記無事，非心所法，與心不相應。屬於小欲界繫但不確定非乘，不與樂共起、不與苦共起，不苦不樂共起，不令聚集也非不令聚集，非學非非學，非見所斷、非思惟所斷。這樣可以從單一角度瞭解其特性。這就是色蘊。 問：什麼是受蘊？ 答：從相的角度看，受是一種，因為心領納感受成為一體。從處的角度看，有兩種受，即身受和意受。從自性來看，有三種受，即樂受、苦受、不苦不樂受。從法的角度看，有四種受，即善受、不善受、報受、事受。從根的角度看，有五種受，即樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。從黑白的角度看，有六種受，即有漏樂受、無漏樂受、有漏苦受、無漏苦受、有漏不苦不樂受、無漏不苦不樂受。從門的角度看，有七種受，即從眼觸生受、從耳觸生受、從鼻觸生受、從舌觸生受、從身觸生受、從意界觸生受、從意識界觸生受。廣泛來說，可以分為一百零八種受，即六種依愛起的受、六種依出離起的受、六種依愛憂起的受、六種依出離憂起的受、六種依愛捨起的受、六種依出離捨起的受。這六個六種成為三十六種，在三個時間中各有三十六種，這就是受蘊。 問：什麼是想蘊？ 答：從想的角度看是一相，即心了知事物。從黑白的角度看有兩相，即顛倒想和不顛倒想。從不善的角度看有三想，即欲想、瞋恚想、害想。從善的角度看有三想，即出離想、不瞋恚想、不害想。從不知義性處門的角度看有四想，即不淨中見淨想、於苦中見樂想、於無常中見常想、於無我中見我想。從知義性處的角度看有四想，即不淨想、苦想、無常想、無我想。從毘尼的角度看有五想，即於不淨中見淨想、於不淨中見不淨想、於淨中見不淨想、於淨中見淨想、疑想。從事的角度看有六想，即色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。從門的角度看有七想，即從眼觸生想、從耳觸生想、從鼻觸生想、從舌觸生想、從身觸生想、從意界觸生想、從意識界觸生想。這樣可以瞭解各種想，這就是想蘊。 問：什麼是行蘊？ 答：觸、思、覺、觀、喜、心、精進、念、定、慧、命根、蓋、不貪、不瞋、慚、愧、輕安、欲、解脫、捨、作意、貪、瞋恚、無明、慢、見、掉舉、疑、懈怠、無慚、無愧，除了受想外的一切心所法，都屬於行蘊。 其中，觸是心接觸事物，如陽光照射牆壁，是其想的所依處。思是心的活動，如建造房屋的基礎，是其事門的所依處。覺是口行，如心中誦經，是其想的所依處。觀是心觀察事物，如思考義理，是其覺的所依處。喜是心歡喜，如人得到物品，是其踴躍的所依處。心是心的清明，如咒語使水清澈，是四種須陀洹分的所依處。精進是心的勇猛，如壯牛能負重，是八事處的所依處。念是心的守護，如持油缽，是四念處的所依處。定是心專一，如殿內明燈，是四禪的所依處。慧是心的洞見，如人有眼，是四聖諦的所依處。命根是無色法、是壽命，如蓮花中的水，是名色的所依處。蓋是心的惡止離，如人愛命遠離毒物，是四禪行的所依處。不貪是心捨棄執著，如得脫責任，是離出的所依處。不瞋是心不瞋怒如貓皮柔軟，是四無量心的所依處。慚是心對作惡感到羞恥，如厭惡糞尿，是自身依止的所依處。愧是心畏懼作惡，如畏懼官長，是世間依止的所依處。輕安是心的動搖消除，如夏天熱時用冷水洗浴，是喜的所依處。欲是樂於行善，如有信心的施主，是四如意足的所依處。解脫是心的屈伸，如水流入深處，是覺觀的所依處。捨是心不來不去，如人持秤，是精進等的所依處。作意是心令法生起，如人執行佈施，是善不善的所依處。貪是心的攝受，如我執的鳥，是可愛可樂色的所依處。瞋恚是心的憤怒，如瞋怒的毒蛇，是十種瞋恚處的所依處。無明是心無所見，如盲人，是四顛倒的所依處。慢是心的高舉，如相撲比賽，是三種的所依處。見是心的執取，如盲人摸象，是從他人聽聞不正確記憶的所依處。掉舉是心不寂靜，如沸騰的水，是急速精進的所依處。悔是心的退縮，如愛著不淨，是因作惡而退失善法的所依處。疑是心不能一意執取，如人行遠路遇到岔路，是不正確作意的所依處。懈怠是心懶惰，如蛇藏冬眠，是八種懶惰處的所依處。無慚是心對作惡無羞恥，如賤民，是不恭敬的所依處。無愧是心對作惡無畏懼，如暴君，是六種不恭敬的所依處。這就是行蘊。 問：什麼是識蘊？ 答：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界。其中，眼識是依眼根緣色塵而生的識，這就是眼識。

問：云何識陰？答：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界意識界。於是眼識者，依眼緣色生識，是謂眼識。耳識者，依耳緣聲生識，是謂耳識。鼻識者，依鼻緣香生識，是謂鼻識。舌識者，依舌緣味生識，是謂舌識。身識者，依身緣觸生識，是謂身識。意界者，依處五事依二事。五識若前後次第生識，此謂意界。意識界者，除此六識，餘心，此謂意識界。此七識以三行所勝可知。如是以處事、以事、以法。

問：云何以處事？答：五識種種處、種種事，意界及意識界一處，意界五事、意識界六事。五識者，內法內處外事意界、內法外處外事意識界、內法外處內事亦外事。六識者，初生處、初生事意識界。於入體剎那共生處，初以生處，於無色有無處一切事。如是以處事可知。

問：云何以事？答：五識一一受其境界，非一一次第生，不前不後生不散起。以五識不知所有法，除初起。以意界不知所有法，除意轉。以六識不安威儀，以迅速安之。以六識不受持身業口業，以六識不受善不善法，以迅速受之。以六識不入定不安詳起，以迅速入定，以後分安詳。以六識不終不生，或以後分或以彼事終，以果報意識界生。以六識不眠不覺不見夢，以後分眠以轉意覺，以迅速夢見。如是以事可知。

問：云何以法？答：五識有覺有觀，意界有覺有觀，意識界設有覺有觀、設無覺少觀、設無覺無觀。五識與捨共行，身識設與樂共行、設與苦共行，意識界設與喜共行、設與憂共行、設與捨共行。五識果報，意界設果報、設方便，意識界設善設不善、設果報、設方便。六識無因無起。世間法有漏有結、有縛有流、有厄有蓋、所觸有取有煩惱，不以見所斷、不以思惟所斷、非為聚非非為聚、非學非非學，少欲界繫，不定非乘，意識界一切壞。如是以法勝可知，此謂識陰、此謂五陰。

復次此五陰，以四行所勝可知。如是以句義、以相、以分別、以攝。

問：云何以句義？答：色者現義，受者可受義，想者知義，行者作義，識者解義，陰者種類集義。如是以句義可知。

問：云何以想？答：色者自色相如見刺，彼四大足處。受者彼受相，如癩惡病，彼觸足處。想者持相為相，如作像貌，彼觸足處。行者和合為相，如轉輪，彼觸足處。識者謂知相，如知味，彼名色足處。如是以相可知。

問：云何以分別？答：三種陰分別，五陰、五受陰、五法陰。於是五陰者，一切有為法。五受陰者，一切有漏法。五法陰者，戒陰、定陰、慧陰、解脫陰、解脫知見陰，於此五受陰是可樂。如是以分別可知。

問：云何以攝？答：三種攝，入攝、界攝諦、攝。於是色陰十一入所攝，三陰法入所攝，識陰意入所攝。色陰十一界所攝，三陰法界所攝，識陰七界所攝。戒陰定陰慧陰解脫知見陰，法入及法界所攝；解脫陰，法入及意入及法界意識界所攝。五陰，或諦所攝、或非諦所攝。五受陰，苦諦及習諦所攝。戒陰定陰慧陰，道諦所攝；解脫陰，非諦所攝；解脫知見陰，苦諦所攝。有法是陰所攝非諦所攝、有法是諦所攝非陰所攝、有法是陰所攝亦諦所攝。有法非陰所攝亦非諦所攝。於是非根所縛色及與道相應沙門果，是陰所攝非諦所攝。泥洹是諦所攝非陰所攝。三諦是陰所攝亦諦所攝。制者非陰所攝亦非諦所攝。如是以行，於陰知分別方便。此謂陰方便(陰方便已竟)。

問：云何入方便？答：十二入，眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入觸入、意入法入。於是眼入者，是界清淨，以是見色。色入者，界色形摸是眼境界。耳入者，是界清淨，以是聞聲。聲入者，是界鳴耳境界。鼻入者，是界清淨，以是嗅香。香入者，界香鼻境界。舌入者，是界清淨，以是知味。味入者，是界氣味舌境界。身入者，是界清淨，以是觸細滑。觸入者，是地界水界火界風界堅軟冷煖身境界。意入者，是七識界。法入者，是三無色陰及十八細色及泥洹。此謂十二入。復次此十二入，以五行所勝可知。如是以句義、以境界以緣、以彼夾勝心起、以攝。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 問：什麼是識蘊？ 答：識蘊包括眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界和意識界。其中，眼識是依眼根緣色塵而生的識，這就是眼識。耳識是依耳根緣聲塵而生的識，這就是耳識。鼻識是依鼻根緣香塵而生的識，這就是鼻識。舌識是依舌根緣味塵而生的識，這就是舌識。身識是依身根緣觸塵而生的識，這就是身識。意界是依處於五事和依於二事，五識若前後次第生識，這就是意界。意識界是除了這六識之外的其餘心識，這就是意識界。這七識可以從三種行為方面來瞭解其特性。這樣可以從處事、事和法三個方面來理解。 問：如何從處事的角度來理解？ 答：五識有種種處和種種事，意界和意識界是一處，意界有五事，意識界有六事。五識是內法內處外事，意界是內法外處外事，意識界是內法外處內事也是外事。六識是初生處、初生事和意識界。在入體剎那共生處，初以生處，於無色有無處一切事。這樣可以從處事的角度來瞭解。 問：如何從事的角度來理解？ 答：五識各自接受其境界，不是一一次第生，不前不後生，不散起。五識不知所有法，除了初起。意界不知所有法，除了意轉。六識不安威儀，以迅速安之。六識不受持身業口業，六識不受善不善法，以迅速受之。六識不入定不安詳起，以迅速入定，以後分安詳。六識不終不生，或以後分或以彼事終，以果報意識界生。六識不眠不覺不見夢，以後分眠以轉意覺，以迅速夢見。這樣可以從事的角度來瞭解。 問：如何從法的角度來理解？ 答：五識有覺有觀，意界有覺有觀，意識界或有覺有觀、或無覺少觀、或無覺無觀。五識與捨共行，身識或與樂共行、或與苦共行，意識界或與喜共行、或與憂共行、或與捨共行。五識是果報，意界或是果報、或是方便，意識界或善或不善、或是果報、或是方便。六識無因無起。世間法有漏有結、有縛有流、有厄有蓋、所觸有取有煩惱，不以見所斷、不以思惟所斷、非為聚非非為聚、非學非非學，少欲界繫，不定非乘，意識界一切壞。這樣可以從法的角度來瞭解其特性，這就是識蘊，這就是五蘊。 此外，這五蘊可以從四個方面來瞭解其特性。即從句義、相、分別和攝四個方面。 問：如何從句義的角度來理解？ 答：色是現義，受是可受義，想是知義，行是作義，識是解義，蘊是種類集義。這樣可以從句義的角度來瞭解。 問：如何從相的角度來理解？ 答：色以自色為相，如見刺，是四大的所依處。受以感受為相，如癩病，是觸的所依處。想以持相為相，如製作形象，是觸的所依處。行以和合為相，如轉輪，是觸的所依處。識以了知為相，如知味，是名色的所依處。這樣可以從相的角度來瞭解。 問：如何從分別的角度來理解？ 答：有三種蘊的分別，即五蘊、五受蘊、五法蘊。其中，五蘊指一切有為法。五受蘊指一切有漏法。五法蘊指戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，這五受蘊是可樂的。這樣可以從分別的角度來瞭解。 問：如何從攝的角度來理解？ 答：有三種攝，即入攝、界攝和諦攝。其中，色蘊為十一入所攝，三蘊為法入所攝，識蘊為意入所攝。色蘊為十一界所攝，三蘊為法界所攝，識蘊為七界所攝。戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫知見蘊為法入及法界所攝；解脫蘊為法入、意入、法界和意識界所攝。五蘊或為諦所攝、或非諦所攝。五受蘊為苦諦及集諦所攝。戒蘊、定蘊、慧蘊為道諦所攝；解脫蘊非諦所攝；解脫知見蘊為苦諦所攝。有些法是蘊所攝非諦所攝，有些法是諦所攝非蘊所攝，有些法是蘊所攝也是諦所攝，有些法既非蘊所攝也非諦所攝。其中，非根所縛色及與道相應的沙門果，是蘊所攝非諦所攝。涅槃是諦所攝非蘊所攝。三諦是蘊所攝也是諦所攝。制是既非蘊所攝也非諦所攝。這樣可以通過這些行為來瞭解蘊的分別方法。這就是蘊的方法（蘊的方法至此結束）。 問：什麼是入的方法？ 答：十二入，即眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入觸入、意入法入。其中，眼入是清淨的界，用來見色。色入是界的色形可觸摸的，是眼的境界。耳入是清淨的界，用來聽聲。聲入是界的聲音，是耳的境界。鼻入是清淨的界，用來嗅香。香入是界的香氣，是鼻的境界。舌入是清淨的界，用來知味。味入是界的氣味，是舌的境界。身入是清淨的界，用來觸摸細滑。觸入是地界、水界、火界、風界，堅軟冷暖是身的境界。意入是七識界。法入是三無色蘊及十八細色及涅槃。這就是十二入。此外，這十二入可以從五個方面來瞭解其特性。即從句義、境界、緣、彼夾勝心起和攝五個方面。

復次此十二入，以五行所勝可知。如是以句義、以境界以緣、以彼夾勝心起、以攝。

問：云何以句義？答：眼者見義，色者現義；耳者聞義，聲者鳴義；鼻者嗅義，香者芳義；舌者甞義，味者氣味為義；身者正持義，觸者可觸義；意者知義，法者無命義。入者無色法門義，處義受持義。如是以句義可知。

問：云何以境界？答：眼耳不至境界，鼻舌身至境界，意俱境界。復有說：耳者至境界。何故？唯有近障不聞聲，如說呪術。復說眼者於其自境界至境界。何故？壁外不見。如是以境界可知。

問：云何以緣？答：緣眼色光，作意生眼識。於是眼者為眼識，以四緣成緣。初生依根有緣色者，以三緣成緣。初生事有緣光者，以三緣成緣。初生依有緣作意者，以二緣成緣。次第非有緣。緣耳聲空，作意得生耳識，以此分別當分別。緣鼻香風作意，得生鼻識。緣舌味水作意，得生舌識。緣身觸作意，得生身識。緣意法解脫作意，得生意識。於是意者是後分心，法者是法事，此成四種：六內入過去現在未來第一種，五外入過去未來現在離除非入根是第二種，法入第三種。十一種制名者，所謂眾生、方時、犯罪、頭陀、一切相、無所有、入定事、滅、禪定、實思惟、不實思惟，是第四種，此謂法事。專心者，心隨如昱作意者，於意門轉。意識者速心，於是意者為意識，以依緣成緣；法者以事緣成緣；解脫者以依緣成緣；作意者以二緣成緣，次第緣、有緣。如是以緣可知。

問：云何以夾勝心起？於眼門成三種，除夾上中下。於是上事，以夾成七心，無間生阿毘地獄，從有分心、轉見心、所受心、分別心、令起心、速心、彼事心。於是有分心者，是於此有根心如牽縷。轉心者，於眼門色事夾緣故，以緣展轉諸界，依處有分心成起。有分心次第，彼為見色事成轉生轉心，轉心次第依眼應轉，現得見生見心。見心次第已見，以心現受生受心。受心次第以受義現分別生分別心，分別心次第以分別義現令起生令起心，令起心次第以令起義由業心速行，速行心次第以速行義不以方便生彼事果報心，從彼更度有分心。

問：何譬喻？答：如王殿上閉城門臥，傴女摩王足，夫人坐，大臣及直閣列在王前，聾人守門依城門住。時守園人取菴羅果打門，王聞聲覺，王勅僂女：汝當開門。僂女即奉命，以相貌語聾人言。聾人解意，即開城門，見菴羅菓。王捉刀，女受菓將入，現於大臣。大臣授與夫人，夫人洗淨，或熟或生各安一處，然後奉王。王得食之，食已即說彼功德非功德，還復更眠。如是如王臥，如有分心可知。如守園人取菴羅菓打門，如是於眼門色事夾可知。如王聞彼聲王覺，教傴女開門，如是以緣展轉界，依處有分心起可知。如傴女以相貌教聾人開門，如是轉心可知。如聾人開門見菴羅菓，如是眼識可知。如捉刀女受彼菓將現大臣，如是受持心可知。如大臣取菓授與夫人，如是分別心可知。如夫人洗淨，或熟或生各安一處，然後與王，如是令起心可知。如王食彼菓，如是速心可知。如王食已說彼功德非功德利，如是彼事果報心可知。如王更眠，如是有分心度可知。於是眼門以中事夾。速心無間度彼有心，以夾下事令起心無間度有分心。如是餘於門可知。於意門無事夾，以作意緣、以解脫行，於意門成取事。於是於上事三心生，有分心、轉心、速心。彼事心於中及下事二心生，轉心及速心。於是可愛不可愛中事，以種種緣、種種受可知。以正作意非正作意，緣種種善不善可知。如是彼夾勝心起可知。

問：云何以攝？答：三種攝，陰攝、界攝、諦攝。於是十入，色陰所攝。意入，識陰所攝。法入，除泥洹，四陰所攝。十一入，十一界所攝。意入，七界所攝。五內入，苦諦所攝。五外入，或苦諦所攝、或非苦諦所攝。意入，或苦諦所攝、或非苦諦所攝。法入，或四諦所攝、或非苦諦所攝。如是所攝可知。如是以此行，於入智令起方便，此謂入方便(入方便已竟)。

問：云何界方便？答：十八界，眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。於是眼清淨眼界，色形色界，眼識眼識界。如是餘可知。於五門轉事。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 此外，這十二入可以從五個方面來瞭解其特性。即從句義、境界、緣、彼夾勝心起和攝五個方面。 問：如何從句義的角度來理解？ 答：眼的含義是看見，色的含義是顯現；耳的含義是聽聞，聲的含義是響鳴；鼻的含義是嗅聞，香的含義是芳香；舌的含義是品嚐，味的含義是氣味；身的含義是正確持守，觸的含義是可觸摸；意的含義是知曉，法的含義是無生命。入的含義是無色法門，也有處所和受持的含義。這樣可以從句義的角度來瞭解。 問：如何從境界的角度來理解？ 答：眼耳不接觸境界，鼻舌身接觸境界，意與境界同時存在。還有一種說法：耳是接觸境界的。為什麼？只有近處有障礙才聽不到聲音，比如說咒語。另一種說法是眼在自己的境界內是接觸境界的。為什麼？因為隔著牆壁就看不見。這樣可以從境界的角度來瞭解。 問：如何從緣的角度來理解？ 答：依眼根、色塵、光明和作意而生眼識。其中，眼根對眼識來說，以四緣成為緣。初生時依根有的色塵，以三緣成為緣。初生事有的光明，以三緣成為緣。初生依有的作意，以二緣成為緣。次第非有緣。依耳根、聲塵、空間和作意而生耳識，以此類推可以分別。依鼻根、香塵、風和作意而生鼻識。依舌根、味塵、水和作意而生舌識。依身根、觸塵和作意而生身識。依意根、法塵、解脫和作意而生意識。其中，意是後分心，法是法事，這可分為四種：六內入過去現在未來是第一種，五外入過去未來現在除去非入根是第二種，法入是第三種。十一種制名，即眾生、方時、犯罪、頭陀、一切相、無所有、入定事、滅、禪定、實思惟、不實思惟，是第四種，這就是法事。專心是心隨如昱，作意是在意門轉。意識是速心，其中意對意識來說，以依緣成為緣；法以事緣成為緣；解脫以依緣成為緣；作意以二緣成為緣，次第緣和有緣。這樣可以從緣的角度來瞭解。 問：如何從夾勝心起的角度來理解？ 答：在眼門成三種，除去夾上中下。其中上事，以夾成七心，無間生阿鼻地獄，從有分心、轉見心、所受心、分別心、令起心、速心、彼事心。其中有分心是在此有根心如牽線。轉心是在眼門色事夾緣故，以緣展轉諸界，依處有分心成起。有分心次第，它為見色事成轉生轉心，轉心次第依眼應轉，現得見生見心。見心次第已見，以心現受生受心。受心次第以受義現分別生分別心，分別心次第以分別義現令起生令起心，令起心次第以令起義由業心速行，速行心次第以速行義不以方便生彼事果報心，從彼更度有分心。 問：有什麼比喻嗎？ 答：比如國王在殿上閉城門而睡，侏儒女子為王按摩腳，王后坐在一旁，大臣和侍衛列在王前，聾人守門依城門而住。這時守園人拿著芒果敲門，國王聽到聲音醒來，命令侏儒女子開門。侏儒女子立即執行命令，用手勢告訴聾人。聾人理解了意思，立即開城門，看到芒果。國王拿起刀，女子接過果子帶進來，呈現給大臣。大臣交給王后，王后洗淨，或熟或生各放一處，然後奉給國王。國王得以食用，食後便說那個好處壞處，然後又睡去。這樣，國王睡覺可以比作有分心。守園人拿芒果敲門，可以比作在眼門色事夾。國王聽到聲音醒來，命令侏儒女子開門，可以比作以緣展轉界，依處有分心起。侏儒女子用手勢告訴聾人開門，可以比作轉心。聾人開門看到芒果，可以比作眼識。拿刀的女子接過果子帶給大臣看，可以比作受持心。大臣取果子給王后，可以比作分別心。王后洗淨，或熟或生各放一處，然後給國王，可以比作令起心。國王吃果子，可以比作速心。國王吃完說那個好處壞處，可以比作彼事果報心。國王又睡去，可以比作有分心度。在眼門以中事夾。速心無間度彼有心，以夾下事令起心無間度有分心。其他門也可以這樣理解。在意門無事夾，以作意緣、以解脫行，在意門成取事。其中在上事三心生，有分心、轉心、速心。彼事心在中及下事二心生，轉心及速心。其中可愛不可愛中事，可以從種種緣、種種受來瞭解。以正確作意非正確作意，可以從緣種種善不善來瞭解。這樣可以從彼夾勝心起的角度來瞭解。 問：如何從攝的角度來理解？ 答：有三種攝，即蘊攝、界攝、諦攝。其中十入，為色蘊所攝。意入，為識蘊所攝。法入，除涅槃外，為四蘊所攝。十一入，為十一界所攝。意入，為七界所攝。五內入，為苦諦所攝。五外入，或為苦諦所攝、或非苦諦所攝。意入，或為苦諦所攝、或非苦諦所攝。法入，或為四諦所攝、或非苦諦所攝。這樣可以從攝的角度來瞭解。通過這些行為，可以在入智上生起方便，這就是入的方法（入的方法至此結束）。 問：什麼是界的方法？ 答：十八界，即眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。其中眼清淨是眼界，色形是色界，眼識是眼識界。其他也可以這樣理解。在五門轉事。

於是眼清淨眼界，色形色界，眼識眼識界。如是餘可知。於五門轉事。意界受果報，意界唯法入，除法界六識界，餘心意識界。餘如入廣說。於是十界，色陰所攝。法界除泥洹，四陰所攝。七界，識陰所攝。十一界，十一入所攝。七界，意入所攝。十一界，苦諦所攝。五界，或苦諦所攝、或非諦所攝。法界，四諦所攝、或非諦所攝。意識界，或苦諦所攝、或非諦所攝。

問：云何說化境界？答：唯此法陰入界為境界，諸說法種類和合相為陰，說門相為入，說自性相為界。復次世尊為利根人以陰門說苦諦，為中根人以入門說苦諦，為鈍根人以界門說苦諦。復次於名著相人以略說色，以分別名說陰。為著色相人以分別色以略說名說入，於名色著相人以名色分別說界。復次說自性處，說陰，說處事，說入，以處事說心起、說界。以如是等行界分別方便，此謂界方便(界方便已竟)。

問：云何因緣方便？答：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是皆苦陰起。唯以無明滅則行滅，以行滅則識滅，以識滅則名色滅，以名色滅則六入滅，以六入滅則觸滅，以觸滅則受滅，以受滅則愛滅，以愛滅則取滅，以取滅則有滅，以有滅則生滅，以生滅則老死憂悲苦惱滅，如是苦陰皆成滅。於是無明者，不知四諦。行者，身口意業。識者，入胎一念心名識。名色者，共相續心起心數法，及迦羅邏色。六入者，六內入。觸者，六觸身。受者，六受身。愛者，六愛身。取者，四取。有者，是業能起欲、色、無色有。生者，於有陰起。老者，陰熟。死者，陰散壞。

問：何故無明緣行？何故生緣老死？答：於此無間凡夫，於四諦不知故，五受陰長夜樂著我物，成彼所觸，此我物、此我身，如是有樂著樂，和合為有思惟。彼思惟使，非智所處，為得有成住於有，如種在耕熟田。無彼識為有滅。此謂無明緣行。彼無明所起行，思入有著於有相事成為聚，於轉有起相續。識於有隨心非斷，是故行緣識。如除日無光明，住地增長。如是除識無名色，於無體住增長，如荻相猗展轉相依。是故識緣名色。依處餘名共生起，意入增長；依名命四大及食時緣，餘五入起增長。非餘此緣，是故名色緣六入。餘根境界識和合起觸，是故六入緣觸。以觸受或苦、或樂、或不苦不樂。非所觸，是故觸緣受。癡凡夫受樂成著，復更覓受苦，彼對治覓樂。若受不苦不樂受捨，是故受緣愛。以渴愛急取愛處，是故愛緣取。彼有取作事為有種，是故取緣有。以如業所勝生於諸趣，是故有生。以產生老死，是故生緣老死。如穀為種緣，如是無明緣行可知。如種為牙緣，如是行緣識可知。如牙為葉緣，如是識緣名色可知。如葉為枝緣，如是名色緣六入可知。如枝為樹緣，如是六入緣觸可知。如樹為花緣，如是觸緣受可知。如花為汁緣，如是受緣愛可知。如汁為米緣，如是愛緣取可知。如米為種緣，如是取緣有可知。如種為牙緣，有如是緣生可知。如是起種種相續，如是前際不可知、後際亦不可知。如是生無明為初因緣相續，其前際不可知、後際亦不可知。

問：無明何緣？答：唯無明為無明緣，使為纏緣、纏為使緣，初為初、後為後。復次一切諸煩惱成無明緣。如佛所說：從漏集起無明集。復次如一心法，以眼見色，癡人起愛。於此時淨樂者心癡，此謂無明。思著，是無明緣行。心著，此行緣識。知相應心數法及彼所造色，是識緣名色。從受生喜，緣喜故、喜色緣故諸根清淨，是名色緣六入。無明觸是六入緣，觸喜觸緣受欲。受緣愛，以著取淨樂。是愛緣取，以著思是取緣，有彼法起，是有緣生。住已是老，念散壞是死。如是於一剎那成十二因緣。

問：彼十二因緣分，幾名煩惱？幾名業？幾果報？幾過去？幾未來？幾現在？幾因緣？幾已起？云何因緣？云何因緣法？此二何差別？何因緣染性？答：三煩惱，無明、愛、取。二業，行、有。餘七，果報。於是名煩惱者，成因為有後生，如畫師色。其事不自生，如畫師色事。煩惱令起，有緣得生，如種種色。二過去，無明及行。二未來，生、老死。餘八現在。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 其中，眼清淨是眼界，色形是色界，眼識是眼識界。其他也可以這樣理解。在五門轉事。意界受果報，意界唯法入，除法界六識界，其餘心意識界。其餘如入廣說。其中十界，為色蘊所攝。法界除涅槃外，為四蘊所攝。七界，為識蘊所攝。十一界，為十一入所攝。七界，為意入所攝。十一界，為苦諦所攝。五界，或為苦諦所攝、或非諦所攝。法界，為四諦所攝、或非諦所攝。意識界，或為苦諦所攝、或非諦所攝。 問：如何說明化境界？ 答：唯有這法蘊入界為境界，諸說法種類和合相為蘊，說門相為入，說自性相為界。此外，世尊為利根人以蘊門說苦諦，為中根人以入門說苦諦，為鈍根人以界門說苦諦。又，對於著相於名的人以略說色，以分別名說蘊。為著色相的人以分別色以略說名說入，對於著相於名色的人以名色分別說界。又說自性處，說蘊，說處事，說入，以處事說心起、說界。以如此等行界分別方便，這就是界的方法（界的方法至此結束）。 問：什麼是因緣的方法？ 答：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如此皆是苦蘊生起。只有以無明滅則行滅，以行滅則識滅，以識滅則名色滅，以名色滅則六入滅，以六入滅則觸滅，以觸滅則受滅，以受滅則愛滅，以愛滅則取滅，以取滅則有滅，以有滅則生滅，以生滅則老死憂悲苦惱滅，如此苦蘊皆成滅。其中無明是，不知四諦。行是，身口意業。識是，入胎一念心名識。名色是，共相續心起心數法，及迦羅邏色。六入是，六內入。觸是，六觸身。受是，六受身。愛是，六愛身。取是，四取。有是，是業能起欲、色、無色有。生是，於有蘊起。老是，蘊熟。死是，蘊散壞。 問：為何無明緣行？為何生緣老死？ 答：在這裡無間凡夫，因為不知四諦，對五受蘊長夜樂著我物，成為彼所觸，認為這是我的東西、這是我的身體，如此有樂著樂，和合為有思惟。那思惟使，非智所處，為得有成住於有，如種子在耕熟的田裡。沒有那識就為有滅。這就是無明緣行。那無明所起的行，思入有著於有相事成為聚集，於轉有起相續。識於有隨心非斷，所以行緣識。如除日無光明，住地增長。如此除識無名色，於無體住增長，如蘆葦相倚展轉相依。所以識緣名色。依處其餘名共生起，意入增長；依名命四大及食時緣，其餘五入起增長。非其餘此緣，所以名色緣六入。其餘根境界識和合起觸，所以六入緣觸。以觸受或苦、或樂、或不苦不樂。非所觸，所以觸緣受。愚癡凡夫受樂成著，復更尋求受苦，彼對治尋求樂。若受不苦不樂受捨，所以受緣愛。以渴愛急取愛處，所以愛緣取。彼有取作事為有種，所以取緣有。以如業所勝生於諸趣，所以有生。以產生老死，所以生緣老死。如穀物為種子的緣，如此可以理解無明緣行。如種子為芽的緣，如此可以理解行緣識。如芽為葉的緣，如此可以理解識緣名色。如葉為枝的緣，如此可以理解名色緣六入。如枝為樹的緣，如此可以理解六入緣觸。如樹為花的緣，如此可以理解觸緣受。如花為汁的緣，如此可以理解受緣愛。如汁為米的緣，如此可以理解愛緣取。如米為種子的緣，如此可以理解取緣有。如種子為芽的緣，有如此可以理解緣生。如此起種種相續，如此前際不可知、後際亦不可知。如此生無明為初因緣相續，其前際不可知、後際亦不可知。 問：無明何緣？ 答：唯無明為無明緣，使為纏緣、纏為使緣，初為初、後為後。此外一切諸煩惱成無明緣。如佛所說：從漏集起無明集。此外如一心法，以眼見色，愚癡人起愛。於此時淨樂者心癡，這就是無明。思著，是無明緣行。心著，這是行緣識。知相應心數法及彼所造色，是識緣名色。從受生喜，緣喜故、喜色緣故諸根清淨，是名色緣六入。無明觸是六入緣，觸喜觸緣受欲。受緣愛，以著取淨樂。是愛緣取，以著思是取緣，有彼法起，是有緣生。住已是老，念散壞是死。如此於一剎那成十二因緣。 問：那十二因緣分，幾種名為煩惱？幾種名為業？幾種為果報？幾種過去？幾種未來？幾種現在？幾種因緣？幾種已起？如何因緣？如何因緣法？這兩者有何差別？何因緣染性？ 答：三種煩惱，即無明、愛、取。二種業，即行、有。其餘七種，為果報。其中名為煩惱者，成因為有後生，如畫師的顏色。其事不自生，如畫師的色事。煩惱令起，有緣得生，如種種顏色。二種過去，即無明及行。二種未來，即生、老死。其餘八種現在。

煩惱令起，有緣得生，如種種色。二過去，無明及行。二未來，生、老死。餘八現在。如是以取三時，無始生死相續可知。十二分因緣者不應說，除十二因緣亦不應說。爾時云何因緣？此十二法如次第展轉因故，此謂因緣。起十二因緣分，已起法。此二何差別者，因緣者諸行異，非成就不可說，或有為或無為不應說。以起因緣法行，已成就有為，此二法差別。何因緣染性者，以是行、以是相，成無明行。緣彼行、彼相、彼性，彼聖人不他緣，以慧明通達。如是一切，此謂因緣染性。復次此因緣，以七行可知。如是以三節、以四略、以二十行、以輪、以牽、以分別、以相攝。云何以三節？諸行及識，其間第一節；受及愛，彼間第二節；有及生，彼間第三節。於過去以業煩惱緣現在果報，是第一節；以現在果報緣現在煩惱，第二節；以現在煩惱緣未來果報，第三節。第一及第三因果節及有節，第二節果因節非有節。有節者何義？答：終無間未度陰入界，以初業煩惱緣故。於諸趣更有生，此謂有生節。

問：云何成？答：彼入無明愛相應，以造功德。惡業凡夫，彼於此時謂死。以死受苦，臥置死人處，不見此世、不見彼世，失念不得念，是時受生苦。意念智成退、身勇猛成退，諸根漸漸失。從身或上或下，命根失、燥失，如多羅葉燥。於此時如眠夢，以葉四法起業、業相、趣、趣相。云何業？是其所造，或功德或非功德，或重或輕、或多或少。如近其初所造，彼業即起。業相者，彼處所依造業，彼處即起業伴侶。業相起，彼於時或如現作業。趣者，以功德緣善趣起，以非功德緣惡趣起。名趣相者，入胎時三事和合得生，化生者依處處生，是其所生處起，或宮殿或坐處、或山或樹或江，隨其趣及共取相起。彼於此時往彼，或倚或坐或臥，見彼或取。彼於此時，初所造業及業相，或趣及趣相作事，以速心現起滅，命終去速心無間，共命根滅成終。終心無間次第，以速心起，唯彼業或彼業相，或趣或取相作事。果報心處度於後有，如燈燃燈，如從火珠出火。彼節心起，故如伴侶。於母腹依父母不淨，三十色業所成成起，處身有十。彼於老剎那無心過節，四十六色成起。業所造三十食節所成二色及八無心過節色，於老剎那共第二心，五十四色成起。業所成三十食時所成三色及八如是起，識緣名色、名色緣識。如是成有節，於是成三節可知。

問：云何以四略？答：無明、行於過去業煩惱略，識、名色、六入、觸、受於現在果報略，愛、取、有於現在業煩惱略，生、老死於未來果報略。如是以四略可知。

問：云何以二十行？答：以取無明過去愛及取，以煩惱相成所取；以取行過去有，以業相成所取；以取識名色六入觸受現在，以果報相生及老死成所取；以取愛取現在，以煩惱相成所取；以取有現在行，以業相成所取；以取生老死未來識名色六入觸受成所取。此二十四法，以取其成就成二十。如阿毘曇所說：於初業有癡是無明，聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五法於此生有，初所作業是其緣。不了識入癡是無明，聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五法於此業有，為未來生時緣、未來生時識度，是名色清淨。是入所觸是觸、取是受，此二法於未來生有，於此所作業是其緣。如是以二十行可知。云何以輪？無明緣行，行緣識，乃至生緣老死，如是皆苦陰起。於此皆苦陰無知，此謂無明。無明緣行者，復如是以輪可知。云何以牽？二牽，所謂無明所初及老死所初於是。

問：云何無明所初？答：是說次第。云何老死所初：是度次第。復次無明所初，是有邊際面未來知道。老死所初者，初邊際面過去知道。如是以牽可知。

問：云何以分別？答：二種因緣，世間因緣及出世因緣。於是無明所初，是世因緣。

問：云何出世因緣？答：苦依苦、信依信、喜依喜、踴躍依踴躍、倚依倚、樂依樂、定依定、如實知見依如實知見、厭患依厭患、無欲依無欲、解脫依解脫滅智，此謂出世因緣。復說四種因緣：業煩惱為因，種為因，有作、共業為因。

問：云何業煩惱為因？答：無明所初。云何種為因？如種牙相續。云何有作？如化色。云何共業為因？如地雪山海日月。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 煩惱令起，有緣得生，如種種顏色。兩種過去，即無明及行。兩種未來，即生、老死。其餘八種現在。如此以取三時，可知無始生死相續。十二分因緣不應說，除十二因緣亦不應說。那麼何時為因緣？這十二法如次第展轉因故，這就是因緣。起十二因緣分，已起法。這兩者有何差別呢？因緣是諸行異，非成就不可說，或有為或無為不應說。以起因緣法行，已成就有為，這是兩者的差別。何因緣染性呢？以是行、以是相，成無明行。緣彼行、彼相、彼性，彼聖人不他緣，以慧明通達。如是一切，這就是因緣染性。此外，這因緣可以通過七種行為來理解。如此以三節、以四略、以二十行、以輪、以牽、以分別、以相攝。 如何以三節理解？諸行及識，其間是第一節；受及愛，彼間是第二節；有及生，彼間是第三節。於過去以業煩惱緣現在果報，是第一節；以現在果報緣現在煩惱，是第二節；以現在煩惱緣未來果報，是第三節。第一及第三是因果節及有節，第二節是果因節非有節。有節是什麼意思？答：終無間未度陰入界，以初業煩惱緣故。於諸趣更有生，這就是有生節。 問：如何成立？ 答：彼入無明愛相應，以造功德。惡業凡夫，彼於此時稱為死。以死受苦，臥置死人處，不見此世、不見彼世，失念不得念，這時受生苦。意念智成退、身勇猛成退，諸根漸漸失。從身或上或下，命根失、乾燥失，如多羅葉乾燥。於此時如睡夢，以葉四法起業、業相、趣、趣相。什麼是業？是其所造，或功德或非功德，或重或輕、或多或少。如接近其初所造，彼業即起。業相是，彼處所依造業，彼處即起業伴侶。業相起，彼於時或如現作業。趣是，以功德緣善趣起，以非功德緣惡趣起。名趣相是，入胎時三事和合得生，化生者依處處生，是其所生處起，或宮殿或坐處、或山或樹或江，隨其趣及共取相起。彼於此時往彼，或倚或坐或臥，見彼或取。彼於此時，初所造業及業相，或趣及趣相作事，以速心現起滅，命終去速心無間，共命根滅成終。終心無間次第，以速心起，唯彼業或彼業相，或趣或取相作事。果報心處度於後有，如燈燃燈，如從火珠出火。彼節心起，故如伴侶。於母腹依父母不淨，三十色業所成成起，處身有十。彼於老剎那無心過節，四十六色成起。業所造三十食節所成二色及八無心過節色，於老剎那共第二心，五十四色成起。業所成三十食時所成三色及八如是起，識緣名色、名色緣識。如是成有節，於是成三節可知。 問：如何以四略理解？ 答：無明、行於過去業煩惱略，識、名色、六入、觸、受於現在果報略，愛、取、有於現在業煩惱略，生、老死於未來果報略。如是以四略可知。 問：如何以二十行理解？ 答：以取無明過去愛及取，以煩惱相成所取；以取行過去有，以業相成所取；以取識名色六入觸受現在，以果報相生及老死成所取；以取愛取現在，以煩惱相成所取；以取有現在行，以業相成所取；以取生老死未來識名色六入觸受成所取。此二十四法，以取其成就成二十。如阿毘曇所說：於初業有癡是無明，聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五法於此生有，初所作業是其緣。不了識入癡是無明，聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五法於此業有，為未來生時緣、未來生時識度，是名色清淨。是入所觸是觸、取是受，此二法於未來生有，於此所作業是其緣。如是以二十行可知。 如何以輪理解？無明緣行，行緣識，乃至生緣老死，如是皆苦陰起。於此皆苦陰無知，這就是無明。無明緣行者，復如是以輪可知。如何以牽理解？兩種牽，所謂無明所初及老死所初於是。 問：什麼是無明所初？ 答：是說次第。 問：什麼是老死所初？ 答：是度次第。此外，無明所初，是有邊際面未來知道。老死所初者，初邊際面過去知道。如是以牽可知。 問：如何以分別理解？ 答：兩種因緣，世間因緣及出世因緣。其中無明所初，是世因緣。 問：什麼是出世因緣？ 答：苦依苦、信依信、喜依喜、踴躍依踴躍、倚依倚、樂依樂、定依定、如實知見依如實知見、厭患依厭患、無欲依無欲、解脫依解脫滅智，這就是出世因緣。此外還說四種因緣：業煩惱為因，種為因，有作、共業為因。 問：什麼是業煩惱為因？ 答：無明所初。 問：什麼是種為因？ 答：如種子芽相續。 問：什麼是有作？ 答：如化色。 問：什麼是共業為因？ 答：如地雪山海日月。

云何種為因？如種牙相續。云何有作？如化色。云何共業為因？如地雪山海日月。復有說：非此共業因，是諸色心法，時節為因，無有共業。如世尊說偈：

業不與他共，　　是藏他不偷， 人所作功德，　　其自得善報。

如是分別可知。

問：云何以相攝？答：四種相攝，陰相攝、入相攝、界相攝、諦相攝。於是無明、行、觸、愛、取、有，行陰所攝。識，識陰所攝。名色，四陰所攝。六入，二陰所攝。受，受陰所攝。生、老死，色陰所攝及行陰所攝。無明、行、觸、受、愛、取、有、生、老死法，入所攝。識意，入所攝。名色，五內入所攝。六入，六內入所攝。無明、行、觸、受、愛、取、有、生、老死，法界所攝。識意，識界所攝。名色，五界所攝。六入，十二諦所攝。無明、愛、取，十諦所攝。餘九苦諦所攝。出世因緣，道分，道諦所攝。因緣滅，滅諦所攝。如是以相攝可知。如是以行因緣方便可知。此謂因緣方便(因緣方便已竟)。

解脫道論卷第十

解脫道論卷第十一阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

五方便品之二

問：云何聖諦方便？答：謂四聖諦，苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。

問：云何苦聖諦？答：生苦、老苦、死苦、憂苦、憂悲苦、惱苦、苦苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，以略五受陰苦。生苦者，於眾生種類諸陰起，此一切苦集義。老苦者，以生諸界熟，此失力色諸根念慧義。死苦者，壽命滅，作畏怖義。憂苦者，至苦處心畏懼，此內燒義。憂悲苦者，苦至語言，此內外燒義。苦苦者，身苦，此因苦身義。惱苦者，心苦，此因苦心義。怨憎會苦者，與不可愛眾生共和合，此作苦義。愛別離苦者，與可愛眾生共分散離別，此作憂苦義。求不得苦者，樂得與不可愛別離、樂可愛和合，彼不得，失樂義。已略說五受陰苦者，不離五受陰苦，是故以略五受陰苦。

問：云何五受陰？答：色受陰、痛受陰、想受陰、行受陰、識受陰。如陰方便廣說，如是可知。於是二種苦，處苦、自性苦。於是生苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，以略五受陰苦，此謂處苦。憂苦、憂悲苦、惱苦，此謂自性苦。三種苦者，苦苦、壞苦、行苦。於是身苦心苦，是謂苦苦。有漏樂受彼處壞，是謂壞苦。五受陰行苦，此謂苦聖諦。

問：云何苦集聖諦？答：愛令復生，與欲共起，處處起如是欲愛、有愛、不有愛。此愛令復生者，有愛多成令有生愛。苦集者，唯愛不共，故說苦集。與欲共起者，唯愛令歡喜名起，令染名染。共染起喜，起者是處，處令身性起，是處歡喜。是處可愛色，是處歡喜。如是欲愛、有愛、非有愛，除有愛及不有愛，餘愛是欲愛。有愛者，與常見共起。非有愛者，與斷見共起。此謂苦集聖諦。

問：云何苦滅聖諦？答：唯愛滅無餘、捨、遠離、解脫、無處，此謂苦滅聖諦。

問：不然。此亦集滅，何故世尊說苦因滅？答：苦因滅故成不生滅，應作證義，是故集滅，世尊說苦滅。

問：云何苦滅道聖諦？答：此八正分道，如是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見者，四諦智。正思惟者，是三善思惟。正語者，離四惡行。正業者，是離三惡行。正命者，離邪命。正精進者，四正勤。正念者，四念處。正定者，四禪。復次若修行聖道，於泥洹知見此謂正見，唯於泥洹覺是正思惟，彼斷邪語是正語，斷邪業是正業，彼斷邪命是正命，斷邪精進是正精進，於泥洹念是正念，於泥洹專心是正定。於是慧根、慧力、慧如意足、擇法覺分，成入內正見。精進根、精進力、精進如意足、欲如意足、精進覺分、四正勤，成入內精進。念根、念力、念覺分、四念處，成入內正念。定根、定力、心如意足、信根、信力、定覺分、喜覺分、猗覺分、捨覺分，成入內正定。如是三十七菩提法，成入八正道內，此謂苦滅道聖諦。此謂四聖諦。

問：何故說四聖諦，不三不五？答：一切疑。為世間出世間果因故成四。

問：云何？世諦果苦，集世諦因，果滅，出世諦果。道，出世諦因。是故四，不三不五。復次應知、應斷、應證、應修，以四句故成四。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 問：什麼是種為因？ 答：如種子和芽相續。 問：什麼是有作？ 答：如化色。 問：什麼是共業為因？ 答：如地、雪山、海、日月。 還有一種說法：這些不是共業因，而是諸色心法，時節為因，沒有共業。如世尊所說的偈頌： 業不與他共，　　是藏他不偷， 人所作功德，　　其自得善報。 如此可以理解分別。 問：如何以相攝理解？ 答：四種相攝，即蘊相攝、入相攝、界相攝、諦相攝。其中無明、行、觸、愛、取、有，屬行蘊所攝。識，屬識蘊所攝。名色，屬四蘊所攝。六入，屬二蘊所攝。受，屬受蘊所攝。生、老死，屬色蘊所攝及行蘊所攝。無明、行、觸、受、愛、取、有、生、老死法，屬入所攝。識意，屬入所攝。名色，屬五內入所攝。六入，屬六內入所攝。無明、行、觸、受、愛、取、有、生、老死，屬法界所攝。識意，屬識界所攝。名色，屬五界所攝。六入，屬十二諦所攝。無明、愛、取，屬十諦所攝。其餘九屬苦諦所攝。出世因緣，道分，屬道諦所攝。因緣滅，屬滅諦所攝。如此可以理解相攝。這樣可以通過行因緣方便來理解。這就是因緣方便（因緣方便已結束）。 解脫道論卷第十 解脫道論卷第十一 阿羅漢優波底沙（梁言大光）造 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 五方便品之二 問：什麼是聖諦方便？ 答：即四聖諦，苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。 問：什麼是苦聖諦？ 答：生苦、老苦、死苦、憂苦、憂悲苦、惱苦、苦苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，簡而言之，五受陰苦。生苦是指，在眾生種類中諸蘊的生起，這一切都是苦集的意義。老苦是指，由於生而諸界成熟，這是失去力量、色澤和諸根念慧的意義。死苦是指，壽命消滅，產生恐懼的意義。憂苦是指，到達苦處時心中恐懼，這是內心燃燒的意義。憂悲苦是指，苦至語言表達，這是內外燃燒的意義。苦苦是指，身體的苦，這是因苦而生身體之苦的意義。惱苦是指，心理的苦，這是因苦而生心理之苦的意義。怨憎會苦是指，與不可愛的眾生共同和合，這是造成苦的意義。愛別離苦是指，與可愛的眾生分散離別，這是造成憂苦的意義。求不得苦是指，想得到而不可得，想與不可愛的分離而不能分離，想與可愛的和合而不能和合，這是失去快樂的意義。簡而言之，五受陰苦是指，不離開五受陰的苦，因此簡稱為五受陰苦。 問：什麼是五受陰？ 答：色受陰、痛受陰、想受陰、行受陰、識受陰。如蘊方便中廣說，可以如此理解。其中有兩種苦，處苦和自性苦。其中生苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，簡而言之即五受陰苦，這稱為處苦。憂苦、憂悲苦、惱苦，這稱為自性苦。三種苦是指，苦苦、壞苦、行苦。其中身苦心苦，稱為苦苦。有漏的樂受在那裡壞滅，稱為壞苦。五受陰的行苦，這就是苦聖諦。 問：什麼是苦集聖諦？ 答：愛令再生，與欲共起，處處生起如是欲愛、有愛、不有愛。這愛令再生是指，有愛多成令有生愛。苦集是指，唯有愛不共，所以說是苦集。與欲共起是指，唯有愛令歡喜名起，令染名染。共染起喜，起是指處所，處所令身性生起，是處歡喜。是處可愛色，是處歡喜。如此欲愛、有愛、非有愛，除去有愛及不有愛，其餘的愛是欲愛。有愛是指，與常見共起。非有愛是指，與斷見共起。這就是苦集聖諦。 問：什麼是苦滅聖諦？ 答：唯有愛滅無餘、捨棄、遠離、解脫、無處，這就是苦滅聖諦。 問：不對。這也是集滅，為什麼世尊說是苦因滅？ 答：因為苦因滅所以成不生滅，應該作證的意義，因此集滅，世尊說成苦滅。 問：什麼是苦滅道聖諦？ 答：這就是八正道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見是指四諦智。正思維是指三種善思維。正語是指遠離四種惡行。正業是指遠離三種惡行。正命是指遠離邪命。正精進是指四正勤。正念是指四念處。正定是指四禪。此外，如果修行聖道，對涅槃有知見，這就是正見，唯對涅槃覺悟是正思維，斷除邪語是正語，斷除邪業是正業，斷除邪命是正命，斷除邪精進是正精進，對涅槃念念不忘是正念，對涅槃專心一致是正定。其中慧根、慧力、慧如意足、擇法覺分，成為內在的正見。精進根、精進力、精進如意足、欲如意足、精進覺分、四正勤，成為內在的正精進。念根、念力、念覺分、四念處，成為內在的正念。定根、定力、心如意足、信根、信力、定覺分、喜覺分、輕安覺分、捨覺分，成為內在的正定。如此三十七菩提法，都包含在八正道中，這就是苦滅道聖諦。這就是四聖諦。 問：為什麼說四聖諦，不是三也不是五？ 答：為瞭解決一切疑惑。為世間和出世間的果與因，所以成為四個。 問：怎麼理解？ 答：世諦的果是苦，集是世諦的因，滅是出世諦的果。道是出世諦的因。因此是四個，不是三個也不是五個。此外，應知、應斷、應證、應修，因為這四個句子，所以成為四個。

是故四，不三不五。復次應知、應斷、應證、應修，以四句故成四。此四聖諦，以十一行可勝可知。如是以句義、以相、以次第、以略、以譬喻、以分別、以數、以一、以種種、以次第，廣以相攝。

問：云何以句義？答：聖諦者，聖人所說名聖諦，通達彼故成聖諦。諦者，如是義、不異義、自相不異義。苦者果義，集者因義，滅者隨滅義，道者見第一義。如是以句義可知。

問：云何以相？答：苦者過患相，集者因相，滅者不生相，道者方便相。復次苦者逼惱相、憂相、有為相、有邊相，集者聚相、因緣相、和合相、著相，滅者出離相、寂寂相、無為相、醍醐相，道者乘相、令到相、見相、依相。如是異相可知。

問：云何以次第？答：以麁義及證義，初說苦諦。此苦以此生第二集。此集滅是此苦滅，第三滅。此方便為實滅，第四說道。如明瞭醫，初見病源，後問病緣，為滅病故，如病說藥。如是病，如苦可知。如是病因緣，如集可知。如是病盡，如脫滅可知。如是藥，如道可知。如是以次第可知。

問：云何以略？答：生是苦，令生是集，苦止是滅，令止是道。煩惱處是苦，煩惱是集，斷煩惱是滅，斷方便是道。苦能起開身見門，集能起開斷見門，滅能起開常見門，道能起開邪見門。如是以略可知。

問：云何以譬喻？答？如毒樹，如是苦可知。如種，如是集可知。如是燒種，如是滅可知。如火，如是道可知。如此岸有苦有怖畏，如是苦可知。如流，如是集可知。如彼岸無苦無怖畏，如是滅可知。如船能渡，如是道可知。如擔擔，如是苦可知。如取擔，如是集可知。如置擔，如是滅可知。如置擔方便，如是道可知。如是以譬喻可知。

問：云何以分別可知？答：四種諦，語諦、各各諦、第一義諦、聖諦。於是說實語非不實，是謂語諦。於各各諦大入諸見，此謂各各諦。彼諦比丘妄語愚癡法，彼不妄語愚癡法是諦。泥洹者是第一義諦。是聖人所修行，是聖諦。於此所樂聖諦。如是以分別可知。

問：云何以數可知。答：除愛，於三地善不善無記法是苦諦；愛是集諦；斷彼是滅諦；八分道是道諦。復次除愛，餘煩惱，於第三地善不善無記法是苦諦；愛及餘煩惱是集諦；斷彼是滅諦；道者是道諦。復次除愛，餘煩惱一切不善，於三地善有記法是苦諦；愛及與煩惱一切不善是集諦；斷彼是滅諦；道是道諦。復次除愛與煩惱及一切不善，於三地不善、於三地無記法是苦諦；愛及餘煩惱及一切不善，於三地善此集諦；斷彼是滅諦；道是道諦。於是覓有氣味義是愛，集有結使義，餘煩惱是集；以可斷義、以令起有義，一切不善是集；以令有義，於三地善法是集。於是愛及餘煩惱是集，一切不善於三地及善，或苦諦或集諦，逼惱、憂、有為有邊相，故成苦諦。聚因緣、著和合相故，成集諦。如是以數可知。

問：云何以一可知？答：此四諦以四行成一，以諦義、以如義、以法義、以空義。如是以一可知。

問：云何以種種可知？答：二諦，世諦、出世諦。世諦者，有漏、有結、有縛、有流、有厄、有蓋、可觸、有取、有煩惱，所謂苦及集。出世諦者，無漏、無結、無縛、無流、無厄、無蓋、不可觸、無取、無煩惱，所謂滅道。三諦有為，滅諦無為。三諦無色，苦諦有色無色。集諦不善，道諦善，滅諦無記，苦諦善、不善、無記。苦諦可知，集諦可斷，滅諦可證，道諦應修。如是以種種可知。

問：云何以次第廣？答：以一種，有識身是苦，集我慢，斷彼是滅，身念是道。以二種，名色是苦、是無明，有愛是集，斷彼是滅，奢摩他、毘婆舍那是道。以三種成，所謂苦苦是苦諦，三不善根是集，斷彼是滅，戒定慧是道。以四種成：四身性處是苦，四顛倒是集，斷顛倒是滅，四念處是道。以五種成。五趣是苦，五蓋是集，斷蓋是滅，五根是道。以六種成：六觸入是苦，六愛身是集，斷愛身是滅，六出離法是道。以七種成：七識住是苦，七使是集，斷七使是滅，七菩提分是道。以八種成：八世間法是苦，八邪邊是集，斷八邪邊是滅，八正分是道。以九種成：九眾生居是苦，九愛根法是集，斷彼是滅，九正作意根法是道。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 因此是四個，不是三個也不是五個。此外，應知、應斷、應證、應修，因為這四個句子，所以成為四個。這四聖諦，可以通過十一種方法來理解和掌握。即通過句義、相、次第、略說、譬喻、分別、數目、一致性、種種、次第，以及廣泛的相攝來理解。 問：如何通過句義來理解？ 答：聖諦是指聖人所說的稱為聖諦，通達它就成為聖諦。諦是指如實的意義、不變異的意義、自相不變的意義。苦是指果的意義，集是指因的意義，滅是指隨順滅除的意義，道是指見到第一義的意義。這樣可以通過句義來理解。 問：如何通過相來理解？ 答：苦是過患的特徵，集是因的特徵，滅是不生的特徵，道是方法的特徵。此外，苦有逼迫煩惱、憂愁、有為、有限的特徵；集有聚集、因緣、和合、執著的特徵；滅有出離、寂靜、無為、究竟的特徵；道有乘載、引導、見解、依靠的特徵。這樣可以通過不同的特徵來理解。 問：如何通過次第來理解？ 答：從粗淺到深入的意義以及證悟的意義，首先說苦諦。這個苦由此而生，第二是集。這個集滅了就是這個苦的滅除，第三是滅。這個方法是為了真正的滅除，第四說道。就像明白的醫生，首先看病源，然後問病因，為了消除疾病，根據病情開藥。如此，病就像苦可以理解。病因就像集可以理解。病癒就像解脫的滅可以理解。藥就像道可以理解。這樣可以通過次第來理解。 問：如何通過簡略來理解？ 答：生是苦，使之生是集，苦止息是滅，使之止息是道。煩惱之處是苦，煩惱是集，斷除煩惱是滅，斷除的方法是道。苦能引起開啟身見之門，集能引起開啟斷見之門，滅能引起開啟常見之門，道能引起開啟邪見之門。這樣可以通過簡略來理解。 問：如何通過比喻來理解？ 答：如毒樹，這樣可以理解苦。如種子，這樣可以理解集。如燒種子，這樣可以理解滅。如火，這樣可以理解道。如此岸有苦有恐懼，這樣可以理解苦。如水流，這樣可以理解集。如彼岸無苦無恐懼，這樣可以理解滅。如船能渡河，這樣可以理解道。如負擔，這樣可以理解苦。如取擔，這樣可以理解集。如放下擔子，這樣可以理解滅。如放下擔子的方法，這樣可以理解道。這樣可以通過比喻來理解。 問：如何通過分別來理解？ 答：四種諦，即語諦、各各諦、第一義諦、聖諦。其中說實話不說假話，這就是語諦。在各各諦中包含了各種見解，這就是各各諦。那個諦對比丘來說是妄語愚癡法，而不妄語不愚癡的法才是諦。涅槃是第一義諦。聖人所修行的，是聖諦。這是聖人所樂於修習的聖諦。這樣可以通過分別來理解。 問：如何通過數目來理解？ 答：除去愛，在三界中善、不善、無記法是苦諦；愛是集諦；斷除它是滅諦；八正道是道諦。此外，除去愛，其餘煩惱，在第三界中善、不善、無記法是苦諦；愛及其餘煩惱是集諦；斷除它們是滅諦；道是道諦。再者，除去愛，其餘煩惱和一切不善，在三界中善、有記法是苦諦；愛及與煩惱和一切不善是集諦；斷除它們是滅諦；道是道諦。再者，除去愛與煩惱及一切不善，在三界中不善、在三界中無記法是苦諦；愛及其餘煩惱及一切不善，在三界中善法是集諦；斷除它們是滅諦；道是道諦。其中，尋求有味道的意義是愛，集有結使的意義，其餘煩惱是集；以可斷除的意義、以引起有的意義，一切不善是集；以引起有的意義，在三界中善法是集。其中愛及其餘煩惱是集，一切不善在三界及善法中，或者是苦諦或者是集諦，因為有逼迫、憂愁、有為、有限的特徵，所以成為苦諦。因為有聚集、因緣、執著、和合的特徵，所以成為集諦。這樣可以通過數目來理解。 問：如何通過一致性來理解？ 答：這四諦通過四種行為成為一致，即以諦的意義、以如實的意義、以法的意義、以空的意義。這樣可以通過一致性來理解。 問：如何通過種種來理解？ 答：有兩種諦，世諦和出世諦。世諦是有漏、有結、有縛、有流、有厄、有蓋、可觸、有取、有煩惱的，即苦和集。出世諦是無漏、無結、無縛、無流、無厄、無蓋、不可觸、無取、無煩惱的，即滅和道。三諦是有為的，滅諦是無為的。三諦是無色的，苦諦有色也無色。集諦是不善的，道諦是善的，滅諦是無記的，苦諦可以是善的、不善的或無記的。苦諦應該被了知，集諦應該被斷除，滅諦應該被證悟，道諦應該被修習。這樣可以通過種種來理解。 問：如何通過次第廣泛地理解？ 答：以一種來說，有識之身是苦，我慢是集，斷除它是滅，身念是道。以二種來說，名色是苦、是無明，有愛是集，斷除它是滅，止觀是道。以三種來說，所謂苦苦是苦諦，三不善根是集，斷除它們是滅，戒定慧是道。以四種來說：四種身性處是苦，四顛倒是集，斷除顛倒是滅，四念處是道。以五種來說：五趣是苦，五蓋是集，斷除五蓋是滅，五根是道。以六種來說：六觸入處是苦，六愛身是集，斷除愛身是滅，六出離法是道。以七種來說：七識住處是苦，七使是集，斷除七使是滅，七菩提分是道。以八種來說：八世間法是苦，八邪是集，斷除八邪是滅，八正道是道。以九種來說：九眾生居處是苦，九愛根法是集，斷除它們是滅，九正作意根法是道。

以九種成：九眾生居是苦，九愛根法是集，斷彼是滅，九正作意根法是道。以十種成：十方行是苦，十結使是集，斷結是滅，十想是道。如是以次第廣可知。

問：云何以攝？答：三種攝，陰攝、入攝、界攝。於是苦諦五陰所攝，集諦及道諦行陰所攝，滅諦非陰所攝。苦諦十二入所攝，三諦法入所攝，苦諦十八界所攝，三諦法界所攝。如是以攝可知。以此行於聖諦知令起，此謂聖諦方便(聖諦方便已竟)。

解脫道論分別諦品第十二之一

爾時坐禪人，已明瞭陰界入因緣諦，已得聞戒頭陀禪，以凡夫未解脫怖畏惡趣，已觀惡趣怖，已觀無始生死怖，已觀一剎那不可得，已觀三百鉾刺喻，已觀燒頭愛喻，未分別四聖諦，為分別聖諦，當作方便、當作欲、當作勇猛精進，專心緣念具足應令滿。

問：云何當作？答：彼坐禪人初四聖諦當聞，或以略或以廣或以略廣，以聞以義以誦當受持。是時坐禪人入寂寂坐，不亂心不去來心，四聖諦應令起。初苦諦應令起，或以陰或以入或以界陰法，以自相以陰相應令起，如陰方便廣說，如是當知。入者以入相應令起，如入方便廣說，如是當知。界者以界相應令起，如界方便廣說，如是當知。彼坐禪人，如是已陰入界，唯有陰入界、無眾生無命，已令起已得行想。爾時已略作二種令起，所謂名、色。於是色陰十入十界色，四陰意入七界，是名法入法界。或名或色，餘名餘色。餘名餘色者以色空，色者以名空，名者以色不離，色者以名不離。如鼓聲唯依名色生。依色名生，如盲跛遠行。

問：名色者何差別？答：名者無身，色者有身。名者有所知，色者無所知。名者輕轉，色者遲轉。名無聚，色有聚。名者覺知思識，色者無此。色者行倚坐臥屈申，名無此。名者知我行我倚我坐我臥我屈我申，色無此。色者飲食噉甞，名無此。名者知我飲我食我噉我甞，色無此。色者拍戲笑啼種種言說，名無此。名者知我拍我笑我戲我啼我種種言說，色無此。謂名色差別。彼坐禪人如是名色，唯以名色、無眾生無命。已令起、已得行想，爾時一切作略。苦諦者令起如實知見清淨，令名色起。此總語苦諦令起可知。彼坐禪人如是已令起苦諦，作眾生想，從此苦因緣應觀。

問：此苦何因緣何集？答：彼坐禪人如是知，此苦生為因緣，生者有為因緣，有者取為因緣，取者愛為因緣，愛者受為因緣，受者觸為因緣，觸者六入為因緣，六入者名色為因緣，名色者識為因緣，識者行為因緣，行者無明為因緣。如是無明緣行，行緣識，生緣老死，成憂悲苦惱，如是悉苦陰成起。彼坐禪人如是以因緣所縛以廣觀，爾時以作略，此受緣愛，彼苦集令起。或法住智、或聖取因緣智，或離疑清淨，此眾語言集諦令起智。彼坐禪人以令起苦集，於三昧已度疑，爾時觀苦滅，誰滅？為苦滅。誰滅？為此苦滅。彼坐禪人如是知，從生滅此苦滅，從生滅有滅，從有滅取滅，從取滅愛滅，從無明滅行滅。如是從無明滅行滅，從行滅識滅，從生滅老死憂悲苦惱滅，如是此一切苦陰成滅。彼坐禪人如是因緣所縛滅，已廣已觀，爾時作略，此受緣愛，從彼滅苦滅，令起滅諦。彼坐禪人如是已令起滅諦，爾時觀苦滅道：何道？何具足為愛滅？彼坐禪人如是知於五受陰觀過患，此道此具足為愛滅，令起道諦，如諦方便廣說，如是可知。彼坐禪人如是以次第已令起四諦，爾時於五受陰，以一百八十法次第以聚分別觀，所有色過去未來現在、或內或外、或大或小、或麁或妙、或遠或近，一切色以無常廣觀，以廣觀苦、以廣觀無我。如是所有受、所有想、所有行、所有識，於一一陰十二法門，於五陰五十二成六十，六十無常見、六十苦見、六十無我見，成一百八十。復次一百八十法門，六內入、六外入、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六覺、六觀。此十六成六十，六十無常見、六十苦見、六十無我見，三六十成一百八十。彼久遠年時日月月半日夜時念剎那，以迴轉法行成新故，如燈焰相續成轉。以無常於行分別觀，以惡趣受苦、飢渴怖畏，求覓愛別離老病死憂悲苦惱。此行相應相續。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 以九種來說：九眾生居處是苦，九愛根法是集，斷除它們是滅，九正作意根法是道。以十種來說：十種行為是苦，十種結使是集，斷除結使是滅，十種想是道。這樣可以通過次第廣泛地理解。 問：如何通過攝受來理解？ 答：有三種攝受，即蘊攝、入攝、界攝。其中苦諦為五蘊所攝，集諦和道諦為行蘊所攝，滅諦不為蘊所攝。苦諦為十二入所攝，三諦為法入所攝，苦諦為十八界所攝，三諦為法界所攝。這樣可以通過攝受來理解。通過這些行為對聖諦的認知而產生，這就是所謂的聖諦方便（聖諦方便已經結束）。 解脫道論分別諦品第十二之一 此時，修習禪定的人已經明白了蘊界入和因緣諦，已經聽聞了戒律和頭陀行的修習方法，因為凡夫未解脫而害怕惡趣，已經觀察了惡趣的恐懼，已經觀察了無始生死的恐懼，已經觀察了一剎那不可得，已經觀察了三百矛刺的比喻，已經觀察了燃燒頭部的愛欲比喻，但還未分別四聖諦。為了分別聖諦，應當做方便、產生慾望、勇猛精進，專心緣念並使之圓滿。 問：應該如何做？ 答：那個修習禪定的人首先應該聽聞四聖諦，或簡略地或詳細地或簡略詳細地，通過聽聞、理解和背誦來接受和保持。這時修習禪定的人進入寂靜的坐姿，心不散亂不來去，應當使四聖諦生起。首先應當使苦諦生起，或通過蘊或通過入或通過界法，以自相以蘊相應當使之生起，如蘊的方便廣說，應當如此理解。入者以入相應當使之生起，如入的方便廣說，應當如此理解。界者以界相應當使之生起，如界的方便廣說，應當如此理解。那個修習禪定的人，如此已經通過蘊入界，只有蘊入界、沒有眾生沒有生命，已經使之生起已經得到行的概念。這時已經簡略地做了兩種生起，即名和色。其中色蘊是十入十界的色，四蘊是意入七界，這是法入法界。或者是名或者是色，其餘的是名其餘的是色。其餘的名其餘的色是以色空，色是以名空，名是以色不離，色是以名不離。就像鼓聲只依靠名色而生。依靠色名而生，就像盲人和跛子一起遠行。 問：名色有什麼區別？ 答：名是無形體的，色是有形體的。名是有所知的，色是無所知的。名是輕快轉變的，色是緩慢轉變的。名沒有聚集，色有聚集。名能覺知思考識別，色沒有這些。色能行走倚靠坐臥屈伸，名沒有這些。名知道我在行走我在倚靠我在坐我在臥我在屈我在伸，色沒有這些。色能飲食咀嚼品嚐，名沒有這些。名知道我在飲我在食我在咀嚼我在品嚐，色沒有這些。色能拍打玩耍笑啼各種言說，名沒有這些。名知道我在拍打我在笑我在玩耍我在啼哭我在各種言說，色沒有這些。這就是名色的區別。那個修習禪定的人如此理解名色，只有名色、沒有眾生沒有生命。已經使之生起、已經得到行的概念，這時一切都簡略化了。苦諦應當使之生起如實知見清淨，使名色生起。這總的來說是使苦諦生起可以理解。那個修習禪定的人如此已經使苦諦生起，產生眾生的概念，從此應當觀察苦的因緣。 問：這個苦有什麼因緣什麼集？ 答：那個修習禪定的人如此知道，這個苦以生為因緣，生以有為因緣，有以取為因緣，取以愛為因緣，愛以受為因緣，受以觸為因緣，觸以六入為因緣，六入以名色為因緣，名色以識為因緣，識以行為因緣，行以無明為因緣。如此無明緣行，行緣識，生緣老死，成就憂悲苦惱，如此一切苦蘊生起。那個修習禪定的人如此以因緣所束縛而廣泛觀察，這時簡略化，這受緣愛，那苦集生起。或者是法住智，或者是聖者取因緣智，或者是離疑清淨，這些都是集諦生起的智慧。那個修習禪定的人已經使苦集生起，在三昧中已經度過疑惑，這時觀察苦的滅除，是誰滅除？是苦滅除。是誰滅除？是這個苦滅除。那個修習禪定的人如此知道，從生滅這個苦滅，從生滅有滅，從有滅取滅，從取滅愛滅，從無明滅行滅。如此從無明滅行滅，從行滅識滅，從生滅老死憂悲苦惱滅，如此這一切苦蘊滅除。那個修習禪定的人如此因緣所束縛的滅除，已經廣泛地觀察，這時簡略化，這受緣愛，從那裡滅苦滅，使滅諦生起。那個修習禪定的人如此已經使滅諦生起，這時觀察苦滅的道：什麼道？什麼具足能使愛滅？那個修習禪定的人如此知道在五受蘊中觀察過患，這道這具足能使愛滅，使道諦生起，如諦的方便廣說，應當如此理解。那個修習禪定的人如此以次第已經使四諦生起，這時對五受蘊，以一百八十法次第以聚集分別觀察，所有的色過去未來現在、或內或外、或大或小、或粗或細、或遠或近，一切色以無常廣泛觀察，以廣泛觀察苦、以廣泛觀察無我。如此所有的受、所有的想、所有的行、所有的識，在每一蘊有十二種法門，在五蘊中五十二成六十，六十無常見、六十苦見、六十無我見，成為一百八十。再者一百八十法門，六內入、六外入、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六覺、六觀。這十六成六十，六十無常見、六十苦見、六十無我見，三個六十成一百八十。那久遠年時日月月半日夜時念剎那，以輪迴法行成新故，如燈焰相續成轉。以無常於行分別觀察，以惡趣受苦、飢渴恐懼，尋求愛別離老病死憂悲苦惱。這些行相應相續。

以無常於行分別觀，以惡趣受苦、飢渴怖畏，求覓愛別離老病死憂悲苦惱。此行相應相續。以苦於行觀分別，從陰入界、因緣、諦、業果報因緣令生所生，無眾生、不動、無事、自性行成起。以無我於觀分別，於行色無常，以滅義、以苦怖義、無我不實義，以作略廣分別如是受想行識無常滅義。苦者以怖義，無我以不實義，如是作略廣分別。於是以無常已分別除常想，以苦分別除樂想，以無我分別除我想。

問：云何以無常廣分別？答：如實見一切諸行，無有為邊、滅為邊，於無相或令起心，於無相界為安心，是故以無常廣分別。

問：云何以苦分別？答：於一切諸行令心怖畏，從作願令起心，於無作願為心安，是故以苦廣分別。

問：云何以無我廣分別？答：於一切法見從他從此執令起心，於空界為心安，是故以無我廣分別。如是分別三有、五趣、七識住、九眾生居，以滅怖畏，以無實觀之(分別智已竟)。

彼坐禪人於五受陰，已分別於三相，令樂入欲斷諸行。爾時現在內五受陰取彼相令通達起滅，如是此法以無生現生，以生滅如是通達。於是取相者，取相三種：取煩惱相、取定相、取毘婆舍那相。於是愚癡凡夫，於見聞覺知境界，以成樂常想顛倒所，初心以好取相，於此著煩惱，如蛾投燈，此謂取煩惱相。

問：云何取定相？答：於此坐禪人樂得定，以念正智所初心三十八行，於一一行取相令繫心，為不亂故如繫象，此謂取定相。

問：云何取毘婆奢那相？答：常觀人以慧所初心，色受想行識各各分別其自相，樂欲捨修彼相，如捉毒蛇，此謂取毘婆奢那相。於此取毘婆奢那相可樂。

問：云何取受想行識相？答：彼色識相，或以地界、或以水界、或以火界、或以風界，或眼入或身入。如是觀彼受受相，或為樂、或為苦、或為不苦不樂。如是觀彼想想相，或為色想、或為法想。如是觀知行行相，或為觸、或為思、或為覺、或為觀、或為作意。如是觀彼識識相，或眼識、或意識。如是觀彼彼坐禪，如是善取彼相，以善令起。令起如是，取色受想行識相。復次以二行取心相，以事、以作意。

問：云何以事取心相？答：以此事我心起，當觀彼以此色受事、以此想事、以此行事、以此識事，我心起。如是當觀，彼如是以事取心相。

問：云何以作意取心相？答：如是我作意色此心起。如是當觀，如是我作意受想行我心起。如是當觀，如是已作意取心相。

問：云何彼相成善取？答：以是行、以是相，色受想行識想以成觀。若復堪更觀彼相，以此行、以此相，是謂彼相成善取。通達生滅者，有起、有滅、有起滅通達。於是色已生現在，彼生相起變相滅。彼二句以慧眼見。通達起滅，受已生現在受想行識，彼生相起變相滅。彼二句以慧眼見通達起滅。復次以三行通達起相，以三行通達滅相，如是以因、以緣、以自味。

問：云何以因通達起相？答：愛無明業是因為陰起，以慧眼見，以因通達起相。云何以緣通達起相？食緣為色陰起，觸緣為三陰起，名色緣為識陰起，以慧眼見，以緣通達起相。

問：云何以自味通達起相？答：如燈焰相續無間，初後新新起行，以相以慧眼見，以自味通達起相。於是以因、以起見，以集諦相成見，以令起覺。以緣、以自味，以起見苦諦，以相成所見，以剎那不可得覺。如是以三行通達起相。

問：云何以三行通達滅相？答：以因滅、以緣滅、以自味滅，於是以愛滅、以無明滅、以業滅，陰成滅，以慧眼見，以因滅通達滅相。以食滅，色陰成滅；以觸滅，三陰成滅；以名色滅，識陰成滅，以慧眼見，以緣滅通達滅相。如燈焰相續無間，初有滅行以慧眼見，以自味通達滅相。於是以因滅見滅諦，以相成所見，以無生相覺，以緣滅、以自味，以見滅。以苦諦相成初見，以剎那不可得覺。

問：若以起滅見苦諦，以相得見，何故上智當起？答：何用起見滅？以苦諦相得見未見，彼苦成滿，乃至諸行過盡如實已見，從行相已令起心、於非行心成度，如實已見諸行過患。從行相已令起心、於非行成度，是處見苦成滿，謂往邊故。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 以無常的角度來觀察行為，以惡趣受苦、飢渴恐懼，尋求愛別離老病死憂悲苦惱。這些行為相應相續。以苦的角度來觀察行為，從蘊入界、因緣、諦、業果報因緣使所生之物生起，無眾生、不動、無事、自性行生起。以無我的角度來觀察，對行為的色無常，以滅的意義、以苦的恐懼意義、無我的不實意義，以簡略廣泛分別如此受想行識無常滅的意義。苦是以恐懼的意義，無我是以不實的意義，如此簡略廣泛分別。於是以無常已分別除去常的想法，以苦分別除去樂的想法，以無我分別除去我的想法。 問：如何以無常廣泛分別？ 答：如實看待一切諸行，無有為的邊界、滅為邊界，於無相或使心生起，於無相界安心，因此以無常廣泛分別。 問：如何以苦分別？ 答：對一切諸行使心生恐懼，從作願使心生起，於無作願使心安，因此以苦廣泛分別。 問：如何以無我廣泛分別？ 答：對一切法見從他從此執著使心生起，於空界使心安，因此以無我廣泛分別。如此分別三有、五趣、七識住、九眾生居，以滅除恐懼，以無實觀察之（分別智已經結束）。 那個修習禪定的人對五受蘊，已經分別於三相，使之樂於進入欲斷諸行。這時對現在內在的五受蘊取那相使通達生起滅除，如此這法以無生現生，以生滅如此通達。於是取相有三種：取煩惱相、取定相、取毘婆舍那相。其中愚癡凡夫，對見聞覺知的境界，以成樂常想顛倒所，初心以好取相，於此著煩惱，如飛蛾投火，這稱為取煩惱相。 問：如何取定相？ 答：對這個修習禪定的人樂於得定，以念正智所初心三十八行，對每一行取相使繫心，為不亂故如繫象，這稱為取定相。 問：如何取毘婆舍那相？ 答：常觀人以智慧所初心，色受想行識各各分別其自相，樂欲捨修那相，如捉毒蛇，這稱為取毘婆舍那相。對此取毘婆舍那相可樂。 問：如何取受想行識相？ 答：那色識相，或以地界、或以水界、或以火界、或以風界，或眼入或身入。如此觀察那受受相，或為樂、或為苦、或為不苦不樂。如此觀察那想想相，或為色想、或為法想。如此觀察知行行相，或為觸、或為思、或為覺、或為觀、或為作意。如此觀察那識識相，或眼識、或意識。如此觀察那修習禪定的人，如此善取那相，以善使之生起。生起如是，取色受想行識相。再者以兩種行為取心相，以事、以作意。 問：如何以事取心相？ 答：以此事我心生起，當觀察那以此色受事、以此想事、以此行事、以此識事，我心生起。如此當觀察，那如此以事取心相。 問：如何以作意取心相？ 答：如此我作意色此心生起。如此當觀察，如此我作意受想行我心生起。如此當觀察，如此已作意取心相。 問：如何那相成為善取？ 答：以這行為、以這相，色受想行識想以成觀察。若再能觀察那相，以此行為、以此相，這稱為那相成為善取。通達生滅者，有生起、有滅除、有生起滅除通達。對於色已生現在，那生相生起變相滅除。那兩句以慧眼見。通達生起滅除，受已生現在受想行識，那生相生起變相滅除。那兩句以慧眼見通達生起滅除。再者以三種行為通達生起相，以三種行為通達滅除相，如此以因、以緣、以自味。 問：如何以因通達生起相？ 答：愛無明業是因為蘊生起，以慧眼見，以因通達生起相。如何以緣通達生起相？食緣為色蘊生起，觸緣為三蘊生起，名色緣為識蘊生起，以慧眼見，以緣通達生起相。 問：如何以自味通達生起相？ 答：如燈焰相續無間，初後新新生起行為，以相以慧眼見，以自味通達生起相。於是以因、以生起見，以集諦相成見，以使生起覺。以緣、以自味，以生起見苦諦，以相成所見，以剎那不可得覺。如此以三種行為通達生起相。 問：如何以三種行為通達滅除相？ 答：以因滅除、以緣滅除、以自味滅除，於是以愛滅除、以無明滅除、以業滅除，蘊成滅除，以慧眼見，以因滅除通達滅除相。以食滅除，色蘊成滅除；以觸滅除，三蘊成滅除；以名色滅除，識蘊成滅除，以慧眼見，以緣滅除通達滅除相。如燈焰相續無間，初有滅除行為以慧眼見，以自味通達滅除相。於是以因滅除見滅諦，以相成所見，以無生相覺，以緣滅除、以自味，以見滅除。以苦諦相成初見，以剎那不可得覺。 問：若以生起滅除見苦諦，以相得見，為何上智當生起？ 答：何用生起見滅除？以苦諦相得見未見，那苦成滿，乃至諸行過盡如實已見，從行相已使心生起、於非行心成度，如實已見諸行過患。從行相已使心生起、於非行成度，是處見苦成滿，稱為往邊故。

問：若以起滅見苦諦，以相得見，何故上智當起？答：何用起見滅？以苦諦相得見未見，彼苦成滿，乃至諸行過盡如實已見，從行相已令起心、於非行心成度，如實已見諸行過患。從行相已令起心、於非行成度，是處見苦成滿，謂往邊故。猶如飛鳥為火所圍未免怖畏，若未至虛空，見火圍過患，成飛虛空，是時彼見火怖圍，成滿如是，於此可知。於是以因、以緣、以起見，成通達因緣起相。此有此起，此起故此成起。因滅故及緣滅故，以見滅因緣，生相成通達。此無有此不成，此滅故此滅。以自味，以起滅，見已起成通達。知因緣法有為法起，彼起得知，彼滅亦知，彼住亦知。如是以起滅見四法成所知，如是一相法、種種法、無事法、正法，於是一相續所著諸行以起，彼見不成種種執、初後轉諸行，以彼滅見不成一執，自性離、無動諸行。以初後見不成我執，因緣所轉初後諸行，如是以法見不成無事執。無聞凡夫以一不覺常斷說、以種種不覺成常說、以無事不覺成我說。如是以法不覺成無事說。於是以平等語言、以一相勝語言，以種種相攝成一相，以分別義成種種；以煩惱義成一性，以方便義成種種性；以愛果成一性，以業果成種種性。彼坐禪人如是見一性，非於此執種種見；若見種種性，非於此執常見一性。若現見一性，餘作餘覺除此見；若現見種種性，彼作彼覺除此見。若現見一性，除此斷見；若現見種種性，除此常見。彼坐禪人如是以起滅，見一性、種種性，法明何以起？現起諸行，見彼無事。何故？一切諸行無事不動，無餘所起住，住自性，因緣和合集為因緣。如是以止法生令生，於是以無命義及不動義，無事法可知。以自性義及緣義，如是止法可知。令現空無事、令現業所作，如是止法令現無事名法，如是令現止法名行。於是以一性法覺苦相成通達，以種種性覺無常相成通達。以無事法覺，如是以止法覺無我相成通達。

問：彼坐禪人一切諸行，以無餘處觀起滅，為一處當觀耶？答：於初諸行處取其相，通達起滅無餘處，一切諸行令滿。如人於大海一處以舌舐水，即知一切水醎。如是於此可知。以二行諸行令滿，以事、以不愚癡，於是諸行取其相通達生滅。彼諸行以其事成滿，於是斷無智故，餘諸行以不愚癡成滿。於是起滅智，是諸行分別智，一切諸行以起初邊成分別，以滅後邊成分別；以起初邊成寂寂，以滅有邊成寂寂；以起從起無初，以滅從滅無後。是故起滅智，成諸行分別智(起滅智已竟)。

彼坐禪人如是正見生滅相，善分別諸行，樂得滅樂定。爾時不作意觀生，唯見心滅。以色事、以心生滅，依彼事見心滅。如是以受持、以想事、以行事、以識事、以心生滅，依彼事見心生滅。復次以三行見滅如是，以聚、以雙、以分別。

問：云何以聚？答：於威儀、威儀所起心心數法，於其處以聚見彼滅。復次已觀色無常、受無常、想無常、行無常、識無常，爾時以無常事所起心心數法，以聚見彼滅。如是以苦事、無我事，如是以聚當見。

問：云何以雙？答：此色無常已觀無常，隨無常起心見心生滅。如是受想行識無常已觀，隨無常事起心見生滅。如是已苦事、已無我事，如是以雙當觀。

問：云何以分別？答：已觀此色無常，隨無常事起心見心生滅，如是以分別觀見多心滅。如是觀受想行識無常，隨無常事起心見心生滅，以是見心滅復見滅，如是以分別見多心滅。如是觀苦觀無我，如是已分別，唯現觀彼滅。其彼苦滅事成專，常覓諸行剎那成得利。彼坐禪人以此慧非他緣，見一切世間。以自性如到芥子頭，於一心剎那生老死變，爾時坐禪人復如是見。如偈所說：

此雙名色性，　　展轉於一滅， 句滅緣彼滅，　　及彼因所生， 陰無常滅法，　　苦生法滅法。 如桴打鼓聲，　　亦不從眼生， 色香等五法，　　亦不從色生， 亦不離二句，　　依緣生有為。 如桴打鼓聲，　　亦不從耳生， 色香等五法，　　亦不從聲生， 亦不離二句。　　亦不從鼻生， 色香等五法，　　亦不從香生， 亦不離二句。　　亦不從舌生， 色香等五法，　　亦不從味生， 亦不離二句。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 問：如果以生滅來看苦諦，以相得見，為何上等智慧應當生起？ 答：何需生起見滅？以苦諦相得見未見，那苦成滿，乃至諸行過盡如實已見，從行相已使心生起、於非行心成度，如實已見諸行過患。從行相已使心生起、於非行成度，是處見苦成滿，稱為往邊故。就像飛鳥被火包圍未免恐懼，若未到達虛空，見火圍過患，成功飛到虛空，這時那見火的恐懼包圍，成滿如是，於此可知。於是以因、以緣、以生起見，成通達因緣生起相。此有此起，此起故此成起。因滅故及緣滅故，以見滅因緣，生相成通達。此無有此不成，此滅故此滅。以自味，以生滅，見已起成通達。知因緣法有為法起，那起得知，那滅也知，那住也知。如是以生滅見四法成所知，如是一相法、種種法、無事法、正法，於是一相續所著諸行以起，那見不成種種執、初後轉諸行，以那滅見不成一執，自性離、無動諸行。以初後見不成我執，因緣所轉初後諸行，如是以法見不成無事執。無聞凡夫以一不覺常斷說、以種種不覺成常說、以無事不覺成我說。如是以法不覺成無事說。於是以平等語言、以一相勝語言，以種種相攝成一相，以分別義成種種；以煩惱義成一性，以方便義成種種性；以愛果成一性，以業果成種種性。那修禪的人如是見一性，非於此執種種見；若見種種性，非於此執常見一性。若現見一性，餘作餘覺除此見；若現見種種性，那作那覺除此見。若現見一性，除此斷見；若現見種種性，除此常見。那修禪的人如是以生滅，見一性、種種性，法明何以起？現起諸行，見那無事。為何？一切諸行無事不動，無餘所起住，住自性，因緣和合集為因緣。如是以止法生令生，於是以無命義及不動義，無事法可知。以自性義及緣義，如是止法可知。令現空無事、令現業所作，如是止法令現無事名法，如是令現止法名行。於是以一性法覺苦相成通達，以種種性覺無常相成通達。以無事法覺，如是以止法覺無我相成通達。 問：那修禪的人一切諸行，以無餘處觀生滅，為一處當觀嗎？ 答：於初諸行處取其相，通達生滅無餘處，一切諸行令滿。如人於大海一處以舌舐水，即知一切水鹹。如是於此可知。以二行諸行令滿，以事、以不愚癡，於是諸行取其相通達生滅。那諸行以其事成滿，於是斷無智故，餘諸行以不愚癡成滿。於是生滅智，是諸行分別智，一切諸行以生起初邊成分別，以滅後邊成分別；以生起初邊成寂寂，以滅有邊成寂寂；以生起從起無初，以滅從滅無後。是故生滅智，成諸行分別智（生滅智已經結束）。 那修禪的人如是正見生滅相，善分別諸行，樂得滅樂定。這時不作意觀生，唯見心滅。以色事、以心生滅，依那事見心滅。如是以受持、以想事、以行事、以識事、以心生滅，依那事見心生滅。再者以三行見滅如是，以聚、以雙、以分別。 問：如何以聚？ 答：於威儀、威儀所起心心數法，於其處以聚見那滅。再者已觀色無常、受無常、想無常、行無常、識無常，這時以無常事所起心心數法，以聚見那滅。如是以苦事、無我事，如是以聚當見。 問：如何以雙？ 答：此色無常已觀無常，隨無常起心見心生滅。如是受想行識無常已觀，隨無常事起心見生滅。如是已苦事、已無我事，如是以雙當觀。 問：如何以分別？ 答：已觀此色無常，隨無常事起心見心生滅，如是以分別觀見多心滅。如是觀受想行識無常，隨無常事起心見心生滅，以是見心滅復見滅，如是以分別見多心滅。如是觀苦觀無我，如是已分別，唯現觀那滅。其那苦滅事成專，常覓諸行剎那成得利。那修禪的人以此慧非他緣，見一切世間。以自性如到芥子頭，於一心剎那生老死變，這時修禪的人復如是見。如偈所說： 此雙名色性，　　展轉於一滅， 句滅緣那滅，　　及那因所生， 蘊無常滅法，　　苦生法滅法。 如槌打鼓聲，　　也不從眼生， 色香等五法，　　也不從色生， 也不離二句，　　依緣生有為。 如槌打鼓聲，　　也不從耳生， 色香等五法，　　也不從聲生， 也不離二句。　　也不從鼻生， 色香等五法，　　也不從香生， 也不離二句。　　也不從舌生， 色香等五法，　　也不從味生， 也不離二句。

亦不從舌生， 色香等五法，　　亦不從味生， 亦不離二句。　　亦不從身生， 色香等五法，　　亦不從觸生， 亦不離二句。　　不從處色生， 不從法入出，　　依因緣依生。 如桴打鼓聲，　　彼根最羸出， 初因亦最羸，　　彼因亦最羸， 所起彼亦羸，　　共地此最羸， 相應亦最羸，　　和合亦最羸， 展轉此常羸，　　展轉法不住， 亦無性展轉，　　無有能令起， 令起彼亦無。　　如乾闥婆城， 是誰初令起？　　不以自身生， 不以自力住，　　由隨他法生， 生諸有漏法。 自體臝劣不自生，　　亦不自因不自事， 不有為處不自性，　　不自性行相諸有。 為生自身臝無時，　　無所從來無所行， 處無所生為他國，　　心無我所命身性。 一心苦樂相應速，　　剎那山海八萬劫， 一住不再無二心，　　相應過去及當滅。 現住一切彼諸陰，　　此等已去無間失， 未來當失於彼間，　　已沒無異相不起， 以不生故現在生，　　從於心失世間無。 第一義中無去來，　　未來無聚唯轉生， 住如芥子生諸法，　　彼法滅已是其初。 世間以法初不雜，　　不見去來不見生， 諸法不生如虛空，　　猶如電起須臾滅。

彼坐禪人如是見滅無盡入定，如鑽火煙起，菩提品剎那剎那起、光明智起、喜猗樂取解脫念處起，捨出離於是不明瞭。坐禪人於彼法或起亂、或起增上慢。

問：云何為除亂？答：彼坐禪人於法起喜，彼喜復令更安，如是彼坐復更令安，成其心法調所攝。若法調所攝心，從滅觀定，其心離常難，常通達如是離去。

問：云何起增上慢？答：彼坐禪人於法初起光相，得出世間法。於未得成得相，常不更作精進，如是增上慢起。明瞭坐禪人，知此煩惱是定亂，知世間法行事，如是知出世間法泥洹事。如是知已，如是智除亂、除增上慢，唯見滅是善，修行多修(觀滅智已竟)。

解脫道論卷第十一

解脫道論卷第十二阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

分別諦品第十二之二

彼坐禪人如是現觀滅，以由觀滅成，畏陰因亦畏陰生，畏三有、五趣、七識住、九眾生居成畏，彼如惡人捉刀可畏，如毒蛇、如火聚。如是以由觀滅成，畏陰因、畏陰生，畏三有、五趣、七識住、九眾生居。以無常現作意令畏想，以安隱令起無想。以苦現作意成畏生，以安隱令起無生。以無我現作意成畏相及生，以安隱令起無相及無生。觀過患觀厭離軟隨相似忍，是其總語(令起智怖已竟)。

彼坐禪人，以怖現修行令起智，樂解脫智生。彼陰相是怖者，樂解脫智起。陰生為怖者，樂解脫智起。三有、五趣、七識住、九眾生居此怖者，樂解脫智起。如火所圍鳥，從彼樂解脫。如人為賊所圍，從彼樂解脫。如是彼坐禪人陰因、陰生、三有五趣七識住九眾生居此畏怖者，樂解脫智起。以無常現作意畏因，以苦現作意畏生，以無我現作意畏因及生，樂解脫智起。於是凡夫人及學人，於樂解脫智二種引心，或觀歡喜。於是現觀，於上成通達現觀歡喜。心成憂惱成修行障礙。成通達難見思惟行，捨中隨相似忍，此是總語言(樂解脫智已竟)。

彼坐禪人如是現修行樂解脫智，從一切諸行樂解脫泥洹諸行，唯作一相，欲令起解脫門相似智起。以三行得相似智，以三行越正聚，於五陰無常現見得相似智。五陰滅常泥洹，如是現見越正聚。於五陰以苦現見得相似智，五陰滅樂泥洹，現見越正聚。於五陰以無我現見得相似智，五陰滅第一義泥洹，現見越正聚。

問：云何以智現越正聚？云何以智已越正聚？答：以性除智現越正聚，以道智已越正聚。

問：相似智者何義？答：相似者，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道分，以彼相似，此謂相似智總語言。無怨見利相似忍，此是相似智總語言(相似智已竟)。

相似智無間次第，從一切諸行相起，作泥洹事，生性除智。

問：云何義名性除？答：除凡夫法名性除，非凡夫法所除亦名性除。性者是泥洹。復次種殖泥洹者名性除。如阿毘曇所說，除生名性除，度無生亦名性除。復除生因名性除，度無生無相名性除。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 也不從舌生， 色香等五法，　　也不從味生， 也不離二句。　　也不從身生， 色香等五法，　　也不從觸生， 也不離二句。　　不從處色生， 不從法入出，　　依因緣依生。 如槌打鼓聲，　　那根最羸弱出， 初因也最羸弱，　　那因也最羸弱， 所起那也羸弱，　　共地此最羸弱， 相應也最羸弱，　　和合也最羸弱， 展轉此常羸弱，　　展轉法不住， 也無性展轉，　　無有能令起， 令起那也無。　　如乾闥婆城， 是誰初令起？　　不以自身生， 不以自力住，　　由隨他法生， 生諸有漏法。 自體羸劣不自生，　　也不自因不自事， 不有為處不自性，　　不自性行相諸有。 為生自身羸無時，　　無所從來無所行， 處無所生為他國，　　心無我所命身性。 一心苦樂相應速，　　剎那山海八萬劫， 一住不再無二心，　　相應過去及當滅。 現住一切那諸蘊，　　此等已去無間失， 未來當失於那間，　　已沒無異相不起， 以不生故現在生，　　從於心失世間無。 第一義中無去來，　　未來無聚唯轉生， 住如芥子生諸法，　　那法滅已是其初。 世間以法初不雜，　　不見去來不見生， 諸法不生如虛空，　　猶如電起須臾滅。 那修禪的人如是見滅無盡入定，如鑽火煙起，菩提品剎那剎那起、光明智起、喜猗樂取解脫念處起，捨出離於是不明瞭。修禪的人於那法或起亂、或起增上慢。 問：如何為除亂？ 答：那修禪的人於法起喜，那喜復令更安，如是那坐復更令安，成其心法調所攝。若法調所攝心，從滅觀定，其心離常難，常通達如是離去。 問：如何起增上慢？ 答：那修禪的人於法初起光相，得出世間法。於未得成得相，常不更作精進，如是增上慢起。明瞭修禪的人，知此煩惱是定亂，知世間法行事，如是知出世間法涅槃事。如是知已，如是智除亂、除增上慢，唯見滅是善，修行多修（觀滅智已經結束）。 解脫道論卷第十一 解脫道論卷第十二阿羅漢優波底沙梁言大光造 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 分別諦品第十二之二 那修禪的人如是現觀滅，以由觀滅成，畏蘊因也畏蘊生，畏三有、五趣、七識住、九眾生居成畏，那如惡人捉刀可畏，如毒蛇、如火聚。如是以由觀滅成，畏蘊因、畏蘊生，畏三有、五趣、七識住、九眾生居。以無常現作意令畏想，以安穩令起無想。以苦現作意成畏生，以安穩令起無生。以無我現作意成畏相及生，以安穩令起無相及無生。觀過患觀厭離軟隨相似忍，是其總語（令起智怖已經結束）。 那修禪的人，以怖現修行令起智，樂解脫智生。那蘊相是怖者，樂解脫智起。蘊生為怖者，樂解脫智起。三有、五趣、七識住、九眾生居此怖者，樂解脫智起。如火所圍鳥，從那樂解脫。如人為賊所圍，從那樂解脫。如是那修禪的人蘊因、蘊生、三有五趣七識住九眾生居此畏怖者，樂解脫智起。以無常現作意畏因，以苦現作意畏生，以無我現作意畏因及生，樂解脫智起。於是凡夫人及學人，於樂解脫智二種引心，或觀歡喜。於是現觀，於上成通達現觀歡喜。心成憂惱成修行障礙。成通達難見思惟行，捨中隨相似忍，此是總語言（樂解脫智已經結束）。 那修禪的人如是現修行樂解脫智，從一切諸行樂解脫涅槃諸行，唯作一相，欲令起解脫門相似智起。以三行得相似智，以三行越正聚，於五蘊無常現見得相似智。五蘊滅常涅槃，如是現見越正聚。於五蘊以苦現見得相似智，五蘊滅樂涅槃，現見越正聚。於五蘊以無我現見得相似智，五蘊滅第一義涅槃，現見越正聚。 問：如何以智現越正聚？如何以智已越正聚？ 答：以性除智現越正聚，以道智已越正聚。 問：相似智者何義？ 答：相似者，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道分，以那相似，此謂相似智總語言。無怨見利相似忍，此是相似智總語言（相似智已經結束）。 相似智無間次第，從一切諸行相起，作涅槃事，生性除智。 問：如何義名性除？ 答：除凡夫法名性除，非凡夫法所除也名性除。性者是涅槃。再者種植涅槃者名性除。如阿毘曇所說，除生名性除，度無生也名性除。再除生因名性除，度無生無相名性除。

如阿毘曇所說，除生名性除，度無生亦名性除。復除生因名性除，度無生無相名性除。於泥洹是初引路，從外起轉慧，此性除總語言(性除智已竟)。

性智無間次第，現知苦、現斷集、現作證滅、現修道，生須陀洹道智及一切菩提法。彼坐禪人於此時以寂寂，現見有邊無為醍醐戒。於一剎那以一智，非初非後分別四諦，以知苦分別、以斷集分別、以作滅證分別、以修道分別，成分別。如譬喻偈所說：

如人捨此岸，　　以船度彼岸， 於彼度諸物，　　乘舡者除漏。

如船度水，非初非後於一剎那作四事，捨此岸、除漏、到彼岸、度物。如捨此岸，如是智分別苦。如除漏，如是分別斷集。如度彼岸，如是作證分別滅。如以船度物，如是修道分別。如燈共生，於一剎那不初不後作四事，如小燈炷、除闇、令油消、令光明起。如日共生，非初非後於一剎那作四事，令現色、除闇、令滅寒、令起光明。如令現色，如是智分別苦。如除闇，如是分別斷集。如令滅寒，如是作證分別滅。如令起光明，如是修道分別。如日，如是聖智。

問：如實現見苦，知苦、斷集、證滅、修道。此相云何？若不見苦，四顛倒生。爾時如所說，有邊無為醍醐戒，以寂寂現見，以一智非初非後分別四諦。此義云何？答：於生滅智，是時未成見苦滿，及至如實見諸行過患，從諸行相令起心於無行成度，是故如實見諸行過患。從諸行相以令起心於無行成度，是處見苦漏，到最後故。復說若如是以寂寂、以性除智，成分別諦。性除智者，從行相起成度無行。若性除智從行相起成度於無行，成度於泥洹，唯著因是其事，以著事得定心。若不得定，不生奢摩他、毘婆舍那，亦不得菩提法滿，是故以性除智成分別諦。從彼性除智，無間道智成生，於此時得於泥洹定。心得定，成起奢摩他、毘婆舍那，成滿菩提分法。是故唯以道智成分別諦。如人從燒城出，腳跨門閫。從城已出一腳，是時未名出。如是性除智，從彼行相起成度無行，是時未名度煩惱，諸法未滿故。如人從所燒城，兩腳已出，是時名出燒城。如是性除智無間成生道智起，是時名從煩惱城出，諸法滿故。是故以性除智成分別諦。分別諦者何義？答：四聖諦於一剎那說和合，名分別諦。於此時道智和合依義，諸根成平等不動義、力義、乘義，菩提分因義，道分令住義，念處勝義，正勤便義，如意足實義，諦不亂義，奢摩他隨觀義、毘婆舍那義、不相離義、雙義、覆義，戒清淨不亂義，心性淨見義、見清淨義、脫義，解脫通達義、明捨義、脫斷義，滅智根義、欲令起義，作意平等義，觸受滅出離義、現前義，定依義，念真實義，慧深勝義，醍醐最後義，泥洹最後平等義。坐禪人如是現智，如是現見斷三結，所謂身見、疑、戒取，及彼相應煩惱。

問：云何身見？答：於此無聞凡夫見色為我，我有色、色為我所，於色我。如是受想行識為我，我有識、識為我所，於識我。此謂身見。此身已斷，彼斷故六十二見亦斷，為身見所初六十二見。

問：云何疑？答：或於苦、或於集、或於滅、或於道、或於佛法僧、或初邊或後邊、或初後邊疑，或於因緣所起法彼疑惑，此謂疑。彼亦斷。

問：云何戒盜？答：戒盜二種，渴愛及癡。我以此戒、以此行、以此苦行、以此梵行，我當上天，我皆當生一一天處。此謂渴愛戒盜。從此外沙門婆羅門，以戒、以清淨、以清淨戒行，彼如是見。此謂癡戒盜。彼亦斷。

問：云何彼一處住煩惱？答：彼令往惡趣，婬欲瞋恚癡，此謂彼一處住煩惱亦斷。於此間為須陀洹果，作證成向。未得須陀洹，住須陀洹向地，或第八地，或見地，或定從兩起轉慧。此須陀洹道智總語言。須陀洹無間次第，三結斷故，作無為事，與道等法無異方便起須陀洹果智果心。或二或三生無間，彼次第度。後分心從後分起，觀道、觀果、觀泥洹，觀已斷煩惱。觀餘煩惱，此謂須陀洹。不退法定向、菩提向，未來果欲分別，是世尊胸生、口生、法生、法所造，得法分不與物分，此謂見具足善。修行通達聖法，至醍醐門住，見具足到此妙法。見此妙法已，覺智成就。已覺明成就，入法流聖通達慧，開醍醐門住。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 如阿毘曇所說，除生名性除，度無生也名性除。再除生因名性除，度無生無相名性除。於涅槃是初引路，從外起轉慧，此性除總語言（性除智已經結束）。 性智無間次第，現知苦、現斷集、現作證滅、現修道，生須陀洹道智及一切菩提法。那修禪的人於此時以寂寂，現見有邊無為醍醐戒。於一剎那以一智，非初非後分別四諦，以知苦分別、以斷集分別、以作滅證分別、以修道分別，成分別。如譬喻偈所說： 如人捨此岸，　　以船度彼岸， 於彼度諸物，　　乘船者除漏。 如船度水，非初非後於一剎那作四事，捨此岸、除漏、到彼岸、度物。如捨此岸，如是智分別苦。如除漏，如是分別斷集。如度彼岸，如是作證分別滅。如以船度物，如是修道分別。如燈共生，於一剎那不初不後作四事，如小燈炷、除暗、令油消、令光明起。如日共生，非初非後於一剎那作四事，令現色、除暗、令滅寒、令起光明。如令現色，如是智分別苦。如除暗，如是分別斷集。如令滅寒，如是作證分別滅。如令起光明，如是修道分別。如日，如是聖智。 問：如實現見苦，知苦、斷集、證滅、修道。此相如何？若不見苦，四顛倒生。爾時如所說，有邊無為醍醐戒，以寂寂現見，以一智非初非後分別四諦。此義如何？ 答：於生滅智，是時未成見苦滿，及至如實見諸行過患，從諸行相令起心於無行成度，是故如實見諸行過患。從諸行相以令起心於無行成度，是處見苦漏，到最後故。復說若如是以寂寂、以性除智，成分別諦。性除智者，從行相起成度無行。若性除智從行相起成度於無行，成度於涅槃，唯著因是其事，以著事得定心。若不得定，不生奢摩他、毘婆舍那，也不得菩提法滿，是故以性除智成分別諦。從那性除智，無間道智成生，於此時得於涅槃定。心得定，成起奢摩他、毘婆舍那，成滿菩提分法。是故唯以道智成分別諦。如人從燒城出，腳跨門檻。從城已出一腳，是時未名出。如是性除智，從那行相起成度無行，是時未名度煩惱，諸法未滿故。如人從所燒城，兩腳已出，是時名出燒城。如是性除智無間成生道智起，是時名從煩惱城出，諸法滿故。是故以性除智成分別諦。分別諦者何義？答：四聖諦於一剎那說和合，名分別諦。於此時道智和合依義，諸根成平等不動義、力義、乘義，菩提分因義，道分令住義，念處勝義，正勤便義，如意足實義，諦不亂義，奢摩他隨觀義、毘婆舍那義、不相離義、雙義、覆義，戒清淨不亂義，心性淨見義、見清淨義、脫義，解脫通達義、明捨義、脫斷義，滅智根義、欲令起義，作意平等義，觸受滅出離義、現前義，定依義，念真實義，慧深勝義，醍醐最後義，涅槃最後平等義。修禪的人如是現智，如是現見斷三結，所謂身見、疑、戒取，及那相應煩惱。 問：如何身見？ 答：於此無聞凡夫見色為我，我有色、色為我所，於色我。如是受想行識為我，我有識、識為我所，於識我。此謂身見。此身已斷，那斷故六十二見也斷，為身見所初六十二見。 問：如何疑？ 答：或於苦、或於集、或於滅、或於道、或於佛法僧、或初邊或後邊、或初後邊疑，或於因緣所起法那疑惑，此謂疑。那也斷。 問：如何戒取？ 答：戒取二種，渴愛及癡。我以此戒、以此行、以此苦行、以此梵行，我當上天，我皆當生一一天處。此謂渴愛戒取。從此外沙門婆羅門，以戒、以清淨、以清淨戒行，那如是見。此謂癡戒取。那也斷。 問：如何那一處住煩惱？ 答：那令往惡趣，婬欲瞋恚癡，此謂那一處住煩惱也斷。於此間為須陀洹果，作證成向。未得須陀洹，住須陀洹向地，或第八地，或見地，或定從兩起轉慧。此須陀洹道智總語言。須陀洹無間次第，三結斷故，作無為事，與道等法無異方便起須陀洹果智果心。或二或三生無間，那次第度。後分心從後分起，觀道、觀果、觀涅槃，觀已斷煩惱。觀餘煩惱，此謂須陀洹。不退法定向、菩提向，未來果欲分別，是世尊胸生、口生、法生、法所造，得法分不與物分，此謂見具足善。修行通達聖法，至醍醐門住，見具足到此妙法。見此妙法已，覺智成就。已覺明成就，入法流聖通達慧，開醍醐門住。

見此妙法已，覺智成就。已覺明成就，入法流聖通達慧，開醍醐門住。是故說此偈：

於地一國王，　　於天堂一王， 領一切世間，　　須陀洹果勝。

彼坐禪人於此地住，於上作精進，為作斯陀含果證，作見生滅所初現觀，如初所說。現修行如已見道，依諸根、力、菩提、覺，如是分別諦。彼如是修行，向滅斷麁欲瞋恚及彼一處住煩惱，從彼道無間作證須陀洹果。彼坐禪人於此地住，於上作精進，為作阿那含果證，作見生滅為初現見，如初所說。現修行如見道，依諸根、力、菩提、覺，如是分別諦。彼如是向滅斷細欲瞋恚及彼一處住煩惱，從彼彼道無間，作證阿那含果。彼坐禪人於此地住，於上作精進，為作證阿羅漢果，作見生滅為初現見，如初所說，現修行如己見道，依諸根、力、菩提、覺，如是分別諦。彼如是向斷色慾、無色慾、慢調、無明，餘煩惱無餘斷。從彼坐禪人作證阿羅漢果，彼觀道、觀果泥洹、觀斷煩惱，比丘成阿羅漢，滅漏所作、以立置擔、到妙義、斷有結，正智、解脫、離五分六分、成就一守護、不為死所繫、除餘諦等滅、信覓無濁、思惟猗身，行善解脫、心善解脫。慧梵行已立，成丈夫、最勝丈夫，得第一所得。此謂除瞋恚者、度岸者、離煩惱者、無結礙者、得聖翻者、除擔者、不相應者、沙門者、婆羅門者、已浴者、度韋陀者、最上婆羅門者、阿羅漢者、度者、脫者、伏者、寂寂者、令寂者，是阿羅漢總語言。於是若須陀洹，從其生於上，不更作精進，以三種得見三種須陀洹：一七生、家家須陀洹、一生須陀洹。於是鈍根成七生，中根成家家，利根成一生。七生者，七時往天堂來，此作苦邊。家家須陀洹，或二時或三時往彼家已，往作苦邊。一生須陀洹，已令生人有作苦邊。若斯陀含人，從其生於上不作精進，一時來此世作苦邊。若阿那含，從其生於上，不作精進，從此終生淨居。彼由諸根勝，以五種得見，成五阿那含：中間般涅槃、生般涅槃、不行般涅槃、行般涅槃、上流往阿迦尼吒天。於是名中間般涅槃者，未至所著無間中間，依壽命時為除殘結使，令起聖道。生般涅槃者，越中壽命，為除殘結使，已生令起聖道。不行般涅槃者，無異行，為除殘結使，令起聖道。行般涅槃者，無異行，為除殘結使，令起聖道。上流阿迦尼吒天，從不煩終往不熱，從不熱終往善見，從善見終往善現，從善現終生阿迦尼吒天，於阿迦尼吒為除殘結使起聖道。於是不煩天萬劫壽命，不熱天二萬劫壽命，善見天四萬劫壽命，善現天八萬劫壽命，阿迦尼吒天十六萬劫壽命。於四地成五五人，於阿迦尼吒四人，無上流人，如是彼成二十四人。阿羅漢已斷一切煩惱無餘故，不成後有因。因無故，阿羅漢已免壽形命。行滅此苦斷，不起餘苦，此謂苦邊。是故說此偈：

譬如槌打鐵，　　火星流入水， 次第成寂滅，　　彼趣不可知。 如是正解脫，　　已度欲縛漏， 至於無動樂，　　彼趣不可知。

問：於此有師說，次第修道、次第斷煩惱、次第分別諦。答：或以十二、或以八、或以四道智作證果。

問：云何於此見不相應？答：若次第修行、次第斷煩惱，是故次第作證。以是次第作證果可樂，與道果相應故。若如是可樂，一須陀洹果者成耶？若如是不可樂，次第修道、次第斷煩惱者亦然。復次第二過，若以見苦見苦所斷煩惱，滅斷可樂。是故已見苦、見苦所斷煩惱已斷，作證四分須陀洹果。作證應可樂，方便成就故。若如是可樂，作證四分須陀洹，四分七時生、四分家家生、四分一生、四分住於果，於此不相應。若如是不可樂，以見苦、見苦所斷煩惱斷耶？此不相應。復次第三過，若以見苦、見苦所斷煩惱斷者所樂，是以現見苦，四分須陀洹道住、四分信行、四分法行成，應可樂，不見餘三諦。若此所樂住於四須陀洹道，成四信行、成四法行，於此不相應。若如是不可樂，以見苦、見苦所斷煩惱斷。復次第四過，亦不相應。若現見道成向、以見道成住果，此可樂，以是現見苦成向，以見故成住果，應可樂，見一種故。若如是，可樂向及住果成多過，於此此不相應。若如是不可樂，現見道成證，以見道成住於果，此亦不相應。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 見此妙法已，覺智成就。已覺明成就，入法流聖通達慧，開醍醐門住。是故說此偈： 於地一國王，　　於天堂一王， 領一切世間，　　須陀洹果勝。 那修禪的人於此地住，於上作精進，為作斯陀含果證，作見生滅所初現觀，如初所說。現修行如已見道，依諸根、力、菩提、覺，如是分別諦。他如是修行，向滅斷粗欲瞋恚及那一處住煩惱，從那道無間作證須陀洹果。那修禪的人於此地住，於上作精進，為作阿那含果證，作見生滅為初現見，如初所說。現修行如見道，依諸根、力、菩提、覺，如是分別諦。他如是向滅斷細欲瞋恚及那一處住煩惱，從那那道無間，作證阿那含果。那修禪的人於此地住，於上作精進，為作證阿羅漢果，作見生滅為初現見，如初所說，現修行如己見道，依諸根、力、菩提、覺，如是分別諦。他如是向斷色慾、無色慾、慢調、無明，餘煩惱無餘斷。從那修禪的人作證阿羅漢果，他觀道、觀果涅槃、觀斷煩惱，比丘成阿羅漢，滅漏所作、以立置擔、到妙義、斷有結，正智、解脫、離五分六分、成就一守護、不為死所繫、除餘諦等滅、信覓無濁、思惟猗身，行善解脫、心善解脫。慧梵行已立，成丈夫、最勝丈夫，得第一所得。此謂除瞋恚者、度岸者、離煩惱者、無結礙者、得聖翻者、除擔者、不相應者、沙門者、婆羅門者、已浴者、度韋陀者、最上婆羅門者、阿羅漢者、度者、脫者、伏者、寂寂者、令寂者，是阿羅漢總語言。於是若須陀洹，從其生於上，不更作精進，以三種得見三種須陀洹：一七生、家家須陀洹、一生須陀洹。於是鈍根成七生，中根成家家，利根成一生。七生者，七時往天堂來，此作苦邊。家家須陀洹，或二時或三時往那家已，往作苦邊。一生須陀洹，已令生人有作苦邊。若斯陀含人，從其生於上不作精進，一時來此世作苦邊。若阿那含，從其生於上，不作精進，從此終生淨居。他由諸根勝，以五種得見，成五阿那含：中間般涅槃、生般涅槃、不行般涅槃、行般涅槃、上流往阿迦尼吒天。於是名中間般涅槃者，未至所著無間中間，依壽命時為除殘結使，令起聖道。生般涅槃者，越中壽命，為除殘結使，已生令起聖道。不行般涅槃者，無異行，為除殘結使，令起聖道。行般涅槃者，無異行，為除殘結使，令起聖道。上流阿迦尼吒天，從不煩終往不熱，從不熱終往善見，從善見終往善現，從善現終生阿迦尼吒天，於阿迦尼吒為除殘結使起聖道。於是不煩天萬劫壽命，不熱天二萬劫壽命，善見天四萬劫壽命，善現天八萬劫壽命，阿迦尼吒天十六萬劫壽命。於四地成五五人，於阿迦尼吒四人，無上流人，如是他成二十四人。阿羅漢已斷一切煩惱無餘故，不成後有因。因無故，阿羅漢已免壽形命。行滅此苦斷，不起餘苦，此謂苦邊。是故說此偈： 譬如槌打鐵，　　火星流入水， 次第成寂滅，　　那趣不可知。 如是正解脫，　　已度欲縛漏， 至於無動樂，　　那趣不可知。 問：於此有師說，次第修道、次第斷煩惱、次第分別諦。 答：或以十二、或以八、或以四道智作證果。 問：如何於此見不相應？ 答：若次第修行、次第斷煩惱，是故次第作證。以是次第作證果可樂，與道果相應故。若如是可樂，一須陀洹果者成耶？若如是不可樂，次第修道、次第斷煩惱者亦然。復次第二過，若以見苦見苦所斷煩惱，滅斷可樂。是故已見苦、見苦所斷煩惱已斷，作證四分須陀洹果。作證應可樂，方便成就故。若如是可樂，作證四分須陀洹，四分七時生、四分家家生、四分一生、四分住於果，於此不相應。若如是不可樂，以見苦、見苦所斷煩惱斷耶？此不相應。復次第三過，若以見苦、見苦所斷煩惱斷者所樂，是以現見苦，四分須陀洹道住、四分信行、四分法行成，應可樂，不見餘三諦。若此所樂住於四須陀洹道，成四信行、成四法行，於此不相應。若如是不可樂，以見苦、見苦所斷煩惱斷。復次第四過，亦不相應。若現見道成向、以見道成住果，此可樂，以是現見苦成向，以見故成住果，應可樂，見一種故。若如是，可樂向及住果成多過，於此此不相應。若如是不可樂，現見道成證，以見道成住於果，此亦不相應。

若如是，可樂向及住果成多過，於此此不相應。若如是不可樂，現見道成證，以見道成住於果，此亦不相應。復次第五過，若以見道作證果，未見苦集滅，成作證果可樂者，以見苦集苦滅是無義。復次第六過，若以十二、或以八或、以四道智作證須陀洹果可樂者，以是作證，或十二、或八、或四，須陀洹果應成可樂者，成道智無果。若如是可樂地以成過，於此此不相應。若如是可樂，或以十二、或以八、或以四道智作證須陀洹果者耶？此亦不相應。復次第七過，若或十二、若八、若四道智令起一須陀洹果者可樂，此亦不相應，多事令起一果，如多菴婆菓令生一果。

問：若以一智一剎那無前無後成分別四諦，一智應成四見取事。若以見苦成見四諦，四諦成苦諦。若此二義無，此不相應一剎那以一智無前無後成分別四諦。答：非一智成四見取事，亦非四諦成苦諦。坐禪人唯從初四諦，種種相一相，以前分別故。

爾時以聖行苦諦如是相以通達，成通達四諦。如其相四諦，以如義成一相。如五陰種種相一相，以前分別為色陰，以無常已見五陰無常，亦常見無常，非色陰為五陰。如是入界，如是於此可知。於是散法可知。如是觀覺喜受地根，解脫煩惱正受二定。於是觀者二觀，禪觀、燥觀。

問：云何禪觀？已得定，以定力伏蓋。以名比分別色觀見禪分，奢摩他為初，修毘婆舍那。燥觀者，以分別力伏蓋，以色比分別名見觀諸行，毘婆舍那為初，修行奢摩他覺者燥觀。初禪及觀者，觀道及果成有覺，於三禪毘婆舍那乃至性除成有覺，道及果成無覺，於覺地道成八分道，於無覺地七分除思惟。喜者燥觀得苦行，具足毘婆舍那相似智，成無苦起，性除道及果共起喜。燥觀得樂行具足，於二禪毘婆舍那及道果共起喜。於第三禪、於第四禪，毘婆舍那道及果不共起喜。於喜地道及果七覺分起，於無喜地六菩提覺，除喜菩提覺。受者燥觀得苦行，具足毘婆舍那乃至相似智，共捨起，性除道及果共喜起。燥觀得樂行具足，於三禪毘婆舍那道果共喜起，於第四禪毘婆舍那道果共捨起。地者二地，見地、思惟地。於是須陀洹道見地，餘三道四沙門果思惟地。未甞見今見名見地。如是見、如是修是思惟地。復次二地，學地、不學地。於是四道三沙門果，學地；阿羅漢果，無學地。根者，三出世間根：未知我當知根、已知根、知已根。於是須陀洹道智、初未知今知者，成未知智；三道智、三果智，已知法更知知根，阿羅漢果智無餘。已知法知者，已知根。解脫者，三解脫：無相解脫、無作解脫、空解脫。於是道相似智，不作相是無相解脫、不作願是無作解脫、不作執是空解脫。復次此三解脫，以觀見成於種種道，以得成於一道。

問：云何以觀見成於種種道？答：已觀見無常，成無相解脫；以觀見苦，成無作解脫；以觀見無我，成空解脫。

問：云何以觀見無常成無相解脫？答：以無常現作意，以滅諸行起心，成多解脫，得信根及四根。彼種類如實智相，彼種類一切諸行成無常起，令起相怖畏，從相行生智。從相心起，於無相心越，以無相解脫身得脫。如是以觀無常成無相解脫。

問：云何以觀見苦成無作解脫？答：以苦現作意，以怖畏諸行令起心，成心多寂寂，得定根及四根。彼種類如實知生，以彼種類一切諸行成苦所見，以怖畏生令起生智。從生心起，於無生心越，以無作解脫身得脫。如是以觀見苦成無作解脫。

問：云何以觀見無我成空解脫？答：以無我現作意，以空令起諸行，心成多厭惡，得慧根及四根。彼種類如實知相及生，以彼種類一切諸法成無我可見，以怖畏令起相及生，依相及生智唯起。從相及生心成離，於無相無生滅，泥洹心越，以空解脫身得脫。如是以觀見無我成空解脫。如是此三解脫，以觀成於種種道。

問：云何以得三解脫成於一道？答：已得無相解脫，成得三解脫。何故？是人以無相，其心得脫。雖解脫彼已作，以執其已得無作解脫，三解脫成所得。何故？以作其心得脫、以解脫。彼以相以執得空解脫，三解脫亦得。何故？若其以執心得脫，以解脫、以相、以作。如是已得三解脫成於一道。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 若如是，可樂向及住果成多過，於此此不相應。若如是不可樂，現見道成證，以見道成住於果，此亦不相應。復次第五過，若以見道作證果，未見苦集滅，成作證果可樂者，以見苦集苦滅是無義。復次第六過，若以十二、或以八或、以四道智作證須陀洹果可樂者，以是作證，或十二、或八、或四，須陀洹果應成可樂者，成道智無果。若如是可樂地以成過，於此此不相應。若如是可樂，或以十二、或以八、或以四道智作證須陀洹果者耶？此亦不相應。復次第七過，若或十二、若八、若四道智令起一須陀洹果者可樂，此亦不相應，多事令起一果，如多菴婆果令生一果。 問：若以一智一剎那無前無後成分別四諦，一智應成四見取事。若以見苦成見四諦，四諦成苦諦。若此二義無，此不相應一剎那以一智無前無後成分別四諦。 答：非一智成四見取事，亦非四諦成苦諦。坐禪人唯從初四諦，種種相一相，以前分別故。 爾時以聖行苦諦如是相以通達，成通達四諦。如其相四諦，以如義成一相。如五陰種種相一相，以前分別為色陰，以無常已見五陰無常，亦常見無常，非色陰為五陰。如是入界，如是於此可知。於是散法可知。如是觀覺喜受地根，解脫煩惱正受二定。於是觀者二觀，禪觀、燥觀。 問：云何禪觀？ 答：已得定，以定力伏蓋。以名比分別色觀見禪分，奢摩他為初，修毘婆舍那。燥觀者，以分別力伏蓋，以色比分別名見觀諸行，毘婆舍那為初，修行奢摩他覺者燥觀。初禪及觀者，觀道及果成有覺，於三禪毘婆舍那乃至性除成有覺，道及果成無覺，於覺地道成八分道，於無覺地七分除思惟。喜者燥觀得苦行，具足毘婆舍那相似智，成無苦起，性除道及果共起喜。燥觀得樂行具足，於二禪毘婆舍那及道果共起喜。於第三禪、於第四禪，毘婆舍那道及果不共起喜。於喜地道及果七覺分起，於無喜地六菩提覺，除喜菩提覺。受者燥觀得苦行，具足毘婆舍那乃至相似智，共捨起，性除道及果共喜起。燥觀得樂行具足，於三禪毘婆舍那道果共喜起，於第四禪毘婆舍那道果共捨起。地者二地，見地、思惟地。於是須陀洹道見地，餘三道四沙門果思惟地。未嘗見今見名見地。如是見、如是修是思惟地。復次二地，學地、不學地。於是四道三沙門果，學地；阿羅漢果，無學地。根者，三出世間根：未知我當知根、已知根、知已根。於是須陀洹道智、初未知今知者，成未知智；三道智、三果智，已知法更知知根，阿羅漢果智無餘。已知法知者，已知根。解脫者，三解脫：無相解脫、無作解脫、空解脫。於是道相似智，不作相是無相解脫、不作願是無作解脫、不作執是空解脫。復次此三解脫，以觀見成於種種道，以得成於一道。 問：云何以觀見成於種種道？ 答：已觀見無常，成無相解脫；以觀見苦，成無作解脫；以觀見無我，成空解脫。 問：云何以觀見無常成無相解脫？ 答：以無常現作意，以滅諸行起心，成多解脫，得信根及四根。彼種類如實智相，彼種類一切諸行成無常起，令起相怖畏，從相行生智。從相心起，於無相心越，以無相解脫身得脫。如是以觀無常成無相解脫。 問：云何以觀見苦成無作解脫？ 答：以苦現作意，以怖畏諸行令起心，成心多寂寂，得定根及四根。彼種類如實知生，以彼種類一切諸行成苦所見，以怖畏生令起生智。從生心起，於無生心越，以無作解脫身得脫。如是以觀見苦成無作解脫。 問：云何以觀見無我成空解脫？ 答：以無我現作意，以空令起諸行，心成多厭惡，得慧根及四根。彼種類如實知相及生，以彼種類一切諸法成無我可見，以怖畏令起相及生，依相及生智唯起。從相及生心成離，於無相無生滅，涅槃心越，以空解脫身得脫。如是以觀見無我成空解脫。如是此三解脫，以觀成於種種道。 問：云何以得三解脫成於一道？ 答：已得無相解脫，成得三解脫。何故？是人以無相，其心得脫。雖解脫彼已作，以執其已得無作解脫，三解脫成所得。何故？以作其心得脫、以解脫。彼以相以執得空解脫，三解脫亦得。何故？若其以執心得脫，以解脫、以相、以作。如是已得三解脫成於一道。

何故？若其以執心得脫，以解脫、以相、以作。如是已得三解脫成於一道。解脫者、解脫門者何差別？答：唯彼道智，從煩惱脫，名解脫。以入醍醐門義，名解脫門。復次解脫者唯道智；彼事為泥洹，此謂解脫門。煩惱者，一百三十四煩惱，如是三不善根、三覓、四漏、四結、四流、四厄、四取、四惡趣行、五慳、五蓋、六諍根、七使世間、八法、九慢、十煩惱處、十不善業道、十結、十邪邊、十二顛倒、十二不善心起。於是三不善根者，貪、瞋、癡。於此三，瞋者以二道成薄，以阿那含無餘滅。貪癡者以三道成薄，以阿羅漢道無餘滅。三覓者，欲覓、有覓、梵行覓。於此三中，梵行覓者以須陀洹道無餘滅，欲覓者以阿那含道滅，有覓者以阿羅漢道滅。四漏者，欲漏、有漏、見漏、無明漏。於此，見漏者以須陀洹道滅，欲漏者以阿那含道滅，有漏、無明漏者以阿羅漢道滅。四結者，貪欲身結、瞋恚身結、戒盜身結、此諦執身結。於此，戒盜身結者、此諦執身結，以須陀洹道滅；瞋恚身結以阿那含道滅；貪身結以阿羅漢道滅。四流者，欲流、有流、見流、無明流。四厄者，欲厄、有厄、見厄、無明厄。如初所說滅。四取者，欲取、見取、戒取、我語取。於此三取以須陀洹道滅，欲取以阿羅漢道滅。四惡趣行：欲惡趣行、瞋惡趣行、怖畏惡趣行、癡惡趣行，此四以須陀洹道滅。五慳者，住處慳、家慳、利養慳、色慳、法慳，此五以阿那含道滅。五蓋者，欲欲、瞋恚、懈怠、睡眠、調慢疑。於此，疑者以須陀洹道滅，欲欲、瞋恚、慢，以阿那含道滅；懈怠、調，以阿羅漢道滅；睡眠隨色。六諍根者，忿、覆、嫉、諂、惡樂、見觸。於此，諂、惡樂、見觸，以須陀洹道滅；忿、覆、嫉，以阿那含道滅。七使者，欲染使、瞋恚使、慢使、見使、疑使、有欲使、無明使。於此，見使、疑使，以須陀洹道滅；欲染使、瞋恚使，以阿那含道滅；慢使、有使、無明使，以阿羅漢道滅。世間八世法者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。於此，四不愛處瞋恚，以阿那含道滅；於四愛處使，以阿羅漢道滅。九慢者，從彼勝我勝生慢、與勝我等生慢、從勝我下生慢、從等我等生慢、從等我下生慢、從下我勝生慢、從下我等生慢、從下我下生慢。九慢者以阿羅漢道滅。十惱處者，貪、瞋、癡、慢、見、疑、懈怠、調、無慚、無愧。於此，見、疑以須陀洹道滅，瞋恚以阿那含道滅，餘七以阿羅漢道滅。十惱處者，此人於我已作現作當作非義生惱；我所愛念人，彼人已作現作當作其非義生惱；我所不愛念人，彼人已作現作當作者，於非處生惱。十惱處以阿那含道滅。十不善業道者，殺生、不與取、邪行、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見。於此，殺生、不與取、邪行、妄語、邪見，以須陀洹道滅；惡口、兩舌、瞋，以阿那含道滅；綺語、貪，以阿羅漢道滅。十使者，欲染使、瞋恚使、慢使、見使、疑使、戒取使、有染使、嫉使、慳使、無明使。於此，見、疑、戒取使，以須陀洹道滅；欲染、瞋恚、嫉、慳使，以阿那含道滅；慢、有染、無明使，以阿羅漢道滅。十邪邊者，邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫。於此，邪見、邪語妄語、業、邪命、邪智、邪解脫，以須陀洹道滅；邪思惟、邪語惡語兩舌，以阿那含道滅。邪語綺語、邪精進、邪念、邪定，以阿羅漢道滅。十二顛倒者，於無常常想顛倒、心顛倒、見顛倒，如是於苦樂、於不淨淨、於無我我。於此，無常常三顛倒、於無我我者三顛倒、於不淨淨者見顛倒、於苦樂者見顛倒，以須陀洹道滅；於不淨淨者想顛倒、心顛倒，以阿那含道滅；於苦樂者想顛倒、心顛倒，以阿羅漢道滅。十二不善心起者，與喜共起見相應無行心起、有行心起，與喜共起見不相應無行心起、有行心起，與捨共起見相應無行心起、有行心起，與捨共起見不相應無行心起、有行心起，與憂共起瞋恚相應無行心起、有行心，與調共起心起、與疑共起心起。於此，四見相應心起、與疑共起心起，以須陀洹道滅；二共起心起，以二道成薄，以阿那含道無餘滅；四見心不相應起及調共起心起，以三道成薄，以阿羅漢道無餘滅。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 何故？若其以執心得脫，以解脫、以相、以作。如是已得三解脫成於一道。 解脫者、解脫門者何差別？ 答：唯彼道智，從煩惱脫，名解脫。以入醍醐門義，名解脫門。復次解脫者唯道智；彼事為涅槃，此謂解脫門。 煩惱者，一百三十四煩惱，如是三不善根、三覓、四漏、四結、四流、四厄、四取、四惡趣行、五慳、五蓋、六諍根、七使世間、八法、九慢、十煩惱處、十不善業道、十結、十邪邊、十二顛倒、十二不善心起。 於是三不善根者，貪、瞋、癡。於此三，瞋者以二道成薄，以阿那含無餘滅。貪癡者以三道成薄，以阿羅漢道無餘滅。 三覓者，欲覓、有覓、梵行覓。於此三中，梵行覓者以須陀洹道無餘滅，欲覓者以阿那含道滅，有覓者以阿羅漢道滅。 四漏者，欲漏、有漏、見漏、無明漏。於此，見漏者以須陀洹道滅，欲漏者以阿那含道滅，有漏、無明漏者以阿羅漢道滅。 四結者，貪欲身結、瞋恚身結、戒盜身結、此諦執身結。於此，戒盜身結者、此諦執身結，以須陀洹道滅；瞋恚身結以阿那含道滅；貪身結以阿羅漢道滅。 四流者，欲流、有流、見流、無明流。四厄者，欲厄、有厄、見厄、無明厄。如初所說滅。 四取者，欲取、見取、戒取、我語取。於此三取以須陀洹道滅，欲取以阿羅漢道滅。 四惡趣行：欲惡趣行、瞋惡趣行、怖畏惡趣行、癡惡趣行，此四以須陀洹道滅。 五慳者，住處慳、家慳、利養慳、色慳、法慳，此五以阿那含道滅。 五蓋者，欲欲、瞋恚、懈怠、睡眠、調慢疑。於此，疑者以須陀洹道滅，欲欲、瞋恚、慢，以阿那含道滅；懈怠、調，以阿羅漢道滅；睡眠隨色。 六諍根者，忿、覆、嫉、諂、惡樂、見觸。於此，諂、惡樂、見觸，以須陀洹道滅；忿、覆、嫉，以阿那含道滅。 七使者，欲染使、瞋恚使、慢使、見使、疑使、有欲使、無明使。於此，見使、疑使，以須陀洹道滅；欲染使、瞋恚使，以阿那含道滅；慢使、有使、無明使，以阿羅漢道滅。 世間八世法者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。於此，四不愛處瞋恚，以阿那含道滅；於四愛處使，以阿羅漢道滅。 九慢者，從彼勝我勝生慢、與勝我等生慢、從勝我下生慢、從等我等生慢、從等我下生慢、從下我勝生慢、從下我等生慢、從下我下生慢。九慢者以阿羅漢道滅。 十惱處者，貪、瞋、癡、慢、見、疑、懈怠、調、無慚、無愧。於此，見、疑以須陀洹道滅，瞋恚以阿那含道滅，餘七以阿羅漢道滅。 十惱處者，此人於我已作現作當作非義生惱；我所愛念人，彼人已作現作當作其非義生惱；我所不愛念人，彼人已作現作當作者，於非處生惱。十惱處以阿那含道滅。 十不善業道者，殺生、不與取、邪行、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見。於此，殺生、不與取、邪行、妄語、邪見，以須陀洹道滅；惡口、兩舌、瞋，以阿那含道滅；綺語、貪，以阿羅漢道滅。 十使者，欲染使、瞋恚使、慢使、見使、疑使、戒取使、有染使、嫉使、慳使、無明使。於此，見、疑、戒取使，以須陀洹道滅；欲染、瞋恚、嫉、慳使，以阿那含道滅；慢、有染、無明使，以阿羅漢道滅。 十邪邊者，邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫。於此，邪見、邪語妄語、業、邪命、邪智、邪解脫，以須陀洹道滅；邪思惟、邪語惡語兩舌，以阿那含道滅。邪語綺語、邪精進、邪念、邪定，以阿羅漢道滅。 十二顛倒者，於無常常想顛倒、心顛倒、見顛倒，如是於苦樂、於不淨淨、於無我我。於此，無常常三顛倒、於無我我者三顛倒、於不淨淨者見顛倒、於苦樂者見顛倒，以須陀洹道滅；於不淨淨者想顛倒、心顛倒，以阿那含道滅；於苦樂者想顛倒、心顛倒，以阿羅漢道滅。 十二不善心起者，與喜共起見相應無行心起、有行心起，與喜共起見不相應無行心起、有行心起，與捨共起見相應無行心起、有行心起，與捨共起見不相應無行心起、有行心起，與憂共起瞋恚相應無行心起、有行心，與調共起心起、與疑共起心起。於此，四見相應心起、與疑共起心起，以須陀洹道滅；二共起心起，以二道成薄，以阿那含道無餘滅；四見心不相應起及調共起心起，以三道成薄，以阿羅漢道無餘滅。

於此，四見相應心起、與疑共起心起，以須陀洹道滅；二共起心起，以二道成薄，以阿那含道無餘滅；四見心不相應起及調共起心起，以三道成薄，以阿羅漢道無餘滅。二正受者，二正受不與凡夫共，及果成就想受滅正受。

問：云何果正受？何故名果正受？誰修？誰令起？何故修？云何修？云何作意？彼成就幾緣？幾緣住？幾緣為起？此正受世間耶？出世間耶？答：云何果正受者，此沙門果，心於泥洹安，此謂果正受。何故果正受者，非善非不善，非事出世道果報所成，是故此果正受，阿羅漢及阿那含，於此定作滿。復有說一切聖人得令起。如毘曇所說：為得須陀洹道，除生名性除。如是一切。復說一切聖人成就於此定作滿，唯彼令起。如長老那羅陀說：諸比丘！如是長老於山林井，於彼無繩取水。爾時人來，為日所曝，熱乏渴愛。彼人見井知有水，彼不以身觸住。如是我長老有滅為泥洹，如實正智善見，我非阿羅漢漏盡。何故令起者，答：為現見法樂住令起。如世尊教阿難，是時阿難如來不作意，一切諸相唯一受滅，無相心定令起住，是時阿難如來身成安隱。云何以令起者，答：彼坐禪人入寂寂住，或住或臥，樂得果正受。作生滅見所初觀諸行，乃至性除智，性除智無間於泥洹果正受令安，依其禪成修道是。是禪成所作，是名果正受。云何作意者，答：無為醍醐界以寂作意。彼成就幾緣？幾緣為住？幾緣為起？答：彼正受二緣，不作意一切諸相，於無相界作意。三緣為住：不作意一切諸相，於無相界作意，及初行。二緣為起：作意一切相，及無相界不作意。云何此定世間出世間耶？答：此出世正受，非世間正受。

問：阿那含人為果定現觀，何故性除無隔，阿羅漢道不生？答：非樂處故不生觀見，無力故。於是二種勝果可知，成有道及性除果。現作證道無間果現，成無道及性除果。成入果定，成無道及性除果。從滅定起，成無道無性除果(果正受已竟)。

問：云何想受滅正受？誰令起？幾力成就令起？幾行所除令起？幾初事？何義為起？云何起？云何從彼起？云何心以起？以起心何所著？幾觸所觸？云何初起諸行？死人及入滅想受定何差別？此定有為無為？答：不生心心數法，此謂滅想受定。誰令起定者，答：阿羅漢及阿那含，於此定作滿。誰不令起者，答：凡夫人及須陀洹、斯陀含，及生無色界人，於是非其境界故。凡夫不能起煩惱障礙定，未斷故。須陀洹、斯陀含不能起，為更起。非其處故，入無色界不能起。幾力成就令起者，答：以二力成就令起，以奢摩他力、以毘婆舍那力。於是以奢摩他力者，由八定得自在；以毘婆舍那力者，由自在隨七觀。云何七隨觀？無常觀、苦觀、無我觀、厭患觀、無染觀、滅觀、出離觀。奢摩他力為滅禪分，及為不動解脫；毘婆舍那力為見生過患，及為無生解脫。幾行所除令起定？答：以除三行令起定，口行、身行、心行。於是入二禪覺觀，口行成所除；入第四禪出息入息，身行成所除；入滅想受定人，想受心行成所除。初幾事者，答：初四事，一縛、不亂、遠分別、觀事非事。於是名一縛者，鉢袈裟一處𭞴受持。不亂者，以所有方便，此身願莫生亂受持。遠分別者，稱其身力，以日作分別受持，於此久遠過期當起。觀事非事者，未至時分別。或眾僧為事和合，以彼聲我當起受持。於是一縛者，為守護袈裟。不亂者及久遠分別，為守護身。觀事非事者，為不妨眾僧和合，住無所有處，或初作事入初禪。何故令起？答：為現法樂住者，是聖人最後無動定。復為起神通入廣定。如長老正命羅漢，為守護身。如長老舍利弗、如長老白鷺子底沙。云何令起者，彼坐禪人入寂寂住，或坐或臥，樂滅意樂滅入初禪，入已安詳出，無間見彼禪無常苦無我，乃至行捨智。如第二禪、第三禪、第四禪、虛空處、識處、無所有處，入已安詳出，無間見正定無常苦無我，乃至行捨智。爾時無間入非非想處，從彼或二或三，令起非非想心。起已令心滅，心滅已不生不現入。此謂入滅想受定。

云何從彼起者，彼非如是作意：我當起已。至於初時，所作分別成。云何心以起者，若阿那含人以阿那含果心起，若阿羅漢人以阿羅漢心起。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 於此，四見相應心起、與疑共起心起，以須陀洹道滅；二共起心起，以二道成薄，以阿那含道無餘滅；四見心不相應起及調共起心起，以三道成薄，以阿羅漢道無餘滅。二正受者，二正受不與凡夫共，及果成就想受滅正受。 問：云何果正受？何故名果正受？誰修？誰令起？何故修？云何修？云何作意？彼成就幾緣？幾緣住？幾緣為起？此正受世間耶？出世間耶？ 答：云何果正受者，此沙門果，心於涅槃安，此謂果正受。何故果正受者，非善非不善，非事出世道果報所成，是故此果正受，阿羅漢及阿那含，於此定作滿。復有說一切聖人得令起。如毘曇所說：為得須陀洹道，除生名性除。如是一切。復說一切聖人成就於此定作滿，唯彼令起。如長老那羅陀說：諸比丘！如是長老於山林井，於彼無繩取水。爾時人來，為日所曝，熱乏渴愛。彼人見井知有水，彼不以身觸住。如是我長老有滅為涅槃，如實正智善見，我非阿羅漢漏盡。 何故令起者，答：為現見法樂住令起。如世尊教阿難，是時阿難如來不作意，一切諸相唯一受滅，無相心定令起住，是時阿難如來身成安隱。 云何以令起者，答：彼坐禪人入寂寂住，或住或臥，樂得果正受。作生滅見所初觀諸行，乃至性除智，性除智無間於涅槃果正受令安，依其禪成修道是。是禪成所作，是名果正受。 云何作意者，答：無為醍醐界以寂作意。 彼成就幾緣？幾緣為住？幾緣為起？答：彼正受二緣，不作意一切諸相，於無相界作意。三緣為住：不作意一切諸相，於無相界作意，及初行。二緣為起：作意一切相，及無相界不作意。 云何此定世間出世間耶？答：此出世正受，非世間正受。 問：阿那含人為果定現觀，何故性除無隔，阿羅漢道不生？答：非樂處故不生觀見，無力故。於是二種勝果可知，成有道及性除果。現作證道無間果現，成無道及性除果。成入果定，成無道及性除果。從滅定起，成無道無性除果（果正受已竟）。 問：云何想受滅正受？誰令起？幾力成就令起？幾行所除令起？幾初事？何義為起？云何起？云何從彼起？云何心以起？以起心何所著？幾觸所觸？云何初起諸行？死人及入滅想受定何差別？此定有為無為？ 答：不生心心數法，此謂滅想受定。誰令起定者，答：阿羅漢及阿那含，於此定作滿。誰不令起者，答：凡夫人及須陀洹、斯陀含，及生無色界人，於是非其境界故。凡夫不能起煩惱障礙定，未斷故。須陀洹、斯陀含不能起，為更起。非其處故，入無色界不能起。 幾力成就令起者，答：以二力成就令起，以奢摩他力、以毘婆舍那力。於是以奢摩他力者，由八定得自在；以毘婆舍那力者，由自在隨七觀。云何七隨觀？無常觀、苦觀、無我觀、厭患觀、無染觀、滅觀、出離觀。奢摩他力為滅禪分，及為不動解脫；毘婆舍那力為見生過患，及為無生解脫。 幾行所除令起定？答：以除三行令起定，口行、身行、心行。於是入二禪覺觀，口行成所除；入第四禪出息入息，身行成所除；入滅想受定人，想受心行成所除。 初幾事者，答：初四事，一縛、不亂、遠分別、觀事非事。於是名一縛者，鉢袈裟一處𭞴受持。不亂者，以所有方便，此身願莫生亂受持。遠分別者，稱其身力，以日作分別受持，於此久遠過期當起。觀事非事者，未至時分別。或眾僧為事和合，以彼聲我當起受持。於是一縛者，為守護袈裟。不亂者及久遠分別，為守護身。觀事非事者，為不妨眾僧和合，住無所有處，或初作事入初禪。 何故令起？答：為現法樂住者，是聖人最後無動定。復為起神通入廣定。如長老正命羅漢，為守護身。如長老舍利弗、如長老白鷺子底沙。 云何令起者，彼坐禪人入寂寂住，或坐或臥，樂滅意樂滅入初禪，入已安詳出，無間見彼禪無常苦無我，乃至行捨智。如第二禪、第三禪、第四禪、虛空處、識處、無所有處，入已安詳出，無間見正定無常苦無我，乃至行捨智。爾時無間入非非想處，從彼或二或三，令起非非想心。起已令心滅，心滅已不生不現入。此謂入滅想受定。 云何從彼起者，彼非如是作意：我當起已。至於初時，所作分別成。云何心以起者，若阿那含人以阿那含果心起，若阿羅漢人以阿羅漢心起。

云何心以起者，若阿那含人以阿那含果心起，若阿羅漢人以阿羅漢心起。起已彼心何所著？答：心專緣寂寂。幾觸所觸者，答：三觸所觸，以空觸、無相觸、無作觸。云何初起諸行？彼從身行、從彼口行。死人及入滅想定人何差別者，死人，三行沒無現，壽命斷、煖斷、諸根斷。入受想定人，三行斷沒，壽命不斷、煖不斷、諸根不異。此彼差別。云何此定有為無為者，答：不可說此定有為無為。

問：何故此定不可說有為無為？答：有為法於此定無有，無為法入出不可知，是故不可說此定有為無為(滅禪定已竟)。

解脫分別諦十二品已竟。

於此品數：因緣、戒、頭陀、定、求善友、分別行、行處、行門、五神通、分別慧、五方便、分別諦，此十二品，是解脫道品次第。

無邊無稱不可思，　　無量善才善語言， 於此法中誰能知，　　唯坐禪人能受持， 微妙勝道為善行，　　於教不惑離無明。

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 云何心以起者，若阿那含人以阿那含果心起，若阿羅漢人以阿羅漢心起。起已彼心何所著？答：心專緣寂寂。 幾觸所觸者，答：三觸所觸，以空觸、無相觸、無作觸。 云何初起諸行？彼從身行、從彼口行。 死人及入滅想定人何差別者，死人，三行沒無現，壽命斷、煖斷、諸根斷。入受想定人，三行斷沒，壽命不斷、煖不斷、諸根不異。此彼差別。 云何此定有為無為者，答：不可說此定有為無為。 問：何故此定不可說有為無為？答：有為法於此定無有，無為法入出不可知，是故不可說此定有為無為（滅禪定已竟）。 解脫分別諦十二品已竟。 於此品數：因緣、戒、頭陀、定、求善友、分別行、行處、行門、五神通、分別慧、五方便、分別諦，此十二品，是解脫道品次第。 無邊無稱不可思，　　無量善才善語言， 於此法中誰能知，　　唯坐禪人能受持， 微妙勝道為善行，　　於教不惑離無明。

無邊無稱不可思，　　無量善才善語言， 於此法中誰能知，　　唯坐禪人能受持， 微妙勝道為善行，　　於教不惑離無明。

解脫道論卷第十二

以下是翻譯成現代書面白話文的繁體中文版本： 無邊無稱不可思， 無量善巧善言語， 此法之中誰能知， 唯有禪修者能持， 微妙殊勝道善行， 於教不惑離無明。 解脫道論卷第十二 這首偈頌的大意是： 佛法深奧無邊際，難以言喻難以思， 善巧方便言語多，誰能真正理解它？ 唯有精進修禪者，才能領悟並持守， 微妙殊勝的佛道，是為最善妙行為， 對佛陀教法不迷惑，能夠遠離諸無明。 這是《解脫道論》第十二卷的結尾偈頌，總結了整部論典的核心思想，強調了禪修的重要性，以及通過修行來理解和實踐佛法的重要性。