B0102030311valāhakasaṃyuttaṃ（風神相應經）c3.5s t

1. Valāhakasaṃyuttaṃ

2. Suddhikasuttaṃ

3. Sāvatthinidānaṃ . 『『Valāhakakāyike vo, bhikkhave, deve desessāmi. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, valāhakakāyikā devā? Santi, bhikkhave, sītavalāhakā devā; santi uṇhavalāhakā devā; santi abbhavalāhakā devā; santi vātavalāhakā devā; santi vassavalāhakā devā – ime vuccanti, bhikkhave, 『valāhakakāyikā devā』』』ti. Paṭhamaṃ.

4. Sucaritasuttaṃ

5. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – 『『ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī』』ti? 『『Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – 『valāhakakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā』ti. Tassa evaṃ hoti – 『aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya』nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī』』ti. Dutiyaṃ.

3-12. Sītavalāhakadānūpakārasuttadasakaṃ

552-561. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – 『『ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī』』ti? 『『Idha bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – 『sītavalāhakā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā』ti. Tassa evaṃ hoti – 『aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya』nti. So annaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī』』ti. Dvādasamaṃ.

13-52. Uṇhavalāhakadānūpakārasuttacālīsakaṃ

562-

我來將這段巴利文翻譯成藏文： ༡༡་ སྤྲིན་གྱི་ལེའུ། ༡༽ རྣམ་དག་གི་མདོ། ༥༥༠། མཉན་ཡོད་ནས་བྱུང་། "དགེ་སློང་དག་ང་ཡིས་ཁྱེད་ཚོར་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གྲང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དྲོ་བའི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྨུག་པོའི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རླུང་གི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆར་པའི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ།" །དང་པོའོ། ། ༢༽ ལེགས་སྤྱོད་ཀྱི་མདོ། ༥༥༡། མཉན་ཡོད་ནས་བྱུང་། དགེ་སློང་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །"བཙུན་པ་འདིར་ལ་ལ་ཞིག་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་རྐྱེན་གང་ཞིག་ལགས།" །"དགེ་སློང་འདིར་ལ་ལ་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་དོ། །ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་དོ། །དེས་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཚེ་རིང་བ་མདོག་བཟང་བ་བདེ་བ་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྐྱེའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་འདིར་ལ་ལ་ཞིག་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ཡིན་རྐྱེན་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ།" །གཉིས་པའོ། ། ༣-༡༢ གྲང་བའི་སྤྲིན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕན་འདོགས་པའི་མདོ་བཅུ། ༥༥༢-༥༦༡། མཉན་ཡོད་ནས་བྱུང་། དགེ་སློང་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །"བཙུན་པ་འདིར་ལ་ལ་ཞིག་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་གྲང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམསགྲོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་རྐྱེན་གང་ཞིག་ལགས།" །"དགེ་སློང་འདིར་ལ་ལ་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་དོ། །ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་དོ། །དེས་གྲང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཚེ་རིང་བ་མདོག་བཟང་བ་བདེ་བ་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་གྲང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ། །དེས་ཟས་སྦྱིན་ནོ། །མར་མེའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་གྲང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྐྱེའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་འདིར་ལ་ལ་ཞིག་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་གྲང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ཡིན་རྐྱེན་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ།" །བཅུ་གཉིས་པའོ། ། ༡༣-༥༢ དྲོ་བའི་སྤྲིན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕན་འདོགས་པའི་མདོ་བཞི་བཅུ། ༥༦༢-

1. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – 『『ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uṇhavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… abbhavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… vātavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī』』ti? 『『Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – 『vassavalāhakā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā』ti. Tassa evaṃ hoti – 『aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya』nti. So annaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī』』ti. Dvepaññāsamaṃ.

2. Sītavalāhakasuttaṃ

3. Sāvatthinidānaṃ . Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – 『『ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā sītaṃ hotī』』ti? 『『Santi, bhikkhu, sītavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – 『yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā』ti [rameyyāmāti (sī. syā. kaṃ. pī.) evamuparipi], tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya sītaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā sītaṃ hotī』』ti. Tepaññāsamaṃ.

4. Uṇhavalāhakasuttaṃ

5. Sāvatthinidānaṃ . Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – 『『ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā uṇhaṃ hotī』』ti? 『『Santi, bhikkhu, uṇhavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – 『yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā』ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya uṇhaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā uṇhaṃ hotī』』ti. Catupaññāsamaṃ.

6. Abbhavalāhakasuttaṃ

我來幫你將這段巴利文翻譯成藏文: ༦༠༡. མཉན་ཡོད་གླེང་གཞི། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་གིས་འདི་ན་ལ་ལ་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་དྲོད་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་ནག་གི་ལྷ་རྣམས་དང་། རླུང་གི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆར་གྱི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་འདི་ན་ལ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཆར་གྱི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཚེ་རིང་བ་དང་། མདོག་བཟང་བ་དང་། བདེ་བ་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་ཆར་གྱི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ། །དེས་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད། མར་མེ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེ་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་ཆར་གྱི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྐྱེའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འདི་ན་ལ་ལ་ལུས་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་ཆར་གྱི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ང་གཉིས་པ། ༥༣. གྲང་བའི་སྤྲིན་གྱི་མདོ། ༦༠༢. མཉན་ཡོད་གླེང་གཞི། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་གིས་རེས་འགའ་གྲང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་གྲང་བའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཚེ་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་རང་གི་དགའ་བས་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གྲང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རེས་འགའ་གྲང་བར་འགྱུར་རོ། །ང་གསུམ་པ། ༥༤. དྲོད་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་མདོ། ༦༠༣. མཉན་ཡོད་གླེང་གཞི། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་གིས་རེས་འགའ་ཚ་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དྲོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཚེ་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་རང་གི་དགའ་བས་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རེས་འགའ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །ང་བཞི་པ། ༥༥. སྤྲིན་ནག་གི་མདོ།

1. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – 『『ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā abbhaṃ hotī』』ti? 『『Santi, bhikkhu, abbhavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – 『yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā』ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya abbhaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā abbhaṃ hotī』』ti. Pañcapaññāsamaṃ.

2. Vātavalāhakasuttaṃ

3. Sāvatthinidānaṃ . Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – 『『ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā vāto hotī』』ti? 『『Santi, bhikkhu, vātavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – 『yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā』ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya vāto hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā vāto hotī』』ti. Chappaññāsamaṃ.

4. Vassavalāhakasuttaṃ

我來幫您將巴利文翻譯成藏文，我會完整逐字翻譯，保持原文結構： ༦༠༤. མཉན་ཡོད་ནས་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་གིས་རེས་འགར་སྤྲིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་རང་གི་དགའ་བས་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སྤྲིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རེས་འགར་སྤྲིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ། ། ༥༦. རླུང་གི་སྤྲིན་གྱི་མདོ། ༦༠༥. མཉན་ཡོད་ནས་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་གིས་རེས་འགར་རླུང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་རླུང་གི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་རང་གི་དགའ་བས་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་རླུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རེས་འགར་རླུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ། ། ༥༧. ཆར་གྱི་སྤྲིན་གྱི་མདོ།

1. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – 『『ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā devo vassatī』』ti? 『『Santi, bhikkhu, vassavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – 『yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā』ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya devo vassati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā devo vassatī』』ti. Sattapaññāsamaṃ.

Sattapaññāsasuttantaṃ niṭṭhitaṃ.

Valāhakasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Tassuddānaṃ –

Suddhikaṃ sucaritañca dānūpakārapaññāsaṃ;

Sītaṃ uṇhañca abbhañca vātavassavalāhakāti.

我來幫您將巴利文翻譯成藏文，保持完整且忠實原文： ༦༠༦. མཉན་ཡོད་ནས་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་གིས་རེས་འགར་ཆར་པ་འབབ་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་ཆར་གྱི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་རང་གི་དགའ་བས་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཆར་པ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རེས་འགར་ཆར་པ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། ། ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མདོ་རྫོགས་སོ། ། སྤྲིན་གྱི་ལེའུ་རྫོགས་སོ། ། དེའི་བསྡུས་དོན་ནི། དག་པ་དང་ནི་ལེགས་སྤྱོད་དང་། །སྦྱིན་པའི་ཕན་འདོགས་ལྔ་བཅུ་དང་། ། གྲང་དང་ཚ་དང་སྤྲིན་པ་དང་། །རླུང་དང་ཆར་གྱི་སྤྲིན་རྣམས་སོ། །