B0102051517cattālīsanipāto（四十品）
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Khuddakanikāye
Jātakapāḷi
(Dutiyo bhāgo)
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Cattālīsanipāto
-
Tesakuṇajātakaṃ (1)
1.
『『Vessantaraṃ taṃ pucchāmi, sakuṇa bhaddamatthu te;
Rajjaṃ kāretukāmena, kiṃ su kiccaṃ kataṃ varaṃ』』.
2.
『『Cirassaṃ vata maṃ tāto, kaṃso bārāṇasiggaho;
Pamatto appamattaṃ maṃ, pitā puttaṃ acodayi.
3.
『『Paṭhameneva vitathaṃ, kodhaṃ hāsaṃ nivāraye;
Tato kiccāni kāreyya, taṃ vataṃ āhu khattiya.
4.
『『Yaṃ tvaṃ tāta tapokammaṃ [tape kammaṃ (sī. syā. pī.)], pubbe katamasaṃsayaṃ;
Ratto duṭṭho ca yaṃ kayirā, na taṃ kayirā tato puna [punaṃ (pī.)].
5.
『『Khattiyassa pamattassa, raṭṭhasmiṃ raṭṭhavaḍḍhana;
Sabbe bhogā vinassanti, rañño taṃ vuccate aghaṃ.
6.
『『Sirī tāta alakkhī ca [sirī ca tāta lakkhī ca (syā. pī.)], pucchitā etadabravuṃ;
Uṭṭhāna [uṭṭhāne (syā.)] vīriye pose, ramāhaṃ anusūyake.
7.
『『Usūyake duhadaye, purise kammadussake;
Kālakaṇṇī mahārāja, ramati [ramāti (ka.)] cakkabhañjanī.
8.
『『So tvaṃ sabbesu suhadayo [so tvaṃ sabbesaṃ suhadayo (syā. pī.), so tvaṃ sabbe suhadayo (ka.)], sabbesaṃ rakkhito bhava;
Alakkhiṃ nuda mahārāja, lakkhyā bhava nivesanaṃ.
9.
『『Sa lakkhīdhitisampanno, puriso hi mahaggato;
Amittānaṃ kāsipati, mūlaṃ aggañca chindati.
10.
『『Sakkopi hi bhūtapati, uṭṭhāne nappamajjati;
Sa kalyāṇe dhitiṃ katvā, uṭṭhāne kurute mano.
11.
『『Gandhabbā pitaro devā, sājīvā [sañjīvā (pī.)] honti tādino;
Uṭṭhāhato [uṭṭhahato (syā. pī.)] appamajjato [mappamajjato (ka.)], anutiṭṭhanti devatā.
12.
『『So appamatto akkuddho [akkuṭṭho (pī.)], tāta kiccāni kāraya;
Vāyamassu ca kiccesu, nālaso vindate sukhaṃ.
13.
『『Tattheva te vattapadā, esāva [esā ca (pī.)] anusāsanī;
Alaṃ mitte sukhāpetuṃ, amittānaṃ dukhāya [dukkhāya (pī.)] ca』』.
14.
『『Sakkhisi tvaṃ [sakkhī tuvaṃ (sī. syā. pī.)] kuṇḍalini, maññasi khattabandhuni [khattiyabandhunī (pī.)];
Rajjaṃ kāretukāmena, kiṃ su kiccaṃ kataṃ varaṃ』』.
15.
『『Dveva tāta padakāni, yattha [yesu (pī.)] sabbaṃ patiṭṭhitaṃ;
Aladdhassa ca yo lābho, laddhassa cānurakkhaṇā.
16.
『『Amacce tāta jānāhi, dhīre atthassa kovide;
Anakkhā kitave tāta, asoṇḍe avināsake.
17.
『『Yo ca taṃ tāta rakkheyya, dhanaṃ yañceva te siyā;
Sūtova rathaṃ saṅgaṇhe, so te kiccāni kāraye.
18.
『『Susaṅgahitantajano, sayaṃ vittaṃ avekkhiya;
Nidhiñca iṇadānañca, na kare parapattiyā.
19.
『『Sayaṃ āyaṃ vayaṃ [āyavayaṃ (pī.)] jaññā, sayaṃ jaññā katākataṃ;
Niggaṇhe niggahārahaṃ, paggaṇhe paggahārahaṃ.
20.
『『Sayaṃ jānapadaṃ atthaṃ, anusāsa rathesabha;
Mā te adhammikā yuttā, dhanaṃ raṭṭhañca nāsayuṃ.
21.
『『Mā ca vegena kiccāni, karosi [kāresi (sī. syā. pī.)] kārayesi vā;
Vegasā hi kataṃ kammaṃ, mando pacchānutappati.
22.
『『Mā te adhisare muñca, subāḷhamadhikodhitaṃ [kopitaṃ (sī. syā.)];
Kodhasā hi bahū phītā, kulā akulataṃ gatā.
23.
『『Mā tāta issaromhīti, anatthāya patārayi;
Itthīnaṃ purisānañca, mā te āsi dukhudrayo.
24.
『『Apetalomahaṃsassa, rañño kāmānusārino;
Sabbe bhogā vinassanti, rañño taṃ vuccate aghaṃ.
禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者 小部 本生經 （第二部） 17. 四十集 521. 三隻鳥本生經（1） 1. "維山達羅啊，我問你這鳥，愿你平安吉祥； 想要統治王國，何為最重要事？" 2. "確實很久以前，掌管波羅奈（今瓦拉納西）的甘沙； 我父輕忽大意，未能督促警醒我這兒子。 3. "首先應戒除，虛妄、憤怒與嬉笑； 此後再處理政務，剎帝利啊，此乃誓言。 4. "父親啊，那些苦行，過去無疑已完成； 貪慾惱怒所為事，此後不應再重複。 5. "若剎帝利懈怠，國土繁榮之君； 一切財富將滅失，此乃國王之災禍。 6. "父親啊，吉祥與災禍，被問及時如是說； 精進勤勉之人中，我樂於無嫉妒者。 7. "嫉妒心懷惡意，行為有損之人； 大王啊，災星女神，樂於破壞輪迴。 8. "你應對一切善意，守護所有眾生； 大王驅除災禍，愿你成為吉祥居所。 9. "具足吉祥堅毅，此人必成偉大； 迦尸國王啊，能斷敵人根與梢。 10. "即便帝釋天主，勤勉不曾懈怠； 堅持善法之心，專注於勤精進。 11. "乾闥婆祖先諸天，如是成就生計； 勤勉不懈怠者，諸天神助其成。 12. "父親啊，你應不懈不怒，處理諸般事務； 政務中要努力，懶惰者不得安樂。 13. "此即為你行爲準則，這就是訓誡； 足以令友歡喜，也使敵人痛苦。" 14. "戴耳環的你，剎帝利族親啊； 想要統治王國，何為最重要事？" 15. "父親啊唯有二道，一切建立其上； 未得之求得到，已得之善守護。 16. "父親啊識別大臣，明智通達道理； 不賭博不酗酒，不會造成損失。 17. "父親啊誰能守護，你所擁有財富； 如御者駕車般，讓他處理政務。 18. "善待身邊眾人，親自關注財富； 藏寶與借貸事，不可全信他人。 19. "自知收支狀況，自知已辦未辦； 當懲應受罰者，當獎應受賞者。 20. "自知國土利益，車軍最勝者教導； 莫讓不法之臣，毀壞財富國土。 21. "莫要過於急促，處理或令人辦事； 倉促所辦之事，愚者后必後悔。 22. "莫放縱你心中，過度憤怒情緒； 因怒氣而興盛，家族轉為衰落。 23. "父親莫因權勢，而行無益之事； 對待男女眾人，莫成痛苦根源。 24. "若王無畏懼心，隨慾望而行事； 一切財富將失，此乃國王災禍。
25.
『『Tattheva te vattapadā, esāva anusāsanī;
Dakkhassudāni puññakaro, asoṇḍo avināsako;
Sīlavāssu [sīlavāssa (ṭīkā)] mahārāja, dussīlo vinipātiko』』 [vinipātako (pī.)].
26.
『『Apucchimha kosiyagottaṃ [apucchimhā kosiyagottaṃ (syā.), apucchamhāpi kosikaṃ (pī.)], kuṇḍaliniṃ tatheva ca;
Tvaṃ dāni vadehi jambuka [jambuka tvaṃ dāni vadehi (syā. pī.)], balānaṃ balamuttamaṃ』』.
27.
『『Balaṃ pañcavidhaṃ loke, purisasmiṃ mahaggate;
Tattha bāhubalaṃ nāma, carimaṃ vuccate balaṃ.
28.
『『Bhogabalañca dīghāvu, dutiyaṃ vuccate balaṃ;
Amaccabalañca dīghāvu, tatiyaṃ vuccate balaṃ.
29.
『『Abhijaccabalaṃ ceva, taṃ catutthaṃ asaṃsayaṃ;
Yāni cetāni sabbāni, adhigaṇhāti paṇḍito.
30.
『『Taṃ balānaṃ balaṃ seṭṭhaṃ, aggaṃ paññābaṃ balaṃ [varaṃ (sī.)];
Paññābalenupatthaddho, atthaṃ vindati paṇḍito.
31.
『『Api ce labhati mando, phītaṃ dharaṇimuttamaṃ;
Akāmassa pasayhaṃ vā, añño taṃ paṭipajjati.
32.
『『Abhijātopi ce hoti, rajjaṃ laddhāna khattiyo;
Duppañño hi kāsipati, sabbenapi na jīvati.
33.
『『Paññāva sutaṃ vinicchinī [paññā sutavinicchinī (syā. pī.)], paññā kitti silokavaḍḍhanī [vaddhanī (pī.)];
Paññāsahito naro idha, api dukkhe sukhāni vindati.
34.
『『Paññañca kho asussūsaṃ, na koci adhigacchati;
Bahussutaṃ anāgamma, dhammaṭṭhaṃ avinibbhujaṃ.
35.
『『Yo ca dhammavibhaṅgaññū [yo dhammañca vibhāgaññū (pī.)], kāluṭṭhāyī matandito;
Anuṭṭhahati kālena, kammaphalaṃ tassa ijjhati [kammaphalaṃ tassijjhati, phalaṃ tassa samijjhati (ka.)].
36.
『『Anāyatana [nā』nāyatana (pī.)] sīlassa, anāyatana [nā』nāyatana (pī.)] sevino;
Na nibbindiyakārissa, sammadattho vipaccati.
37.
『『Ajjhattañca payuttassa, tathāyatanasevino;
Anibbindiyakārissa, sammadattho vipaccati.
38.
『『Yogappayogasaṅkhātaṃ, sambhatassānurakkhaṇaṃ;
Tāni tvaṃ tāta sevassu, mā akammāya randhayi;
Akammunā hi dummedho, naḷāgāraṃva sīdati』』.
39.
『『Dhammaṃ cara mahārāja, mātāpitūsu khattiya;
Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.
40.
『『Dhammaṃ cara mahārāja, puttadāresu khattiya;
Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.
41.
『『Dhammaṃ cara mahārāja, mittāmaccesu khattiya;
Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.
42.
『『Dhammaṃ cara mahārāja, vāhanesu balesu ca;
Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.
43.
『『Dhammaṃ cara mahārāja, gāmesu nigamesu ca…pe….
44.
『『Dhammaṃ cara mahārāja, raṭṭhesu [raṭṭhe (pī.)] janapadesu ca…pe….
45.
『『Dhammaṃ cara mahārāja, samaṇa [samaṇe (syā. ka.)] brāhmaṇesu ca…pe….
46.
『『Dhammaṃ cara mahārāja, migapakkhīsu khattiya;
Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.
47.
『『Dhammaṃ cara mahārāja, dhammo ciṇṇo sukhāvaho [dhammo suciṇṇo sukhamāvahati (ka.)];
Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.
48.
『『Dhammaṃ cara mahārāja, saindā [indo (pī.), sindā (ka.)] devā sabrahmakā;
Suciṇṇena divaṃ pattā, mā dhammaṃ rāja pāmado [pamādo (pī. ka.)].
49.
『『Tattheva te [vete (pī.)] vattapadā, esāva [esā ca (pī.)] anusāsanī;
Sappaññasevī kalyāṇī, samattaṃ sāma [sāmaṃ (ka.)] taṃ vidū』』ti.
Tesakuṇajātakaṃ paṭhamaṃ.
25. "此即為你行爲準則，這就是訓誡； 今後要善巧行善，不酗酒不損毀； 大王啊要持戒，無戒者必墮落。" 26. "我們已問拘尸族，以及戴耳環者； 黑狐啊你現在說，諸力中最勝者。" 27. "世間有五種力，在大成就之人； 其中體力之名，被稱為最後力。 28. "長壽者啊財富力，被稱為第二力； 長壽者啊臣僚力，被稱為第三力。 29. "高貴血統之力，無疑是第四力； 智者能夠超越，所有這些諸力。 30. "其中最殊勝力，智慧力為最上； 智者依智慧力，能獲得諸利益。 31. "即使愚者獲得，最上富饒土地； 不願或被脅迫，他人必來佔據。 32. "即使高貴出身，得到王位剎帝利； 迦尸國王若愚癡，一切終將不存活。 33. "智慧判別所聞，智慧增長名聲； 此世具智慧者，即使苦中得樂。 34. "若不求聞智慧，無人能夠獲得； 不親近多聞者，不能辨明正法。 35. "誰知法之分別，早起勤勉不懶； 適時勤奮精進，其業必得成果。 36. "非處持戒之人，親近非處之人； 厭倦做事之人，正當利益難成。 37. "內心專注之人，如理親近賢善； 勤勉做事之人，正當利益必成。 38. "運用種種方便，守護所積聚財； 父親啊依循此法，莫因懶惰失敗； 愚者因不作為，如蘆屋般倒塌。" 39. "大王剎帝利啊，對父母行正法； 此世行正法已，國王必生天界。 40. "大王剎帝利啊，對妻兒行正法； 此世行正法已，國王必生天界。 41. "大王剎帝利啊，對友臣行正法； 此世行正法已，國王必生天界。 42. "大王剎帝利啊，對車乘軍隊行正法； 此世行正法已，國王必生天界。 43. "大王剎帝利啊，對村鎮行正法...等等... 44. "大王剎帝利啊，對國土人民行正法...等等... 45. "大王剎帝利啊，對沙門婆羅門行正法...等等... 46. "大王剎帝利啊，對野獸飛鳥行正法； 此世行正法已，國王必生天界。 47. "大王啊行正法，善行法必得樂； 此世行正法已，國王必生天界。 48. "大王啊行正法，帝釋諸天梵天眾； 因善行得生天，國王莫放逸法。 49. "此即為你行爲準則，這就是訓誡； 親近智者行善事，賢者知此圓滿。" 三隻鳥本生經第一竟。
- Sarabhaṅgajātakaṃ (2)
50.
『『Alaṅkatā kuṇḍalino suvatthā, veḷuriyamuttātharukhaggabandhā [baddhā (pī.)];
Rathesabhā tiṭṭhatha ke nu tumhe, kathaṃ vo jānanti manussaloke』』.
51.
『『Ahamaṭṭhako bhīmaratho panāyaṃ, kāliṅgarājā pana uggatoyaṃ [uggato ayaṃ (pī.), uggatāyaṃ (ka.)];
Susaññatānaṃ isīnaṃ [susaññatānisinaṃ (pī.)] dassanāya, idhāgatā pucchitāyemha pañhe』』.
52.
『『Vehāyasaṃ tiṭṭhasi [tiṭṭhati (pī.)] antalikkhe, pathaddhuno pannaraseva cando;
Pucchāmi taṃ yakkha mahānubhāva, kathaṃ taṃ jānanti manussaloke』』.
53.
『『Yamāhu devesu sujampatīti, maghavāti taṃ āhu manussaloke;
Sa devarājā idamajja patto, susaññatānaṃ isīnaṃ dassanāya』』.
54.
『『Dūre sutā no isayo samāgatā, mahiddhikā iddhiguṇūpapannā;
Vandāmi te ayire pasannacitto, ye jīvalokettha manussaseṭṭhā』』.
55.
Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ [dakkhitānaṃ (syā. pī.)], kāyā cuto gacchati mālutena;
Ito paṭikkamma sahassanetta, gandho isīnaṃ asuci devarāja』』.
56.
『『Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchatu mālutena;
Vicitrapupphaṃ surabhiṃva mālaṃ, gandhañca etaṃ pāṭikaṅkhāma bhante;
Na hettha devā paṭikkūlasaññino』』.
57.
『『Purindado bhūtapatī yasassī, devānamindo sakko [idaṃ padaṃ natthi (sī. syā. pī. potthakesu)] maghavā sujampati;
Sa devarājā asuragaṇappamaddano, okāsamākaṅkhati pañha pucchituṃ.
58.
『『Ko nevimesaṃ idha paṇḍitānaṃ, pañhe puṭṭho nipuṇe byākarissati;
Tiṇṇañca raññaṃ manujādhipānaṃ, devānamindassa ca vāsavassa』』.
59.
『『Ayaṃ isi [isī (sī. pī.)] sarabhaṅgo tapassī [yasassī (sī.)], yato jāto virato methunasmā;
Āceraputto [ācariyaputto (pī. ka.)] suvinītarūpo, so nesaṃ pañhāni viyākarissati』』.
60.
『『Koṇḍañña pañhāni viyākarohi, yācanti taṃ isayo sādhurūpā;
Koṇḍañña eso manujesu dhammo, yaṃ vuddha [vaddha (pī.), buddha (ka.)] māgacchati esa bhāro』』.
61.
『『Katāvakāsā pucchantu bhonto, yaṃ kiñci pañhaṃ manasābhipatthitaṃ;
Ahañhi taṃ taṃ vo viyākarissaṃ, ñatvā sayaṃ lokamimaṃ parañca』』.
62.
『『Tato ca maghavā sakko, atthadassī purindado;
Apucchi paṭhamaṃ pañhaṃ, yañcāsi abhipatthitaṃ』』.
63.
『『Kiṃ sū vadhitvā na kadāci socati, kissappahānaṃ isayo vaṇṇayanti;
Kassīdha vuttaṃ pharusaṃ khametha, akkhāhi me koṇḍañña etamatthaṃ』』.
64.
『『Kodhaṃ vadhitvā na kadāci socati, makkhappahānaṃ isayo vaṇṇayanti;
Sabbesaṃ vuttaṃ pharusaṃ khametha, etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo』』.
65.
『『Sakkā ubhinnaṃ [hi dvinnaṃ (pī.)] vacanaṃ titikkhituṃ, sadisassa vā seṭṭhatarassa [seṭṭhanarassa (pī.)] vāpi;
Kathaṃ nu hīnassa vaco khametha, akkhāhi me koṇḍañña etamatthaṃ』』.
66.
『『Bhayā hi seṭṭhassa vaco khametha, sārambhahetū pana sādisassa;
Yo cīdha hīnassa vaco khametha, etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo』』.
67.
『『Kathaṃ vijaññā catupattharūpaṃ [catumaṭṭharūpaṃ (syā. pī.)], seṭṭhaṃ sarikkhaṃ athavāpi hīnaṃ;
Virūparūpena caranti santo, tasmā hi sabbesaṃ vaco khametha』』.
68.
『『Na hetamatthaṃ mahatīpi senā, sarājikā yujjhamānā labhetha;
Yaṃ khantimā sappuriso labhetha, khantī balassūpasamanti verā』』.
- 薩拉班伽本生經（2） 50. "裝飾戴耳環著華服，琉璃珍珠刀劍相隨； 車軍最勝者站立著，你們是誰世人如何知？" 51. "我是阿塔卡此是比瑪拉塔，這位是卡林伽國王烏伽多； 為見善調御仙人，來此請教諸多問題。" 52. "你立於虛空中，如十五之月照路途； 我問你大力夜叉，世人如何知曉你？" 53. "諸天稱你為凈主，世人呼你為帝釋天； 天王今日到此來，為見善調御仙人。" 54. "久聞仙人們相聚，具大神通功德力； 我心凈信禮敬你，世間最勝之人者。" 55. "長修仙人之香氣，隨風飄散離身體； 千眼天王請退後，仙人香氣不清凈。" 56. "長修仙人之香氣，隨風飄散離身體； 如種種花美香鬘，我等歡迎此香氣； 諸天於此不厭惡。" 57. "城主眾生主有名聲，天主帝釋凈主天； 天王降伏阿修羅眾，請求機會問問題。 58. "此處誰能為智者，解答細緻之問題； 為三位人王之主，及天主帝釋天？" 59. "此仙人薩拉班伽修苦行，從生起即離欲； 阿阇黎子善調御，他將為他們解答。" 60. "憍陳如請為解答，善德仙人向你請； 憍陳如此人間法，智者承擔此重擔。" 61. "諸位請隨意發問，任何心中所思問； 我必為你們解答，因已知此世他世。" 62. "隨後帝釋天主，明見利益城主； 首先發問其中，他所思考問題。" 63. "殺何者后永不憂，仙人讚嘆斷何事； 應忍受誰惡語言，憍陳如請解此義。" 64. "殺怒心后永不憂，仙人讚嘆斷覆藏； 應忍受眾惡語言，聖者說此最高忍。" 65. "能忍平等或勝者，二者所說之言語； 如何忍下劣言語，憍陳如請解此義。" 66. "因畏忍勝者言語，因競忍平等者語； 若能忍下劣言語，聖者說此最高忍。" 67. "如何分辨四種人，勝者平等與下劣； 聖者行處種種相，故應忍受一切語。" 68. "即使龐大之軍隊，與王交戰難獲得； 忍辱善人所獲得，以忍止息諸怨敵。"
69.
『『Subhāsitaṃ te anumodiyāna, aññaṃ taṃ pucchāmi tadiṅgha brūhi;
Yathā ahuṃ [ahū (sī. syā. pī.)] daṇḍakī nāḷikero [nāḷikīro (sī. syā. pī.)], athajjuno kalābu cāpi rājā;
Tesaṃ gatiṃ brūhi supāpakamminaṃ, katthūpapannā isinaṃ viheṭhakā』』.
70.
『『Kisañhi [kisaṃpi (pī.)] vacchaṃ avakiriya daṇḍakī, ucchinnamūlo sajano saraṭṭho;
Kukkuḷanāme nirayamhi paccati, tassa phuliṅgāni patanti kāye.
71.
『『Yo saññate pabbajite aheṭhayi [avañcasi (pī.)], dhammaṃ bhaṇante samaṇe adūsake;
Taṃ nāḷikeraṃ sunakhā parattha, saṅgamma khādanti viphandamānaṃ.
72.
『『Athajjuno niraye sattisūle, avaṃsiro patito uddhaṃpādo [uddhapādo (syā.), addhapādo (pī.)];
Aṅgīrasaṃ gotamaṃ heṭhayitvā, khantiṃ tapassiṃ cirabrahmacāriṃ.
73.
『『Yo khaṇḍaso pabbajitaṃ achedayi, khantiṃ vadantaṃ samaṇaṃ adūsakaṃ;
Kalābuvīciṃ upapajja paccati, mahāpatāpaṃ [mahābhitāpaṃ (pī.)] kaṭukaṃ bhayānakaṃ.
74.
『『Etāni sutvā nirayāni paṇḍito, aññāni pāpiṭṭhatarāni cettha;
Dhammaṃ care samaṇabrāhmaṇesu, evaṅkaro saggamupeti ṭhānaṃ』』.
75.
『『Subhāsitaṃ te anumodiyāna, aññaṃ taṃ pucchāmi tadiṅgha brūhi;
Kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti, kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadanti;
Kathaṃvidhaṃ sappurisaṃ vadanti, kathaṃvidhaṃ no siri no jahāti』』.
76.
『『Kāyena vācāya ca yo』dha [yo ca (pī.)] saññato, manasā ca kiñci na karoti pāpaṃ;
Na attahetū alikaṃ bhaṇeti [bhaṇāti (sī. syā. pī.)], tathāvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti.
77.
『『Gambhīrapañhaṃ manasābhicintayaṃ [manasā vicintayaṃ (sī.)], nāccāhitaṃ kamma karoti luddaṃ;
Kālāgataṃ [kālābhataṃ (pī.)] atthapadaṃ na riñcati, tathāvidhaṃ paññavantaṃ vadanti.
78.
『『Yo ve kataññū katavedi dhīro, kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hoti;
Dukhitassa sakkacca karoti kiccaṃ, tathāvidhaṃ sappurisaṃ vadanti.
79.
『『Etehi sabbehi guṇehupeto, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū;
Saṅgāhakaṃ sakhilaṃ saṇhavācaṃ, tathāvidhaṃ no siri no jahāti』』.
80.
『『Subhāsitaṃ te anumodiyāna, aññaṃ taṃ pucchāmi tadiṅgha brūhi;
Sīlaṃ siriñcāpi satañca dhammaṃ, paññañca kaṃ seṭṭhataraṃ vadanti』』.
81.
『『Paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakānaṃ;
Sīlaṃ sīrī cāpi satañca dhammo [dhammā (pī.)], anvāyikā paññavato bhavanti』』.
82.
『『Subhāsitaṃ te anumodiyāna, aññaṃ taṃ pucchāmi tadiṅgha brūhi;
Kathaṃkaro kintikaro kimācaraṃ, kiṃ sevamāno labhatīdha paññaṃ;
Paññāya dānippaṭipaṃ [dāni paṭipadaṃ (sī. syā. pī.)] vadehi, kathaṃkaro paññavā hoti macco』』.
83.
『『Sevetha vuddhe nipuṇe bahussute, uggāhako ca paripucchako siyā;
Suṇeyya sakkacca subhāsitāni, evaṃkaro paññavā hoti macco.
84.
『『 Paññavā kāmaguṇe avekkhati, aniccato dukkhato rogato ca;
Evaṃ vipassī pajahāti chandaṃ, dukkhesu kāmesu mahabbhayesu.
85.
『『Sa vītarāgo pavineyya dosaṃ, mettaṃ [metta (syā. ka.)] cittaṃ bhāvaye [bhāveyya (sī. syā. ka.)] appamāṇaṃ;
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, anindito brahmamupeti ṭhānaṃ』』.
86.
『『Mahatthiyaṃ [mahiddhiyaṃ (sī. syā. pī.)] āgamanaṃ ahosi, tavamaṭṭhakā [maṭṭhaka (sī. syā. ka.)] bhīmarathassa cāpi;
Kāliṅgarājassa ca uggatassa, sabbesa vo kāmarāgo pahīno』』.
69. "讚歎你善說之後，請繼續答我他問； 如昔旃陀吉那利柯羅王，阿訶那與卡拉布王； 請說惡業者所往，害仙人者生何處？" 70. "旃陀吉毀損瘦弱牛犢，連根拔除人民國土； 生於名為灰燼地獄，火星落在他身上。 71. "傷害調御出家者，說法沙門無害者； 那那利柯羅死後，眾狗聚集食其尸。 72. "阿訶那墮劍地獄，頭下腳上倒懸著； 因傷害安吉拉沙瞿曇，有忍辱苦行長梵行。 73. "將出家人支解者，傷害忍辱無害沙門； 生於卡拉布毗致獄，大熱苦痛甚可怕。 74. "智者聞此諸地獄，此處更有諸惡報； 應對沙門婆羅門行法，如是行者生天處。" 75. "讚歎你善說之後，請繼續答我他問； 如何稱人為持戒，如何稱人為有慧； 如何稱人為善士，如何吉祥不離棄？" 76. "身口意皆調御者，心中不作諸惡事； 不為己利說妄語，如是稱為有戒者。 77. "深思甚深之問題，不行過度殘暴業； 適時不失義理句，如是稱為有慧者。 78. "知恩感恩有智慧，善友具有堅定信； 熱心幫助受苦者，如是稱為善士者。 79. "具足如此諸功德，信柔佈施樂給與； 攝受和善語溫柔，如是吉祥不離棄。" 80. "讚歎你善說之後，請繼續答我他問； 戒、吉祥與善人法，與慧其中何最勝？" 81. "智者說慧最殊勝，如月之於眾星辰； 戒與吉祥善人法，隨順具慧者而行。" 82. "讚歎你善說之後，請繼續答我他問； 如何作為如何行，親近何者得智慧； 請說智慧之道路，如何成為智慧人？" 83. "親近智者多聞者，應常請教多發問； 恭敬聽聞善說法，如是成為智慧人。 84. "智者觀察諸欲樂，無常苦痛如疾病； 如是觀察斷貪慾，于苦欲樂大怖畏。 85. "離欲去除瞋恚已，修習無量慈心念； 對眾生捨棄刀杖，無過生於梵天界。" 86. "你們此來大有益，阿塔卡比瑪拉塔； 及卡林伽王烏伽多，你們都已離欲貪。"
87.
『『Evametaṃ paracittavedi, sabbesa no kāmarāgo pahīno;
Karohi okāsamanuggahāya, yathā gatiṃ te abhisambhavema』』.
88.
『『Karomi okāsamanuggahāya, tathā hi vo kāmarāgo pahīno;
Pharātha kāyaṃ vipulāya pītiyā, yathā gatiṃ me abhisambhavetha』』.
89.
『『Sabbaṃ karissāma tavānusāsaniṃ, yaṃ yaṃ tuvaṃ vakkhasi bhūripañña;
Pharāma kāyaṃ vipulāya pītiyā, yathā gatiṃ te abhisambhavema』』.
90.
『『Katāya [katāyaṃ (sī. pī.)] vacchassa kisassa pūjā, gacchantu bhonto isayo sādhurūpā;
Jhāne ratā hotha sadā samāhitā, esā ratī pabbajitassa seṭṭhā』』.
91.
『『Sutvāna gāthā paramatthasaṃhitā, subhāsitā isinā paṇḍitena;
Te vedajātā anumodamānā, pakkāmu [pakkamu (ka.)] devā devapuraṃ yasassino.
92.
『『Gāthā imā atthavatī subyañjanā, subhāsitā isinā paṇḍitena;
Yo kocimā aṭṭhikatvā [aṭṭhiṃ katvā (ka.)] suṇeyya, labhetha pubbāpariyaṃ visesaṃ;
Laddhāna pubbāpariyaṃ visesaṃ, adassanaṃ maccurājassa gacche』』.
93.
『『Sālissaro sāriputto, meṇḍissaro ca kassapo;
Pabbato anuruddho ca, kaccāyano ca devalo [devilo (syā. ka.)].
94.
『『Anusisso ca ānando, kisavaccho ca kolito;
Nārado udāyī thero [nārado puṇṇo mantānīputto (sī.)], parisā buddhaparisā;
Sarabhaṅgo lokanātho, evaṃ dhāretha jātaka』』nti.
Sarabhaṅgajātakaṃ dutiyaṃ.
- Alambusājātakaṃ (3)
95.
『『Atha bravi brahā indo, vatrabhū jayataṃ pitā;
Devakaññaṃ parābhetvā, sudhammāyaṃ alambusaṃ.
96.
『『Misse devā taṃ yācanti, tāvatiṃsā saindakā;
Isippalobhane [isipalobhike (sī. syā.), isiṃ palobhike (pī.)] gaccha, isisiṅgaṃ alambuse.
97.
『『Purāyaṃ amhe acceti [nācceti (syā. ka.)], vattavā [vatavā (sī. syā. pī.)] brahmacariyavā;
Nibbānābhirato vuddho [vaddho (pī.), buddho (syā. ka.)], tassa maggāni āvara』』.
98.
『『Devarāja kimeva tvaṃ, mameva tuvaṃ sikkhasi;
Isippalobhane [isipalobhike (sī. syā.), isiṃ palobhike (pī.)] gaccha, santi aññāpi accharā.
99.
『『Mādisiyo pavarā ceva, asoke nandane vane;
Tāsampi hotu pariyāyo, tāpi yantu palobhanā』』 [palobhikā (syā. pī.)].
100.
『『Addhā hi saccaṃ bhaṇasi, santi aññāpi accharā;
Tādisiyo pavarā ceva, asoke nandane vane.
101.
『『Na tā evaṃ pajānanti, pāricariyaṃ pumaṃ gatā;
Yādisaṃ tvaṃ pajānāsi, nāri sabbaṅgasobhane.
102.
『『Tvameva gaccha kalyāṇi, itthīnaṃ pavarā casi;
Taveva vaṇṇarūpena, savasamānayissasi』』 [vasamānāpayissasi (syā.), vasamānāmayissasi (pī.), taṃ vasamānayissasi (ka.)].
103.
『『Na vāhaṃ na gamissāmi, devarājena pesitā;
Vibhemi cetaṃ āsāduṃ, uggatejo hi brāhmaṇo.
104.
『『Aneke nirayaṃ pattā, isimāsādiyā janā;
Āpannā mohasaṃsāraṃ, tasmā lomāni haṃsaye』』.
105.
『『Idaṃ vatvāna pakkāmi, accharā kāmavaṇṇinī;
Missā missitu [missetu (sī. syā. pī.)] micchantī, isisiṅgaṃ alambusā.
106.
『『Sā ca taṃ vanamogayha, isisiṅgena rakkhitaṃ;
Bimbajālakasañchannaṃ , samantā aḍḍhayojanaṃ.
107.
『『Pātova pātarāsamhi, udaṇhasamayaṃ [udayasamayaṃ (syā.), udantasamayaṃ (ka.)] pati;
Aggiṭṭhaṃ parimajjantaṃ, isisiṅgaṃ upāgami』』.
87. "誠如你知他心者，我們都已離欲貪； 請為攝受作機會，使我們能達你境。" 88. "我為攝受作機會，因你們已離欲貪； 以廣大喜遍滿身，使你們能達我境。" 89. "我們將遵你教誡，廣大智者所言說； 以廣大喜遍滿身，使我們能達你境。" 90. "供養瘦弱牛犢已，請諸善德仙人去； 常樂禪定心專一，此乃出家最上樂。" 91. "聞已最上義相應，智者仙人善說偈； 歡喜讚歎生知見，有名聲天返天界。 92. "此偈具義好文句，智者仙人善所說； 若人至心聽聞者，得前後殊勝智慧； 得前後殊勝智慧，得免見死王面目。" 93. "沙利沙羅即舍利弗，門荼沙羅即迦葉； 般跋多即阿那律，迦旃延即提婆羅。 94. "阿奴西沙即阿難，瘦牛犢即目犍連； 那羅陀烏陀伊長老，此眾即是佛弟子； 薩拉班伽即世尊，如是受持本生經。" 薩拉班伽本生經第二竟。 523. 阿蘭布沙本生經（3） 95. "於是大帝釋天，勝者之父瓦特拉浮； 召喚天女前來，善法堂中阿蘭布沙。 96. "諸天與帝釋，三十三天眾請求你； 去誘惑仙人，阿蘭布沙見仙人角。 97. "以免他超越我們，具戒修梵行； 喜樂涅槃已增長，你要阻其道路。" 98. "天王為何只，訓誡指導我； 去誘惑仙人，還有其他天女。 99. "如我這般最勝者，在無憂難陀那林； 讓她們也有機會，她們也去誘惑吧。" 100. "確實你說真實，還有其他天女； 如你這般最勝者，在無憂難陀那林。 101. "她們不如此了知，侍奉男子之道； 如你所知曉般，具足美麗女子。 102. "你去吧賢善女，你為女中最勝； 以你容貌美色，必能使他順從。" 103. "我不能不去啊，天王已派遣我； 但我害怕接近他，婆羅門具大威力。 104. "許多人因冒犯，仙人墮入地獄； 陷入迷惑輪迴，故我毛髮豎立。" 105. "說此話已離去，天女具愛慾相； 阿蘭布沙欲交往，親近仙人角。 106. "她進入那片林，仙人角所守護； 遍滿紅蔓藤，方圓半由旬。 107. "清晨用早餐，近午時分時； 當他整理火壇，接近仙人角。"
108.
『『Kā nu vijjurivābhāsi, osadhī viya tārakā;
Vicittahatthābharaṇā [vicittavatthābharaṇā (sī.)], āmuttamaṇikuṇḍalā [āmukkamaṇikuṇḍalā (?)].
109.
『『Ādiccavaṇṇasaṅkāsā, hemacandanagandhinī;
Saññatūrū mahāmāyā, kumārī cārudassanā.
110.
『『Vilaggā [vilākā (sī. syā. pī.)] mudukā suddhā, pādā te suppatiṭṭhitā;
Gamanā kāmanīyā [kamanā kamanīyā (sī. pī.)] te, harantiyeva me mano.
111.
『『Anupubbāva te ūrū, nāganāsasamūpamā;
Vimaṭṭhā tuyhaṃ sussoṇī, akkhassa phalakaṃ yathā.
112.
『『Uppalasseva kiñjakkhā, nābhi te sādhu saṇṭhitā;
Pūrā kaṇhañjanasseva, dūrato paṭidissati.
113.
『『Duvidhā jātā urajā, avaṇṭā sādhu paccudā;
Payodharā apatitā [appatītā (sī. syā. pī.)], aḍḍhalābusamā thanā.
114.
『『Dīghā kambutalābhāsā, gīvā eṇeyyakā yathā;
Paṇḍarāvaraṇā vaggu, catutthamanasannibhā.
115.
『『Uddhaggā ca adhaggā ca, dumaggaparimajjitā;
Duvijā nelasambhūtā, dantā tava sudassanā.
116.
『『Apaṇḍarā lohitantā, jiñjūka [jiñjuka (sī. syā. pī.)] phalasannibhā;
Āyatā ca visālā ca, nettā tava sudassanā.
117.
『『Nātidīghā susammaṭṭhā, kanakabyā [kanakaggā (pī.)] samocitā;
Uttamaṅgaruhā tuyhaṃ, kesā candanagandhikā.
118.
『『Yāvatā kasigorakkhā, vāṇijānaṃ [vaṇijānaṃ (pī.)] ca yā gati;
Isīnañca parakkantaṃ, saññatānaṃ tapassinaṃ.
119.
『『Na te samasamaṃ passe, asmiṃ pathavi [puthuvi (pī.)] maṇḍale;
Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ』』.
120.
『『Na pañhakālo bhaddante, kassapevaṃ gate sati;
Ehi samma ramissāma, ubho asmākamassame;
Ehi taṃ upagūhissaṃ [upaguyhissaṃ (syā.)], ratīnaṃ kusalo bhava』』.
121.
『『Idaṃ vatvāna pakkāmi, accharā kāmavaṇṇinī;
Missā missitumicchantī, isisiṅgaṃ alambusā』』.
122.
『『So ca vegena nikkhamma, chetvā dandhaparakkamaṃ [dandhapadakkamaṃ (ka.)];
Tamuttamāsu veṇīsu, ajjhappatto [ajjhāpatto (pī.)] parāmasi;
123.
『『Tamudāvatta kalyāṇī, palissaji susobhanā [susobhaṇī (syā. ka.)];
Cavitamhi [cavi tamhā (syā. ka.)] brahmacariyā, yathā taṃ atha tositā.
124.
『『Manasā agamā indaṃ, vasantaṃ nandane vane;
Tassā saṅkappamaññāya, maghavā devakuñjaro.
125.
『『Pallaṅkaṃ pahiṇī khippaṃ, sovaṇṇaṃ sopavāhanaṃ;
Sauttaracchadapaññāsaṃ, sahassapaṭiyatthataṃ [paṭikatthataṃ (sī.)].
126.
『『Tamenaṃ tattha dhāresi, ure katvāna sobhanā;
Yathā ekamuhuttaṃva, tīṇi vassāni dhārayi.
127.
『『Vimado tīhi vassehi, pabujjhitvāna brāhmaṇo;
Addasāsi harita [harī (pī.)] rukkhe, samantā aggiyāyanaṃ.
128.
『『Navapattavanaṃ phullaṃ, kokilaggaṇaghositaṃ;
Samantā paviloketvā, rudaṃ assūni vattayi.
129.
『『Na juhe na jape [jappe (ka.)] mante, aggihuttaṃ pahāpitaṃ;
Ko nu me pāricariyāya, pubbe cittaṃ palobhayi.
130.
『『Araññe me viharato, yo me tejā ha sambhutaṃ [sambhataṃ (pī.)];
Nānāratnaparipūraṃ, nāvaṃva gaṇhi aṇṇave』』.
131.
『『Ahaṃ te pāricariyāya, devarājena pesitā;
Avadhiṃ [avadhī (syā. pī. ka.)] cittaṃ cittena, pamādo [pamādā (syā. pī.)] tvaṃ na bujjhasi』』.
132.
『『Imāni kira maṃ tāto, kassapo anusāsati;
Kamalāsadisitthiyo [sarisitthiyo (syā. pī.)], tāyo bujjhesi māṇava.
108. "誰如閃電般光耀，如藥草星般閃亮； 手飾各種裝飾品，戴著寶石耳環。 109. "容貌如太陽般明亮，散發旃檀金香氣； 腰身苗條大幻力，少女美麗可觀。 110. "柔軟纖細且清凈，你的雙足站立穩； 行步優雅令人愛，奪走我的心意。 111. "你的大腿漸次細，好似象鼻般柔美； 你美臀光滑如鏡，恰似骰子平面。 112. "如蓮花蕊般美麗，你的臍窩安置好； 如盛滿了黑色膏，遠遠便可看見。 113. "雙生乳房無蒂柄，圓潤且善突出； 乳峰尚未下垂，如半瓠形乳房。 114. "長頸如貝光亮，似羚羊頸優美； 白皙裝飾動人，如第四日之月。 115. "上齒與下齒，如樹梢修剪齊； 雙排生長整齊，你的牙齒美觀。 116. "不白又帶紅，如朱槿果相似； 長而且開闊，你的眼睛美觀。 117. "不過長善修整，如黃金般相稱； 你頭上生長發，具有旃檀香氣。 118. "凡是農牧之處，商人所到之處； 仙人精進修行，調御苦行之處。 119. "在此大地圓上，未見與你相等； 你是誰誰之子，我如何得知你？" 120. "尊者不是問答時，迦葉如此情況； 來吧友共歡樂，在我們的庵室； 來讓我擁抱你，你要善解歡樂。" 121. "說此話已離去，天女具愛慾相； 阿蘭布沙欲交往，親近仙人角。" 122. "他迅速走出來，打斷遲緩行進； 抓住她最上辮，已經追及觸及。" 123. "賢善女轉身來，美麗女擁抱他； 他梵行已失落，如她所愿已成。" 124. "她心念帝釋天，住在難陀那林； 帝釋諸天之主，知曉她的心念。" 125. "迅速送來座椅，黃金具有靠背； 有傘蓋五十支，千重布覆其上。" 126. "美女將他抱住，緊貼在她胸前； 彷彿一瞬間里，持續三年之久。" 127. "三年後酒醒來，婆羅門覺醒時； 看見青翠樹木，四周火祭場地。" 128. "新葉樹木開花，杜鵑鳥群鳴叫； 環顧四周后，流淚悲傷哭泣。" 129. "不祭祀不誦咒，火祭已廢棄； 是誰以侍奉法，先前迷惑我心？" 130. "我住在林野中，所積累威力啊； 如裝滿各種寶，船沉大海一般。" 131. "我以侍奉之法，受天王之派遣； 以心制服心，你不覺放逸事。" 132. "這些事我父親，迦葉曾經教誡； 如蓮花般女人，年輕人當覺知。"
133.
『『Ure gaṇḍāyo bujjhesi, tāyo bujjhesi māṇava;
Iccānusāsi maṃ tāto, yathā maṃ anukampako.
134.
『『Tassāhaṃ vacanaṃ nākaṃ, pitu vuddhassa sāsanaṃ;
Araññe nimmanussamhi, svajja jhāyāmi [svājjajjhāyāmi (sī. pī.)] ekako.
135.
『『Sohaṃ tathā karissāmi, dhiratthu jīvitena me;
Puna vā tādiso hessaṃ, maraṇaṃ me bhavissati』』.
136.
『『Tassa tejaṃ [tejañca (sī. pī.)] vīriyañca, dhitiṃ [dhitiñca (pī.)] ñatvā avaṭṭhitaṃ [suvaḍḍhitaṃ (sī.)];
Sirasā aggahī pāde, isisiṅgaṃ alambusā.
137.
『『Mā me kujjha [kujjhi (pī.)] mahāvīra, mā me kujjha [kujjhi (pī.)] mahāise;
Mahā attho mayā ciṇṇo, tidasānaṃ yasassinaṃ;
Tayā saṃkampitaṃ āsi, sabbaṃ devapuraṃ tadā』』.
138.
『『Tāvatiṃsā ca ye devā, tidasānañca vāsavo;
Tvañca bhadde sukhī hohi, gaccha kaññe yathāsukhaṃ』』.
139.
『『Tassa pāde gahetvāna, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;
Añjaliṃ paggahetvāna, tamhā ṭhānā apakkami.
140.
『『Yo ca tassāsi pallaṅko, sovaṇṇo sopavāhano;
Sauttaracchadapaññāso, sahassapaṭiyatthato;
Tameva pallaṅkamāruyha, agā devāna santike.
141.
『『Tamokkamiva āyantiṃ, jalantiṃ vijjutaṃ yathā;
Patīto sumano vitto, devindo adadā varaṃ』』.
142.
『『Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;
Nisippalobhikā [na isipalobhikā (syā.), na isipalobhiyaṃ (pī.)] gacche, etaṃ sakka varaṃ vare』』ti.
Alambusājātakaṃ tatiyaṃ.
- Saṅkhapālajātakaṃ (4)
143.
『『Ariyāvakāsosi pasannanetto, maññe bhavaṃ pabbajito kulamhā;
Kathaṃ nu vittāni pahāya bhoge, pabbaji nikkhamma gharā sapañña』』 [sapañño (syā.), sapaññā (pī.)].
144.
『『Sayaṃ vimānaṃ naradeva disvā, mahānubhāvassa mahoragassa;
Disvāna puññāna mahāvipākaṃ, saddhāyahaṃ pabbajitomhi rāja』』.
145.
『『Na kāmakāmā na bhayā na dosā, vācaṃ musā pabbajitā bhaṇanti;
Akkhāhi me pucchito etamatthaṃ, sutvāna me jāyihitippasādo』』.
146.
『『Vāṇijja [vaṇijja (pī.)] raṭṭhādhipa gacchamāno, pathe addasāsimhi bhojaputte [milācaputte (sī. pī.)];
Pavaddhakāyaṃ uragaṃ mahantaṃ, ādāya gacchante pamodamāne』』.
147.
『『Sohaṃ samāgamma janinda tehi, pahaṭṭhalomo avacamhi bhīto;
Kuhiṃ ayaṃ nīyati [niyyati (ka.)] bhīmakāyo, nāgena kiṃ kāhatha bhojaputtā.
148.
『『Nāgo ayaṃ nīyati bhojanatthā [bhojanatthaṃ (sī. syā. pī.)], pavaddhakāyo urago mahanto;
Sāduñca thūlañca muduñca maṃsaṃ, na tvaṃ rasaññāsi videhaputta.
149.
『『Ito mayaṃ gantvā sakaṃ niketaṃ [niketanaṃ (pī.)], ādāya satthāni vikopayitvā;
Maṃsāni bhokkhāma [bhakkhāma (syā.)] pamodamānā, mayañhi ve sattavo pannagānaṃ.
150.
『『Sace ayaṃ nīyati bhojanatthā, pavaddhakāyo urago mahanto;
Dadāmi vo balibaddāni [balivaddāni (pī.)] soḷasa, nāgaṃ imaṃ muñcatha bandhanasmā.
151.
『『Addhā hi no bhakkho ayaṃ manāpo, bahū ca no uragā bhuttapubbā [bahuṃ ca no urago bhuttapubbo (ka.)];
Karoma te taṃ vacanaṃ aḷāra [āḷāra (ka.) evamuparipi], mittañca no hohi videhaputta.
152.
『『Tadassu te bandhanā mocayiṃsu, yaṃ natthuto paṭimokkassa pāse;
Mutto ca so bandhanā nāgarājā, pakkāmi pācīnamukho muhuttaṃ.
133. "你要覺知胸上腫瘤，年輕人要覺知這些； 我父這樣教誡我，因為他憐憫於我。 134. "我沒聽從他話語，父親年長的教誡； 在無人煙林野中，今我獨自禪修。 135. "我要如此行事，詛咒我的生命； 我要重返往昔，或者我將死去。" 136. "知其威力精進，及其堅定決心； 阿蘭布沙以頭，禮拜仙人角足。 137. "請勿向我生氣大勇士，請勿向我生氣大仙人； 我已完成大事業，為有名聲三十三天； 那時你使震動，整個天人城市。" 138. "三十三天諸天，天帝和三十天； 愿你美女安樂，少女請隨意去。" 139. "抓住他的雙足，右繞禮敬之後； 舉手合掌行禮，從此處離開去。 140. "那裡有座椅子，黃金具有靠背； 有傘蓋五十支，千重布覆其上； 登上那座椅子，去到諸天之處。 141. "如從暗處而來，如閃電般發光； 歡喜心滿意足，天帝授予恩惠。" 142. "若你授我恩惠帝釋，一切眾生之主； 不再去誘惑仙人，帝釋此是我所求。" 阿蘭布沙本生經第三竟。 524. 商佉波羅本生經（4） 143. "你氣質高貴目清凈，我想你從家族出家； 為何捨棄諸財富，有智者從家出家？" 144. "天神之王親見到，大能威力大龍王； 見此功德大果報，我因信仰而出家。" 145. "出家人不因貪慾恐懼瞋恨，不會說虛妄語； 請告訴我此事實，我聞後生信樂。" 146. "國主我做生意時，路上見到薄阇子； 捉住體型巨大蛇，歡喜帶去它們。" 147. "民王我遇見他們，毛髮豎立恐懼說： 這巨大身體帶何處，薄阇子用蛇何為？" 148. "此蛇是為食用，巨大體型大蛇； 肉味美多且軟，毗提訶子你不知味。 149. "從這裡去我們住處，拿起武器割裂它； 我們歡喜食其肉，我們是蛇之仇敵。 150. "若此蛇為食用，巨大體型大蛇； 我給你十六頭牛，請放此蛇離束縛。" 151. "此確實美味食物，我們已食許多蛇； 阿羅拉我依你言，毗提訶子請與我為友。 152. "於是他們解開綁縛，從鼻穿繩松其套； 大龍王脫離束縛，片刻向東方而去。
153.
『『Gantvāna pācīnamukho muhuttaṃ, puṇṇehi nettehi palokayī maṃ;
Tadāssahaṃ piṭṭhito anvagacchiṃ, dasaṅguliṃ añjaliṃ paggahetvā.
154.
『『Gaccheva kho tvaṃ taramānarūpo, mā taṃ amittā punaraggahesuṃ;
Dukkho hi luddehi punā samāgamo, adassanaṃ bhojaputtāna gaccha.
155.
『『Agamāsi so rahadaṃ vippasannaṃ, nīlobhāsaṃ ramaṇīyaṃ sutitthaṃ;
Samotataṃ [samonataṃ (syā. ka.)] jambuhi vetasāhi, pāvekkhi nittiṇṇabhayo patīto.
156.
『『So taṃ pavissa na cirassa nāgo, dibbena me pāturahuṃ janinda;
Upaṭṭhahī maṃ pitaraṃva putto, hadayaṅgamaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇanto.
157.
『『Tvaṃ mesi mātā ca pitā [pitā ca (pī.)] aḷāra, abbhantaro pāṇadado sahāyo;
Sakañca iddhiṃ paṭilābhakosmi [paṭilābhitosmi (pī.)], aḷāra passa me nivesanāni;
Pahūtabhakkhaṃ bahuannapānaṃ, masakkasāraṃ viya vāsavassa』』.
158.
『『Taṃ bhūmibhāgehi upetarūpaṃ, asakkharā ceva mudū subhā ca;
Nīcattiṇā [nīcā tiṇā (syā. pī.)] apparajā ca bhūmi, pāsādikā yattha jahanti sokaṃ.
159.
『『Anāvakulā veḷuriyūpanīlā, catuddisaṃ ambavanaṃ surammaṃ;
Pakkā ca pesī ca phalā suphullā, niccotukā dhārayantī phalāni.
160.
『『Tesaṃ vanānaṃ naradeva majjhe, nivesanaṃ bhassarasannikāsaṃ;
Rajataggaḷaṃ sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ, obhāsatī vijjurivantalikkhe.
161.
『『Maṇīmayā soṇṇamayā [sovaṇṇamayā (sī. syā. pī.)] uḷārā, anekacittā satataṃ sunimmitā;
Paripūrā kaññāhi alaṅkatābhi, suvaṇṇakāyūradharāhi rāja.
162.
『『So saṅkhapālo taramānarūpo, pāsādamāruyha anomavaṇṇo;
Sahassathambhaṃ atulānubhāvaṃ, yatthassa bhariyā mahesī ahosi.
163.
『『Ekā ca nārī taramānarūpā, ādāya veḷuriyamayaṃ mahagghaṃ;
Subhaṃ maṇiṃ jātimantūpapannaṃ, acoditā āsanamabbhihāsi.
164.
『『Tato maṃ urago hatthe gahetvā, nisīdayī pāmukhaāsanasmiṃ;
Idamāsanaṃ atra bhavaṃ nisīdatu, bhavañhi me aññataro garūnaṃ.
165.
『『Aññā ca nārī taramānarūpā, ādāya vāriṃ upasaṅkamitvā;
Pādāni pakkhālayī me janinda, bhariyāva [bhariyā ca (pī.)] bhattū patino piyassa.
166.
『『Aparā ca nārī taramānarūpā, paggayha sovaṇṇamayāya [sovaṇṇamayā (pī.)] pātiyā;
Anekasūpaṃ vividhaṃ viyañjanaṃ, upanāmayī bhatta manuññarūpaṃ.
167.
『『Turiyehi [tūriyehi (ka.)] maṃ bhārata bhuttavantaṃ, upaṭṭhahuṃ bhattu mano viditvā;
Tatuttariṃ [taduttariṃ (ka.)] maṃ nipatī mahantaṃ, dibbehi kāmehi anappakehi.
168.
『『Bhariyā mametā tisatā aḷāra, sabbattamajjhā padumuttarābhā;
Aḷāra etāssu te kāmakārā, dadāmi te tā paricārayassu.
169.
『『Saṃvaccharaṃ dibbarasānubhutvā, tadāssuhaṃ [tadassahaṃ (pī.)] uttarimajjhabhāsiṃ [uttari paccabhāsiṃ (sī. syā.), uttariṃ paccabhāsiṃ (pī.)];
Nāgassidaṃ kinti kathañca laddhaṃ, kathajjhagamāsi vimānaseṭṭhaṃ』』.
170.
『『Adhicca laddhaṃ pariṇāmajaṃ te, sayaṃkataṃ udāhu devehi dinnaṃ;
Pucchāmi taṃ [te (pī.)] nāgarājetamatthaṃ, kathajjhagamāsi vimānaseṭṭhaṃ』』.
171.
『『Nādhicca laddhaṃ na pariṇāmajaṃ me, na sayaṃkataṃ nāpi devehi dinnaṃ;
Sakehi kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ vimānaṃ』』.
172.
『『Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;
Akkhāhi me nāgarājetamatthaṃ, kathaṃ nu te laddhamidaṃ vimānaṃ』』.
153. "向東方去片刻后，以滿眼淚望著我； 那時我跟在他後面，舉起十指合掌禮。 154. "你快快離去吧，免得敵人再捉你； 與兇暴者相遇苦，去處勿見薄阇子。 155. "他去到清澈湖泊，湛藍美麗好渡處； 蔓藤覆蓋蓮花開，歡喜無懼進入去。 156. "不久那龍入湖后，民王他現天神相； 侍奉我如子侍父，說話悅耳入我心。 157. "你是我父母阿羅拉，親密給我生命友； 我已恢復神通力，阿羅拉看我住處； 食飲豐富多美味，如帝釋天之莊嚴。" 158. "那地處具備美相，無礫石柔軟莊嚴； 草低塵少且美地，見者都捨棄憂愁。 159. "琉璃藍色無混濁，四方芒果林可樂； 熟果半熟與鮮花，常季結果不間斷。 160. "在那樹林中央處，民王住處如光輝； 銀門黃金所製造，高貴如空中閃電。 161. "寶石黃金造高貴，種種裝飾善化現； 眾多裝飾少女滿，國王她們戴金臂。" 162. "那商佉波羅迅速，登上無比美宮殿； 千柱具無比威力，那裡有他王后妃。 163. "一位女子快速來，手持琉璃寶貴重； 美麗具有血統石，不需吩咐置座椅。 164. "然後龍王牽我手，讓我坐上上首座； 請坐此處這座位，因你是我尊師一。 165. "又一女子快速來，取水來到我面前； 為我洗足民王啊，如妻侍奉親愛夫。 166. "又一女子快速來，舉起黃金所製盤； 種種調味多湯菜，供養美味飲食來。 167. "婆羅多我食畢時，音樂侍奉知夫意； 更進一步為我獻，無量天界諸欲樂。 168. "阿羅拉這三百妃，一切中等蓮花色； 阿羅拉隨你所欲，我給你她們侍奉。 169. "享受天味滿一年，那時我又進一問； 龍王此如何獲得，如何得此最勝殿？" 170. "是否偶然所獲得，或是轉變而產生； 自己所作天神賜，龍王我問如何得？" 171. "非偶然得非轉變，非自作非天神賜； 以我無惡業功德，此宮殿是我所得。" 172. "你守何戒修何梵行，善修何法得此果； 請告訴我龍王事，你如何得此宮殿？"
173.
『『Rājā ahosiṃ magadhānamissaro, duyyodhano nāma mahānubhāvo;
So ittaraṃ jīvitaṃ saṃviditvā, asassataṃ vipariṇāmadhammaṃ.
174.
『『Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ [adāsi (pī.)];
Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.
175.
[ayaṃ gāthā pī. potthake natthi] 『『Mālañca gandhañca vilepanañca, padīpiyaṃ [padīpayaṃ (syā. ka.)] yānamupassayañca;
Acchādanaṃ seyyamathannapānaṃ, sakkacca dānāni adamha tattha [ayaṃ gāthā pī. potthake natthi].
176.
『『Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;
Teneva me laddhamidaṃ vimānaṃ, pahūtabhakkhaṃ bahuannapānaṃ』』;
『『Naccehi gītehi cupetarūpaṃ, ciraṭṭhitikaṃ na ca sassatāyaṃ.
177.
『『Appānubhāvā taṃ mahānubhāvaṃ, tejassinaṃ hanti atejavanto;
Kimeva dāṭhāvudha kiṃ paṭicca, hatthatta [hatthattha (sī. syā. pī.)] māgacchi vanibbakānaṃ [vaṇibbakānaṃ (sī.)].
178.
『『Bhayaṃ nu te anvagataṃ mahantaṃ, tejo nu te nānvagaṃ dantamūlaṃ;
Kimeva dāṭhāvudha kiṃ paṭicca, kilesamāpajji vanibbakānaṃ』』.
179.
『『Na me bhayaṃ anvagataṃ mahantaṃ, tejo na sakkā mama tehi hantuṃ [tebhihantuṃ (syā. ka.)];
Satañca dhammāni sukittitāni, samuddavelāva duraccayāni.
180.
『『Cātuddasiṃ pañcadasiṃ aḷāra, uposathaṃ niccamupāvasāmi;
Athāgamuṃ soḷasa bhojaputtā, rajjuṃ gahetvāna daḷhañca pāsaṃ.
181.
『『Bhetvāna nāsaṃ atikassa [antakassa (ka.)] rajjuṃ, nayiṃsu maṃ samparigayha luddā;
Etādisaṃ dukkhamahaṃ titikkhaṃ [titikkhiṃ (pī.)], uposathaṃ appaṭikopayanto』』.
182.
『『Ekāyane taṃ pathe addasaṃsu, balena vaṇṇena cupetarūpaṃ;
Siriyā paññāya ca bhāvitosi, kiṃ patthayaṃ [kimatthiyaṃ (sī. syā. pī.)] nāga tapo karosi.
183.
『『Na puttahetū na dhanassa hetu, na āyuno cāpi aḷāra hetu;
Manussayoniṃ abhipatthayāno, tasmā parakkamma tapo karomi』』.
184.
『『Tvaṃ lohitakkho vihatantaraṃso, alaṅkato kappitakesamassu;
Surosito lohitacandanena, gandhabbarājāva disā pabhāsasi [pabhāsi (ka.)].
185.
『『Deviddhipattosi mahānubhāvo, sabbehi kāmehi samaṅgibhūto;
Pucchāmi taṃ nāgarājetamatthaṃ, seyyo ito kena manussaloko』』.
186.
『『Aḷāra nāññatra manussalokā, suddhī va saṃvijjati saṃyamo vā;
Ahañca laddhāna manussayoniṃ, kāhāmi jātimaraṇassa antaṃ』』.
187.
『『Saṃvaccharo me vasato [vusito (pī.)] tavantike, annena pānena upaṭṭhitosmi;
Āmantayitvāna palemi nāga, cirappavuṭṭhosmi [cirappavuttho asmi (pī.)] ahaṃ janinda』』.
188.
『『Puttā ca dārā anujīvino ca [ca』nujīvino (syā. pī.)], niccānusiṭṭhā upatiṭṭhate taṃ;
Kaccinnu taṃ nābhisapittha [nābhisaṃsittha (syā. pī.)] koci, piyañhi me dassanaṃ tuyhaṃ [tuyha (pī.)] aḷāra』』.
189.
『『Yathāpi mātū ca pitū agāre, putto piyo paṭivihito vaseyya [seyyo (pī.)];
Tatopi mayhaṃ idhameva seyyo, cittañhi te nāga mayī pasannaṃ』』.
190.
『『Maṇī mamaṃ vijjati lohitaṅko [lohitaṅgo (ka.)], dhanāharo maṇiratanaṃ uḷāraṃ;
Ādāya tvaṃ [taṃ (pī.)] gaccha sakaṃ niketaṃ, laddhā dhanaṃ taṃ maṇimossajassu』』.
191.
『『Diṭṭhā mayā mānusakāpi kāmā, asassatā vipariṇāmadhammā;
Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, saddhāyahaṃ pabbajitomhi rāja.
173. "我曾是摩揭陀之主，名為難勝大威力； 知道生命如轉瞬，無常變化為常法。 174. "我以清凈之心意，恭敬佈施多飲食； 我家如同水井口，滿足沙門婆羅門。 175. "花鬘香料涂香油，燈明車乘及床座； 衣服臥具與飲食，恭敬佈施于彼處。 176. "這是我戒我梵行，此為善修之果報； 因此我得此宮殿，食飲豐富且眾多； 具足歌舞與音樂，長久但非永恒住。" 177. "無威力者傷害你，大威力者具光輝； 持牙為武器者何，為何落入乞丐手？ 178. "是否大恐懼追隨，威力不隨牙根來； 持牙為武器者何，為何受乞丐折磨？" 179. "非大恐懼所追隨，他們不能毀我力； 善人之法善稱讚，如海邊際難超越。 180. "十四十五阿羅拉，我常持守布薩戒； 十六薄阇子到來，手持繩索堅固套。 181. "破壞我鼻穿入繩，兇暴者們捆綁我； 我忍受如此痛苦，不違破我布薩戒。" 182. "獨路之上見到你，具足力量與容色； 你具吉祥及智慧，龍王為何行苦行？ 183. "非為子非為財富，阿羅拉非為壽； 我希求人的生處，為此精進修苦行。" 184. "你眼紅亮內光除，裝飾修整鬚髮好； 紅旃檀香善涂身，如乾闥婆王照耀。 185. "你得天神大威力，具足一切諸欲樂； 龍王我問你此事，人世勝此處何在？" 186. "阿羅拉除人世外，清凈調御不可得； 若我獲得人身時，當作生死之終盡。" 187. "我住你處滿一年，得蒙飲食之供養； 龍王我今向你辭，我已離家住久遠。" 188. "子女眷屬隨從者，常受教誨侍奉你； 愿沒人詛咒於你，阿羅拉見你歡喜。" 189. "如在父母家之中，愛子善待而居住； 此處對我更殊勝，龍王你心於我凈。" 190. "我有紅色寶石珠，能帶來財寶殊勝； 帶它回你的住處，獲得財后可捨棄。" 191. "我已見人間欲樂，無常變化為其法； 見諸欲樂過患已，國王我因信出家。"
192.
『『Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuddhā ca sarīrabhedā;
Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo』』.
193.
『『Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;
Nāgañca sutvāna tavañcaḷāra, kāhāmi puññāni anappakāni』』.
194.
『『Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;
Nāgañca sutvāna mamañca rāja, karohi puññāni anappakānī』』ti.
Saṅkhapālajātakaṃ catutthaṃ.
- Cūḷasutasomajātakaṃ (5)
195.
『『Āmantayāmi nigamaṃ, mittāmacce parissaje [pārisajje (sī. syā.)];
Sirasmiṃ palitaṃ jātaṃ, pabbajjaṃ dāni rocahaṃ』』.
196.
『『Abhumme kathaṃ nu bhaṇasi, sallaṃ me deva urasi kappesi [kampesi (pī.)];
Sattasatā te bhariyā, kathaṃ nu te tā bhavissanti』』.
197.
『『Paññāyihinti etā, daharā aññampi tā gamissanti;
Saggañcassa patthayāno, tena ahaṃ pabbajissāmi』』.
198.
『『Dulladdhaṃ me āsi sutasoma, yassa te homahaṃ mātā;
Yaṃ me vilapantiyā, anapekkho pabbajasi deva.
199.
『『Dulladdhaṃ me āsi sutasoma, yaṃ taṃ ahaṃ vijāyissaṃ;
Yaṃ me vilapantiyā, anapekkho pabbajasi deva』』.
200.
『『Ko nāmeso dhammo, sutasoma kā ca nāma pabbajjā;
Yaṃ no amhe jiṇṇe, anapekkho pabbajasi deva.
201.
『『Puttāpi tuyhaṃ bahavo, daharā appattayobbanā;
Mañjū tepi [te (sī. pī.)] taṃ apassantā, maññe dukkhaṃ nigacchanti』』.
202.
『『Puttehi ca me etehi, daharehi appattayobbanehi;
Mañjūhi sabbehipi tumhehi, cirampi ṭhatvā vināsabhāvo』』 [vinābhāvo (sī. syā. pī.)].
203.
『『Chinnaṃ nu tuyhaṃ hadayaṃ, adu te [ādu (sī. pī.), ādū (syā.)] karuṇā ca natthi amhesu;
Yaṃ no vikandantiyo [vikkandantiyo (sī.)], anapekkho pabbajasi deva』』.
204.
『『Na ca mayhaṃ chinnaṃ hadayaṃ, atthi karuṇāpi mayhaṃ tumhesu;
Saggañca patthayāno, tena ahaṃ [tenāhaṃ (sī. syā.), tenamahaṃ (pī.)] pabbajissāmi』』.
205.
『『Dulladdhaṃ me āsi, sutasoma yassa te ahaṃ bhariyā;
Yaṃ me vilapantiyā, anapekkho pabbajasi deva.
206.
『『Dulladdhaṃ me āsi, sutasoma yassa te ahaṃ bhariyā;
Yaṃ me kucchipaṭisandhiṃ [maṃ kucchimatiṃ santiṃ (pī.)], anapekkho pabbajasi deva.
207.
『『Paripakko me gabbho, kucchigato yāva naṃ vijāyāmi;
Māhaṃ ekā vidhavā, pacchā dukkhāni addakkhiṃ』』.
208.
『『Paripakko te gabbho, kucchigato iṅgha tvaṃ [tva (sī.), naṃ (pī.)] vijāyassu;
Puttaṃ anomavaṇṇaṃ, taṃ hitvā pabbajissāmi』』.
209.
『『Mā tvaṃ cande rudi, mā soci vanatimiramattakkhi;
Āroha varapāsādaṃ [ca pāsādaṃ (pī.)], anapekkho ahaṃ gamissāmi』』.
210.
『『Ko taṃ amma kopesi, kiṃ rodasi pekkhasi ca maṃ bāḷhaṃ;
Kaṃ avajjhaṃ ghātemi [ghātemi kaṃ avajjhaṃ (pī.), taṃ avajjhaṃ ghātemi (ka.)], ñātīnaṃ udikkhamānānaṃ』』.
211.
『『Na hi so sakkā hantuṃ, vijitāvī [jīvitāvī (pī.)] yo maṃ tāta kopesi;
Pitā te maṃ tāta avaca, anapekkho ahaṃ gamissāmi』』.
212.
『『Yohaṃ pubbe niyyāmi, uyyānaṃ mattakuñjare ca yodhemi;
Sutasome pabbajite, kathaṃ nu dāni karissāmi』』.
213.
『『Mātucca [mātu ca (sī. syā.)] me rudantyā [rudatyā (pī.)], jeṭṭhassa ca bhātuno akāmassa;
Hatthepi te gahessaṃ, na hi gacchasi [gañchisi (pī.)] no akāmānaṃ』』.
192. "如樹果實墜落般，壯年老年皆身壞； 見此我已行出家，國王定當以道勝。" 193. "確實應當親近智，多聞善思諸方面； 聞龍王和你阿羅，我將修作諸功德。" 194. "確實應當親近智，多聞善思諸方面； 聞龍王和我國王，請你修作諸功德。" 商佉波羅本生經第四竟。 525. 小須多索摩本生經（5） 195. "我告知城鎮眾，親友朝臣眷屬； 我頭已生白髮，我今喜好出家。" 196. "嗚呼何出此言，大王刺我心胸； 你有七百妃，她們將如何處？" 197. "她們會自知道，年輕會另嫁他； 我因希求天界，所以我要出家。" 198. "須多索摩難得，我作你的母親； 當我在悲泣時，無顧我你出家。 199. "須多索摩難得，我曾生育於你； 當我在悲泣時，無顧我你出家。" 200. "這是什麼正法，須多索摩何出家； 我們已經衰老，無顧我你出家。 201. "你也有多子女，年幼未到青春； 可愛不見你時，我想他們痛苦。" 202. "我這些子女們，年幼未到青春； 可愛你們大眾，長住也終離別。" 203. "你的心已斷絕，對我們無慈悲； 當我們在哭泣，無顧念你出家。" 204. "我的心未斷絕，對你們有慈悲； 我因希求天界，所以我要出家。" 205. "難得啊須多索摩，我作你的妻子； 當我在悲泣時，無顧我你出家。 206. "難得啊須多索摩，我作你的妻子； 我腹中有胎兒，無顧我你出家。 207. "我腹中的胎兒，已成熟待生產； 莫讓我獨寡，后見諸苦難。" 208. "你腹中的胎兒，已成熟請生產； 生下殊勝子，舍他我出家。" 209. "月亮女莫哭，暗林眼勿憂； 請登最勝殿，我將無顧去。" 210. "母親誰惹你，為何哭看我； 誰該死要殺，親屬在觀望？" 211. "不能殺此人，孩子勝生者； 你父對我說，我將無顧去。" 212. "我從前常去，遊園調象斗； 須多索摩出家，如今將何為？" 213. "母親在哭泣，長兄不願意； 我將抓你手，不讓違意去。"
214.
『『Uṭṭhehi tvaṃ dhāti, imaṃ kumāraṃ ramehi aññattha;
Mā me paripanthamakāsi [makā (sī. pī.)], saggaṃ mama patthayānassa』』.
215.
『『Yaṃ nūnimaṃ dadeyyaṃ [jaheyyaṃ (pī.)] pabhaṅkaraṃ, ko nu me imināttho [ko nu me iminā attho (sī. syā.), ko nu me nattho (pī.)];
Sutasome pabbajite, kiṃ nu menaṃ karissāmi』』.
216.
『『Koso ca tuyhaṃ vipulo, koṭṭhāgārañca tuyhaṃ paripūraṃ;
Pathavī ca tuyhaṃ vijitā, ramassu mā pabbaji [pabbajassu (sī.), pabbaja (pī.)] deva』』.
217.
『『Koso ca mayhaṃ vipulo, koṭṭhāgārañca mayhaṃ paripūraṃ;
Pathavī ca mayhaṃ vijitā, taṃ hitvā pabbajissāmi』』.
218.
『『Mayhampi dhanaṃ pahūtaṃ, saṅkhātuṃ [saṅkhyātuṃ (sī.)] nopi deva sakkomi;
Taṃ te dadāmi sabbampi [taṃ deva te dadāmi sabbampi (sī.), taṃ te dadāmi sabbaṃ (pī.)], ramassu mā pabbaji deva』』.
219.
『『Jānāmi [jānāmi te (sī. syā.)] dhanaṃ pahūtaṃ, kulavaddhana pūjito tayā casmi;
Saggañca patthayāno, tena ahaṃ pabbajissāmi』』.
220.
『『Ukkaṇṭhitosmi bāḷhaṃ, arati maṃ somadatta āvisati [āvīsati (ka.)];
Bahukāpi [bahukā hi (sī. syā.)] me antarāyā, ajjevāhaṃ pabbajissāmi』』.
221.
『『Idañca tuyhaṃ rucitaṃ, sutasoma ajjeva dāni tvaṃ pabbaja;
Ahampi pabbajissāmi, na ussahe tayā vinā ahaṃ ṭhātuṃ』』.
222.
『『Na hi sakkā pabbajituṃ, nagare na hi paccati janapade ca』』;
『『Sutasome pabbajite, kathaṃ nu dāni karissāma』』.
223.
『『Upanīyatidaṃ maññe, parittaṃ udakaṃva caṅkavāramhi;
Evaṃ suparittake jīvite, na ca pamajjituṃ kālo.
224.
『『Upanīyatidaṃ maññe, parittaṃ udakaṃva caṅkavāramhi;
Evaṃ suparittake jīvite, andhabālā [atha bālā (sī. syā. pī.)] pamajjanti.
225.
『『Te vaḍḍhayanti nirayaṃ, tiracchānayoniñca pettivisayañca;
Taṇhāya bandhanabaddhā, vaḍḍhenti asurakāyaṃ』』.
226.
『『Ūhaññate rajaggaṃ, avidūre pubbakamhi ca [pupphakamhi ca (sī. pī.)] pāsāde;
Maññe no kesā chinnā, yasassino dhammarājassa』』.
227.
『『Ayamassa pāsādo, sovaṇṇa [sovaṇṇo (pī.)] pupphamālyavītikiṇṇo;
Yahi [yamhi (pī.)] manuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.
228.
『『Ayamassa pāsādo, sovaṇṇapupphamālyavītikiṇṇo;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.
229.
『『Idamassa kūṭāgāraṃ, sovaṇṇapupphamālyavītikiṇṇaṃ;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.
230.
『『Idamassa kūṭāgāraṃ, sovaṇṇa [sovaṇṇaṃ (pī.)] pupphamālyavītikiṇṇaṃ;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.
231.
『『Ayamassa asokavanikā, supupphitā sabbakālikā rammā;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.
232.
『『Ayamassa asokavanikā, supupphitā sabbakālikā rammā;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.
233.
『『Idamassa uyyānaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.
234.
『『Idamassa uyyānaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.
235.
『『Idamassa kaṇikāravanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.
236.
『『Idamassa kaṇikāravanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.
214. "起來啊乳母，帶此童子去他處； 莫為我作障礙，我正希求天界。" 215. "我應舍此光明者，此對我有何用； 須多索摩出家后，我將如何處理？" 216. "你的庫藏豐富，你的倉庫盈滿； 大地你已征服，享樂勿出家大王。" 217. "我的庫藏豐富，我的倉庫盈滿； 大地我已征服，舍此我將出家。" 218. "我也有大財富，大王我數不清； 我將全部給你，享樂勿出家大王。" 219. "我知你財富多，家族增長你敬我； 我因希求天界，所以我要出家。" 220. "我已極度厭倦，索摩達多憂擾我； 雖有諸多障礙，今日我即出家。" 221. "此事若你所愿，須多索摩今即出家； 我也將要出家，不能離你獨住。" 222. "實在不能出家，城市鄉村不安； 須多索摩出家，我們將如何做？" 223. "我想此被帶去，如水器中少水； 生命如此短暫，非是放逸之時。 224. "我想此被帶去，如水器中少水； 生命如此短暫，愚癡者仍放逸。 225. "他們增長地獄，畜生道與餓鬼界； 為貪慾所束縛，增長阿修羅眾。" 226. "灰塵飛揚起，不遠前宮殿； 我想已剪髮，有名聲法王。" 227. "這是他宮殿，黃金花鬘遍撒； 王曾在此游，眾妃眷環繞。 228. "這是他宮殿，黃金花鬘遍撒； 王曾在此游，親族眾環繞。 229. "這是他重閣，黃金花鬘遍撒； 王曾在此游，眾妃眷環繞。 230. "這是他重閣，黃金花鬘遍撒； 王曾在此游，親族眾環繞。 231. "這是他無憂園，常開花可樂； 王曾在此游，眾妃眷環繞。 232. "這是他無憂園，常開花可樂； 王曾在此游，親族眾環繞。 233. "這是他遊園，常開花可樂； 王曾在此游，眾妃眷環繞。 234. "這是他遊園，常開花可樂； 王曾在此游，親族眾環繞。 235. "這是他金花林，常開花可樂； 王曾在此游，眾妃眷環繞。 236. "這是他金花林，常開花可樂； 王曾在此游，親族眾環繞。"
237.
『『Idamassa pāṭalivanaṃ [pāṭalīvanaṃ (sī.)], supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.
238.
『『Idamassa pāṭalivanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.
239.
『『Idamassa ambavanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.
240.
『『Idamassa ambavanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.
241.
『『Ayamassa pokkharaṇī, sañchannā aṇḍajehi vītikiṇṇā;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.
242.
『『Ayamassa pokkharaṇī, sañchannā aṇḍajehi vītikiṇṇā;
Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena』』.
243.
『『Rājā vo kho [rājā kho (sī. syā. pī.)] pabbajito, sutasomo rajjaṃ imaṃ pahatvāna [pahantvāna (syā. ka.)];
Kāsāyavatthavasano, nāgova ekako [ekakova (sī.)] carati』』.
244.
『『Māssu pubbe ratikīḷitāni, hasitāni ca anussarittha [anussarittho (pī.)];
Mā vo kāmā haniṃsu, rammaṃ hi [surammañhi (syā. ka.)] sudassanaṃ [sudassanaṃ nāma (sī.)] nagaraṃ.
237. "這是他波吒梨林，常開花可樂； 王曾在此游，眾妃眷環繞。 238. "這是他波吒梨林，常開花可樂； 王曾在此游，親族眾環繞。 239. "這是他芒果林，常開花可樂； 王曾在此游，眾妃眷環繞。 240. "這是他芒果林，常開花可樂； 王曾在此游，親族眾環繞。 241. "這是他蓮花池，覆蓋遍生物； 王曾在此游，眾妃眷環繞。 242. "這是他蓮花池，覆蓋遍生物； 王曾在此游，親族眾環繞。" 243. "你們的王已出家，須多索摩舍此國； 身著袈裟法衣，如象獨自遊行。" 244. "不要憶念從前歡樂嬉戲，和從前歡笑； 莫讓慾望害你們，善見城實可樂。"
245.
『『Mettacittañca [mettañca (pī.)] bhāvetha, appamāṇaṃ divā ca ratto ca;
Agacchittha [atha gañchittha (sī. syā. pī.)] devapura, āvāsaṃ puññakammina』』nti [puññakammānanti (pī.)].
Cūḷasutasomajātakaṃ pañcamaṃ.
Cattālīsanipātaṃ niṭṭhitaṃ.
Tassuddānaṃ –
Suvapaṇḍitajambukakuṇḍalino , varakaññamalambusajātakañca;
Pavaruttamasaṅkhasirīvhayako, sutasomaarindhamarājavaro.
245. "應修習慈心，晝夜無量心； 行善業者去，天界居處去。" 小須多索摩本生經第五竟。 四十集終。 其摘要： 善鸚鵡賢者豺狼耳環，勝女阿蘭布沙本生經； 最勝商佉稱吉祥者，須多索摩王中最勝。