B0102050219dhammaṭṭhavaggo（法道品）

Dhammaṭṭhavaggo

256.

Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā [sahasā (sī. syā. ka.)] naye;

Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.

257.

Asāhasena dhammena, samena nayatī pare;

Dhammassa gutto medhāvī, 『『dhammaṭṭho』』ti pavuccati.

258.

Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati;

Khemī averī abhayo, 『『paṇḍito』』ti pavuccati.

259.

Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati;

Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati;

Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.

260.

Na tena thero so hoti [thero hoti (sī. syā.)], yenassa palitaṃ siro;

Paripakko vayo tassa, 『『moghajiṇṇo』』ti vuccati.

261.

Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro, 『『thero』』 iti [so theroti (syā. ka.)] pavuccati.

262.

Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā;

Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.

263.

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Sa vantadoso medhāvī, 『『sādhurūpo』』ti vuccati.

264.

Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ;

Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.

265.

Yo ca sameti pāpāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso;

Samitattā hi pāpānaṃ, 『『samaṇo』』ti pavuccati.

266.

Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare;

Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

267.

Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā [brahmacariyaṃ (ka.)];

Saṅkhāya loke carati, sa ve 『『bhikkhū』』ti vuccati.

268.

Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

269.

Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni;

Yo munāti ubho loke, 『『muni』』 tena pavuccati.

270.

Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati;

Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, 『『ariyo』』ti pavuccati.

271.

Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana;

Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.

正法品 256. 不因強制判案決，便稱其為持法者；智者應當明辨清，何為正義何非義。 257. 不用強制用正法，公平引導他人者；護法具有智慧人，方可稱為持法者。 258. 不因言語多而成，智者之名得受用；無敵無畏住安穩，此人方可稱智者。 259. 不因言說多便是，稱為持法之人也；縱使聽聞甚少法，若能躬身而實踐；既能持法不放逸，此人方是持法者。 260. 不因頭髮白如霜，便可稱為長老也；雖然年歲已衰老，徒老空度稱其名。 261. 若人具足真與法，不害節制自調御；除盡垢穢具智慧，方可稱為長老者。 262. 不因言詞優美故，亦非容貌端正故；若人嫉妒且慳吝，詭詐難稱善良人。 263. 若人斷除諸惡根，拔除滅盡不復生；除盡過患具智慧，方可稱為善良人。 264. 不因剃髮成沙門，不持戒律說妄語；充滿貪慾與渴求，何能稱為沙門也。 265. 無論大罪或小愆，若能普遍皆止息；因為止息諸惡故，方可稱為沙門也。 266. 不因托缽向他乞，便可稱為比丘也；受持世間種種法，不足稱為比丘也。 267. 於此斷除善與惡，修習清凈梵行人；明智度世而行走，方可稱為比丘也。 268. 不因沉默成牟尼，愚昧無知無智慧；智者如持天平稱，權衡取其最勝者。 269. 能夠遠離諸惡事，因此方為牟尼人；通達兩世諸道理，故稱其為牟尼也。 270. 不因傷害眾生命，便得稱為聖者也；不害一切眾生命，方可稱為聖者也。 271. 不因戒禁取偏執，不因多聞博學故，不因禪定得成就，不因獨處寂靜故。

272.

Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ.

Dhammaṭṭhavaggo ekūnavīsatimo niṭṭhito.

272. 我雖體驗出離樂，非凡夫所能親近；比丘勿生此自滿，漏盡解脫未證得。正法品第十九終。註：這是對最後一首偈頌和品末標記的翻譯。根據巴利文的對偈結構，我儘量保持了中文譯文的對仗性。"phusāmi"(體驗)與"āpādi"(達到)形成對應，"nekkhammasukhaṃ"(出離樂)與"vissāsamāpādi"(生起自滿)對應，最後一句點出"āsavakkhayaṃ"(漏盡)作為修行的終極目標。