B0102050704mahāvaggo（大鬼品）
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Mahāvaggo
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Ambasakkarapetavatthu
517.
Vesālī nāma nagaratthi vajjīnaṃ, tattha ahu licchavi ambasakkaro [ambasakkharo (sī. syā.), appasakkaro (ka.)];
Disvāna petaṃ nagarassa bāhiraṃ, tattheva pucchittha taṃ kāraṇatthiko.
518.
『『Seyyā nisajjā nayimassa atthi, abhikkamo natthi paṭikkamo ca;
Asitapītakhāyitavatthabhogā, paricārikā [paricāraṇā (sī. pī.)] sāpi imassa natthi.
519.
『『Ye ñātakā diṭṭhasutā suhajjā, anukampakā yassa ahesuṃ pubbe;
Daṭṭhumpi te dāni na taṃ labhanti, virājitatto [virādhitatto (sī. pī.)] hi janena tena.
520.
『『Na oggatattassa bhavanti mittā, jahanti mittā vikalaṃ viditvā;
Atthañca disvā parivārayanti, bahū mittā uggatattassa honti.
521.
『『Nihīnatto sabbabhogehi kiccho, sammakkhito samparibhinnagatto;
Ussāvabindūva palimpamāno, ajja suve jīvitassūparodho.
522.
『『Etādisaṃ uttamakicchappattaṃ, uttāsitaṃ pucimandassa sūle;
『Atha tvaṃ kena vaṇṇena vadesi yakkha, jīva bho jīvitameva seyyo』』』ti.
523.
『『Sālohito esa ahosi mayhaṃ, ahaṃ sarāmi purimāya jātiyā;
Disvā ca me kāruññamahosi rāja, mā pāpadhammo nirayaṃ patāyaṃ [pati + ayaṃ = patāyaṃ].
524.
『『Ito cuto licchavi esa poso, sattussadaṃ nirayaṃ ghorarūpaṃ;
Upapajjati dukkaṭakammakārī, mahābhitāpaṃ kaṭukaṃ bhayānakaṃ.
525.
『『Anekabhāgena guṇena seyyo, ayameva sūlo nirayena tena;
Ekantadukkhaṃ kaṭukaṃ bhayānakaṃ, ekantatibbaṃ nirayaṃ patāyaṃ [pate + ayaṃ = patāyaṃ].
526.
『『Idañca sutvā vacanaṃ mameso, dukkhūpanīto vijaheyya pāṇaṃ;
Tasmā ahaṃ santike na bhaṇāmi, mā me kato jīvitassūparodho』』.
527.
『『Aññāto eso [ajjhito esa (ka.)] purisassa attho, aññampi icchāmase pucchituṃ tuvaṃ;
Okāsakammaṃ sace no karosi, pucchāma taṃ no na ca kujjhitabba』』nti.
528.
『『Addhā paṭiññā me tadā ahu [paṭiññātametaṃ tadāhu (ka.), paṭiññā na mete tadā ahu (?)], nācikkhanā appasannassa hoti;
Akāmā saddheyyavacoti katvā, pucchassu maṃ kāmaṃ yathā visayha』』nti [visayaṃ (ka.)].
529.
『『Yaṃ kiñcahaṃ cakkhunā passissāmi [passāmi (ka.)], sabbampi tāhaṃ abhisaddaheyyaṃ;
Disvāva taṃ nopi ce saddaheyyaṃ, kareyyāsi [karohi (katthaci)] me yakkha niyassakamma』』nti.
530.
『『Saccappaṭiññā tava mesā hotu, sutvāna dhammaṃ labha suppasādaṃ;
Aññatthiko no ca paduṭṭhacitto, yaṃ te sutaṃ asutañcāpi dhammaṃ;
Sabbampi akkhissaṃ [sabbaṃ ācikkhissaṃ (sī.)] yathā pajānanti.
531.
『『Setena assena alaṅkatena, upayāsi sūlāvutakassa santike;
Yānaṃ idaṃ abbhutaṃ dassaneyyaṃ, kissetaṃ kammassa ayaṃ vipāko』』ti.
532.
『『Vesāliyā nagarassa [tassa nagarassa (sī. syā. pī.)] majjhe, cikkhallamagge narakaṃ ahosi;
Gosīsamekāhaṃ pasannacitto, setaṃ [setuṃ (syā. ka.)] gahetvā narakasmiṃ nikkhipiṃ.
533.
『『Etasmiṃ pādāni patiṭṭhapetvā, mayañca aññe ca atikkamimhā;
Yānaṃ idaṃ abbhutaṃ dassaneyyaṃ, tasseva kammassa ayaṃ vipāko』』ti.
534.
『『Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsati, gandho ca te sabbadisā pavāyati;
Yakkhiddhipattosi mahānubhāvo, naggo cāsi kissa ayaṃ vipāko』』ti.
我來為您翻譯這段巴利文經文《大品》(Mahāvaggo) 中的《庵羅樹神鬼事》(Ambasakkarapetavatthu)： 4. 大品 1. 庵羅樹神鬼事 517. 在離車族有一座名為毗舍離（現尼泊爾境內）的城市，那裡有一位離車族人名叫庵羅樹神； 在城外看見一個餓鬼，因為想知道原因就在那裡詢問他。 518. "他沒有床位可睡也沒有座位可坐，既不能前進也不能後退； 沒有飲食衣物等享用，也沒有侍者服侍。 519. "以前那些親戚朋友和善知識，還有那些同情關心他的人； 現在連見他一面都不能，因為他被那些人疏遠了。 520. "地位低下的人沒有朋友，朋友們知道他衰敗就離棄他； 見到利益就圍繞過來，地位高的人就有很多朋友。 521. "失去一切享受很是困苦，身體破損污穢不堪； 如同露水滴落消逝，今天明天生命就要終結。 522. "見到這樣極度困苦的人，驚恐地被刺在尼拘律樹樁上； 夜叉啊，你為何還說：'活著啊，活著才是最好的'"。 523. "他是我前世的親人，我記得前世的事； 看到他我生起憐憫之心，國王啊，不要讓這作惡的人墮入地獄。 524. "這個離車人死後，將墮入七重可怕的地獄； 作惡業的人會轉生到，極度痛苦劇烈可怕的地方。 525. "這根木樁比那地獄，要好上無數倍； 那地獄是純粹的痛苦劇烈可怕，純粹的劇烈苦痛之處。 526. "如果他聽到我這番話，痛苦逼迫會結束生命； 所以我不在他面前說，不要讓他結束生命"。 527. "這人不知此中道理，我們還想問你其他事； 如果你允許我們發問，我們問你時請不要生氣"。 528. "我確實已經答應了，對不信者解說無益； 雖然不願但為取信於人，你們儘管問我力所能及的問題"。 529. "凡是我用眼睛所見的，我都會相信； 即便親眼所見也不信，夜叉啊你就懲罰我吧"。 530. "愿你這誓言得以實現，聽聞佛法獲得凈信； 我無他意也無噁心，凡是你所聞未聞之法； 我都會如實告訴你"。 531. "你乘坐裝飾華麗的白馬，來到被釘在木樁上的人身邊； 這輛車真是稀有壯觀，這是什麼業的果報呢？" 532. "在毗舍離城中央，有一條泥濘的道路； 我以清凈心在一天之內，取來白色（材料）鋪在泥濘路上。 533. "在那上面立足前行，我和其他人都能通過； 這輛稀有壯觀的車，就是那個業的果報"。 534. "你的光芒照耀十方，你的香氣飄散四面； 你獲得夜叉神通大威力，為何卻是赤身裸體呢？"
535.
『『Akkodhano niccapasannacitto, saṇhāhi vācāhi janaṃ upemi;
Tasseva kammassa ayaṃ vipāko, dibbo me vaṇṇo satataṃ pabhāsati.
536.
『『Yasañca kittiñca dhamme ṭhitānaṃ, disvāna mantemi [disvā samantemi (ka.)] pasannacitto;
Tasseva kammassa ayaṃ vipāko, dibbo me gandho satataṃ pavāyati.
537.
『『Sahāyānaṃ titthasmiṃ nhāyantānaṃ, thale gahetvā nidahissa dussaṃ;
Khiḍḍatthiko no ca paduṭṭhacitto, tenamhi naggo kasirā ca vuttī』』ti.
538.
『『Yo kīḷamāno pakaroti pāpaṃ, tassedisaṃ kammavipākamāhu;
Akīḷamāno pana yo karoti, kiṃ tassa kammassa vipākamāhū』』ti.
539.
『『Ye duṭṭhasaṅkappamanā manussā, kāyena vācāya ca saṅkiliṭṭhā;
Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, asaṃsayaṃ te nirayaṃ upenti.
540.
『『Apare pana sugatimāsamānā, dāne ratā saṅgahitattabhāvā;
Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, asaṃsayaṃ te sugatiṃ upentī』』ti.
541.
『『Taṃ kinti jāneyyamahaṃ avecca, kalyāṇapāpassa ayaṃ vipāko;
Kiṃ vāhaṃ disvā abhisaddaheyyaṃ, ko vāpi maṃ saddahāpeyya eta』』nti.
542.
『『Disvā ca sutvā abhisaddahassu, kalyāṇapāpassa ayaṃ vipāko;
Kalyāṇapāpe ubhaye asante, siyā nu sattā sugatā duggatā vā.
543.
『『No cettha kammāni kareyyuṃ maccā, kalyāṇapāpāni manussaloke;
Nāhesuṃ sattā sugatā duggatā vā, hīnā paṇītā ca manussaloke.
544.
『『Yasmā ca kammāni karonti maccā, kalyāṇapāpāni manussaloke;
Tasmā hi sattā sugatā duggatā vā, hīnā paṇītā ca manussaloke.
545.
『『Dvayajja kammānaṃ vipākamāhu, sukhassa dukkhassa ca vedanīyaṃ;
Tā devatāyo paricārayanti, paccanti bālā dvayataṃ apassino.
546.
『『Na matthi kammāni sayaṃkatāni, datvāpi me natthi yo [so (sabbattha)] ādiseyya;
Acchādanaṃ sayanamathannapānaṃ, tenamhi naggo kasirā ca vuttī』』ti.
547.
『『Siyā nu kho kāraṇaṃ kiñci yakkha, acchādanaṃ yena tuvaṃ labhetha;
Ācikkha me tvaṃ yadatthi hetu, saddhāyikaṃ [saddhāyitaṃ (sī. pī.)] hetuvaco suṇomā』』ti.
548.
『『Kappitako [kappinako (sī.)] nāma idhatthi bhikkhu, jhāyī susīlo arahā vimutto;
Guttindriyo saṃvutapātimokkho, sītibhūto uttamadiṭṭhipatto.
549.
『『Sakhilo vadaññū suvaco sumukho, svāgamo suppaṭimuttako ca;
Puññassa khettaṃ araṇavihārī, devamanussānañca dakkhiṇeyyo.
550.
『『Santo vidhūmo anīgho nirāso, mutto visallo amamo avaṅko;
Nirūpadhī sabbapapañcakhīṇo, tisso vijjā anuppatto jutimā.
551.
『『Appaññāto disvāpi na ca sujāno, munīti naṃ vajjisu voharanti;
Jānanti taṃ yakkhabhūtā anejaṃ, kalyāṇadhammaṃ vicarantaṃ loke.
552.
『『Tassa tuvaṃ ekayugaṃ duve vā, mamuddisitvāna sace dadetha;
Paṭiggahītāni ca tāni assu, mamañca passetha sannaddhadussa』』nti.
553.
『『Kasmiṃ padese samaṇaṃ vasantaṃ, gantvāna passemu mayaṃ idāni;
Yo majja [sa majja (sī.)] kaṅkhaṃ vicikicchitañca, diṭṭhīvisūkāni vinodayeyyā』』ti.
554.
『『Eso nisinno kapinaccanāyaṃ, parivārito devatāhi bahūhi;
Dhammiṃ kathaṃ bhāsati saccanāmo, sakasmimācerake appamatto』』ti.
555.
『『Tathāhaṃ [yathāhaṃ (ka.)] kassāmi gantvā idāni, acchādayissaṃ samaṇaṃ yugena;
Paṭiggahitāni ca tāni assu, tuvañca passemu sannaddhadussa』』nti.
繼續翻譯： 535. "我不生嗔怒常懷凈信之心，用溫和的言語對待他人； 這就是那個業的果報，使我天界容色常放光明。 536. "見到安住正法者的名聲與美譽，我以凈信心與他們交談； 這就是那個業的果報，使我天界香氣常飄散。 537. "當朋友們在渡口沐浴時，我取走放在岸上的衣服； 只是想玩耍並無惡意，因此我赤身裸體生活困苦"。 538. "有人在玩耍時造作惡業，說這樣的業有這樣的果報； 若非玩耍時造作惡業，又說那樣的業有什麼果報呢？" 539. "那些心懷惡念的人們，身口造作污穢不凈； 身壞命終往生他世，毫無疑問會墮入地獄。 540. "其他人則希求善趣，喜好佈施關愛自身； 身壞命終往生他世，毫無疑問會往生善趣"。 541. "我要如何才能確知，善惡業有這樣的果報； 我要看到什麼才能相信，或者誰能讓我相信這些？" 542. "你要親見親聞而相信，善惡業有這樣的果報； 若無善惡這兩種業，眾生怎會有善趣惡趣。 543. "如果眾生在人世間，不造作善惡諸業； 世間眾生就不會有，善趣惡趣貴賤之分。 544. "正因眾生在人世間，造作善惡諸業； 所以世間眾生才有，善趣惡趣貴賤之分。 545. "今天說兩種業的果報，能感受苦樂的果報； 那些天神得到供養，愚人不見二業而受苦。 546. "我沒有自己造作的善業，也沒有人指導我佈施； 衣服臥具飲食等物，所以我赤身裸體生活困苦"。 547. "夜叉啊可有什麼因緣，能讓你獲得衣服； 請你告訴我如果有原因，我願聽信你有根據的話"。 548. "這裡有位名叫咖毗多的比丘，修禪持戒阿羅漢解脫； 守護諸根持守戒律，寂靜圓滿具最上見解。 549. "和善樂施易於親近面容祥和，善來善解脫； 是福田寂靜而住，是天人應供養者。 550. "寂靜無煩惱無憂無求，解脫無刺無我無曲； 無依止一切戲論已盡，證得三明具大光明。 551. "雖不為人所知見亦難了知，離車族人稱他為牟尼； 夜叉神眾知他無動搖，具清凈法在世間遊行。 552. "如果你能為我佈施，一套或兩套衣服給他； 那些衣服若被接受，你就能看見我穿上衣服"。 553. "這位沙門住在何處，我們現在去看望他； 今天他能為我們消除，疑惑猶豫與種種邪見"。 554. "他正坐在猴子戲耍處，眾多天神圍繞著他； 名實相符地說著法，在自己的住處專心修行"。 555. "那麼我現在就去，用一套衣服供養這位沙門； 如果那些衣服被接受，我們就能看見你穿上衣服"。
556.
『『Mā akkhaṇe pabbajitaṃ upāgami, sādhu vo licchavi nesa dhammo;
Tato ca kāle upasaṅkamitvā, tattheva passāhi raho nisinna』』nti.
557.
Tathāti vatvā agamāsi tattha, parivārito dāsagaṇena licchavi;
So taṃ nagaraṃ upasaṅkamitvā, vāsūpagacchittha sake nivesane.
558.
Tato ca kāle gihikiccāni katvā, nhatvā pivitvā ca khaṇaṃ labhitvā;
Viceyya peḷāto ca yugāni aṭṭha, gāhāpayī dāsagaṇena licchavi.
559.
So taṃ padesaṃ upasaṅkamitvā, taṃ addasa samaṇaṃ santacittaṃ;
Paṭikkantaṃ gocarato nivattaṃ, sītibhūtaṃ rukkhamūle nisinnaṃ.
560.
Tamenamavoca upasaṅkamitvā, appābādhaṃ phāsuvihārañca pucchi;
『『Vesāliyaṃ licchavihaṃ bhadante, jānanti maṃ licchavi ambasakkaro.
561.
『『Imāni me aṭṭha yugā subhāni [yugāni bhante (syā. ka.)], paṭigaṇha bhante padadāmi tuyhaṃ;
Teneva atthena idhāgatosmi, yathā ahaṃ attamano bhaveyya』』nti.
562.
『『Dūratova samaṇabrāhmaṇā ca, nivesanaṃ te parivajjayanti;
Pattāni bhijjanti ca te [bhijjanti tava (syā. ka.)] nivesane, saṅghāṭiyo cāpi vidālayanti [vipāṭayanti (sī.), vipātayanti (ka.)].
563.
『『Athāpare pādakuṭhārikāhi, avaṃsirā samaṇā pātayanti;
Etādisaṃ pabbajitā vihesaṃ, tayā kataṃ samaṇā pāpuṇanti.
564.
『『Tiṇena telampi na tvaṃ adāsi, mūḷhassa maggampi na pāvadāsi;
Andhassa daṇḍaṃ sayamādiyāsi, etādiso kadariyo asaṃvuto tuvaṃ;
Atha tvaṃ kena vaṇṇena kimeva disvā,
Amhehi saha saṃvibhāgaṃ karosī』』ti.
565.
『『Paccemi bhante yaṃ tvaṃ vadesi, vihesayiṃ samaṇe brāhmaṇe ca;
Khiḍḍatthiko no ca paduṭṭhacitto, etampi me dukkaṭameva bhante.
566.
『『Khiḍḍāya yakkho pasavitvā pāpaṃ, vedeti dukkhaṃ asamattabhogī;
Daharo yuvā nagganiyassa bhāgī, kiṃ su tato dukkhatarassa hoti.
567.
『『Taṃ disvā saṃvegamalatthaṃ bhante, tappaccayā vāpi [tappaccayā tāhaṃ (sī.), tappaccayā cāhaṃ (pī.)] dadāmi dānaṃ;
Paṭigaṇha bhante vatthayugāni aṭṭha, yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyo』』ti.
568.
『『Addhā hi dānaṃ bahudhā pasatthaṃ, dadato ca te akkhayadhammamatthu;
Paṭigaṇhāmi te vatthayugāni aṭṭha, yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyo』』ti.
569.
Tato hi so ācamayitvā licchavi, therassa datvāna yugāni aṭṭha;
『Paṭiggahitāni ca tāni assu, yakkhañca passetha sannaddhadussaṃ』.
570.
Tamaddasā candanasāralittaṃ, ājaññamārūḷhamuḷāravaṇṇaṃ;
Alaṅkataṃ sādhunivatthadussaṃ, parivāritaṃ yakkhamahiddhipattaṃ.
571.
So taṃ disvā attamanā udaggo, pahaṭṭhacitto ca subhaggarūpo;
Kammañca disvāna mahāvipākaṃ, sandiṭṭhikaṃ cakkhunā sacchikatvā.
572.
Tamenamavoca upasaṅkamitvā, 『『dassāmi dānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ;
Na cāpi me kiñci adeyyamatthi, tuvañca me yakkha bahūpakāro』』ti.
573.
『『Tuvañca me licchavi ekadesaṃ, adāsi dānāni amoghametaṃ;
Svāhaṃ karissāmi tayāva sakkhiṃ, amānuso mānusakena saddhi』』nti.
574.
『『Gatī ca bandhū ca parāyaṇañca [parāyanañca (syā. ka.)], mitto mamāsi atha devatā me [devatāsi (sī. syā.)];
Yācāmi taṃ [yācāmahaṃ (sī.)] pañjaliko bhavitvā, icchāmi taṃ yakkha punāpi daṭṭhu』』nti.
556. "不要在不適當的時候去見出家人，離車族人啊這不是好規矩； 要在適當的時候前往，在那裡看見他獨自靜坐"。 557. 說了"好的"后他就去了，離車族人被僕人眾環繞； 他來到那城市后，回到自己的住處休息。 558. 然後在適當時候處理完俗務，沐浴飲食得到空閑； 離車族人從箱子里挑選出八套衣服，命令僕人拿著。 559. 他來到那個地方，看見那位內心寂靜的沙門； 已從托缽回來，寂靜地坐在樹下。 560. 他走近后對他說，問候少病安樂； "尊者，在毗舍離我是離車族人，人們知道我是庵羅樹神。 561. "這是我的八套精美衣服，尊者請接受我供養給你； 我為此事而來到這裡，愿我能心滿意足"。 562. "沙門婆羅門從遠處就，繞道避開你的住處； 缽在你家裡被打破，袈裟也被撕裂。 563. "還有其他沙門被，腳鐐倒吊著頭下垂； 這樣的傷害出家人，都是你對沙門所做的。 564. "你連草和油都不佈施，也不為迷路者指路； 還搶走盲人的手杖，你就是這樣的吝嗇不持戒的人； 現在你為何又是什麼原因，要與我們分享佈施？" 565. "尊者我承認你說的，我確實傷害過沙門婆羅門； 只是想玩耍並無惡意，尊者這也是我的過錯。 566. "夜叉因玩耍造作惡業，承受痛苦不得圓滿受用； 年輕力壯卻要裸體，還有什麼比這更痛苦的呢。 567. "尊者見此我生警懼，因此我現在要佈施； 請尊者接受這八套衣服，愿這供養迴向給那夜叉"。 568. "佈施確實受到廣泛讚歎，愿你佈施得到不壞之法； 我接受你的八套衣服，愿這供養迴向給那夜叉"。 569. 然後那離車族人漱口凈手，將八套衣服供養給長老； "這些衣服已經被接受，你們看那夜叉已穿上衣服"。 570. 他看見那夜叉塗抹旃檀香，騎著良馬容貌莊嚴； 裝飾華麗穿著整齊，具大神通眾眷屬圍繞。 571. 看見他時心滿意足歡喜，心情愉悅相貌莊嚴； 親眼目睹業有大果報，親身證實因果不虛。 572. 他走近后對他說："我要佈施給沙門婆羅門； 沒有什麼是我不能施的，夜叉啊你對我幫助很大"。 573. "離車族人你給了我一份，這佈施確實不空過； 我要在你面前作證，我這非人與人類結緣"。 574. "你是我的歸依處親友依靠，是我的朋友也是我的神明； 我合掌懇求你，夜叉啊我希望能再次見到你"。
575.
『『Sace tuvaṃ assaddho bhavissasi, kadariyarūpo vippaṭipannacitto;
Tvaṃ neva maṃ lacchasi [teneva maṃ na lacchasī (sī.), teneva maṃ licchavi (syā.), teneva maṃ lacchasi (ka.)] dassanāya, disvā ca taṃ nopi ca ālapissaṃ.
576.
『『Sace pana tvaṃ bhavissasi dhammagāravo, dāne rato saṅgahitattabhāvo;
Opānabhūto samaṇabrāhmaṇānaṃ, evaṃ mamaṃ lacchasi dassanāya.
577.
『『Disvā ca taṃ ālapissaṃ bhadante, imañca sūlato lahuṃ pamuñca;
Yato nidānaṃ akarimha sakkhiṃ, maññāmi sūlāvutakassa kāraṇā.
578.
『『Te aññamaññaṃ akarimha sakkhiṃ, ayañca sūlato [sūlāvuto (sī. syā.)] lahuṃ pamutto;
Sakkacca dhammāni samācaranto, mucceyya so nirayā ca tamhā;
Kammaṃ siyā aññatra vedanīyaṃ.
579.
『『Kappitakañca upasaṅkamitvā, teneva [tena (syā. ka.)] saha saṃvibhajitvā kāle;
Sayaṃ mukhenūpanisajja puccha, so te akkhissati etamatthaṃ.
580.
『『Tameva bhikkhuṃ upasaṅkamitvā, pucchassu aññatthiko no ca paduṭṭhacitto;
So te sutaṃ asutañcāpi dhammaṃ,
Sabbampi akkhissati yathā pajāna』』nti.
581.
So tattha rahassaṃ samullapitvā, sakkhiṃ karitvāna amānusena;
Pakkāmi so licchavīnaṃ sakāsaṃ, atha bravi parisaṃ sannisinnaṃ.
582.
『『Suṇantu bhonto mama ekavākyaṃ, varaṃ varissaṃ labhissāmi atthaṃ;
Sūlāvuto puriso luddakammo, paṇīhitadaṇḍo [paṇītanaṇḍo (ka.)] anusattarūpo [anupakkarūpo (ka.)].
583.
『『Ettāvatā vīsatirattimattā, yato āvuto neva jīvati na mato;
Tāhaṃ mocayissāmi dāni, yathāmatiṃ anujānātu saṅgho』』ti.
584.
『『Etañca aññañca lahuṃ pamuñca, ko taṃ vadetha [vadethāti (ka.), vadetha ca (syā.)] tathā karontaṃ;
Yathā pajānāsi tathā karohi, yathāmatiṃ anujānāti saṅgho』』ti.
585.
So taṃ padesaṃ upasaṅkamitvā, sūlāvutaṃ mocayi khippameva;
『Mā bhāyi sammā』ti ca taṃ avoca, tikicchakānañca upaṭṭhapesi.
586.
『『Kappitakañca upasaṅkamitvā, teneva saha [tena samaṃ (sī.), tena saha (syā. ka.)] saṃvibhajitvā kāle;
Sayaṃ mukhenūpanisajja licchavi, tatheva pucchittha naṃ kāraṇatthiko.
587.
『『Sūlāvuto puriso luddakammo, paṇītadaṇḍo anusattarūpo;
Ettāvatā vīsatirattimattā, yato āvuto neva jīvati na mato.
588.
『『So mocito gantvā mayā idāni, etassa yakkhassa vaco hi bhante;
Siyā nu kho kāraṇaṃ kiñcideva, yena so nirayaṃ no vajeyya.
589.
『『Ācikkha bhante yadi atthi hetu, saddhāyikaṃ hetuvaco suṇoma;
Na tesaṃ kammānaṃ vināsamatthi, avedayitvā idha byantibhāvo』』ti.
590.
『『Sace sa dhammāni samācareyya, sakkacca rattindivamappamatto;
Mucceyya so nirayā ca tamhā, kammaṃ siyā aññatra vedanīya』』nti.
591.
『『Aññāto [ñātomhi (ka.)] eso purisassa attho, mamampi dāni anukampa bhante;
Anusāsa maṃ ovada bhūripañña, yathā ahaṃ no nirayaṃ vajeyya』』nti.
592.
『『Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ upehi, dhammañca saṅghañca pasannacitto;
Tatheva sikkhāya padāni pañca, akhaṇḍaphullāni samādiyassu.
593.
『『Pāṇātipātā viramassu khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayassu;
Amajjapo mā ca musā abhāṇī, sakena dārena ca hohi tuṭṭho;
Imañca ariyaṃ [imañca (syā.)] aṭṭhaṅgavarenupetaṃ, samādiyāhi kusalaṃ sukhudrayaṃ.
575. "如果你失去信心，變得吝嗇心意顛倒； 你就不能再見到我，即使見到我也不會和你說話。 576. "如果你能尊重正法，喜好佈施關愛自身； 成為沙門婆羅門的水井，這樣你就能見到我。 577. "尊者見到你我就會說話，請快把這人從木樁上放下； 因為我們已經作了見證，我認為是爲了這被釘在木樁上的人。 578. "我們彼此已經作證，這被釘在木樁上的人很快就被釋放； 如果他恭敬地修習正法，就能從那地獄中解脫； 其業報應在別處受。 579. "去見咖毗多，在適當時候與他分享； 親自面對面地坐下詢問，他會為你解說這個道理。 580. "去見那位比丘，誠心請教不帶惡意； 他會把你所聞未聞之法，都如實地告訴你"。 581. 他在那裡私下交談，與非人作了見證； 然後回到離車族人中，對集會的大眾說。 582. "請諸位聽我一言，我將請求一個恩惠； 被釘在木樁上的人造作兇惡之業，被判處死刑性命垂危。 583. "到現在已經二十天，自從被釘既不生也不死； 現在我要釋放他，請僧團隨意允許"。 584. "這個和其他人都快快放了，誰會責怪你這樣做； 你如何認為就這樣做吧，僧團隨意允許"。 585. 他來到那個地方，很快就放下被釘在木樁上的人； 對他說"朋友不要害怕"，並安排醫生照料。 586. "去見咖毗多，在適當時候與他分享； 離車族人親自面對面地坐下，爲了解因由就這樣詢問他。 587. "那個被釘在木樁上的人造作兇惡之業，被判處死刑性命垂危； 到現在已經二十天，自從被釘既不生也不死。 588. "現在我已經去放了他，尊者這是那夜叉所說； 是否有什麼因緣，能使他不墮入地獄。 589. "尊者請說如果有原因，我願聽信有根據的話； 這些業不會消失，不經受報就不會終結"。 590. "如果他能修習正法，日夜恭敬不放逸； 就能從那地獄解脫，其業報應在別處受"。 591. "我已瞭解這個道理，尊者現在也請憐憫我； 智慧廣大的尊者請教導我指引我，讓我不墮入地獄"。 592. "今天就皈依佛，以及法和僧伽要心生凈信； 同樣要受持五戒，完整無缺地受持。 593. "迅速遠離殺生，在世間避免偷盜； 不飲酒不說妄語，滿足於自己的妻子； 受持這殊勝八支聖道，能帶來善果安樂。
594.
『『Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;
Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca;
Dadāhi ujubhūtesu, vippasannena cetasā [sadā puññaṃ pavaḍḍhati (syā. ka.)].
595.
『『Bhikkhūpi sīlasampanne, vītarāge bahussute;
Tappehi annapānena, sadā puññaṃ pavaḍḍhati.
596.
『『Evañca dhammāni [kammāni (sī. syā.)] samācaranto, sakkacca rattindivamappamatto;
Muñca tuvaṃ [mucceyya so tvaṃ (ka.)] nirayā ca tamhā, kammaṃ siyā aññatra vedanīya』』nti.
597.
『『Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ upemi, dhammañca saṅghañca pasannacitto;
Tatheva sikkhāya padāni pañca, akhaṇḍaphullāni samādiyāmi.
598.
『『Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi;
Amajjapo no ca musā bhaṇāmi, sakena dārena ca homi tuṭṭho;
Imañca ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupetaṃ, samādiyāmi kusalaṃ sukhudrayaṃ.
599.
『『Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;
Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca.
600.
『『Bhikkhū ca sīlasampanne, vītarāge bahussute;
Dadāmi na vikampāmi [vikappāmi (sī. syā.)], buddhānaṃ sāsane rato』』ti.
601.
Etādisā licchavi ambasakkaro, vesāliyaṃ aññataro upāsako;
Saddho mudū kārakaro ca bhikkhu, saṅghañca sakkacca tadā upaṭṭhahi.
602.
Sūlāvuto ca arogo hutvā, serī sukhī pabbajjaṃ upāgami [pabbajjamupagacchi (ka.)];
Bhikkhuñca āgamma kappitakuttamaṃ, ubhopi sāmaññaphalāni ajjhaguṃ.
603.
Etādisā sappurisāna sevanā, mahapphalā hoti sataṃ vijānataṃ;
Sūlāvuto aggaphalaṃ aphassayi [phussayi (syā. ka.)], phalaṃ kaniṭṭhaṃ pana ambasakkaro』』ti.
Ambasakkarapetavatthu paṭhamaṃ.
- Serīsakapetavatthu
604.
[vi. va. 1228] Suṇotha yakkhassa vāṇijāna ca, samāgamo yattha tadā ahosi;
Yathā kathaṃ itaritarena cāpi, subhāsitaṃ tañca suṇātha sabbe.
605.
Yo so ahu rājā pāyāsi nāma [nāmo (sī.)], bhummānaṃ sahabyagato yasassī;
So modamānova sake vimāne, amānuso mānuse ajjhabhāsīti.
606.
『『Vaṅke araññe amanussaṭṭhāne, kantāre appodake appabhakkhe;
Suduggame vaṇṇupathassa majjhe, vaṅkaṃbhayā naṭṭhamanā manussā.
607.
『『Nayidha phalā mūlamayā ca santi, upādānaṃ natthi kutodha bhakkho [bhikkho (ka.)];
Aññatra paṃsūhi ca vālukāhi ca, tatāhi uṇhāhi ca dāruṇāhi ca.
608.
『『Ujjaṅgalaṃ tattamivaṃ kapālaṃ, anāyasaṃ paralokena tulyaṃ;
Luddānamāvāsamidaṃ purāṇaṃ, bhūmippadeso abhisattarūpo.
609.
『『『Atha tumhe kena vaṇṇena, kimāsamānā imaṃ padesaṃ hi;
Anupaviṭṭhā sahasā samacca, lobhā bhayā atha vā sampamūḷhā』』』ti.
610.
『『Magadhesu aṅgesu ca satthavāhā, āropayitvā paṇiyaṃ puthuttaṃ;
Te yāmase sindhusovīrabhūmiṃ, dhanatthikā uddayaṃ patthayānā.
611.
『『Divā pipāsaṃ nadhivāsayantā, yoggānukampañca samekkhamānā;
Etena vegena āyāma sabbe, rattiṃ maggaṃ paṭipannā vikāle.
612.
『『Te duppayātā aparaddhamaggā, andhākulā vippanaṭṭhā araññe;
Suduggame vaṇṇupathassa majjhe, disaṃ na jānāma pamūḷhacittā.
613.
『『Idañca disvāna adiṭṭhapubbaṃ, vimānaseṭṭhañca tavañca yakkha;
Tatuttariṃ jīvitamāsamānā, disvā patītā sumanā udaggā』』ti.
594. "衣服托缽食，以及臥具等資具； 飲食和可咀嚼的食物，衣服和臥具； 以清凈心供養，正直的人。 595. "對於持戒圓滿，離欲多聞的比丘； 以飲食供養他們，福德日日增長。 596. "這樣修習諸法，日夜恭敬不放逸； 你就能從那地獄解脫，其業報應在別處受"。 597. "今天我就皈依佛，以及法和僧伽心生凈信； 同樣我受持五戒，完整無缺地受持。 598. "我迅速遠離殺生，在世間避免偷盜； 不飲酒不說妄語，滿足於自己的妻子； 我受持這殊勝八支聖道，能帶來善果安樂。 599. "衣服托缽食，以及臥具等資具； 飲食和可咀嚼的食物，衣服和臥具。 600. "對於持戒圓滿，離欲多聞的比丘； 我佈施不動搖，因樂於佛陀教法"。 601. 這樣的離車族庵羅樹神，是毗舍離城的一位優婆塞； 具信柔和樂做佈施的比丘，恭敬地侍奉僧團。 602. 那被釘在木樁上的人康復后，自由安樂出家修行； 依止咖毗多最上比丘，兩人都證得沙門果。 603. 這樣親近善人，對智者來說有大果報； 被釘者證得最上果，而庵羅樹神證得較低果位。 第一 庵羅樹神鬼事 2. 頭冠鬼事 604. 聽聞夜叉與商人們，當時相遇的情形； 他們如何互相對話，請聽這些善說。 605. 從前有位名叫巴雅西的國王，與地居天神為伴有大名聲； 他在自己的宮殿中歡喜，這非人對人這樣說道。 606. "在曲折的荒野無人之地，在少水少食的曠野； 在難以到達的沙漠中央，人們因曲折之路而迷失心神。 607. "這裡沒有果實和根莖，沒有可取的東西哪有食物； 除了塵土和沙子，以及劇烈的炎熱之外什麼都沒有。 608. "如燒熱的鍋蓋般荒蕪，如同另一個世界般無望； 這是兇惡者古老的住處，這地方充滿危險。 609. "那麼你們為什麼，因為什麼來到這個地方； 突然聚集在這裡，是因貪慾恐懼還是迷惑？" 610. "我們是摩揭陀和安加的商隊，裝載各種商品； 我們去往辛度和蘇毗羅地區，為求財富追求利潤。 611. "白天無法忍受口渴，也考慮到要照顧牲口； 我們就以這樣的速度前進，在夜晚非時趕路。 612. "我們走錯了路迷失方向，迷惑無助在荒野中失散； 在難以到達的沙漠中央，我們心神迷亂不知方向。 613. "看到這從未見過的景象，最上等的宮殿和你這夜叉； 更希望能保住性命，見到你們感到歡喜心情振奮"。
614.
『『Pāraṃ samuddassa imañca vaṇṇuṃ, vettācaraṃ [vettaṃ paraṃ (syā.), vettācāraṃ (ka.)] saṅkupathañca maggaṃ;
Nadiyo pana pabbatānañca duggā, puthuddisā gacchatha bhogahetu.
615.
『『Pakkhandiyāna vijitaṃ paresaṃ, verajjake mānuse pekkhamānā;
Yaṃ vo sutaṃ vā atha vāpi diṭṭhaṃ, accherakaṃ taṃ vo suṇoma tātā』』ti.
616.
『『Itopi accherataraṃ kumāra, na no sutaṃ vā atha vāpi diṭṭhaṃ;
Atītamānussakameva sabbaṃ, disvā na tappāma anomavaṇṇaṃ.
617.
『『Vehāyasaṃ pokkharañño savanti, pahūtamalyā [pahūtamālyā (syā.)] bahupuṇḍarīkā;
Dumā cime niccaphalūpapannā, atīva gandhā surabhiṃ pavāyanti.
618.
『『Veḷūriyathambhā satamussitāse, silāpavāḷassa ca āyataṃsā;
Masāragallā sahalohitaṅgā, thambhā ime jotirasāmayāse.
619.
『『Sahassathambhaṃ atulānubhāvaṃ, tesūpari sādhumidaṃ vimānaṃ;
Ratanantaraṃ kañcanavedimissaṃ, tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannaṃ.
620.
『『Jambonaduttattamidaṃ sumaṭṭho, pāsādasopāṇaphalūpapanno;
Daḷho ca vaggu ca susaṅgato ca [vaggu sumukho susaṅgato (sī.)], atīva nijjhānakhamo manuñño.
621.
『『Ratanantarasmiṃ bahuannapānaṃ, parivārito accharāsaṅgaṇena;
Murajaālambaratūriyaghuṭṭho, abhivanditosi thutivandanāya.
622.
『『So modasi nārigaṇappabodhano, vimānapāsādavare manorame;
Acintiyo sabbaguṇūpapanno, rājā yathā vessavaṇo naḷinyā [naḷiññaṃ (ka.)].
623.
『『Devo nu āsi udavāsi yakkho, udāhu devindo manussabhūto;
Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā, ācikkha ko nāma tuvaṃsi yakkho』』ti.
624.
『『Serīsako nāma ahamhi yakkho, kantāriyo vaṇṇupathamhi gutto;
Imaṃ padesaṃ abhipālayāmi, vacanakaro vessavaṇassa rañño』』ti.
625.
『『Adhiccaladdhaṃ pariṇāmajaṃ te, sayaṃ kataṃ udāhu devehi dinnaṃ;
Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā, kathaṃ tayā laddhamidaṃ manuñña』』nti.
626.
『『Nādhiccaladdhaṃ na pariṇāmajaṃ me, na sayaṃ kataṃ na hi devehi dinnaṃ;
Sakehi kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ manuñña』』nti.
627.
『『Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;
Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā, kathaṃ tayā laddhamidaṃ vimāna』』nti.
628.
『『Mamaṃ pāyāsīti ahu samaññā, rajjaṃ yadā kārayiṃ kosalānaṃ;
Natthikadiṭṭhi kadariyo pāpadhammo, ucchedavādī ca tadā ahosiṃ.
629.
『『Samaṇo ca kho āsi kumārakassapo, bahussuto cittakathī uḷāro;
So me tadā dhammakathaṃ abhāsi, diṭṭhivisūkāni vinodayī me.
630.
『『Tāhaṃ tassa dhammakathaṃ suṇitvā, upāsakattaṃ paṭidevayissaṃ;
Pāṇātipātā virato ahosiṃ, loke adinnaṃ parivajjayissaṃ;
Amajjapo no ca musā abhāṇiṃ, sakena dārena ca ahosi tuṭṭho.
631.
『『Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;
Teheva kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ vimāna』』nti.
632.
『『Saccaṃ kirāhaṃsu narā sapaññā, anaññathā vacanaṃ paṇḍitānaṃ;
Yahiṃ yahiṃ gacchati puññakammo, tahiṃ tahiṃ modati kāmakāmī.
633.
『『Yahiṃ yahiṃ sokapariddavo ca, vadho ca bandho ca parikkileso;
Tahiṃ tahiṃ gacchati pāpakammo, na muccati duggatiyā kadācī』』ti.
634.
『『Sammūḷharūpova jano ahosi, asmiṃ muhutte kalalīkatova;
Janassimassa tuyhañca kumāra, appaccayo kena nu kho ahosī』』ti.
614. "爲了財富你們跨越海洋和這片沙漠，經過種植藤條之地與危險的路； 經過河流和山間的險道，朝各個方向前進。 615. "你們闖入他人的領地，看見異國的人們； 不管你們所聞或所見，請告訴我們這些奇異的事"。 616. "王子啊比這更奇異的，我們從未見聞過； 一切都超出人世間，見到如此非凡美好永不滿足。 617. "空中有蓮花池流淌，遍佈花朵眾多白蓮； 這些樹常年結果，散發極其芬芳的香氣。 618. "百根毗琉璃柱高聳，紅玉石柱延伸； 貓眼石與紅寶石，這些柱子由寶光所成。 619. "有千根柱子無比威力，其上有這殊勝宮殿； 鑲嵌各種寶石金邊，用金箔裝飾得很好。 620. "這宮殿如純金煉製般光滑，臺階裝飾著果實； 堅固優美結構精良，極其悅目令人喜愛。 621. "在各種寶石間有豐富飲食，被天女眾環繞； 鼓樂聲響徹四方，你受到讚頌禮拜。 622. "你與天女眾歡樂，在美妙的宮殿樓閣中； 不可思議具足一切功德，如同毗沙門王在蓮池中。 623. "你是天神還是夜叉，是天帝還是人身； 商人們問你，請說你是什麼樣的夜叉"。 624. "我是名叫頭冠的夜叉，守護曠野和沙漠之路； 我守護這個地方，遵從毗沙門王的命令"。 625. "這是你偶然所得還是轉變而來，是自己造作還是諸天所賜； 商人們問你，這美好如何得來"。 626. "不是偶然得來不是轉變而來，不是自己造作也非諸天所賜； 是由我自己的無罪業，以功德得到這美好"。 627. "你持什麼戒修什麼梵行，是什麼善行的果報； 商人們問你，這宮殿如何得來"。 628. "我曾被稱為巴雅西，當時統治憍薩羅國； 持虛無見吝嗇行惡法，那時我是主張斷滅論者。 629. "有位沙門名叫童壽，多聞善說殊勝； 他當時為我說法，驅除我的邪見。 630. "我聽了他的說法，成為優婆塞； 遠離殺生，避免不與取； 不飲酒不說妄語，滿足於自己的妻子。 631. "這是我的戒這是我的梵行，是那善行的果報； 正是由這些無罪業，以功德得到這宮殿"。 632. "有智慧的人說的確是真實，智者的話語不虛； 行善業者無論去到何處，喜好欲樂者都能歡樂。 633. "哪裡有憂愁悲嘆，殺戮囚禁與痛苦； 作惡業者無論去到何處，永遠不能脫離惡趣"。 634. "人們似乎都很困惑，此刻如陷入泥沼； 對這些人和你王子，為何會有這樣的不信？"
635.
『『Ime ca sirīsavanā [ime sirīsūpavanā ca (sī.), imepi sirīsavanā ca (pī. ka.)] tātā, dibbā gandhā surabhī sampavanti;
Te sampavāyanti imaṃ vimānaṃ, divā ca ratto ca tamaṃ nihantvā.
636.
『『Imesañca kho vassasataccayena, sipāṭikā phalati ekamekā;
Mānussakaṃ vassasataṃ atītaṃ, yadagge kāyamhi idhūpapanno.
637.
『『Disvānahaṃ vassasatāni pañca, asmiṃ vimāne ṭhatvāna tātā;
Āyukkhayā puññakkhayā cavissaṃ, teneva sokena pamucchitosmī』』ti.
638.
『『Kathaṃ nu soceyya tathāvidho so, laddhā vimānaṃ atulaṃ cirāya;
Ye cāpi kho ittaramupapannā, te nūna soceyyuṃ parittapuññā』』ti.
639.
『『Anucchaviṃ ovadiyañca me taṃ, yaṃ maṃ tumhe peyyavācaṃ vadetha;
Tumhe ca kho tātā mayānuguttā, yenicchakaṃ tena paletha sotthi』』nti.
640.
『『Gantvā mayaṃ sindhusovīrabhūmiṃ, dhannatthikā uddayaṃ patthayānā;
Yathāpayogā paripuṇṇacāgā, kāhāma serīsamahaṃ uḷāra』』nti.
641.
『『Mā ceva serīsamahaṃ akattha, sabbañca vo bhavissati yaṃ vadetha;
Pāpāni kammāni vivajjayātha, dhammānuyogañca adhiṭṭhahātha.
642.
『『Upāsako atthi imamhi saṅghe, bahussuto sīlavatūpapanno;
Saddho ca cāgī ca supesalo ca, vicakkhaṇo santusito mutīmā.
643.
『『Sañjānamāno na musā bhaṇeyya, parūpaghātāya ca cetayeyya;
Vebhūtikaṃ pesuṇaṃ no kareyya, saṇhañca vācaṃ sakhilaṃ bhaṇeyya.
644.
『『Sagāravo sappaṭisso vinīto, apāpako adhisīle visuddho;
So mātaraṃ pitarañcāpi jantu, dhammena poseti ariyavutti.
645.
『『Maññe so mātāpitūnaṃ kāraṇā, bhogāni pariyesati na attahetu;
Mātāpitūnañca yo accayena, nekkhammapoṇo carissati brahmacariyaṃ.
646.
『『Ujū avaṅko asaṭho amāyo, na lesakappena ca vohareyya;
So tādiso sukatakammakārī, dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhaṃ.
647.
『『Taṃ kāraṇā pātukatomhi attanā, tasmā dhammaṃ passatha vāṇijāse;
Aññatra teniha bhasmī [bhasmi (syā.), bhasma (ka.)] bhavetha, andhākulā vippanaṭṭhā araññe;
Taṃ khippamānena lahuṃ parena, sukho have sappurisena saṅgamo』』ti.
648.
『『Kiṃ nāma so kiñca karoti kammaṃ, kiṃ nāmadheyyaṃ kiṃ pana tassa gottaṃ;
Mayampi naṃ daṭṭhukāmamha yakkha, yassānukampāya idhāgatosi;
Lābhā hi tassa yassa tuvaṃ pihesī』』ti.
649.
『『Yo kappako sambhavanāmadheyyo, upāsako kocchaphalūpajīvī;
Jānātha naṃ tumhākaṃ pesiyo so, mā kho naṃ hīḷittha supesalo so』』ti.
650.
『『Jānāmase yaṃ tvaṃ pavadesi yakkha, na kho naṃ jānāma sa edisoti;
Mayampi naṃ pūjayissāma yakkha, sutvāna tuyhaṃ vacanaṃ uḷāra』』nti.
651.
『『Ye keci imasmiṃ satthe manussā, daharā mahantā athavāpi majjhimā;
Sabbeva te ālambantu vimānaṃ, passantu puññānaṃ phalaṃ kadariyā』』ti.
652.
Te tattha sabbeva 『ahaṃ pure』ti, taṃ kappakaṃ tattha purakkhatvā [purakkhipitvā (sī.)];
Sabbeva te ālambiṃsu vimānaṃ, masakkasāraṃ viya vāsavassa.
653.
Te tattha sabbeva 『ahaṃ pure』ti, upāsakattaṃ paṭivedayiṃsu;
Pāṇātipātā paṭiviratā ahesuṃ, loke adinnaṃ parivajjayiṃsu;
Amajjapā no ca musā bhaṇiṃsu, sakena dārena ca ahesuṃ tuṭṭhā.
654.
Te tattha sabbeva 『ahaṃ pure』ti, upāsakattaṃ paṭivedayitvā;
Pakkāmi sattho anumodamāno, yakkhiddhiyā anumato punappunaṃ.
635. "這些頭冠樹林父親啊，散發著天界的芬芳； 它們芳香飄散此宮殿，日日夜夜驅散黑暗。 636. "每過百年，每一朵花都會開放； 自從我投生到此處，已過了人間百年。 637. "父親啊我已在此宮殿，見證了五百年； 壽命盡功德盡將轉生，因此憂愁而昏厥"。 638. "像你這樣的人為何憂愁，已得無比宮殿如此長久； 那些短暫投生的人，少福之人才該憂愁"。 639. "你們對我說溫和勸勉的話，這對我很合適； 你們父親啊受我保護，隨意前往愿你們平安"。 640. "我們去到辛度和蘇毗羅地區，為求財富追求利潤； 如所愿完成交易后，將舉行盛大的頭冠樹祭"。 641. "不要舉行頭冠樹祭，你們所說的一切都會實現； 要遠離惡業，要堅持修習正法。 642. "此僧團中有位優婆塞，多聞持戒具德； 有信樂施性善良，有智知足有智慧。 643. "明知時不說妄語，不想傷害他人； 不製造分裂不說離間語，說溫和親切的話。 644. "恭敬有禮受教化，無惡清凈持上戒； 這人以正法養育，父母行為高尚。 645. "我想他為父母緣故，尋求財富不為自己； 在父母命終之後，傾向出離修習梵行。 646. "正直不曲不狡詐不欺，不以詭辯方式說話； 這樣的人作善業，住于正法怎會得苦。 647. "因此我親自顯現，所以商人們你們要見法； 若離開他你們會在此成灰，迷失在這荒野中； 要趕快迅速前往他處，與善人相遇才是快樂"。 648. "他叫什麼名字做什麼工作，他姓甚名誰是什麼種姓； 夜叉啊我們也想見他，你為憐憫他而來此； 你所稱讚的人真是有福"。 649. "他是理髮師名叫生起，優婆塞以椅子為生； 你們知道他是你們的僕人，不要輕視他很善良"。 650. "夜叉啊我們知道你說的人，但不知道他竟是這樣； 殊勝的夜叉聽了你的話，我們也要供養他"。 651. "凡是這商隊中的人，無論年幼年長或中年； 愿他們都攀上宮殿，讓吝嗇者見功德之果"。 652. 他們都說"我先來"，讓那理髮師在前面； 他們都攀上宮殿，如同帝釋天的最勝宮。 653. 他們都說"我先來"，宣說受持優婆塞戒； 他們遠離殺生，避免不與取； 不飲酒不說妄語，滿足於自己的妻子。 654. 他們都說"我先來"，宣說受持優婆塞戒后； 商隊歡喜而離去，再三受到夜叉神通加持。
655.
Gantvāna te sindhusovīrabhūmiṃ, dhanatthikā uddayaṃ [udaya (pī. ka.)] patthayānā;
Yathāpayogā paripuṇṇalābhā, paccāgamuṃ pāṭaliputtamakkhataṃ.
656.
Gantvāna te saṅgharaṃ sotthivanto, puttehi dārehi samaṅgibhūtā;
Ānandī vittā sumanā patītā, akaṃsu serīsamahaṃ uḷāraṃ;
Serīsakaṃ te pariveṇaṃ māpayiṃsu.
657.
Etādisā sappurisāna sevanā, mahatthikā dhammaguṇāna sevanā;
Ekassa atthāya upāsakassa, sabbeva sattā sukhitā [sukhino (pī. ka.)] ahesunti.
Serīsakapetavatthu dutiyaṃ.
Bhāṇavāraṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.
- Nandakapetavatthu
658.
Rājā piṅgalako nāma, suraṭṭhānaṃ adhipati ahu;
Moriyānaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā, suraṭṭhaṃ punarāgamā.
659.
Uṇhe majjhanhike [majjhantike (sabbattha)] kāle, rājā paṅkaṃ [vaṅkaṃ (ka.)] upāgami;
Addasa maggaṃ ramaṇīyaṃ, petānaṃ taṃ vaṇṇupathaṃ [vaṇṇanāpathaṃ (sī. syā.)].
660.
Sārathiṃ āmantayī rājā –
『『Ayaṃ maggo ramaṇīyo, khemo sovatthiko sivo;
Iminā sārathi yāma, suraṭṭhānaṃ santike ito』』.
661.
Tena pāyāsi soraṭṭho, senāya caturaṅginiyā;
Ubbiggarūpo puriso, soraṭṭhaṃ etadabravi.
662.
『『Kummaggaṃ paṭipannamhā, bhiṃsanaṃ lomahaṃsanaṃ;
Purato dissati maggo, pacchato ca na dissati.
663.
『『Kummaggaṃ paṭipannamhā, yamapurisāna santike;
Amānuso vāyati gandho, ghoso suyyati [sūyati (sī. syā.)] dāruṇo』』.
664.
Saṃviggo rājā soraṭṭho, sārathiṃ etadabravi;
『『Kummaggaṃ paṭipannamhā, bhiṃsanaṃ lomahaṃsanaṃ;
Purato dissati maggo, pacchato ca na dissati.
665.
『『Kummaggaṃ paṭipannamhā, yamapurisāna santike;
Amānuso vāyati gandho, ghoso suyyati dāruṇo』』.
666.
Hatthikkhandhaṃ samāruyha, olokento catuddisaṃ [catuddissā (ka.)];
Addasa nigrodhaṃ ramaṇīyaṃ [rukkhaṃ nigrodhaṃ (syā. ka.)], pādapaṃ chāyāsampannaṃ;
Nīlabbhavaṇṇasadisaṃ, meghavaṇṇasirīnibhaṃ.
667.
Sārathiṃ āmantayī rājā, 『『kiṃ eso dissati brahā;
Nīlabbhavaṇṇasadiso, meghavaṇṇasirīnibho』』.
668.
『『Nigrodho so mahārāja, pādapo chāyāsampanno;
Nīlabbhavaṇṇasadiso , meghavaṇṇasirīnibho』』.
669.
Tena pāyāsi soraṭṭho, yena so dissate brahā;
Nīlabbhavaṇṇasadiso, meghavaṇṇasirīnibho.
670.
Hatthikkhandhato oruyha, rājā rukkhaṃ upāgami;
Nisīdi rukkhamūlasmiṃ, sāmacco saparijjano;
Pūraṃ pānīyasarakaṃ, pūve vitte ca addasa.
671.
Puriso ca devavaṇṇī, sabbābharaṇabhūsito;
Upasaṅkamitvā rājānaṃ, soraṭṭhaṃ etadabravi.
672.
『『Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;
Pivatu devo pānīyaṃ, pūve khāda arindama』』.
673.
Pivitvā rājā pānīyaṃ, sāmacco saparijjano;
Pūve khāditvā pitvā ca, soraṭṭho etadabravi.
674.
『『Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;
Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya』』nti.
675.
『『Nāmhi devo na gandhabbo, nāpi [namhi (ka.)] sakko purindado;
Peto ahaṃ mahārāja, suraṭṭhā idha māgato』』ti.
676.
『『Kiṃsīlo kiṃsamācāro, suraṭṭhasmiṃ pure tuvaṃ;
Kena te brahmacariyena, ānubhāvo ayaṃ tavā』』ti.
677.
『『Taṃ suṇohi mahārāja, arindama raṭṭhavaḍḍhana;
Amaccā pārisajjā ca, brāhmaṇo ca purohito.
678.
『『Suraṭṭhasmiṃ ahaṃ deva, puriso pāpacetaso;
Micchādiṭṭhi ca dussīlo, kadariyo paribhāsako.
我來為您直譯這段巴利文。這是一段關於鬼事的敘述： 655. 他們前往辛度索維拉之地（今巴基斯坦信德省）， 渴求財富，希望獲得利潤； 如願獲得豐厚收益后， 他們返回無損的華氏城（今印度巴特那）。 656. 他們平安回到僧團， 與子女妻眷團聚； 歡喜愉悅心滿意足， 舉行盛大的西利沙樹慶典； 他們建造了西利沙精舍。 657. 這就是親近善人的果報， 這就是親近具德之人的大利； 爲了一位優婆塞的緣故， 所有眾生都獲得了安樂。 西利沙鬼事 第二 第三誦品終 3. 難陀迦鬼事 658. 有一位名叫平伽拉的國王， 是蘇羅吒國（今印度古吉拉特邦）的統治者； 他去覲見摩利耶王族后， 又返回蘇羅吒國。 659. 在炎熱的正午時分， 國王來到一處泥濘； 他看見一條美麗的道路， 那是鬼魂們的沙道。 660. 國王告訴駕駛員： "這是一條美麗的道路，安全平坦吉祥； 駕駛員啊，讓我們走這條路， 從這裡去往蘇羅吒國。" 661. 於是蘇羅吒王帶領 四種軍隊往那裡行進； 一位驚恐的人 對蘇羅吒王如此說： 662. "我們走上了邪路，令人恐懼毛骨悚然； 前面能見到路， 但後面卻看不見路。 663. "我們走上了邪路，來到閻魔使者附近； 非人的氣味在飄散， 可怕的聲音在迴響。" 664. 蘇羅吒王驚恐不安， 對駕駛員如此說道： "我們走上了邪路，令人恐懼毛骨悚然； 前面能見到路， 但後面卻看不見路。 665. "我們走上了邪路，來到閻魔使者附近； 非人的氣味在飄散， 可怕的聲音在迴響。" 666. 他登上象背， 環顧四方； 看見一棵美麗的尼拘律樹， 樹冠濃密遮陰； 似青雲之色， 如烏雲般莊嚴。 667. 國王告訴駕駛員： "那高大的是什麼， 似青雲之色， 如烏雲般莊嚴？" 668. "大王啊，那是尼拘律樹， 樹冠濃密遮陰； 似青雲之色， 如烏雲般莊嚴。" 669. 於是蘇羅吒王往那裡行進， 那裡有高大的樹木； 似青雲之色， 如烏雲般莊嚴。 670. 國王從象背下來， 走向那棵樹； 與大臣眷屬一起 坐在樹下； 看見裝滿水的器皿， 還有糕餅和財物。 671. 一位天人般的男子， 裝飾著各種珠寶， 走近國王， 對蘇羅吒王如此說： 672. "歡迎大王駕臨， 您來得正是時候； 請大王飲水， 征服敵人者啊，請享用糕餅。" 673. 國王與大臣眷屬 飲用了水； 食用糕餅飲水后， 蘇羅吒王如此說： 674. "你是天神還是乾闥婆， 或是帝釋天主？ 我們不知道而發問， 我們該如何瞭解你？" 675. "我不是天神也不是乾闥婆， 也不是帝釋天主； 大王啊，我是一個鬼， 從蘇羅吒國來到這裡。" 676. "你在蘇羅吒國時， 有什麼品行和行為？ 因為什麼梵行， 你獲得這樣的威力？" 677. "大王啊，征服敵人、興盛國土者， 請聽我說： 大臣、隨從， 還有婆羅門國師。 678. "天王啊，我在蘇羅吒國時， 是個心懷惡意的人； 持邪見且破戒， 吝嗇且好辱罵他人。"
679.
『『『Dadantānaṃ karontānaṃ, vārayissaṃ bahujjanaṃ;
Aññesaṃ dadamānānaṃ, antarāyakaro ahaṃ.
680.
『『『Vipāko natthi dānassa, saṃyamassa kuto phalaṃ;
Natthi ācariyo nāma, adantaṃ ko damessati.
681.
『『『Samatulyāni bhūtāni, kuto [kule (syā. ka.)] jeṭṭhāpacāyiko;
Natthi balaṃ vīriyaṃ vā, kuto uṭṭhānaporisaṃ.
682.
『『『Natthi dānaphalaṃ nāma, na visodheti verinaṃ;
Laddheyyaṃ labhate macco, niyatipariṇāmajaṃ [pariṇāmajā (sī. ka.)].
683.
『『『Natthi mātā pitā bhātā, loko natthi ito paraṃ;
Natthi dinnaṃ natthi hutaṃ, sunihitaṃ na vijjati.
684.
『『『Yopi haneyya purisaṃ, parassa chindate [purisassa chinde (syā. ka.)] siraṃ;
Na koci kañci hanati, sattannaṃ vivaramantare.
685.
『『『Acchejjābhejjo hi [bhejjo (sī.), abhejjo (syā.), bhejjāsi (ka.)] jīvo, aṭṭhaṃso guḷaparimaṇḍalo;
Yojanānaṃ sataṃ pañca, ko jīvaṃ chettumarahati.
686.
『『『Yathā suttaguḷe khitte, nibbeṭhentaṃ palāyati;
Evameva ca so jīvo, nibbeṭhento palāyati.
687.
『『『Yathā gāmato nikkhamma, aññaṃ gāmaṃ pavisati;
Evameva ca so jīvo, aññaṃ bondiṃ pavisati.
688.
『『『Yathā gehato nikkhamma, aññaṃ gehaṃ pavisati;
Evameva ca so jīvo, aññaṃ bondiṃ pavisati.
689.
『『『Cullāsīti [cuḷāsīti (sī. syā. ka.)] mahākappino [mahākappuno (sī.)], satasahassāni hi;
Ye bālā ye ca paṇḍitā, saṃsāraṃ khepayitvāna;
Dukkhassantaṃ karissare.
690.
『『『Mitāni sukhadukkhāni, doṇehi piṭakehi ca;
Jino sabbaṃ pajānāti』, sammūḷhā itarā pajā.
691.
『『Evaṃdiṭṭhi pure āsiṃ, sammūḷho mohapāruto;
Micchādiṭṭhi ca dussīlo, kadariyo paribhāsako.
692.
『『Oraṃ me chahi māsehi, kālaṅkiriyā bhavissati;
Ekantakaṭukaṃ ghoraṃ, nirayaṃ papatissahaṃ.
693.
[pe. va. 70] 『『Catukkaṇṇaṃ catudvāraṃ, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ;
Ayopākārapariyantaṃ, ayasā paṭikujjitaṃ.
694.
[pe. va. 71] 『『Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;
Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.
695.
『『Vassāni satasahassāni, ghoso suyyati tāvade;
Lakkho eso mahārāja, satabhāgavassakoṭiyo.
696.
『『Koṭisatasahassāni , niraye paccare janā;
Micchādiṭṭhī ca dussīlā, ye ca ariyūpavādino.
697.
『『Tatthāhaṃ dīghamaddhānaṃ, dukkhaṃ vedissa vedanaṃ;
Phalaṃ pāpassa kammassa, tasmā socāmahaṃ bhusaṃ.
698.
『『Taṃ suṇohi mahārāja, arindama raṭṭhavaḍḍhana;
Dhītā mayhaṃ mahārāja, uttarā bhaddamatthu te.
699.
『『Karoti bhaddakaṃ kammaṃ, sīlesuposathe ratā;
Saññatā saṃvibhāgī ca, vadaññū vītamaccharā.
700.
『『Akhaṇḍakārī sikkhāya, suṇhā parakulesu ca;
Upāsikā sakyamunino, sambuddhassa sirīmato.
701.
『『Bhikkhu ca sīlasampanno, gāmaṃ piṇḍāya pāvisi;
Okkhittacakkhu satimā, guttadvāro susaṃvuto.
702.
『『Sapadānaṃ caramāno, agamā taṃ nivesanaṃ;
『Tamaddasa mahārāja, uttarā bhaddamatthu te』.
703.
『『Pūraṃ pānīyasarakaṃ, pūve vitte ca sā adā;
『Pitā me kālaṅkato, bhante tassetaṃ upakappatu』.
704.
『『Samanantarānuddiṭṭhe, vipāko udapajjatha;
Bhuñjāmi kāmakāmīhaṃ, rājā vessavaṇo yathā.
705.
『『Taṃ suṇohi mahārāja, arindama raṭṭhavaḍḍhana;
Sadevakassa lokassa, buddho aggo pavuccati;
Taṃ buddhaṃ saraṇaṃ gaccha, saputtadāro arindama.
679. "我阻止許多人佈施行善， 令他們遠離行善之舉； 對於他人想要佈施時， 我就從中作障礙。 680. "佈施沒有果報， 節制哪有功德； 所謂導師不存在， 未調伏者誰能調伏。 681. "眾生都是平等的， 哪有尊敬長者之理； 沒有力量也無精進， 哪有奮發努力之事。 682. "所謂佈施果報不存在， 也不能消除怨敵； 有情得到的一切， 都是命運自然而成。 683. "沒有父母也無兄弟， 此世之外別無他世； 沒有佈施沒有供養， 善行積蓄也不存在。 684. "即便有人殺害他人， 砍下他人的頭顱， 也不是真的殺生， 只是穿過七層身體間隙。 685. "生命不可分割不可破壞， 八邊形如球狀圓滿； 縱使五百由旬之遠， 誰能真的斷其生命。 686. "如同拋出的線球， 線隨之展開滾動； 生命也是如此， 展開后離去消失。 687. "如同離開一個村莊， 又進入另一村莊； 生命也是如此， 進入另一個軀體。 688. "如同離開一座房子， 又進入另一房子； 生命也是如此， 進入另一個軀體。 689. "八萬四千大劫中， 愚者與智者， 經歷輪迴后， 都將終結痛苦。 690. "苦樂都有定數， 如斗量筐量般定量； 勝者皆知一切， 其他眾生皆迷惑。" 691. "我從前持這樣的見解， 愚癡被無明覆蓋； 邪見且破戒， 吝嗇好辱罵他人。 692. "在六個月之內， 我將會命終； 必墮入極其痛苦可怕的 地獄之中。 693. "那地獄有四角四門， 分割槽域而量度； 鐵墻所圍繞， 鐵板所覆蓋。 694. "其地為鐵所造， 燃燒著烈火； 周圍百由旬， 永恒地燃燒著。 695. "十萬年之久， 其聲音不斷迴響； 大王啊，這只是 億年的百分之一。 696. "千百萬億眾生， 在地獄中受燒煮； 邪見者、破戒者， 以及誹謗聖者。 697. "我將在那裡長久， 感受痛苦； 這是惡業的果報， 因此我極為憂愁。 698. "大王啊，征服敵人、興盛國土者， 請聽我說： 大王啊，我有個女兒， 名叫郁多羅，愿她平安。 699. "她行善業， 喜好持戒布薩； 自製且樂於分享， 慷慨無吝嗇。 700. "完整持守學處， 作為別家兒媳； 是釋迦牟尼 具德正等覺的優婆夷。 701. "有位具戒比丘， 入村托缽乞食； 垂眼具念， 守護諸根善攝護。 702. "次第行乞， 來到她的住處； 大王啊，郁多羅看見了他， 愿她平安。 703. "她供養裝滿水的器皿， 還有糕餅與財物； '尊者，我父已去世， 愿此功德迴向於他。' 704. "隨著她的迴向， 果報立即現前； 我如同毗沙門天王， 享受隨欲所生之樂。 705. "大王啊，征服敵人、興盛國土者， 請聽我說： 在天人世界中， 佛陀被稱為至上； 征服敵人者啊，請與妻兒 皈依那位佛陀。"
706.
『『Aṭṭhaṅgikena maggena, phusanti amataṃ padaṃ;
Taṃ dhammaṃ saraṇaṃ gaccha, saputtadāro arindama.
707.
『『Cattāro ca paṭipannā [maggapaṭipannā (sī. syā.)], cattāro ca phale ṭhitā;
Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito;
Taṃ saṅghaṃ saraṇaṃ gaccha, saputtadāro arindama.
708.
『『Pāṇātipātā viramassu khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayassu;
Amajjapo mā ca musā abhāṇī, sakena dārena ca hohi tuṭṭho』』ti.
709.
『『Atthakāmosi me yakkha, hitakāmosi devate;
Karomi tuyhaṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mama.
710.
『『Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ;
Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ.
711.
『『Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi;
Amajjapo no ca musā bhaṇāmi, sakena dārena ca homi tuṭṭho.
712.
『『Ophuṇāmi [opuṇāmi (sī.), ophunāmi (syā. ka.), opunāmi (?)] mahāvāte, nadiyā sīghagāmiyā;
Vamāmi pāpikaṃ diṭṭhiṃ, buddhānaṃ sāsane rato』』.
713.
Idaṃ vatvāna soraṭṭho, viramitvā pāpadassanā [pāpadassanaṃ (syā. ka.)];
Namo bhagavato katvā, pāmokkho rathamāruhīti.
Nandakapetavatthu tatiyaṃ.
- Revatīpetavatthu
714.
[vi. va. 863] 『『Uṭṭhehi revate supāpadhamme, apārutadvāre adānasīle;
Nessāma taṃ yattha thunanti duggatā, samappitā [samajjatā (sī.)] nerayikā dukhenā』』ti.
715.
Icceva [iccevaṃ (syā. ka.)] vatvāna yamassa dūtā, te dve yakkhā lohitakkhā brahantā;
Paccekabāhāsu gahetvā revataṃ, pakkāmayuṃ devagaṇassa santike.
716.
『『Ādiccavaṇṇaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, byamhaṃ subhaṃ kañcanajālachannaṃ;
Kassetamākiṇṇajanaṃ vimānaṃ, suriyassa raṃsīriva jotamānaṃ.
717.
『『Nārīgaṇā candanasāralittā [candanasārānulittā (syā.)], ubhato vimānaṃ upasobhayanti;
Taṃ dissati suriyasamānavaṇṇaṃ, ko modati saggapatto vimāne』』ti.
718.
『『Bārāṇasiyaṃ nandiyo nāmāsi, upāsako amaccharī dānapati vadaññū;
Tassetamākiṇṇajanaṃ vimānaṃ, suriyassa raṃsīriva jotamānaṃ.
719.
『『Nārīgaṇā candanasāralittā, ubhato vimānaṃ upasobhayanti;
Taṃ dissati suriyasamānavaṇṇaṃ, so modati saggapatto vimāne』』ti.
720.
『『Nandiyassāhaṃ bhariyā, agārinī sabbakulassa issarā;
Bhattu vimāne ramissāmi dānahaṃ, na patthaye nirayadassanāyā』』ti.
721.
『『Eso te nirayo supāpadhamme, puññaṃ tayā akataṃ jīvaloke;
Na hi maccharī rosako pāpadhammo, saggūpagānaṃ labhati sahabyata』』nti.
722.
『『Kiṃ nu gūthañca muttañca, asucī paṭidissati;
Duggandhaṃ kimidaṃ mīḷhaṃ, kimetaṃ upavāyatī』』ti.
723.
『『Esa saṃsavako nāma, gambhīro sataporiso;
Yattha vassasahassāni, tuvaṃ paccasi revate』』ti.
724.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kena saṃsavako laddho, gambhīro sataporiso』』ti.
725.
『『Samaṇe brāhmaṇe cāpi, aññe vāpi vanibbake;
Musāvādena vañcesi, taṃ pāpaṃ pakataṃ tayā.
726.
『『Tena saṃsavako laddho, gambhīro sataporiso;
Tattha vassasahassāni, tuvaṃ paccasi revate.
727.
『『Hatthepi chindanti athopi pāde, kaṇṇepi chindanti athopi nāsaṃ;
Athopi kākoḷagaṇā samecca, saṅgamma khādanti viphandamāna』』nti.
706. "經由八正道， 可觸證不死之境； 征服敵人者啊，請與妻兒 皈依那正法。 707. "四向四果的聖者， 這僧團正直， 具足戒定慧； 征服敵人者啊，請與妻兒 皈依那僧團。 708. "請速速遠離殺生， 避免不與取於世間； 不飲酒且不妄語， 知足於自己的妻子。" 709. "夜叉啊，你為我謀利益， 天神啊，你為我謀福祉； 我將遵從你的教導， 你就是我的老師。 710. "我皈依佛陀， 也皈依無上正法； 我也皈依 人天導師的僧團。 711. "我速速遠離殺生， 避免不與取於世間； 不飲酒且不妄語， 知足於自己的妻子。 712. "如大風吹散， 如急流衝去， 我捨棄邪見， 歡喜佛陀教法。" 713. 說完這些話，蘇羅吒王 遠離邪惡見解， 向世尊頂禮后， 這位首領登上戰車而去。 難陀迦鬼事 第三 4. 黎瓦蒂鬼事 714. "邪惡法的黎瓦蒂啊，起來吧， 不佈施、門閉的人啊； 我們將帶你去受苦者哀號之處， 那裡地獄眾生陷入痛苦。" 715. 說完這話，閻魔的使者， 兩位紅眼巨大夜叉， 各自抓住黎瓦蒂的手臂， 帶她到天眾面前。 716. "這莊嚴如太陽般美麗閃耀， 裝飾著金網的美好宮殿， 住滿眾人的宮殿是誰的， 如陽光般照耀？ 717. "塗抹旃檀香的女眾， 在宮殿兩側增添光彩； 它閃耀如太陽般， 誰在天界享受這宮殿？" 718. "在波羅奈城有位難提， 是位無吝嗇的優婆塞，佈施主，慷慨者； 這住滿眾人的宮殿是他的， 如陽光般照耀。 719. "塗抹旃檀香的女眾， 在宮殿兩側增添光彩； 它閃耀如太陽般， 他在天界享受這宮殿。" 720. "我是難提的妻子， 作為居家者掌管全家； 我要在丈夫的宮殿中歡樂，不佈施， 我不願見地獄。" 721. "邪惡法者啊，這就是你的地獄， 你在人間未行善業； 吝嗇、易怒、邪惡 之人不能與生天者為伴。" 722. "為何見到糞便和尿液， 不凈之物， 這惡臭的污穢是什麼， 散發著什麼氣味？" 723. "這就是名為'污穢'的地獄， 深一百人高， 黎瓦蒂啊，你將在此 受苦千年。" 724. "我以身語意 作了什麼惡業， 為何得此'污穢'地獄， 深一百人高？" 725. "對沙門、婆羅門， 以及其他乞者， 你用妄語欺騙， 你造作了這惡業。 726. "因此得此'污穢'地獄， 深一百人高， 黎瓦蒂啊，你將在此 受苦千年。 727. "他們砍斷手腳， 也割耳鼻， 烏鴉群聚集而來， 一同啄食掙扎的身體。"
728.
『『Sādhu kho maṃ paṭinetha, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;
Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca;
Yaṃ katvā sukhitā honti, na ca pacchānutappare』』ti.
729.
『『Pure tuvaṃ pamajjitvā, idāni paridevasi;
Sayaṃ katānaṃ kammānaṃ, vipākaṃ anubhossasī』』ti.
730.
『『Ko devalokato manussalokaṃ, gantvāna puṭṭho me evaṃ vadeyya;
『Nikkhittadaṇḍesu dadātha dānaṃ, acchādanaṃ seyya [sayana (sī.)] mathannapānaṃ;
Na hi maccharī rosako pāpadhammo, saggūpagānaṃ labhati sahabyataṃ』.
731.
『『Sāhaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;
Vadaññū sīlasampannā, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;
Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca.
732.
『『Ārāmāni ca ropissaṃ, dugge saṅkamanāni ca;
Papañca udapānañca, vippasannena cetasā.
733.
『『Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;
Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.
734.
『『Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā;
Na ca dāne pamajjissaṃ, sāmaṃ diṭṭhamidaṃ mayā』』ti.
735.
Iccevaṃ vippalapantiṃ, phandamānaṃ tato tato;
Khipiṃsu niraye ghore, uddhaṃpādaṃ avaṃsiraṃ.
736.
『『Ahaṃ pure maccharinī ahosiṃ, paribhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ;
Vitathena ca sāmikaṃ vañcayitvā, paccāmahaṃ niraye ghorarūpe』』ti.
Revatīpetavatthu catutthaṃ.
- Ucchupetavatthu
737.
『『Idaṃ mama ucchuvanaṃ mahantaṃ, nibbattati puññaphalaṃ anappakaṃ;
Taṃ dāni me na [na dāni me taṃ (sī. ka.)] paribhogameti, ācikkha bhante kissa ayaṃ vipāko.
738.
『『Haññāmi [vihaññāmi (ka.)] khajjāmi ca vāyamāmi, parisakkāmi paribhuñjituṃ kiñci;
Svāhaṃ chinnathāmo kapaṇo lālapāmi, kissa [kissassa (sī.), kissassu (?)] kammassa ayaṃ vipāko.
739.
『『Vighāto cāhaṃ paripatāmi chamāyaṃ, parivattāmi vāricarova ghamme;
Rudato ca me [dūrato ca me (syā. ka.)] assukā niggalanti, ācikkha bhante kissa ayaṃ vipāko.
740.
『『Chāto kilanto ca pipāsito ca, santassito sātasukhaṃ na vinde;
Pucchāmi taṃ etamatthaṃ bhadante, kathaṃ nu ucchuparibhogaṃ labheyya』』nti.
741.
『『Pure tuvaṃ kammamakāsi attanā, manussabhūto purimāya jātiyā;
Ahañca taṃ etamatthaṃ vadāmi, sutvāna tvaṃ etamatthaṃ vijāna.
742.
『『Ucchuṃ tuvaṃ khādamāno payāto, puriso ca te piṭṭhito anvagacchi;
So ca taṃ paccāsanto kathesi, tassa tuvaṃ na kiñci ālapittha.
743.
『『So ca taṃ abhaṇantaṃ ayāci, 『dehayya ucchu』nti ca taṃ avoca;
Tassa tuvaṃ piṭṭhito ucchuṃ adāsi, tassetaṃ kammassa ayaṃ vipāko.
744.
『『Iṅgha tvaṃ gantvāna piṭṭhito gaṇheyyāsi [iṅgha tvaṃ piṭṭhito gaṇha ucchuṃ (sī.)], gahetvāna taṃ khādassu yāvadatthaṃ;
Teneva tvaṃ attamano bhavissasi, haṭṭho cudaggo ca pamodito cā』』ti.
745.
Gantvāna so piṭṭhito aggahesi, gahetvāna taṃ khādi yāvadatthaṃ;
Teneva so attamano ahosi, haṭṭho cudaggo ca pamodito cāti.
Ucchupetavatthu pañcamaṃ.
- Kumārapetavatthu
746.
『『Sāvatthi nāma nagaraṃ, himavantassa passato;
Tattha āsuṃ dve kumārā, rājaputtāti me sutaṃ.
747.
『『Sammattā [pamattā (ka.)] rajanīyesu, kāmassādābhinandino;
Paccuppannasukhe giddhā, na te passiṃsunāgataṃ.
748.
『『Te cutā ca manussattā, paralokaṃ ito gatā;
Tedha ghosentyadissantā, pubbe dukkaṭamattano.
728. "請善意地帶我回去， 我會多作善業； 以佈施、正行、 自製與調御； 行此能獲得快樂， 之後也不會後悔。" 729. "你從前放逸， 現在才哀嘆； 自己所造的業， 你將承受其果報。" 730. "誰從天界到人間， 被問時會這樣說： '對放下武器者行佈施， 施與衣服、臥具、食物與飲品； 因為吝嗇、易怒、邪惡 之人不能與生天者為伴。' 731. "我如果從這裡去， 得到人身， 將成為慷慨具戒者， 多作善業； 以佈施、正行、 自製與調御。 732. "我將種植園林， 在險路建橋樑； 修建水井與水池， 以清凈之心。 733. "十四日、十五日， 以及每半月的第八日， 還有神變月， 具足八支戒。 734. "我將持守布薩， 常護持戒行； 不會怠於佈施， 這是我親眼所見。" 735. 她如此悲嘆， 四處掙扎時， 他們將她投入可怕地獄， 頭下腳上。 736. "我從前吝嗇， 辱罵沙門婆羅門； 以虛妄欺騙丈夫， 現在我在可怕地獄中受燒煮。" 黎瓦蒂鬼事 第四 5. 甘蔗鬼事 737. "這是我廣大的甘蔗田， 產生不少福德果報； 但我現在不能享用它， 尊者請告訴我這是什麼業報。 738. "我被打罵被傷害還要努力， 想方設法想要享用一點； 我精疲力盡可憐地哀嘆， 這是什麼業的果報？ 739. "我疲憊地倒在地上， 如旱地中的水族翻滾； 我哭泣淚水流淌， 尊者請告訴我這是什麼業報。 740. "我飢餓疲憊又口渴， 焦慮不得安樂； 尊者，我問你這件事， 如何才能享用甘蔗？" 741. "你從前自己造業， 在前世為人時； 我來告訴你這件事， 你聽了要明白。 742. "你吃著甘蔗走路時， 有人從後面跟著你； 他等待著向你說話， 你對他完全不理睬。 743. "他見你不說話就乞求， 說'請給我甘蔗'； 你從背後給他甘蔗， 這就是那業的果報。 744. "來吧，你去從後面拿取， 拿了隨意享用； 這樣你就會心滿意足， 歡喜雀躍而歡悅。" 745. 他去從後面拿取， 拿了隨意享用； 這樣他就心滿意足， 歡喜雀躍而歡悅。 甘蔗鬼事 第五 6. 童子鬼事 746. "舍衛城這座城市， 在雪山一側； 那裡有兩位童子， 據說是王子。 747. "他們沉迷於欲樂， 喜好感官享受； 貪著現世之樂， 不見未來果報。 748. "他們從人身死後， 去往他世； 他們在那裡無形現聲， 述說從前的惡行。
749.
『『『Bahūsu vata [bahussutesu (sī. ka.)] santesu, deyyadhamme upaṭṭhite;
Nāsakkhimhā ca attānaṃ, parittaṃ kātuṃ sukhāvahaṃ.
750.
『『『Kiṃ tato pāpakaṃ assa, yaṃ no rājakulā cutā;
Upapannā pettivisayaṃ, khuppipāsasamappitā [khuppipāsāsamappitā (sī. pī.)].
751.
『『Sāmino idha hutvāna, honti asāmino tahiṃ;
Bhamanti [caranti (sī. pī.), maranti (syā.)] khuppipāsāya, manussā unnatonatā.
752.
『『Etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavaṃ;
Pahāya issaramadaṃ, bhave saggagato naro;
Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī』』ti.
Kumārapetavatthu chaṭṭhaṃ.
- Rājaputtapetavatthu
753.
Pubbe katānaṃ kammānaṃ, vipāko mathaye manaṃ;
Rūpe sadde rase gandhe, phoṭṭhabbe ca manorame.
754.
Naccaṃ gītaṃ ratiṃ khiḍḍaṃ, anubhutvā anappakaṃ;
Uyyāne paricaritvā, pavisanto giribbajaṃ.
755.
Isiṃ sunetta [sunita (ka.)] maddakkhi, attadantaṃ samāhitaṃ;
Appicchaṃ hirisampannaṃ, uñche pattagate rataṃ.
756.
Hatthikkhandhato oruyha, laddhā bhanteti cābravi;
Tassa pattaṃ gahetvāna, uccaṃ paggayha khattiyo.
757.
Thaṇḍile pattaṃ bhinditvā, hasamāno apakkami;
『『Rañño kitavassāhaṃ putto, kiṃ maṃ bhikkhu karissasi』』.
758.
Tassa kammassa pharusassa, vipāko kaṭuko ahu;
Yaṃ rājaputto vedesi, nirayamhi samappito.
759.
Chaḷeva caturāsīti, vassāni navutāni ca;
Bhusaṃ dukkhaṃ nigacchittho, niraye katakibbiso.
760.
Uttānopi ca paccittha, nikujjo vāmadakkhiṇo;
Uddhaṃpādo ṭhito ceva, ciraṃ bālo apaccatha.
761.
Bahūni vassasahassāni, pūgāni nahutāni ca;
Bhusaṃ dukkhaṃ nigacchittho, niraye katakibbiso.
762.
Etādisaṃ kho kaṭukaṃ, appaduṭṭhappadosinaṃ;
Paccanti pāpakammantā, isimāsajja subbataṃ.
763.
So tattha bahuvassāni, vedayitvā bahuṃ dukhaṃ;
Khuppipāsahato nāma [khuppipāsāhato nāma (sī. pī)], peto āsi tato cuto.
764.
Etamādīnavaṃ ñatvā [disvā (sī.)], issaramadasambhavaṃ;
Pahāya issaramadaṃ, nivātamanuvattaye.
765.
Diṭṭheva dhamme pāsaṃso, yo buddhesu sagāravo;
Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatīti.
Rājaputtapetavatthu sattamaṃ.
- Gūthakhādakapetavatthu
766.
『『Gūthakūpato uggantvā, ko nu dīno patiṭṭhasi [dīno hi tiṭṭhasi (sī.)];
Nissaṃsayaṃ pāpakammanto, kiṃ nu saddahase tuva』』nti.
767.
『『Ahaṃ bhadante petomhi, duggato yamalokiko;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gato』』.
768.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, idaṃ dukkhaṃ nigacchasī』』ti.
769.
『『Ahu āvāsiko mayhaṃ, issukī kulamaccharī;
Ajjhosito mayhaṃ ghare, kadariyo paribhāsako.
770.
『『Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, bhikkhavo paribhāsisaṃ;
Tassa kammavipākena, petalokaṃ ito gato』』ti.
771.
『『Amitto mittavaṇṇena, yo te āsi kulūpako;
Kāyassa bhedā duppañño, kiṃ nu pecca gatiṃ gato』』ti.
772.
『『Tassevāhaṃ pāpakammassa, sīse tiṭṭhāmi matthake;
So ca paravisayaṃ patto, mameva paricārako.
773.
『『Yaṃ bhadante hadantaññe, etaṃ me hoti bhojanaṃ;
Ahañca kho yaṃ hadāmi, etaṃ so upajīvatī』』ti.
Gūthakhādakapetavatthu aṭṭhamaṃ.
- Gūthakhādakapetivatthu
749. "'當諸多應供養者在場， 佈施資具現前時， 我們不能為自己， 作少許帶來安樂之事。 750. "'從王族墮落， 還有什麼更糟的呢？ 我們生在餓鬼界， 被飢渴所折磨。 751. "在此為主人， 在彼成無主； 人們起起落落， 為飢渴所困擾。 752. "知道這過患， 源於權勢傲慢； 捨棄權勢傲慢， 人可往生天界； 身壞具慧者， 可往生天界。" 童子鬼事 第六 7. 王子鬼事 753. 往昔所造諸業， 其果報擾亂心； 於色聲味香， 及可意觸中。 754. 享受不少 舞蹈歌樂娛樂戲耍， 遊樂園中游玩后， 進入王舍城（今印度比哈爾邦王舍城）。 755. 看見仙人善眼， 自製且定心， 少欲具慚愧， 樂於托缽行。 756. 從象背下來， 說"尊者得到了"； 剎帝利拿起 他的缽高舉。 757. 將缽摔在地上， 笑著離去； "我是國王賭徒之子， 比丘你能把我怎樣？" 758. 這粗暴行為， 果報極為苦澀； 王子墮地獄， 遭受諸苦痛。 759. 八十四年又 九十年之久， 造作惡業者， 遭受劇苦痛。 760. 仰臥受燒煮， 俯臥左右翻； 倒立頭向下， 愚者長受苦。 761. 數千年之久， 許多萬年中， 造作惡業者， 遭受劇苦痛。 762. 如此苦澀果， 害無害聖者； 作惡業眾生， 冒犯持戒仙。 763. 他在那裡多年， 感受諸多痛苦； 后成飢渴鬼， 死後往他處。 764. 知道這過患， 源於權勢傲慢； 應舍權勢慢， 隨順謙虛行。 765. 現世即受贊， 敬重諸佛者； 身壞具慧人， 得往生天界。 王子鬼事 第七 8. 食糞鬼事 766. "從糞坑中升起， 為何可憐地站立； 無疑作惡業者， 你相信什麼？" 767. "尊者，我是餓鬼， 墮入閻魔世界； 造作惡業后， 從此去鬼界。" 768. "以身語意， 作了什麼惡； 以何業果報， 你遭此痛苦？" 769. "我有位住持， 嫉妒且吝家； 執著我家中， 吝嗇好辱罵。 770. "我聽從他的話， 辱罵諸比丘； 以此業果報， 從此去鬼界。" 771. "以友相示敵， 常來你家者； 身壞無智者， 死後往何處？" 772. "我站在那 惡業者頭頂上； 他墮他界中， 成為我的僕從。 773. "尊者，他人所食， 成為我的食物； 我所食之物， 成他活命源。" 食糞鬼事 第八 9. 食糞女鬼事
774.
『『Gūthakūpato uggantvā, kā nu dīnā patiṭṭhasi;
Nissaṃsayaṃ pāpakammantā, kiṃ nu saddahase tuva』』nti.
775.
『『Ahaṃ bhadante petīmhi, duggatā yamalokikā;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā』』ti.
776.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, idaṃ dukkhaṃ nigacchasī』』ti.
777.
『『Ahu āvāsiko mayhaṃ, issukī kulamaccharī;
Ajjhosito mayhaṃ ghare, kadariyo paribhāsako.
778.
『『Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, bhikkhavo paribhāsisaṃ;
Tassa kammavipākena, petalokaṃ ito gatā』』ti.
779.
『『Amitto mittavaṇṇena, yo te āsi kulūpako;
Kāyassa bhedā duppañño, kiṃ nu pecca gatiṃ gato』』ti.
780.
『『Tassevāhaṃ pāpakammassa, sīse tiṭṭhāmi matthake;
So ca paravisayaṃ patto, mameva paricārako.
781.
『『Yaṃ bhadante hadantaññe, etaṃ me hoti bhojanaṃ;
Ahañca kho yaṃ hadāmi, etaṃ so upajīvatī』』ti.
Gūthakhādakapetivatthu navamaṃ.
- Gaṇapetavatthu
782.
『『Naggā dubbaṇṇarūpāttha, kisā dhamanisanthatā;
Upphāsulikā [uppāsuḷikā (ka.)] kisikā, ke nu tumhettha mārisā』』ti.
783.
『『Mayaṃ bhadante petāmhā, duggatā yamalokikā;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā』』ti.
784.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, petalokaṃ ito gatā』』ti.
785.
『『Anāvaṭesu titthesu, vicinimhaddhamāsakaṃ;
Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākamha attano.
786.
『『Nadiṃ upema tasitā, rittakā parivattati;
Chāyaṃ upema uṇhesu, ātapo parivattati.
787.
『『Aggivaṇṇo ca no vāto, ḍahanto upavāyati;
Etañca bhante arahāma, aññañca pāpakaṃ tato.
788.
『『Api yojanāni [adhiyojanāni (sī. ka.)] gacchāma, chātā āhāragedhino;
Aladdhāva nivattāma, aho no appapuññatā.
789.
『『Chātā pamucchitā bhantā, bhūmiyaṃ paṭisumbhitā;
Uttānā paṭikirāma, avakujjā patāmase.
790.
『『Te ca tattheva patitā [tattha papahitā (ka.)], bhūmiyaṃ paṭisumbhitā;
Uraṃ sīsañca ghaṭṭema, aho no appapuññatā.
791.
『『Etañca bhante arahāma, aññañca pāpakaṃ tato;
Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākamha attano.
792.
『『Te hi nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;
Vadaññū sīlasampannā, kāhāma kusalaṃ bahu』』nti.
Gaṇapetavatthu dasamaṃ.
- Pāṭaliputtapetavatthu
793.
『『Diṭṭhā tayā nirayā tiracchānayoni,
Petā asurā athavāpi mānusā devā; Sayamaddasa kammavipākamattano,
Nessāmi taṃ pāṭaliputtamakkhataṃ; Tattha gantvā kusalaṃ karohi kammaṃ』』.
794.
『『Atthakāmosi me yakkha, hitakāmosi devate;
Karomi tuyhaṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mama.
795.
『『Diṭṭhā mayā nirayā tiracchānayoni, petā asurā athavāpi mānusā devā;
Sayamaddasaṃ kammavipākamattano, kāhāmi puññāni anappakānī』』ti.
Pāṭaliputtapetavatthu ekādasamaṃ.
- Ambavanapetavatthu
796.
『『Ayañca te pokkharaṇī surammā, samā sutitthā ca mahodakā ca;
Supupphitā bhamaragaṇānukiṇṇā, kathaṃ tayā laddhā ayaṃ manuññā.
797.
『『Idañca te ambavanaṃ surammaṃ, sabbotukaṃ dhārayate [dhārayati (syā. ka.)] phalāni;
Supupphitaṃ bhamaragaṇānukiṇṇaṃ, kathaṃ tayā laddhamidaṃ vimānaṃ』』.
774. "從糞坑中升起， 為何可憐地站立； 無疑作惡業者， 你相信什麼？" 775. "尊者，我是女鬼， 墮入閻魔世界； 造作惡業后， 從此去鬼界。" 776. "以身語意， 作了什麼惡； 以何業果報， 你遭此痛苦？" 777. "我有位住持， 嫉妒且吝家； 執著我家中， 吝嗇好辱罵。 778. "我聽從他的話， 辱罵諸比丘； 以此業果報， 從此去鬼界。" 779. "以友相示敵， 常來你家者； 身壞無智者， 死後往何處？" 780. "我站在那 惡業者頭頂上； 他墮他界中， 成為我的僕從。 781. "尊者，他人所食， 成為我的食物； 我所食之物， 成他活命源。" 食糞女鬼事 第九 10. 群鬼事 782. "你們赤身醜陋， 消瘦筋脈顯露； 肋骨突出瘦弱， 諸位是何人？" 783. "尊者，我們是餓鬼， 墮入閻魔世界； 造作惡業后， 從此去鬼界。" 784. "以身語意， 作了什麼惡； 以何業果報， 從此去鬼界？" 785. "在無礙渡口， 我們尋求半錢； 有施物在時， 不為己作燈。 786. "渴時近河邊， 河水變乾涸； 熱時尋樹蔭， 烈日來煎烤。 787. "如火般熱風， 燃燒著吹來； 尊者，我們應受此， 及更多惡報。 788. "我們走數由旬， 飢餓尋食物； 未得便返回， 嗟夫福德少。 789. "飢餓昏迷驚慌， 倒伏于地上； 仰面翻滾著， 俯身摔倒地。 790. "就在那裡倒下， 伏地不能起； 胸頭皆撞地， 嗟夫福德少。 791. "尊者，我們應受此， 及更多惡報； 有施物在時， 不為己作燈。 792. "若我們從此去， 得到人身時； 將成慷慨具戒者， 多作諸善業。" 群鬼事 第十 11. 華氏城鬼事 793. "你已見地獄、畜生道， 餓鬼、阿修羅乃至人天； 你已親見自業果報， 我將帶你去無損的華氏城（今印度巴特那）； 到那裡後行善業。" 794. "夜叉啊，你為我謀利益， 天神啊，你為我謀福祉； 我將遵從你的教導， 你就是我的老師。 795. "我已見地獄、畜生道， 餓鬼、阿修羅乃至人天； 我已親見自業果報， 將行無量諸福業。" 華氏城鬼事 第十一 12. 芒果園鬼事 796. "這美麗的蓮池， 平坦有好渡口且水深； 盛開著花朵蜜蜂環繞， 你如何得到這美妙之處。 797. "這美麗的芒果園， 四季常結果實； 盛開著花朵蜜蜂環繞， 你如何得到這宮殿？"
798.
『『Ambapakkaṃ dakaṃ [ambapakkodakaṃ (sī. syā. pī.), ambapakkūdakaṃ (ka.)] yāgu, sītacchāyā manoramā;
Dhītāya dinnadānena, tena me idha labbhati』』.
799.
『『Sandiṭṭhikaṃ kammaṃ evaṃ [sandiṭṭhikaṃ eva (syā.)] passatha, dānassa damassa saṃyamassa vipākaṃ;
Dāsī ahaṃ ayyakulesu hutvā, suṇisā homi agārassa issarā』』ti.
Ambavanapetavatthu dvādasamaṃ.
- Akkharukkhapetavatthu
800.
『『Yaṃ dadāti na taṃ hoti, detheva dānaṃ datvā ubhayaṃ tarati;
Ubhayaṃ tena dānena [tena (ka.)] gacchati, jāgaratha māpamajjathā』』ti.
Akkharukkhapetavatthu terasamaṃ.
- Bhogasaṃharapetavatthu
801.
『『Mayaṃ bhoge saṃharimha, samena visamena ca;
Te aññe paribhuñjanti, mayaṃ dukkhassa bhāginī』』ti.
Bhogasaṃharapetavatthu cuddasamaṃ.
- Seṭṭhiputtapetavatthu
802.
[jā. 1.4.54 jātakepi] 『『Saṭṭhivassasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;
Niraye paccamānānaṃ, kadā anto bhavissati』』.
803.
[jā. 1.4.55 jātakepi] 『『Natthi anto kuto anto, na anto paṭidissati;
Tathā hi pakataṃ pāpaṃ, tuyhaṃ mayhañca mārisā [mama tuyhañca mārisa (sī. syā. pī.)].
804.
[jā. 1.4.53 jātakepi] 『『Dujjīvitamajīvamha , ye sante na dadamhase;
Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākamha attano.
805.
[jā. 1.4.56 jātakepi] 『『Sohaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;
Vadaññū sīlasampanno, kāhāmi kusalaṃ bahu』』nti.
Seṭṭhiputtapetavatthu pannarasamaṃ.
- Saṭṭhikūṭapetavatthu
806.
『『Kiṃ nu ummattarūpova, migo bhantova dhāvasi;
Nissaṃsayaṃ pāpakammanto [pāpakammaṃ (syā. pī.)], kiṃ nu saddāyase tuva』』nti.
807.
『『Ahaṃ bhadante petomhi, duggato yamalokiko;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gato.
808.
『『Saṭṭhi kūṭasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;
Sīse mayhaṃ nipatanti, te bhindanti ca matthaka』』nti.
809.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, idaṃ dukkhaṃ nigacchasi.
810.
『『Saṭṭhi kūṭasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;
Sīse tuyhaṃ nipatanti, te bhindanti ca matthaka』』nti.
811.
『『Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, sunettaṃ bhāvitindriyaṃ;
Nisinnaṃ rukkhamūlasmiṃ, jhāyantaṃ akutobhayaṃ.
812.
『『Sālittakappahārena, bhindissaṃ tassa matthakaṃ;
Tassa kammavipākena, idaṃ dukkhaṃ nigacchisaṃ.
813.
『『Saṭṭhi kūṭasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;
Sīse mayhaṃ nipatanti, te bhindanti ca [nipatanti, vo bhindanteva (sī. dhammapadaṭṭhakathā)] matthaka』』nti.
798. "成熟芒果、清水、粥食， 清涼可意的樹蔭； 這些都是因為 女兒所作佈施。 799. "你們看這現世可見的業， 佈施、調御、自製的果報； 我從前在貴族家中為奴婢， 現在成為一家之主的媳婦。" 芒果園鬼事 第十二 13. 阿迦樹鬼事 800. "所施非徒然，佈施后兩邊都度越； 因此佈施能度兩邊， 警覺莫放逸。" 阿迦樹鬼事 第十三 14. 積財鬼事 801. "我們以正當與不正當方式， 積聚諸多財富； 如今他人享用這些， 我們卻得痛苦。" 積財鬼事 第十四 15. 長者子鬼事 802. "六萬年之久， 已經全部圓滿； 在地獄受燒煮， 何時才能結束？" 803. "無終何有終， 看不見其終； 因為你我作惡業， 如是善者啊。 804. "我們生活不善， 有物不佈施； 有施物在時， 不為己作燈。 805. "若我從此去， 得到人身時； 將成慷慨具戒者， 多作諸善業。" 長者子鬼事 第十五 16. 六萬錘鬼事 806. "為何如瘋狂， 如驚鹿奔逃； 無疑作惡業者， 你為何呼叫？" 807. "尊者，我是餓鬼， 墮入閻魔世界； 造作惡業后， 從此去鬼界。 808. "六萬個鐵錘， 已經全部圓滿； 落在我頭上， 擊碎我頭顱。" 809. "以身語意， 作了什麼惡； 以何業果報， 你遭此痛苦。 810. "六萬個鐵錘， 已經全部圓滿； 落在你頭上， 擊碎你頭顱？" 811. "我曾見正覺者， 善眼諸根調御； 坐在樹根下， 禪修無所畏。 812. "我用彈弓石塊， 擊打他的頭； 以此業果報， 我遭此痛苦。 813. "六萬個鐵錘， 已經全部圓滿； 落在我頭上， 擊碎我頭顱。"
814.
『『Dhammena te kāpurisa, saṭṭhikūṭasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;
Sīse tuyhaṃ nipatanti, te bhindanti ca matthaka』』nti.
Saṭṭhikūṭapetavatthu soḷasamaṃ.
Mahāvaggo catuttho niṭṭhito.
Tassuddānaṃ –
Ambasakkaro serīsako, piṅgalo revati ucchu;
Dve kumārā duve gūthā, gaṇapāṭaliambavanaṃ.
Akkharukkhabhogasaṃharā, seṭṭhiputtasaṭṭhikūṭā;
Iti soḷasavatthūni, vaggo tena pavuccati.
Atha vagguddānaṃ –
Urago uparivaggo, cūḷamahāti catudhā;
Vatthūni ekapaññāsaṃ, catudhā bhāṇavārato.
Petavatthupāḷi niṭṭhitā.
814. "惡人啊，這是如法的， 六萬個鐵錘， 已經全部圓滿； 落在你頭上， 擊碎你頭顱。" 六萬錘鬼事 第十六 第四大品終 其摘要如下： 芒果、塞迦羅、舍利沙、 賓加拉、黎瓦蒂、甘蔗； 兩個童子、兩個食糞、 群鬼、華氏城、芒果園。 阿迦樹、積財、 長者子、六萬錘； 共十六個故事， 故稱為此品。 品摘要如下： 蛇品、上品、 小品、大品共四品； 五十一個故事， 分四次誦出。 餓鬼事經典終