B01010102saṅghādisesakaṇḍaṃ(僧伽舍經部分)c3.5s

1. Saṅghādisesakaṇḍaṃ

2. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ

Ime kho panāyasmanto terasa saṅghādisesā

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

僧殘篇 故意出精學處 諸大德，現在到了誦出這十三僧殘法的時候。

1. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā seyyasako anabhirato brahmacariyaṃ carati. So tena kiso hoti lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ seyyasakaṃ kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna āyasmantaṃ seyyasakaṃ etadavoca – 『『kissa tvaṃ, āvuso seyyasaka, kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto? Kacci no tvaṃ, āvuso seyyasaka, anabhirato brahmacariyaṃ carasī』』ti? 『『Evamāvuso』』ti. 『『Tena hi tvaṃ, āvuso seyyasaka, yāvadatthaṃ bhuñja yāvadatthaṃ supa yāvadatthaṃ nhāya. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā te anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocehī』』ti. 『『Kiṃ nu kho, āvuso, kappati evarūpaṃ kātu』』nti? 『『Āma, āvuso. Ahampi evaṃ karomī』』ti.

Atha kho āyasmā seyyasako yāvadatthaṃ bhuñji yāvadatthaṃ supi yāvadatthaṃ nhāyi. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesi . Atha kho āyasmā seyyasako aparena samayena vaṇṇavā ahosi pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo. Atha kho āyasmato seyyasakassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ seyyasakaṃ etadavocuṃ – 『『pubbe kho tvaṃ, āvuso seyyasaka, kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. So dāni tvaṃ etarahi vaṇṇavā pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo. Kiṃ nu kho tvaṃ, āvuso seyyasaka, bhesajjaṃ karosī』』ti? 『『Na kho ahaṃ, āvuso, bhesajjaṃ karomi . Apicāhaṃ yāvadatthaṃ bhuñjāmi yāvadatthaṃ supāmi yāvadatthaṃ nhāyāmi. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā me anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocemī』』ti. 『『Kiṃ pana tvaṃ, āvuso seyyasaka, yeneva hatthena saddhādeyyaṃ bhuñjasi teneva hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesī』』ti? 『『Evamāvuso』』ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma āyasmā seyyasako hatthena upakkamitvā asuciṃ mocessatī』』ti!

Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ seyyasakaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ seyyasakaṃ paṭipucchi – 『『saccaṃ kira tvaṃ, seyyasaka, hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesī』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti . Vigarahi buddho bhagavā – 『『ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, hatthena upakkamitvā asuciṃ mocessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya, visaññogāya dhammo desito no saññogāya, anupādānāya dhammo desito no saupādānāya! Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaññogāya dhamme desite saññogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito, madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhakkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā』』ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ seyyasakaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… 『『evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

『『Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi[visaṭṭhi (sī. syā.)]saṅghādiseso』』ti.

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

那時，佛陀世尊住在舍衛城（現今印度北方邦斯拉瓦斯蒂）祇樹給孤獨園。當時，尊者施葉娑迦不喜歡修習梵行。因此，他變得消瘦、憔悴、面色不好、身體發黃、血管顯露。尊者優陀夷看到尊者施葉娑迦消瘦、憔悴、面色不好、身體發黃、血管顯露。看到后，對尊者施葉娑迦說："朋友施葉娑迦，你為什麼消瘦、憔悴、面色不好、身體發黃、血管顯露？朋友施葉娑迦，你是不是不喜歡修習梵行？""是的，朋友。""那麼，朋友施葉娑迦，你應該盡情地吃，盡情地睡，盡情地洗澡。盡情地吃完，盡情地睡完，盡情地洗完澡后，當你感到不喜歡修行，慾望擾亂你的心時，就用手來釋放不凈。""朋友，這樣做可以嗎？""可以的，朋友。我也是這樣做的。" 於是尊者施葉娑迦盡情地吃，盡情地睡，盡情地洗澡。盡情地吃完，盡情地睡完，盡情地洗完澡后，當他感到不喜歡修行，慾望擾亂他的心時，就用手來釋放不凈。過了一段時間，尊者施葉娑迦變得面色紅潤、感官愉悅、面容清澈、膚色光亮。然後，尊者施葉娑迦的同伴比丘們對他說："朋友施葉娑迦，你以前消瘦、憔悴、面色不好、身體發黃、血管顯露。而現在你面色紅潤、感官愉悅、面容清澈、膚色光亮。朋友施葉娑迦，你是不是在服用什麼藥？""朋友們，我沒有服用任何藥。但是我盡情地吃，盡情地睡，盡情地洗澡。盡情地吃完，盡情地睡完，盡情地洗完澡后，當我感到不喜歡修行，慾望擾亂我的心時，我就用手來釋放不凈。""朋友施葉娑迦，你用同一隻手接受信眾的供養食物，又用同一隻手釋放不凈嗎？""是的，朋友。"那些少欲的比丘們...他們抱怨、批評、指責說："尊者施葉娑迦怎麼能用手釋放不凈呢？" 然後，那些比丘以各種方式責備尊者施葉娑迦后，向世尊報告了此事。於是世尊因此事召集比丘僧團，詢問尊者施葉娑迦："施葉娑迦，據說你用手釋放不凈，是真的嗎？""是真的，世尊。"佛陀世尊呵責道："愚人，這是不適當的，不相稱的，不恰當的，不像沙門的行為，是不允許的，是不該做的。愚人，你怎麼能用手釋放不凈呢？愚人，我不是以多種方式宣說法義是爲了離欲，而不是爲了貪慾；是爲了解脫，而不是爲了束縛；是爲了不執取，而不是爲了執取嗎？愚人，當我宣說離欲之法時，你卻想著貪慾；當我宣說解脫之法時，你卻想著束縛；當我宣說不執取之法時，你卻想著執取。愚人，我不是以多種方式宣說法義是爲了消除貪慾，平息驕慢，去除渴愛，斷除執著，終止輪迴，滅盡渴愛，離欲，止息，達到涅槃嗎？愚人，我不是以多種方式宣說應當斷除慾望，應當了知欲想，應當克服對慾望的渴求，應當根除慾望的思維，應當平息慾望的燃燒嗎？愚人，這不能使不信者生起信心，也不能增加已信者的信心。相反，愚人，這會使不信者更加不信，也會使一些已信者改變想法。"然後，世尊以各種方式呵責尊者施葉娑迦，說他難以養育...（中略）..."比丘們，你們應當如此誦出這條學處： "故意出精者，犯僧殘罪。" 這就是世尊為比丘們制定的學處。

1. Tena kho pana samayena bhikkhū paṇītabhojanāni bhuñjitvā muṭṭhassatī asampajānā niddaṃ okkamanti. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānaṃ supinantena asuci muccati. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – 『『bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – 『sañcetanikā sukkavissaṭṭhi saṅghādiseso』ti. Amhākañca supinantena asuci muccati. Atthi cettha cetanā labbhati. Kacci nu kho mayaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpannā』』ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. 『『Atthesā, bhikkhave, cetanā; sā ca kho abbohārikāti. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

236.『『Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso』』ti.

237.Sañcetanikāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo.

Sukkanti dasa sukkāni – nīlaṃ pītakaṃ lohitakaṃ odātaṃ takkavaṇṇaṃ dakavaṇṇaṃ telavaṇṇaṃ khīravaṇṇaṃ dadhivaṇṇaṃ sappivaṇṇaṃ.

Vissaṭṭhīti ṭhānato cāvanā vuccati vissaṭṭhīti.

Aññatra supinantāti ṭhapetvā supinantaṃ.

Saṅghādisesoti saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti , abbheti; na sambahulā, na ekapuggalo. Tena vuccati – 『『saṅghādiseso』』ti. Tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ. Tenapi vuccati – 『『saṅghādiseso』』ti.

Ajjhattarūpe moceti, bahiddhārūpe moceti, ajjhattabahiddhārūpe moceti, ākāse kaṭiṃ kampento moceti; rāgūpatthambhe moceti, vaccūpatthambhe moceti, passāvūpatthambhe moceti, vātūpatthambhe moceti , uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambhe moceti; ārogyatthāya moceti, sukhatthāya moceti, bhesajjatthāya moceti, dānatthāya moceti, puññatthāya moceti, yaññatthāya moceti, saggatthāya moceti, bījatthāya moceti, vīmaṃsatthāya moceti, davatthāya moceti; nīlaṃ moceti, pītakaṃ moceti, lohitakaṃ moceti, odātaṃ moceti, takkavaṇṇaṃ moceti, dakavaṇṇaṃ moceti, telavaṇṇaṃ moceti, khīravaṇṇaṃ moceti, dadhivaṇṇaṃ moceti, sappivaṇṇaṃ moceti.

238.Ajjhattarūpeti ajjhattaṃ upādinne [upādiṇṇe (sī. ka.)] rūpe.

Bahiddhārūpeti bahiddhā upādinne vā anupādinne vā.

Ajjhattabahiddhārūpeti tadubhaye.

Ākāse kaṭiṃ kampentoti ākāse vāyamantassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

Rāgūpatthambheti rāgena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

Vaccūpatthambheti vaccena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

Passāvūpatthambheti passāvena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

Vātūpatthambheti vātena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

239.Ārogyatthāyāti arogo bhavissāmi.

Sukhatthāyāti sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmi.

Bhesajjatthāyāti bhesajjaṃ bhavissati.

Dānatthāyāti dānaṃ dassāmi.

Puññatthāyāti puññaṃ bhavissati.

Yaññatthāyāti yaññaṃ yajissāmi.

Saggatthāyāti saggaṃ gamissāmi.

Bījatthāyāti bījaṃ bhavissati.

Vīmaṃsatthāyāti nīlaṃ bhavissati, pītakaṃ bhavissati, lohitakaṃ bhavissati, odātaṃ bhavissati, takkavaṇṇaṃ bhavissati, dakavaṇṇaṃ bhavissati, telavaṇṇaṃ bhavissati, khīravaṇṇaṃ bhavissati, dadhivaṇṇaṃ bhavissati, sappivaṇṇaṃ bhavissatīti.

Davatthāyāti khiḍḍādhippāyo.

那時，有些比丘吃了精美的食物后，失念不正知地入睡。他們在失念不正知入睡時，夢中遺精。他們感到憂慮："世尊制定了學處：'故意出精者，犯僧殘罪。'而我們在夢中遺精。這其中有意圖。我們是否犯了僧殘罪？"他們向世尊報告了此事。"比丘們，這裡確實有意圖，但那是無關緊要的。比丘們，你們應當如此誦出這條學處： "除了夢中以外，故意出精者，犯僧殘罪。" 故意：即知道、瞭解、有意、深思熟慮后的違犯。 精：有十種精：藍色的、黃色的、紅色的、白色的、酪色的、水色的、油色的、奶色的、酸奶色的、酥油色的。 出：指從原處移動，稱為出。 除了夢中以外：除去夢中的情況。 僧殘：只有僧團才能為此罪給予別住、發露、摩那埵、出罪，不是多人，也不是一人。因此稱為"僧殘"。這也是該罪類的名稱和代稱。因此也稱為"僧殘"。 在內部形象中出精，在外部形象中出精，在內外部形象中出精，在空中搖動腰部出精；因慾望而出精，因大便而出精，因小便而出精，因風而出精，因被蟲咬而出精；爲了健康而出精，爲了快樂而出精，爲了藥物而出精，爲了佈施而出精，爲了功德而出精，爲了祭祀而出精，爲了生天而出精，爲了種子而出精，爲了試驗而出精，爲了玩樂而出精；出藍色精，出黃色精，出紅色精，出白色精，出酪色精，出水色精，出油色精，出奶色精，出酸奶色精，出酥油色精。 內部形象：指內在的有執取的形象。 外部形象：指外在的有執取或無執取的形象。 內外部形象：指兩者兼有。 在空中搖動腰部：指在空中努力時生殖器變得適合工作。 因慾望：指被慾望壓迫時生殖器變得適合工作。 因大便：指被大便壓迫時生殖器變得適合工作。 因小便：指被小便壓迫時生殖器變得適合工作。 因風：指被風壓迫時生殖器變得適合工作。 因被蟲咬：指被蟲咬時生殖器變得適合工作。 爲了健康：想"我會健康"。 爲了快樂：想"我會產生快樂的感受"。 爲了藥物：想"這將成為藥物"。 爲了佈施：想"我將佈施"。 爲了功德：想"這將成為功德"。 爲了祭祀：想"我將進行祭祀"。 爲了生天：想"我將往生天界"。 爲了種子：想"這將成為種子"。 爲了試驗：想"這將是藍色的、黃色的、紅色的、白色的、酪色的、水色的、油色的、奶色的、酸奶色的、酥油色的"。 爲了玩樂：意圖玩耍。

1. Ajjhattarūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Bahiddhārūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ajjhattabahiddhārūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ākāse kaṭiṃ kampento ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Rāgūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Vaccūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Passāvūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Vātūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ārogyatthāya ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Sukhatthāya…pe… bhesajjatthāya… dānatthāya… puññatthāya… yaññatthāya… saggatthāya… bījatthāya… vīmaṃsatthāya… davatthāya ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Nīlaṃ ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa .

Pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Suddhikaṃ niṭṭhitaṃ.

Ārogyatthañca sukhatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ārogyatthañca bhesajjatthañca…pe… ārogyatthañca dānatthañca… ārogyatthañca puññatthañca… ārogyatthañca yaññatthañca… ārogyatthañca saggatthañca… ārogyatthañca bījatthañca… ārogyatthañca vīmaṃsatthañca… ārogyatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Sukhatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Sukhatthañca dānatthañca…pe… sukhatthañca puññatthañca… sukhatthañca yaññatthañca… sukhatthañca saggatthañca… sukhatthañca bījatthañca… sukhatthañca vīmaṃsatthañca… sukhatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Sukhatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

在內部形象中意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 在外部形象中意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 在內外部形象中意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 在空中搖動腰部意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 因慾望意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 因大便意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 因小便意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 因風意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 因被蟲咬意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了健康意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了快樂...爲了藥物...爲了佈施...爲了功德...爲了祭祀...爲了生天...爲了種子...爲了試驗...爲了玩樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 意圖出藍色精、努力、出精，犯僧殘罪。 意圖出黃色...紅色...白色...酪色...水色...油色...奶色...酸奶色...酥油色精、努力、出精，犯僧殘罪。 純凈部分結束。 爲了健康和快樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了健康和藥物...爲了健康和佈施...爲了健康和功德...爲了健康和祭祀...爲了健康和生天...爲了健康和種子...爲了健康和試驗...爲了健康和玩樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 單一根源的部分圓環結束。 爲了快樂和藥物意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了快樂和佈施...爲了快樂和功德...爲了快樂和祭祀...爲了快樂和生天...爲了快樂和種子...爲了快樂和試驗...爲了快樂和玩樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了快樂和健康意圖、努力、出精，犯僧殘罪。

1. Bhesajjatthañca dānatthañca…pe… bhesajjatthañca puññatthañca… bhesajjatthañca yaññatthañca… bhesajjatthañca saggatthañca… bhesajjatthañca bījatthañca… bhesajjatthañca vīmaṃsatthañca… bhesajjatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Bhesajjatthañca ārogyatthañca…pe… bhesajjatthañca sukhatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dānatthañca puññatthañca…pe… dānatthañca yaññatthañca… dānatthañca saggatthañca… dānatthañca bījatthañca… dānatthañca vīmaṃsatthañca… dānatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dānatthañca ārogyatthañca…pe… dānatthañca sukhatthañca… dānatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Puññatthañca yaññatthañca…pe… puññatthañca saggatthañca… puññatthañca bījatthañca… puññatthañca vīmaṃsatthañca… puññatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Puññatthañca ārogyatthañca…pe… puññatthañca sukhatthañca… puññatthañca bhesajjatthañca… puññatthañca dānatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Yaññatthañca saggatthañca…pe… yaññatthañca bījatthañca… yaññatthañca vīmaṃsatthañca … yaññatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Yaññatthañca ārogyatthañca…pe… yaññatthañca sukhatthañca… yaññatthañca bhesajjatthañca… yaññatthañca dānatthañca… yaññatthañca puññatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Saggatthañca bījatthañca…pe… saggatthañca vīmaṃsatthañca… saggatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Saggatthañca ārogyatthañca…pe… saggatthañca sukhatthañca… saggatthañca bhesajjatthañca… saggatthañca dānatthañca… saggatthañca puññatthañca… saggatthañca yaññatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Bījatthañca vīmaṃsatthañca…pe… bījatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Bījatthañca ārogyatthañca…pe… bījatthañca sukhatthañca… bījatthañca bhesajjatthañca… bījatthañca dānatthañca… bījatthañca puññatthañca… bījatthañca yaññatthañca… bījatthañca saggatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Vīmaṃsatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Vīmaṃsatthañca ārogyatthañca…pe… vīmaṃsatthañca sukhatthañca… vīmaṃsatthañca bhesajjatthañca… vīmaṃsatthañca dānatthañca… vīmaṃsatthañca puññatthañca… vīmaṃsatthañca yaññatthañca… vīmaṃsatthañca saggatthañca… vīmaṃsatthañca bījatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Davatthañca ārogyatthañca…pe… davatthañca sukhatthañca… davatthañca bhesajjatthañca… davatthañca dānatthañca… davatthañca puññatthañca… davatthañca yaññatthañca… davatthañca saggatthañca… davatthañca bījatthañca… davatthañca vīmaṃsatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… ārogyatthañca sukhatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dumūlakassa khaṇḍacakkaṃ.

Sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… sukhatthañca bhesajjatthañca davatthañca…pe… sukhatthañca bhesajjatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dumūlakassa baddhacakkaṃ saṃkhittaṃ.

Vīmaṃsatthañca davatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. Vīmaṃsatthañca davatthañca bījatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

Timūlakampi catumūlakampi pañcamūlakampi chamūlakampi sattamūlakampi aṭṭhamūlakampi navamūlakampi evameva vitthāretabbaṃ.

Idaṃ sabbamūlakaṃ.

爲了藥物和佈施...爲了藥物和功德...爲了藥物和祭祀...爲了藥物和生天...爲了藥物和種子...爲了藥物和試驗...爲了藥物和玩樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了藥物和健康...爲了藥物和快樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了佈施和功德...爲了佈施和祭祀...爲了佈施和生天...爲了佈施和種子...爲了佈施和試驗...爲了佈施和玩樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了佈施和健康...爲了佈施和快樂...爲了佈施和藥物意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了功德和祭祀...爲了功德和生天...爲了功德和種子...爲了功德和試驗...爲了功德和玩樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了功德和健康...爲了功德和快樂...爲了功德和藥物...爲了功德和佈施意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了祭祀和生天...爲了祭祀和種子...爲了祭祀和試驗...爲了祭祀和玩樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了祭祀和健康...爲了祭祀和快樂...爲了祭祀和藥物...爲了祭祀和佈施...爲了祭祀和功德意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了生天和種子...爲了生天和試驗...爲了生天和玩樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了生天和健康...爲了生天和快樂...爲了生天和藥物...爲了生天和佈施...爲了生天和功德...爲了生天和祭祀意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了種子和試驗...爲了種子和玩樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了種子和健康...爲了種子和快樂...爲了種子和藥物...爲了種子和佈施...爲了種子和功德...爲了種子和祭祀...爲了種子和生天意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了試驗和玩樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了試驗和健康...爲了試驗和快樂...爲了試驗和藥物...爲了試驗和佈施...爲了試驗和功德...爲了試驗和祭祀...爲了試驗和生天...爲了試驗和種子意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 爲了玩樂和健康...爲了玩樂和快樂...爲了玩樂和藥物...爲了玩樂和佈施...爲了玩樂和功德...爲了玩樂和祭祀...爲了玩樂和生天...爲了玩樂和種子...爲了玩樂和試驗意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 單一根源的完整圓環結束。 爲了健康、快樂和藥物意圖、努力、出精，犯僧殘罪...爲了健康、快樂和玩樂意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 雙根源的部分圓環。 爲了快樂、藥物和佈施意圖、努力、出精，犯僧殘罪...爲了快樂、藥物和玩樂...爲了快樂、藥物和健康意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 雙根源的完整圓環簡略。 爲了試驗、玩樂和健康意圖、努力、出精，犯僧殘罪。爲了試驗、玩樂和種子意圖、努力、出精，犯僧殘罪。 雙根源結束。 三根源、四根源、五根源、六根源、七根源、八根源、九根源也應當同樣詳細說明。 這是所有根源。

1. Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca puññatthañca yaññatthañca saggatthañca bījatthañca vīmaṃsatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Nīlañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Nīlañca lohitakañca…pe… nīlañca odātañca… nīlañca takkavaṇṇañca… nīlañca dakavaṇṇañca… nīlañca telavaṇṇañca… nīlañca khīravaṇṇañca… nīlañca dadhivaṇṇañca… nīlañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccatti, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Pītakañca odātañca…pe… pītakañca takkavaṇṇañca… pītakañca dakavaṇṇañca… pītakañca telavaṇṇañca… pītakañca khīravaṇṇañca… pītakañca dadhivaṇṇañca… pītakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Pītakañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ.

爲了健康、爲了快樂、爲了藥物、爲了佈施、爲了功德、爲了祭祀、爲了天界、爲了種子、爲了探究、爲了遊戲而思考、嘗試、釋放，犯僧殘罪。 全根本已完成。 思考藍色和黃色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考藍色和紅色...乃至...思考藍色和白色...思考藍色和酪色...思考藍色和水色...思考藍色和油色...思考藍色和乳色...思考藍色和酸奶色...思考藍色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 一根本的斷輪已完成。 思考黃色和紅色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考黃色和白色...乃至...思考黃色和酪色...思考黃色和水色...思考黃色和油色...思考黃色和乳色...思考黃色和酸奶色...思考黃色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考黃色和藍色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 一根本的結輪。

1. Lohitakañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Lohitakañca takkavaṇṇañca…pe… lohitakañca dakavaṇṇañca… lohitakañca telavaṇṇañca… lohitakañca khīravaṇṇañca… lohitakañca dadhivaṇṇañca… lohitakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Lohitakañca nīlañca…pe… lohitakañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Odātañca takkavaṇṇañca…pe… odātañca dakavaṇṇañca… odātañca telavaṇṇañca… odātañca khīravaṇṇañca… odātañca dadhivaṇṇañca… odātañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Odātañca nīlañca…pe… odātañca pītakañca… odātañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca…pe… takkavaṇṇañca telavaṇṇañca… takkavaṇṇañca khīravaṇṇañca… takkavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… takkavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Takkavaṇṇañca nīlañca…pe… takkavaṇṇañca pītakañca… takkavaṇṇañca lohitakañca… takkavaṇṇañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dakavaṇṇañca telavaṇṇañca…pe… dakavaṇṇañca khīravaṇṇañca… dakavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… dakavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dakavaṇṇañca nīlañca…pe… dakavaṇṇañca pītakañca… dakavaṇṇañca lohitakañca… dakavaṇṇañca odātañca… dakavaṇṇañca takkavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati , āpatti saṅghādisesassa.

Telavaṇṇañca khīravaṇṇañca…pe… telavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… telavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Telavaṇṇañca nīlañca…pe… telavaṇṇañca pītakañca… telavaṇṇañca lohitakañca… telavaṇṇañca odātañca… telavaṇṇañca takkavaṇṇañca… telavaṇṇañca dakavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca…pe… khīravaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Khīravaṇṇañca nīlañca…pe… khīravaṇṇañca pītakañca… khīravaṇṇañca lohitakañca… khīravaṇṇañca odātañca… khīravaṇṇañca takkavaṇṇañca… khīravaṇṇañca dakavaṇṇañca… khīravaṇṇañca telavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dadhivaṇṇañca nīlañca…pe… dadhivaṇṇañca pītakañca… dadhivaṇṇañca lohitakañca… dadhivaṇṇañca odātañca… dadhivaṇṇañca takkavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca dakavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca telavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca khīravaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Sappivaṇṇañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Sappivaṇṇañca pītakañca…pe… sappivaṇṇañca lohitakañca… sappivaṇṇañca odātañca… sappivaṇṇañca takkavaṇṇañca… sappivaṇṇañca dakavaṇṇañca… sappivaṇṇañca telavaṇṇañca… sappivaṇṇañca khīravaṇṇañca … sappivaṇṇañca dadhivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Nīlañca pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… nīlañca pītakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dumūlakassa khaṇḍacakkaṃ.

Pītakañca lohitakañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… pītakañca lohitakañca sappivaṇṇañca…pe… pītakañca lohitakañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dumūlakassa baddhacakkaṃ saṃkhittaṃ.

Dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca khīravaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

Timūlakampi catumūlakampi pañcamūlakampi chamūlakampi sattamūlakampi aṭṭhamūlakampi navamūlakampi evameva vitthāretabbaṃ.

Idaṃ sabbamūlakaṃ.

思考紅色和白色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考紅色和酪色...乃至...思考紅色和水色...思考紅色和油色...思考紅色和乳色...思考紅色和酸奶色...思考紅色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考紅色和藍色...乃至...思考紅色和黃色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考白色和酪色...乃至...思考白色和水色...思考白色和油色...思考白色和乳色...思考白色和酸奶色...思考白色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考白色和藍色...乃至...思考白色和黃色...思考白色和紅色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考酪色和水色...乃至...思考酪色和油色...思考酪色和乳色...思考酪色和酸奶色...思考酪色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考酪色和藍色...乃至...思考酪色和黃色...思考酪色和紅色...思考酪色和白色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考水色和油色...乃至...思考水色和乳色...思考水色和酸奶色...思考水色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考水色和藍色...乃至...思考水色和黃色...思考水色和紅色...思考水色和白色...思考水色和酪色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考油色和乳色...乃至...思考油色和酸奶色...思考油色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考油色和藍色...乃至...思考油色和黃色...思考油色和紅色...思考油色和白色...思考油色和酪色...思考油色和水色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考乳色和酸奶色...乃至...思考乳色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考乳色和藍色...乃至...思考乳色和黃色...思考乳色和紅色...思考乳色和白色...思考乳色和酪色...思考乳色和水色...思考乳色和油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考酸奶色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考酸奶色和藍色...乃至...思考酸奶色和黃色...思考酸奶色和紅色...思考酸奶色和白色...思考酸奶色和酪色...思考酸奶色和水色...思考酸奶色和油色...思考酸奶色和乳色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考酥油色和藍色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考酥油色和黃色...乃至...思考酥油色和紅色...思考酥油色和白色...思考酥油色和酪色...思考酥油色和水色...思考酥油色和油色...思考酥油色和乳色...思考酥油色和酸奶色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 一根本的結輪已完成。 思考藍色和黃色和紅色，嘗試，釋放，犯僧殘罪...乃至...思考藍色和黃色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 二根本的斷輪。 思考黃色和紅色和白色，嘗試，釋放，犯僧殘罪...乃至...思考黃色和紅色和酥油色...乃至...思考黃色和紅色和藍色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 二根本的結輪簡略。 思考酸奶色和酥油色和藍色，嘗試，釋放，犯僧殘罪...乃至...思考酸奶色和酥油色和乳色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 二根本已完成。 三根本、四根本、五根本、六根本、七根本、八根本、九根本也應當如是詳述。 這是全根本。

1. Nīlañca pītakañca lohitakañca odātañca takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca telavaṇṇañca khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Ārogyatthañca nīlañca [ārogyatthaṃ nīlaṃ (?)] ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ārogyatthañca sukhatthañca nīlañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca nīlañca pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ubhato vaḍḍhakaṃ evameva vaḍḍhetabbaṃ.

Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca puññatthañca yaññatthañca saggatthañca bījatthañca vīmaṃsatthañca davatthañca nīlañca pītakañca lohitakañca odātañca takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca telavaṇṇañca khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Missakacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ…pe… odātaṃ … takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ…pe… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Baddhacakkamūlaṃ saṃkhittaṃ.

1. Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ…pe… lohitakaṃ… odātaṃ … takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Kucchicakkaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Lohitakaṃ…pe… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Piṭṭhicakkassa paṭhamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Lohitakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Odātaṃ…pe… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ

… Dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Piṭṭhicakkassa dutiyaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Odātaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Takkavaṇṇaṃ…pe… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ…

Sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ … pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Piṭṭhicakkassa tatiyaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Takkavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dakavaṇṇaṃ…pe… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Piṭṭhicakkassa catutthaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Dakavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati takkavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Telavaṇṇaṃ …pe… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīla…

Pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati takkavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Piṭṭhicakkassa pañcamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Telavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dakavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Khīravaṇṇaṃ…pe… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ … pītakaṃ… lohitakaṃ…

Odātaṃ… takkavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dakavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Piṭṭhicakkassa chaṭṭhaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

思考藍色和黃色和紅色和白色和酪色和水色和油色和乳色和酸奶色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 全根本已完成。 思考爲了健康和藍色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考爲了健康和爲了快樂和藍色和黃色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考爲了健康和爲了快樂和爲了藥物和藍色和黃色和紅色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 兩邊增長應當如是增長。 思考爲了健康和爲了快樂和爲了藥物和爲了佈施和爲了功德和爲了祭祀和爲了天界和爲了種子和爲了探究和爲了遊戲和藍色和黃色和紅色和白色和酪色和水色和油色和乳色和酸奶色和酥油色，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 混合輪已完成。 思考"我將釋放藍色"，嘗試，釋放黃色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放藍色"，嘗試，釋放紅色...乃至...白色...酪色...水色...油色...乳色...酸奶色...酥油色，犯僧殘罪。 斷輪已完成。 思考"我將釋放黃色"，嘗試，釋放紅色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放黃色"，嘗試，釋放白色...乃至...酪色...水色...油色...乳色...酸奶色...酥油色...藍色，犯僧殘罪。 結輪根本簡略。 思考"我將釋放酥油色"，嘗試，釋放藍色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放酥油色"，嘗試，釋放黃色...乃至...紅色...白色...酪色...水色...油色...乳色...酸奶色，犯僧殘罪。 腹輪已完成。 思考"我將釋放黃色"，嘗試，釋放藍色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放紅色"...乃至..."我將釋放白色"..."我將釋放酪色"..."我將釋放水色"..."我將釋放油色"..."我將釋放乳色"..."我將釋放酸奶色"..."我將釋放酥油色"，嘗試，釋放藍色，犯僧殘罪。 背輪第一行已完成。 思考"我將釋放紅色"，嘗試，釋放黃色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放白色"...乃至..."我將釋放酪色"..."我將釋放水色"..."我將釋放油色"..."我將釋放乳色"..."我將釋放酸奶色"..."我將釋放酥油色"..."我將釋放藍色"，嘗試，釋放黃色，犯僧殘罪。 背輪第二行已完成。 思考"我將釋放白色"，嘗試，釋放紅色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放酪色"...乃至..."我將釋放水色"..."我將釋放油色"..."我將釋放乳色"..."我將釋放酸奶色"..."我將釋放酥油色"..."我將釋放藍色"..."我將釋放黃色"，嘗試，釋放紅色，犯僧殘罪。 背輪第三行已完成。 思考"我將釋放酪色"，嘗試，釋放白色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放水色"...乃至..."我將釋放油色"..."我將釋放乳色"..."我將釋放酸奶色"..."我將釋放酥油色"..."我將釋放藍色"..."我將釋放黃色"..."我將釋放紅色"，嘗試，釋放白色，犯僧殘罪。 背輪第四行已完成。 思考"我將釋放水色"，嘗試，釋放酪色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放油色"...乃至..."我將釋放乳色"..."我將釋放酸奶色"..."我將釋放酥油色"..."我將釋放藍色"..."我將釋放黃色"..."我將釋放紅色"..."我將釋放白色"，嘗試，釋放酪色，犯僧殘罪。 背輪第五行已完成。 思考"我將釋放油色"，嘗試，釋放水色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放乳色"...乃至..."我將釋放酸奶色"..."我將釋放酥油色"..."我將釋放藍色"..."我將釋放黃色"..."我將釋放紅色"..."我將釋放白色"..."我將釋放酪色"，嘗試，釋放水色，犯僧殘罪。 背輪第六行已完成。

1. Khīravaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati telavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Dadhivaṇṇaṃ…pe… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati telavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Piṭṭhicakkassa sattamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Dadhivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati khīravaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Sappivaṇṇaṃ…pe… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati khīravaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Piṭṭhicakkassa aṭṭhamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Nīlaṃ…pe… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Piṭṭhicakkassa navamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Pītakaṃ …pe… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ … telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Piṭṭhicakkassa dasamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

Piṭṭhicakkaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

Ceteti upakkamati na muccati, āpatti thullaccayassa.

Ceteti na upakkamati muccati, anāpatti.

Ceteti na upakkamati na muccati, anāpatti.

Na ceteti upakkamati muccati, anāpatti.

Na ceteti upakkamati na muccati, anāpatti.

Na ceteti na upakkamati muccati, anāpatti.

Na ceteti na upakkamati na muccati, anāpatti.

Anāpatti supinantena, namocanādhippāyassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

Vinītavatthuuddānagāthā

Supinoccārapassāvo , vitakkuṇhodakena ca;

Bhesajjaṃ kaṇḍuvaṃ maggo, vatthi jantāgharupakkamo [jantaggupakkamo (sī.), jantāgharaṃ ūru (syā.)].

Sāmaṇero ca sutto ca, ūru muṭṭhinā pīḷayi;

Ākāse thambhaṃ nijjhāyi, chiddaṃ kaṭṭhena ghaṭṭayi.

Soto udañjalaṃ dhāvaṃ, pupphāvaliyaṃ pokkharaṃ;

Vālikā kaddamusseko [kaddamoseko (?)], sayanaṅguṭṭhakena cāti.

Vinītavatthu

思考"我將釋放乳色"，嘗試，釋放油色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放酸奶色"...乃至..."我將釋放酥油色"..."我將釋放藍色"..."我將釋放黃色"..."我將釋放紅色"..."我將釋放白色"..."我將釋放酪色"..."我將釋放水色"，嘗試，釋放油色，犯僧殘罪。 背輪第七行已完成。 思考"我將釋放酸奶色"，嘗試，釋放乳色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放酥油色"...乃至..."我將釋放藍色"..."我將釋放黃色"..."我將釋放紅色"..."我將釋放白色"..."我將釋放酪色"..."我將釋放水色"..."我將釋放油色"，嘗試，釋放乳色，犯僧殘罪。 背輪第八行已完成。 思考"我將釋放酥油色"，嘗試，釋放酸奶色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放藍色"...乃至..."我將釋放黃色"..."我將釋放紅色"..."我將釋放白色"..."我將釋放酪色"..."我將釋放水色"..."我將釋放油色"..."我將釋放乳色"，嘗試，釋放酸奶色，犯僧殘罪。 背輪第九行已完成。 思考"我將釋放藍色"，嘗試，釋放酥油色，犯僧殘罪。 思考"我將釋放黃色"...乃至..."我將釋放紅色"..."我將釋放白色"..."我將釋放酪色"..."我將釋放水色"..."我將釋放油色"..."我將釋放乳色"..."我將釋放酸奶色"，嘗試，釋放酥油色，犯僧殘罪。 背輪第十行已完成。 背輪已完成。 思考，嘗試，釋放，犯僧殘罪。 思考，嘗試，不釋放，犯偷蘭遮。 思考，不嘗試，釋放，無罪。 思考，不嘗試，不釋放，無罪。 不思考，嘗試，釋放，無罪。 不思考，嘗試，不釋放，無罪。 不思考，不嘗試，釋放，無罪。 不思考，不嘗試，不釋放，無罪。 在夢中、無釋放意圖、瘋狂者、心亂者、受痛苦折磨者、初犯者，無罪。 已決案事攝頌： 夢中、大便、小便，思維、熱、水， 藥物、癢、道路，浴室、蒸汽浴室、嘗試。 沙彌和睡眠，大腿用拳壓， 凝視空中柱，用木棒敲擊孔。 流水、濺水、奔跑，花環和蓮池， 沙子、泥漿、噴濺，以及床上的腳趾。 已決案事

1. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno supinantena asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi – 『『bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno』』ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. 『『Anāpatti, bhikkhu, supinantenā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno uccāraṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū』』ti? 『『Nāhaṃ, bhagavā, mocanādhippāyo』』ti. 『『Anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno passāvaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kāmavitakkaṃ vitakkentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, vitakkentassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno uṇhodakena nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū』』ti? 『『Nāhaṃ, bhagavā, mocanādhippāyo』』ti. 『『Anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa uṇhodakena nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa uṇhodakena nhāyantassa asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṅgajāte vaṇo hoti. Bhesajjena [tassa bhesajjena (?)] ālimpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṅgajāte vaṇo hoti. Mocanādhippāyassa [tassa mocanāmippāyassa (syā.)] bhesajjena ālimpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṇḍaṃ kaṇḍuvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti , bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa aṇḍaṃ kaṇḍuvantassa [kaṇḍūvantassa (sī.)] asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

1. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno maggaṃ gacchantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa maggaṃ gacchantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno vatthiṃ gahetvā passāvaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa vatthiṃ gahetvā passāvaṃ karontassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno jantāghare udaravaṭṭiṃ tāpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa jantāghare udaravaṭṭiṃ tāpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno jantāghare upajjhāyassa piṭṭhiparikammaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa jantāghare upajjhāyassa piṭṭhiparikammaṃ karontassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

當時，有一位比丘在夢中遺精。他感到疑慮："世尊已制定學處，我是否犯了僧殘罪？"他向世尊報告此事。"比丘，在夢中無罪。" 當時，有一位比丘在大便時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，你當時是什麼想法？""世尊，我沒有釋放的意圖。""比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘在小便時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘在思維慾念時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，思維時無罪。" 當時，有一位比丘在用熱水洗澡時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，你當時是什麼想法？""世尊，我沒有釋放的意圖。""比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在用熱水洗澡時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，你犯了僧殘罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在用熱水洗澡時沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘生殖器上有傷口。在塗藥時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘生殖器上有傷口。有釋放意圖，在塗藥時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘在撓睪丸時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在撓睪丸時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘在行走時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在行走時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘抓著膀胱小便時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，抓著膀胱小便時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘在蒸汽浴室裡加熱腹部時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在蒸汽浴室裡加熱腹部時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘在蒸汽浴室裡為戒師按摩背部時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在蒸汽浴室裡為戒師按摩背部時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。"

1. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno ūruṃ ghaṭṭāpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ūruṃ ghaṭṭāpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mocanādhippāyo aññataraṃ sāmaṇeraṃ etadavoca – 『『ehi me tvaṃ, āvuso sāmaṇera, aṅgajātaṃ gaṇhāhī』』ti. So tassa aṅgajātaṃ aggahesi. Tasseva asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu suttassa sāmaṇerassa aṅgajātaṃ aggahesi. Tasseva asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

1. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ūrūhi aṅgajātaṃ pīḷentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa muṭṭhinā aṅgajātaṃ pīḷentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ākāse kaṭiṃ kampentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kāyaṃ thambhentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kāyaṃ thambhentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto mātugāmassa aṅgajātaṃ upanijjhāyi. Tassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa. Na ca, bhikkhave, sārattena mātugāmassa aṅgajātaṃ upanijjhāyitabbaṃ. Yo upanijjhāyeyya, āpatti dukkaṭassā』』ti.

當時，有一位比丘在摩擦大腿時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在摩擦大腿時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，對一位沙彌說："來吧，朋友沙彌，抓住我的生殖器。"他抓住了他的生殖器。那位比丘遺精了。他感到疑慮...乃至..."比丘，你犯了僧殘罪。" 當時，有一位比丘抓住了一位睡著的沙彌的生殖器。那位比丘遺精了。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯突吉羅。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，用大腿夾緊生殖器時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，用拳頭擠壓生殖器時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在空中搖動臀部時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘在繃緊身體時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在繃緊身體時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘貪戀地凝視女人的生殖器。他遺精了。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪。但是，諸比丘，不應貪戀地凝視女人的生殖器。凡凝視者，犯突吉羅。"

1. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa tāḷacchiddaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kaṭṭhena aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa ; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno paṭisote nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa paṭisote nhāyantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udañjalaṃ kīḷantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udañjalaṃ kīḷantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udake dhāvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udake dhāvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno pupphāvaliyaṃ [pupphāvaḷiyaṃ (syā. ka.)] kīḷantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa pupphāvaliyaṃ kīḷantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

1. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno pokkharavane dhāvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa pokkharavane dhāvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa vālikaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kaddamaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci . Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udakena aṅgajātaṃ osiñcantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udakena aṅgajātaṃ osiñcantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa sayane aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa aṅguṭṭhena aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi – 『『bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno』』ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. 『『Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

1. Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ

當時，有一位比丘有釋放意圖，將生殖器插入鑰匙孔時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，用木棒摩擦生殖器時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘在逆流洗澡時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在逆流洗澡時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘在玩水時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在玩水時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘在水中奔跑時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在水中奔跑時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘在玩花環時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在玩花環時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘在蓮池中奔跑時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在蓮池中奔跑時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，將生殖器插入沙中時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，將生殖器插入泥中時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘用水沖洗生殖器時遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無釋放意圖則無罪。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，用水沖洗生殖器時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，在床上摩擦生殖器時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮...乃至..."比丘，無 殘罪；犯偷蘭遮。" 當時，有一位比丘有釋放意圖，用拇指摩擦生殖器時遺精...乃至...沒有遺精。他感到疑慮："世尊已制定學處，我是否犯了僧殘罪？"他向世尊報告此事。"比丘，無僧殘罪；犯偷蘭遮。" 故意出精學處已結束，第一。 身體接觸學處

1. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī araññe viharati. Tassāyasmato vihāro abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko, majjhegabbho, samantāpariyāgāro, supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ bhisibimbohanaṃ, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ supaṭṭhitaṃ, pariveṇaṃ susammaṭṭhaṃ. Bahū manussā āyasmato udāyissa vihārapekkhakā āgacchanti. Aññataropi brāhmaṇo sapajāpatiko yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – 『『icchāma mayaṃ bhoto udāyissa vihāraṃ pekkhitu』』nti. 『『Tena hi, brāhmaṇa, pekkhassū』』ti, avāpuraṇaṃ [apāpuraṇaṃ (syā.)] ādāya ghaṭikaṃ ugghāṭetvā kavāṭaṃ paṇāmetvā vihāraṃ pāvisi. Sopi kho brāhmaṇo āyasmato udāyissa piṭṭhito pāvisi. Sāpi kho brāhmaṇī tassa brāhmaṇassa piṭṭhito pāvisi. Atha kho āyasmā udāyī ekacce vātapāne vivaranto ekacce vātapāne thakento gabbhaṃ anuparigantvā piṭṭhito āgantvā tassā brāhmaṇiyā aṅgamaṅgāni parāmasi. Atha kho so brāhmaṇo āyasmatā udāyinā saddhiṃ paṭisammoditvā agamāsi. Atha kho so brāhmaṇo attamano attamanavācaṃ nicchāresi – 『『uḷārā ime samaṇā sakyaputtiyā ye ime evarūpe araññe viharanti. Bhavampi udāyī uḷāro yo evarūpe araññe viharatī』』ti.

Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – 『『kuto tassa uḷārattatā! Yatheva me tvaṃ aṅgamaṅgāni parāmasi evameva me samaṇo udāyī aṅgamaṅgāni parāmasī』』ti. Atha kho so brāhmaṇo ujjhāyati khiyyati vipāceti – 『『alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma samaṇo udāyī mama bhariyāya aṅgamaṅgāni parāmasissati! Na hi sakkā kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi ārāmaṃ vā vihāraṃ vā gantuṃ. Sace [sace hi (syā.)] kulitthiyo kuladhītaro [kuladhītāyo (sī. syā.)] kulakumāriyo kulasuṇhāyo kuladāsiyo ārāmaṃ vā vihāraṃ vā gaccheyyuṃ, tāpi samaṇā sakyaputtiyā dūseyyu』』nti!

Assosuṃ kho bhikkhu tassa brāhmaṇassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjissatī』』ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – 『『saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjasī』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā – 『『ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

270.『『Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, saṅghādiseso』』ti.

當時，佛陀住在舍衛城（現今印度北方邦斯拉瓦斯蒂）祇樹給孤獨園。那時，尊者優陀夷住在森林中。那位尊者的住處美麗動人,令人愉悅,房間在中央,四周環繞著走廊,床椅墊枕擺放整齊,飲用水和洗漱用水準備充足,庭院打掃得很乾凈。許多人來參觀尊者優陀夷的住處。有一位婆羅門帶著妻子來到尊者優陀夷處,對尊者優陀夷說:"我們想參觀尊者優陀夷的住處。""那麼,婆羅門,請看吧。"他拿起鑰匙,打開門閂,推開門,進入住處。那位婆羅門跟在尊者優陀夷後面進去。那位婆羅門妻子又跟在婆羅門後面進去。這時,尊者優陀夷打開一些窗戶,關上一些窗戶,繞房間走了一圈,從後面過來摸那位婆羅門妻子的身體各處。然後那位婆羅門與尊者優陀夷寒暄后離開了。那位婆羅門滿意地說:"這些釋迦族的沙門真了不起,他們能住在這樣的森林裡。尊者優陀夷也很了不起,能住在這樣的森林裡。" 聽到這話,那位婆羅門妻子對婆羅門說:"他哪裡了不起!就像你摸我身體各處一樣,那位沙門優陀夷也摸我身體各處。"這時,那位婆羅門抱怨、批評、指責說:"這些釋迦族的沙門無恥,破戒,說謊。他們自稱是如法行者、正直行者、梵行者、誠實者、有戒行者、善法者!他們沒有沙門性,沒有婆羅門性,他們的沙門性已失,婆羅門性已失,他們哪裡有什麼沙門性、婆羅門性,他們已遠離沙門性、婆羅門性。沙門優陀夷怎麼能摸我妻子的身體各處呢!良家婦女、良家少女、良家少年、良家新媳、良家女僕是不能去寺院或精舍的。如果良家婦女、良家少女、良家少年、良家新媳、良家女僕去寺院或精舍,這些釋迦族的沙門也會玷污她們!" 比丘們聽到那位婆羅門的抱怨、批評、指責。那些少欲...乃至...的比丘們抱怨、批評、指責說:"尊者優陀夷怎麼能與女人發生身體接觸呢!"然後那些比丘以種種方式呵責尊者優陀夷后,向世尊報告此事。於是世尊因此事召集比丘僧團,詢問尊者優陀夷:"優陀夷,你真的與女人發生身體接觸嗎?""是的,世尊。"佛陀呵責道:"愚人,這是不適當的,不相應的,不恰當的,非沙門所為的,不允許的,不應做的。愚人,你怎麼能與女人發生身體接觸呢!愚人,我不是以種種方式說法以離貪慾,而非增長貪慾...乃至...宣說息滅慾火嗎?愚人,這不能令不信者生信...乃至...諸比丘,你們應當如此宣說學處: "若比丘內心被慾念所纏,與女人發生身體接觸,握手或抓頭髮,或觸控身體任何部位,犯僧殘。"

271.Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇataṃ. Duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī, na tiracchānagatā. Antamaso tadahujātāpi dārikā, pageva mahattarī.

Saddhinti ekato.

Kāyasaṃsaggaṃsamāpajjeyyāti ajjhācāro vuccati.

Hattho nāma kapparaṃ upādāyaṃ yāva agganakhā.

Veṇī nāma suddhakesā vā, suttamissā vā, mālāmissā vā, hiraññamissā vā, suvaṇṇamissā vā, muttāmissā vā, maṇimissā vā.

Aṅgaṃ nāma hatthañca veṇiñca ṭhapetvā avasesaṃ aṅgaṃ nāma.

1. Āmasanā , parāmasanā, omasanā, ummasanā, olaṅghanā, ullaṅghanā, ākaḍḍhanā, patikaḍḍhanā, abhiniggaṇhanā, abhinippīḷanā, gahaṇaṃ, chupanaṃ.

Āmasanā nāma āmaṭṭhamattā.

Parāmasanā nāma itocito ca saṃcopanā.

Omasanā nāma heṭṭhā oropanā.

Ummasanā nāma uddhaṃ uccāraṇā.

Olaṅghanā nāma heṭṭhā onamanā.

Ullaṅghanā nāma uddhaṃ uccāraṇā.

Ākaḍḍhanā nāma āviñchanā [āviñjanā (sī. syā.)].

Patikaḍḍhanā nāma patippaṇāmanā.

Abhiniggaṇhanā nāma aṅgaṃ gahetvā nippīḷanā.

Abhinippīḷanā nāma kenaci saha nippīḷanā.

Gahaṇaṃ nāma gahitamattaṃ.

Chupanaṃ nāma phuṭṭhamattaṃ.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

1. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca. Naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati omasati ummasati olaṅgheti ullaṅgheti ākaḍḍhati patikaḍḍhati abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesassa.

Itthī ca hoti vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

Itthī ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

Itthī ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

Itthī ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

Paṇḍako ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

Paṇḍako ca hoti vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

Paṇḍako ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

Paṇḍako ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati , āpatti dukkaṭassa.

Paṇḍako ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

Puriso ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ purisassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

Puriso ca hoti vematiko…pe… puriso ca hoti tiracchānagatasaññī… puriso ca hoti itthisaññī… puriso ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ purisassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

Tiracchānagato ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

Tiracchānagato ca hoti vematiko…pe… tiracchānagato ca hoti itthisaññī… tiracchānagato ca hoti paṇḍakasaññī… tiracchānagato ca hoti. Purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

"若"是指任何...乃至..."比丘"...乃至...在此處"比丘"是指此義。 "內心被纏"是指貪戀、渴望、心繫。 "被改變"是指貪心被改變、嗔心被改變、癡心被改變。但在此處,"被改變"主要是指貪心。 "女人"是指人類女性,不是女夜叉、女餓鬼、女畜生。即使是剛出生的女嬰,更不用說年長的。 "與"是指一起。 "發生身體接觸"是指犯過失。 "手"是指從肘部到指甲尖。 "頭髮"是指純粹的頭髮,或摻有線、花、金、銀、珍珠、寶石的頭髮。 "身體"是指除了手和頭髮以外的其餘身體部位。 觸控、撫摸、下摸、上摸、下彎、上舉、拉近、推開、緊抓、擠壓、抓住、碰觸。 "觸控"是指僅僅觸碰。 "撫摸"是指來回撫摸。 "下摸"是指向下摸。 "上摸"是指向上摸。 "下彎"是指向下彎。 "上舉"是指向上舉。 "拉近"是指拉向自己。 "推開"是指推離自己。 "緊抓"是指抓住身體並擠壓。 "擠壓"是指與某物一起擠壓。 "抓住"是指僅僅抓住。 "碰觸"是指僅僅碰到。 "僧殘"...乃至...因此稱為僧殘。 如果是女人,比丘認為是女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸、下摸、上摸、下彎、上舉、拉近、推開、緊抓、擠壓、抓住、碰觸女人的身體,犯僧殘罪。 如果是女人,比丘懷疑,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸女人的身體,犯偷蘭遮。 如果是女人,比丘認為是黃門,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸女人的身體,犯偷蘭遮。 如果是女人,比丘認為是男人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸女人的身體,犯偷蘭遮。 如果是女人,比丘認為是畜生,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸女人的身體,犯偷蘭遮。 如果是黃門,比丘認為是黃門,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸黃門的身體,犯偷蘭遮。 如果是黃門,比丘懷疑,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸黃門的身體,犯突吉羅。 如果是黃門,比丘認為是男人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸黃門的身體,犯突吉羅。 如果是黃門,比丘認為是畜生,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸黃門的身體,犯突吉羅。 如果是黃門,比丘認為是女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸黃門的身體,犯突吉羅。 如果是男人,比丘認為是男人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸男人的身體,犯突吉羅。 如果是男人,比丘懷疑...乃至...如果是男人,比丘認為是畜生...如果是男人,比丘認為是女人...如果是男人,比丘認為是黃門,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸男人的身體,犯突吉羅。 如果是畜生,比丘認為是畜生,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸畜生的身體,犯突吉羅。 如果是畜生,比丘懷疑...乃至...如果是畜生,比丘認為是女人...如果是畜生,比丘認為是黃門...如果是畜生,比丘認為是男人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸畜生的身體,犯突吉羅。 單根已結束。

1. Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ paṇḍakasaññī…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

Dve paṇḍakā dvinnaṃ paṇḍakānaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ paṇḍakānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

Dve paṇḍakā dvinnaṃ paṇḍakānaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ paṇḍakānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

Dve purisā dvinnaṃ purisānaṃ purisasaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ purisānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

Dve purisā dvinnaṃ purisānaṃ vematiko…pe… tiracchānagatasaññī… itthisaññī… paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ purisānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

Dve tiracchānagatā dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

Dve tiracchānagatā dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ vematiko…pe… itthisaññī… paṇḍakasaññī … purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩個女人的身體,犯兩個僧殘罪。 兩個女人,對兩個女人懷疑,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩個女人的身體,犯兩個偷蘭遮。 兩個女人,認為是兩個黃門...乃至...認為是兩個男人...認為是兩個畜生,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩個女人的身體,犯兩個偷蘭遮。 兩個黃門,認為是兩個黃門,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩個黃門的身體,犯兩個偷蘭遮。 兩個黃門,對兩個黃門懷疑...乃至...認為是兩個男人...認為是兩個畜生...認為是兩個女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩個黃門的身體,犯兩個突吉羅。 兩個男人,認為是兩個男人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩個男人的身體,犯兩個突吉羅。 兩個男人,對兩個男人懷疑...乃至...認為是兩個畜生...認為是兩個女人...認為是兩個黃門,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩個男人的身體,犯兩個突吉羅。 兩個畜生,認為是兩個畜生,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩個畜生的身體,犯兩個突吉羅。 兩個畜生,對兩個畜生懷疑...乃至...認為是兩個女人...認為是兩個黃門...認為是兩個男人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩個畜生的身體,犯兩個突吉羅。

1. Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

Itthī ca puriso ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

Itthī ca puriso ca ubhinnaṃ vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

Itthī ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

Itthī ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī … tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

Paṇḍako ca puriso ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

Paṇḍako ca puriso ca ubhinnaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

Paṇḍako ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

Paṇḍako ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

Puriso ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

Puriso ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… tiracchānagatasaññī… itthisaññī… paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯僧殘和突吉羅。 一個女人和一個黃門,對兩者懷疑,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯偷蘭遮和突吉羅。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是黃門,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯兩個偷蘭遮。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是男人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯偷蘭遮和突吉羅。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是畜生,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯偷蘭遮和突吉羅。 一個女人和一個男人,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯僧殘和突吉羅。 一個女人和一個男人,對兩者懷疑...乃至...認為是黃門...認為是男人...認為是畜生,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯偷蘭遮和突吉羅。 一個女人和一個畜生,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯僧殘和突吉羅。 一個女人和一個畜生,對兩者懷疑...乃至...認為是黃門...認為是男人...認為是畜生,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯偷蘭遮和突吉羅。 一個黃門和一個男人,認為兩者都是黃門,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯偷蘭遮和突吉羅。 一個黃門和一個男人,對兩者懷疑...乃至...認為是男人...認為是畜生...認為是女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯兩個突吉羅。 一個黃門和一個畜生,認為兩者都是黃門,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯偷蘭遮和突吉羅。 一個黃門和一個畜生,對兩者懷疑...乃至...認為是男人...認為是畜生...認為是女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯兩個突吉羅。 一個男人和一個畜生,認為兩者都是男人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯兩個突吉羅。 一個男人和一個畜生,對兩者懷疑...乃至...認為是畜生...認為是女人...認為是黃門,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體,犯兩個突吉羅。 雙根已結束。

1. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ …pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena kāyaṃ āmasati āpatti dukkaṭassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Bhikkhupeyyālo niṭṭhito.

如果是女人,認為是女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸女人的身體相連之物,犯偷蘭遮...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩個女人的身體相連之物,犯兩個偷蘭遮...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸兩者的身體相連之物,犯偷蘭遮和突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,比丘用女人的身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸身體,犯偷蘭遮...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘用兩個女人的身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸身體,犯兩個偷蘭遮...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘用兩者的身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸身體,犯偷蘭遮和突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,比丘用女人的身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸身體相連之物,犯突吉羅...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘用兩個女人的身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸身體相連之物,犯兩個突吉羅...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘用兩者的身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸身體相連之物,犯兩個突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,比丘用可拋擲物觸控女人的身體,犯突吉羅...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘用可拋擲物觸控兩個女人的身體,犯兩個突吉羅...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘用可拋擲物觸控兩者的身體,犯兩個突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,比丘用可拋擲物觸控女人的身體相連之物,犯突吉羅...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘用可拋擲物觸控兩個女人的身體相連之物,犯兩個突吉羅...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘用可拋擲物觸控兩者的身體相連之物,犯兩個突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,比丘用可拋擲物觸控女人的可拋擲物,犯突吉羅...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘用可拋擲物觸控兩個女人的可拋擲物,犯兩個突吉羅...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘用可拋擲物觸控兩者的可拋擲物,犯兩個突吉羅...乃至...。 比丘重複句已結束。

1. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati omasati ummasati olaṅgheti ullaṅgheti ākaḍḍhati patikaḍḍhati abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasanti parāmasanti omasanti ummasanti olaṅghenti ullaṅghenti ākaḍḍhanti patikaḍḍhanti abhiniggaṇhanti abhinippīḷenti gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

如果是女人,認為是女人,內心貪戀,女人用身體觸控、撫摸、下摸、上摸、下彎、上舉、拉近、推開、緊抓、擠壓、抓住、碰觸比丘的身體,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯僧殘...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,兩個女人用身體觸控、撫摸、下摸、上摸、下彎、上舉、拉近、推開、緊抓、擠壓、抓住、碰觸比丘的身體,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯兩個僧殘...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,兩者用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸比丘的身體,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯僧殘和突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,女人用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸比丘的身體相連之物,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯偷蘭遮...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,兩個女人用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸比丘的身體相連之物,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯兩個偷蘭遮...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,兩者用身體觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸比丘的身體相連之物,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯偷蘭遮和突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,女人用身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸比丘的身體,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯偷蘭遮...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,兩個女人用身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸比丘的身體,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯兩個偷蘭遮...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,兩者用身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸比丘的身體,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯偷蘭遮和突吉羅...乃至...。

1. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

1. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesassa.

Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa.

Sevanādhippāyo na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

Sevanādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

Mokkhādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

Mokkhādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti , anāpatti.

Mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

Mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

1. Anāpatti asañcicca, asatiyā, ajānantassa, asādiyantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

Vinītavatthuuddānagāthā

Mātā dhītā bhaginī ca, jāyā yakkhī ca paṇḍako;

Suttā matā tiracchānā, dārudhitalikāya ca.

Sampīḷe saṅkamo maggo, rukkho nāvā ca rajju ca;

Daṇḍo pattaṃ paṇāmesi, vande vāyami nacchupeti.

Vinītavatthu

如果是女人,認為是女人,內心貪戀,女人用身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸比丘的身體相連之物,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯突吉羅...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,兩個女人用身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸比丘的身體相連之物,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯兩個突吉羅...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,兩者用身體相連之物觸控、撫摸...乃至...抓住、碰觸比丘的身體相連之物,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯兩個突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,女人用可拋擲物觸控比丘的身體,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯突吉羅...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,兩個女人用可拋擲物觸控比丘的身體,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯兩個突吉羅...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,兩者用可拋擲物觸控比丘的身體,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯兩個突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,女人用可拋擲物觸控比丘的身體相連之物,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯突吉羅...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,兩個女人用可拋擲物觸控比丘的身體相連之物,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯兩個突吉羅...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,兩者用可拋擲物觸控比丘的身體相連之物,比丘有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯兩個突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,女人用可拋擲物觸控比丘的可拋擲物,比丘有交合意圖,身體努力,但沒有感受到觸控,犯突吉羅...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,兩個女人用可拋擲物觸控比丘的可拋擲物,比丘有交合意圖,身體努力,但沒有感受到觸控,犯兩個突吉羅...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,兩者用可拋擲物觸控比丘的可拋擲物,比丘有交合意圖,身體努力,但沒有感受到觸控,犯兩個突吉羅...乃至...。 有交合意圖,身體努力,感受到觸控,犯僧殘。 有交合意圖,身體努力,但沒有感受到觸控,犯突吉羅。 有交合意圖,但身體不努力,感受到觸控,無罪。 有交合意圖,但身體不努力,也沒有感受到觸控,無罪。 有解脫意圖,身體努力,感受到觸控,無罪。 有解脫意圖,身體努力,但沒有感受到觸控,無罪。 有解脫意圖,但身體不努力,感受到觸控,無罪。 有解脫意圖,但身體不努力,也沒有感受到觸控,無罪。 無意中、不注意時、不知道時、不同意時、精神錯亂者、心神恍惚者、極度痛苦者、初犯者,無罪。 調伏事總頌: 母親、女兒和姐妹,妻子、女夜叉和黃門; 睡著、死亡和畜生,木製女像和畫像。 擠壓、橋樑和道路,樹木、船隻和繩索; 棍棒、缽和彎腰禮,頂禮、努力和不觸。 調伏事

1. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mātuyā mātupemena āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – 『『bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno』』ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. 『『Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dhītuyā dhītupemena āmasi…pe… bhaginiyā bhaginipemena āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu purāṇadutiyikāya kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu yakkhiniyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇḍakassa kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti , bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu suttitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tiracchānagatitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dārudhītalikāya kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

1. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『sādiyi tvaṃ, bhikkhū』』ti? 『『Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi』』nti. 『『Anāpatti, bhikkhū, asādiyantassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ saṅkamaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiṃ paṭipathe passitvā sāratto aṃsakūṭena pahāraṃ adāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ rukkhaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ nāvaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā gahitaṃ rajjuṃ sāratto āviñchi [āviñji (sī. syā.)]. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā gahitaṃ daṇḍaṃ sāratto āviñchi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto itthiṃ pattena paṇāmesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā vandantiyā sāratto pādaṃ uccāresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiṃ gahessāmīti vāyamitvā na chupi.

Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

1. Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ

當時,有一位比丘出於對母親的愛撫摸了母親。他感到憂慮:"世尊制定了學處,我是否犯了僧殘罪?"他向世尊報告此事。"比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位比丘出於對女兒的愛撫摸了女兒...乃至...出於對姐妹的愛撫摸了姐妹。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位比丘與前妻發生了身體接觸。他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位比丘與女夜叉發生了身體接觸。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯偷蘭遮。" 當時,有一位比丘與黃門發生了身體接觸。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯偷蘭遮。" 當時,有一位比丘與睡著的女人發生了身體接觸。他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位比丘與死去的女人發生了身體接觸。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯偷蘭遮。" 當時,有一位比丘與雌性動物發生了身體接觸。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位比丘與木製女像發生了身體接觸。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,許多女人擠壓著一位比丘,手臂相互交叉帶著他走。他感到憂慮...乃至..."比丘,你是否同意?" "世尊,我不同意。" "比丘,不同意則無罪。" 當時,有一位比丘貪戀地搖晃了一個女人站著的橋。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位比丘在路上看到一個女人,貪戀地用肩膀撞了她一下。他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位比丘貪戀地搖晃了一個女人站著的樹。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位比丘貪戀地搖晃了一個女人站著的船。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位比丘貪戀地拉了一個女人拿著的繩子。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯偷蘭遮。" 當時,有一位比丘貪戀地拉了一個女人拿著的棍子。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯偷蘭遮。" 當時,有一位比丘貪戀地用缽推了一個女人。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯偷蘭遮。" 當時,有一位比丘在一個女人頂禮時貪戀地抬起腳。他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位比丘想要抓住一個女人而努力,但沒有碰到。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 身體接觸學處第二結束。 粗語

1. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī araññe viharati. Tassāyasmato vihāro abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo ārāmaṃ āgamaṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho tā itthiyo yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – 『『icchāma mayaṃ, bhante, ayyassa vihāraṃ pekkhitu』』nti. Atha kho āyasmā udāyī tā itthiyo vihāraṃ pekkhāpetvā tāsaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati yācatipi āyācatipi pucchatipi paṭipucchatipi ācikkhatipi anusāsatipi akkosatipi. Yā tā itthiyo chinnikā dhuttikā ahirikāyo tā āyasmatā udāyinā saddhiṃ uhasantipi ullapantipi ujjagghantipi uppaṇḍentipi. Yā pana tā itthiyo hirimanā tā nikkhamitvā bhikkhū ujjhāpenti – 『『idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Sāmikenapi mayaṃ evaṃ vuttā na iccheyyāma, kiṃ panāyyena udāyinā』』ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsissatī』』ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – 『『saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsasī』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā – 『『ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

284.『『Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāseyya yathā taṃ yuvā yuvatiṃ methunupasaṃhitāhi, saṅghādiseso』』ti.

285.Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇataṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā. Viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

Duṭṭhullā nāma vācā vaccamaggapassāvamaggamethunadhammappaṭisaṃyuttā vācā.

Obhāseyyāti ajjhācāro vuccati.

Yathā taṃ yuvā yuvatinti daharo dahariṃ, taruṇo taruṇiṃ, kāmabhogī kāmabhoginiṃ.

Methunupasaṃhitāhīti methunadhammappaṭisaṃyuttāhi.

Saṅghādisesoti …pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

Dve magge ādissa vaṇṇampi bhaṇati, avaṇṇampi bhaṇati, yācatipi, āyācatipi, pucchatipi, paṭipucchatipi, ācikkhatipi, anusāsatipi, akkosatipi.

Vaṇṇaṃ bhaṇati nāma dve magge thometi vaṇṇeti pasaṃsati.

Avaṇṇaṃ bhaṇati nāma dve magge khuṃseti vambheti garahati.

Yācati nāma dehi me, arahasi me dātunti.

Āyācati nāma kadā te mātā pasīdissati, kadā te pitā pasīdissati, kadā te devatāyo pasīdissanti, kadā [kadā te (syā.)] sukhaṇo sulayo sumuhutto bhavissati, kadā te methunaṃ dhammaṃ labhissāmīti.

Pucchati nāma kathaṃ tvaṃ sāmikassa desi, kathaṃ jārassa desīti?

Paṭipucchati nāma evaṃ kira tvaṃ sāmikassa desi, evaṃ jārassa desīti.

Ācikkhati nāma puṭṭho bhaṇati – 『『evaṃ dehi. Evaṃ dentā sāmikassa piyā bhavissasi manāpā cā』』ti.

Anusāsati nāma apuṭṭho bhaṇati – 『『evaṃ dehi. Evaṃ dentā sāmikassa piyā bhavissati manāpā cā』』ti.

Akkosati nāma animittāsi, nimittamattāsi, alohitāsi, dhuvalohitāsi , dhuvacoḷāsi, paggharantīsi, sikharaṇīsi, itthipaṇḍakāsi, vepurisikāsi, sambhinnāsi, ubhatobyañjanāsīti.

那時,佛陀住在舍衛城祇樹給孤獨園。當時,尊者優陀夷住在森林裡。這位尊者的住處非常美麗,令人賞心悅目。那時,許多女人來到寺院參觀住處。那些女人走近尊者優陀夷,說道:"尊者,我們想參觀您的住處。"於是尊者優陀夷讓那些女人蔘觀了住處,然後對那些女人指著大小便道,說好說壞,請求、懇求、詢問、反問、解釋、教導、辱罵。那些放蕩、輕浮、無恥的女人就與尊者優陀夷一起大笑、交談、哈哈大笑、嘲弄。而那些有羞恥心的女人離開後向比丘們抱怨:"尊者們,這是不適當的,不合適的。即使我們的丈夫這樣對我們說話,我們也不願意,更何況是尊者優陀夷呢?"那些少欲的比丘...乃至...他們抱怨、批評、指責:"為什麼尊者優陀夷要對女人說粗俗的話呢?"那些比丘以各種方式責備尊者優陀夷后,向佛陀報告此事。於是佛陀因此召集比丘僧團,詢問尊者優陀夷:"優陀夷,你真的對女人說粗俗的話嗎?" "是的,世尊。"佛陀呵責道:"愚人,這是不適當的,不合法的,不合適的,不是沙門所為,是不允許的,是不應該做的。愚人,你怎麼能對女人說粗俗的話呢?愚人,我不是以各種方式教導遠離貪慾的法,而不是增長貪慾...乃至...宣說平息慾火嗎?愚人,這不能令不信者生信...乃至...諸比丘,你們應當如此宣說學處: "若比丘內心被貪慾改變,對女人說粗俗的話,如同年輕男子對年輕女子說與性交有關的話,犯僧殘。" 若比丘:即無論是什麼...乃至...這裡的意思是指比丘。 內心被貪慾改變:即貪戀、渴望、心繫著。 改變:即被貪慾改變的心,被嗔恨改變的心,被愚癡改變的心。但在這裡,改變是指被貪慾改變的心。 女人:指人類女性,不是女夜叉、女餓鬼、雌性動物。有理解能力,能分辨好話壞話、粗俗不粗俗。 粗俗的話:指與大小便道、性交有關的話。 說:指做不適當的行為。 如同年輕男子對年輕女子:如同年輕人對年輕女子,青年對青年女子,享受欲樂者對享受欲樂的女子。 與性交有關的:指與性行為有關的。 僧殘:...乃至...因此稱為僧殘。 指著兩個通道說好話、說壞話、請求、懇求、詢問、反問、解釋、教導、辱罵。 說好話:指讚美、稱讚、讚揚兩個通道。 說壞話:指貶低、輕視、責備兩個通道。 請求:指"給我吧,你應該給我"。 懇求:指"你母親何時會同意?你父親何時會同意?你的神靈何時會同意?什麼時候會是好時機、好時刻、好時候?我什麼時候能與你行淫?" 詢問:指"你怎麼給你丈夫?你怎麼給你情人?" 反問:指"據說你是這樣給你丈夫的,這樣給你情人的?" 解釋:指被問到時說:"這樣給吧。這樣給的話你會成為丈夫所愛、所喜歡的。" 教導:指沒被問到就說:"這樣給吧。這樣給的話你會成為丈夫所愛、所喜歡的。" 辱罵:指"你沒有性特徵,你只有一點點性特徵,你沒有月經,你總是來月經,你總是穿衛生巾,你經常流血,你陰道分泌物多,你是半男半女,你是陰陽人,你的陰道破裂了,你有兩種性器官。"

1. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati yācatipi āyācatipi pucchatipi paṭipucchatipi ācikkhatipi anusāsatipi akkosatipi, āpatti saṅghādisesassa…pe… .

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇaṃpi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe… .

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… .

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi , āpatti thullaccayassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dukkaṭassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dukkaṭassa…pe….

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

1. Anāpatti atthapurekkhārassa, dhammapurekkhārassa, anusāsanipurekkhārassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

Vinītavatthuuddānagāthā

Lohitaṃ kakkasākiṇṇaṃ, kharaṃ dīghañca vāpitaṃ;

Kacci saṃsīdati maggo, saddhā dānena kammunāti.

Vinītavatthu

如果是女人,認為是女人,內心貪戀,比丘指著女人的大小便道,說好說壞,請求、懇求、詢問、反問、解釋、教導、辱罵,犯僧殘...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘指著兩個女人的大小便道,說好說壞...乃至...辱罵,犯兩個僧殘...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘指著兩者的大小便道,說好說壞...乃至...辱罵,犯僧殘和突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,比丘除了女人的大小便道,指著鎖骨以下膝蓋以上,說好說壞...乃至...辱罵,犯偷蘭遮...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘除了兩個女人的大小便道,指著鎖骨以下膝蓋以上,說好說壞...乃至...辱罵,犯兩個偷蘭遮...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘除了兩者的大小便道,指著鎖骨以下膝蓋以上,說好說壞...乃至...辱罵,犯偷蘭遮和突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,比丘指著女人鎖骨以上膝蓋以下,說好說壞...乃至...辱罵,犯突吉羅...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘指著兩個女人鎖骨以上膝蓋以下,說好說壞...乃至...辱罵,犯兩個突吉羅...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘指著兩者鎖骨以上膝蓋以下,說好說壞...乃至...辱罵,犯兩個突吉羅...乃至...。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,比丘指著女人身體相連之物,說好說壞...乃至...辱罵,犯突吉羅...乃至...。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘指著兩個女人身體相連之物,說好說壞...乃至...辱罵,犯兩個突吉羅...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘指著兩者身體相連之物,說好說壞...乃至...辱罵,犯兩個突吉羅...乃至...。 爲了義利而說,爲了法而說,爲了教導而說,精神錯亂者,初犯者,無罪。 調伏事總頌: 血、粗糙、雜亂、堅硬、長、剃; 道路是否下陷,信仰、佈施、業。 調伏事

1. Tena kho pana samayena aññatarā itthī navarattaṃ kambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – 『『lohitaṃ kho te, bhaginī』』ti. Sā na paṭivijāni. 『『Āmāyya, navaratto kambalo』』ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi 『『bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno』』ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. 『『Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kharakambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – 『『kakkasalomaṃ kho te, bhaginī』』ti. Sā na paṭivijāni. 『『Āmāyya, kharakambalako』』ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī navāvutaṃ kambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – 『『ākiṇṇalomaṃ kho te, bhaginī』』ti. Sā na paṭivijāni. 『『Āmāyya, navāvuto kambalo』』ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kharakambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – 『『kharalomaṃ kho te, bhaginī』』ti. Sā na paṭivijāni. 『『Āmāyya, kharakambalako』』ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī pāvāraṃ [dīghapāvāraṃ (syā.)] pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – 『『dīghalomaṃ kho te, bhaginī』』ti. Sā na paṭivijāni. 『『Āmāyya, pāvāro』』 [dīghapāvāro (syā.)] ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

1. Tena kho pana samayena aññatarā itthī khettaṃ vapāpetvā āgacchati. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – 『『vāpitaṃ kho te, bhaginī』』ti? Sā na paṭivijāni. 『『Āmāyya, no ca kho paṭivutta』』nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paribbājikaṃ paṭipathe passitvā sāratto taṃ paribbājikaṃ etadavoca – 『『kacci, bhagini, maggo saṃsīdatī』』ti? Sā na paṭivijāni. 『『Āma bhikkhu, paṭipajjissasī』』ti . Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto aññataraṃ itthiṃ etadavoca – 『『saddhāsi tvaṃ, bhagini. Apica, yaṃ sāmikassa desi taṃ nāmhākaṃ desī』』ti . 『『Kiṃ, bhante』』ti? 『『Methunadhamma』』nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto aññataraṃ itthiṃ etadavoca – 『『saddhāsi tvaṃ, bhagini. Apica, yaṃ aggadānaṃ taṃ nāmhākaṃ desī』』ti. 『『Kiṃ, bhante, aggadāna』』nti? 『『Methunadhamma』』nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kammaṃ karoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – 『『tiṭṭha, bhagini, ahaṃ karissāmīti…pe… nisīda, bhagini, ahaṃ karissāmīti…pe… nipajja, bhagini, ahaṃ karissāmī』』ti. Sā na paṭivijāni. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

1. Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ

當時,有一位女人披著新染紅的毛毯。一位貪戀的比丘對那女人說:"姐妹,你流血了。"她沒有理解。"是的,尊者,這是新染紅的毛毯。"他感到憂慮:"世尊制定了學處,我是否犯了僧殘罪?"他向世尊報告此事。"比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位女人披著粗糙的毛毯。一位貪戀的比丘對那女人說:"姐妹,你的毛很粗糙。"她沒有理解。"是的,尊者,這是粗糙的毛毯。"他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位女人披著新織的毛毯。一位貪戀的比丘對那女人說:"姐妹,你的毛很雜亂。"她沒有理解。"是的,尊者,這是新織的毛毯。"他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位女人披著粗糙的毛毯。一位貪戀的比丘對那女人說:"姐妹,你的毛很硬。"她沒有理解。"是的,尊者,這是粗糙的毛毯。"他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位女人披著長毛外套。一位貪戀的比丘對那女人說:"姐妹,你的毛很長。"她沒有理解。"是的,尊者,這是長毛外套。"他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位女人讓人播種田地后回來。一位貪戀的比丘對那女人說:"姐妹,你已經播種了。"她沒有理解。"是的,尊者,但還沒有收穫。"他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 當時,有一位比丘在路上看到一位女遊行者,貪戀地對她說:"姐妹,道路是否下陷?"她沒有理解。"是的,比丘,你會通過的。"他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯偷蘭遮。" 當時,有一位貪戀的比丘對一位女人說:"姐妹,你很有信仰。但是,你給丈夫的東西卻不給我們。" "什麼東西,尊者?" "性交。"他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位貪戀的比丘對一位女人說:"姐妹,你很有信仰。但是,你不給我們最好的佈施。" "什麼是最好的佈施,尊者?" "性交。"他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位女人在工作。一位貪戀的比丘對那女人說:"姐妹,站著,我來做...乃至...姐妹,坐著,我來做...乃至...姐妹,躺下,我來做。"她沒有理解。他感到憂慮...乃至..."比丘,不犯僧殘;犯突吉羅。" 粗語學處第三結束。 為自己說媒

1. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti, bahukāni kulāni upasaṅkamati. Tena kho pana samayena aññatarā itthī matapatikā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassā itthiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sā itthī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ itthiṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho sā itthī āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – 『『vadeyyātha, bhante, yena attho. Paṭibalā mayaṃ ayyassa dātuṃ yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra』』nti.

『『Na kho te, bhagini, amhākaṃ dullabhā yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā. Apica, yo amhākaṃ dullabho taṃ dehī』』ti. 『『Kiṃ, bhante』』ti? 『『Methunadhamma』』nti. 『『Attho , bhante』』ti? 『『Attho, bhaginī』』ti. 『『Ehi, bhante』』ti, ovarakaṃ pavisitvā sāṭakaṃ nikkhipitvā mañcake uttānā nipajji. Atha kho āyasmā udāyī yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā – 『『ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī』』ti, niṭṭhuhitvā pakkāmi. Atha kho sā itthī ujjhāyati khiyyati vipāceti – 『『alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma samaṇo udāyī maṃ sāmaṃ methunadhammaṃ yācitvā, 『ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī』』ti niṭṭhuhitvā pakkamissati! Kiṃ me pāpakaṃ kiṃ me duggandhaṃ, kassāhaṃ kena hāyāmī』』ti? Aññāpi itthiyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino…pe… kathañhi nāma samaṇo udāyī imissā sāmaṃ methunadhammaṃ yācitvā, 『ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī』ti niṭṭhuhitvā pakkamissati! Kiṃ imissā pāpakaṃ kiṃ imissā duggandhaṃ, kassāyaṃ kena hāyatī』』ti? Assosuṃ kho bhikkhū tāsaṃ itthīnaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsissatī』』ti!

Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – 『『saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsasī』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā – 『『ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsissasi! Nanu mayā , moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

291.『『Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyya – 『etadaggaṃ, bhagini, pāricariyānaṃ yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyyāti methunupasaṃhitena』, saṅghādiseso』』ti.

那時,佛陀住在舍衛城祇樹給孤獨園。當時,尊者優陀夷是舍衛城的常客,經常拜訪許多家庭。那時,有一位寡婦,容貌美麗,令人賞心悅目。於是尊者優陀夷在上午穿好衣服,拿著缽和衣,走向那位女人的住處;到達后,坐在準備好的座位上。那位女人走近尊者優陀夷,向他問候後坐在一旁。尊者優陀夷以法語開示、勸導、鼓勵、令那位坐在一旁的女人歡喜。那位女人被尊者優陀夷以法語開示、勸導、鼓勵、令歡喜后,對尊者優陀夷說:"尊者,請說出您需要什麼。我 有能力給尊者提供衣服、飲食、住處、病人所需的醫藥。" "姐妹,衣服、飲食、住處、病人所需的醫藥對我們來說並不難得。但是,請給我們難得的東西。" "是什麼,尊者?" "性交。" "尊者,您需要嗎?" "是的,姐妹。" "來吧,尊者。"她進入內室,脫下外衣,仰面躺在床上。這時,尊者優陀夷走近那位女人;走近后說:"誰會碰這個惡臭的賤人!"吐了口唾沫就離開了。於是那位女人抱怨、批評、指責:"這些沙門釋子子無恥、破戒、說謊。他們自稱是如法行者、正直行者、梵行者、誠實者、有戒行者、善法者。他們沒有沙門法,沒有婆羅門法,他們的沙門法已失,他們的婆羅門法已失,他們哪裡有沙門法,哪裡有婆羅門法,他們已遠離沙門法,已遠離婆羅門法。沙門優陀夷怎麼能親自向我要求性交,然後說'誰會碰這個惡臭的賤人!'吐口唾沫就離開呢?我有什麼過錯,我有什麼惡臭,我比誰差在哪裡?"其他女人也抱怨、批評、指責:"這些沙門釋子子無恥、破戒、說謊...乃至...沙門優陀夷怎麼能親自向她要求性交,然後說'誰會碰這個惡臭的賤人!'吐口唾沫就離開呢?她有什麼過錯,她有什麼惡臭,她比誰差在哪裡?"比丘們聽到那些女人抱怨、批評、指責。那些少欲的比丘...乃至...他們抱怨、批評、指責:"為什麼尊者優陀夷要在女人面前讚美為自己服務呢?" 於是那些比丘以各種方式責備尊者優陀夷后,向佛陀報告此事。於是佛陀因此召集比丘僧團,詢問尊者優陀夷:"優陀夷,你真的在女人面前讚美為自己服務嗎?" "是的,世尊。"佛陀呵責道:"愚人,這是不適當的,不合法的,不合適的,不是沙門所為,是不允許的,是不應該做的。愚人,你怎麼能在女人面前讚美為自己服務呢?愚人,我不是以各種方式教導遠離貪慾的法,而不是增長貪慾...乃至...宣說平息慾火嗎?愚人,這不能令不信者生信...乃至...諸比丘,你們應當如此宣說學處: "若比丘內心被貪慾改變,在女人面前讚美為自己服務,說:'姐妹,這是最高的服務,就是以這種方式服侍像我這樣有戒行、善法、梵行的人',指的是與性交有關的事,犯僧殘。"

292.Yopanāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇattaṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ, mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā. Viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhallāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

Mātugāmassa santiketi mātugāmassa sāmantā, mātugāmassa avidūre.

Attakāmanti attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariyaṃ.

Etadagganti etaṃ aggaṃ etaṃ seṭṭhaṃ etaṃ mokkhaṃ etaṃ uttamaṃ etaṃ pavaraṃ.

Yāti khattiyī [khattiyā (syā.)] vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā.

Mādisanti khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vessaṃ vā suddaṃ vā.

Sīlavantanti pāṇātipātā paṭivirataṃ, adinnādānā paṭivirataṃ, musāvādā paṭivirataṃ.

Brahmacārinti methunadhammā paṭivirataṃ.

Kalyāṇadhammo nāma tena ca sīlena tena ca brahmacariyena kalyāṇadhammo hoti.

Etenadhammenāti methunadhammena.

Paricareyyāti abhirameyya.

Methunupasaṃhitenāti methunadhammappaṭisaṃyuttena.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

1. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti saṅghādisesassa .

Itthī ca hoti vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti thullaccayassa.

Paṇḍako ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti thullaccayassa.

Paṇḍako ca hoti vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dukkaṭassa.

Puriso ca hoti…pe… tiracchānagato ca hoti tiracchānagatasaññī…pe… vematiko itthisaññī… paṇḍakasaññī… purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dukkaṭassa.

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe… .

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… .

1. Anāpatti 『『cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena upaṭṭhahā』』ti bhaṇati, ummattakassa ādikammikassāti.

Vinītavatthuuddānagāthā

Kathaṃ vañjhā labhe puttaṃ, piyā ca subhagā siyaṃ;

Kiṃ dajjaṃ kenupaṭṭheyyaṃ, kathaṃ gaccheyyaṃ suggatinti.

Vinītavatthu

若比丘:即無論是什麼...乃至...這裡的意思是指比丘。 內心被貪慾改變:即貪戀、渴望、心繫著。 改變:即被貪慾改變的心,被嗔恨改變的心,被愚癡改變的心。但在這裡,改變是指被貪慾改變的心。 女人:指人類女性,不是女夜叉、女餓鬼、雌性動物。有理解能力,能分辨好話壞話、粗俗不粗俗。 在女人面前: 在女人附近,在女人不遠處。 為自己服務:即為自己的慾望,為自己的目的,為自己的意圖,為自己的服侍。 最高的:即這是最高的,這是最好的,這是最解脫的,這是最上的,這是最殊勝的。 她:即剎帝利女、婆羅門女、吠舍女、首陀羅女。 像我這樣的:即剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅。 有戒行的:即遠離殺生、不與取、妄語。 梵行的:即遠離性行為。 善法:即因那戒行和梵行而成為善法者。 以這種方式:即以性行為。 服侍:即取悅。 與性交有關的:即與性行為相關的。 僧殘:...乃至...因此稱為僧殘。 如果是女人,認為是女人,內心貪戀,比丘在女人面前讚美為自己服務,犯僧殘。 如果是女人,懷疑...乃至...認為是黃門...認為是男人...認為是動物,內心貪戀,比丘在女人面前讚美為自己服務,犯偷蘭遮。 如果是黃門,認為是黃門,內心貪戀,比丘在黃門面前讚美為自己服務,犯偷蘭遮。 如果是黃門,懷疑...乃至...認為是男人...認為是動物...認為是女人,內心貪戀,比丘在黃門面前讚美為自己服務,犯突吉羅。 如果是男人...乃至...如果是動物,認為是動物...乃至...懷疑,認為是女人...認為是黃門...認為是男人,內心貪戀,比丘在動物面前讚美為自己服務,犯突吉羅。 兩個女人,認為是兩個女人,內心貪戀,比丘在兩個女人面前讚美為自己服務,犯兩個僧殘...乃至...。 一個女人和一個黃門,認為兩者都是女人,內心貪戀,比丘在兩者面前讚美為自己服務,犯僧殘和突吉羅...乃至...。 如果說"請以衣服、飲食、住處、病人所需的醫藥來服侍",精神錯亂者,初犯者,無罪。 調伏事總頌: 不孕如何得子,如何成為可愛的幸運者; 應給什麼,以什麼服侍,如何得善趣。 調伏事

1. Tena kho pana samayena aññatarā vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – 『『kathāhaṃ, bhante, vijāyeyya』』nti? 『『Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī』』ti. 『『Kiṃ, bhante, aggadāna』』nti? 『『Methunadhamma』』nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññatarā vijāyinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – 『『kathāhaṃ, bhante, puttaṃ labheyya』』nti? 『『Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī』』ti. 『『Kiṃ, bhante, aggadāna』』nti? 『『Methunadhamma』』nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – 『『kathāhaṃ, bhante, sāmikassa piyā assa』』nti? 『『Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī』』ti. 『『Kiṃ, bhante, aggadāna』』nti? 『『Methunadhamma』』nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – 『『kathāhaṃ, bhante, subhagā assa』』nti? 『『Tena hi , bhagini, aggadānaṃ dehī』』ti. 『『Kiṃ, bhante, aggadāna』』nti? 『『Methunadhamma』』nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – 『『kyāhaṃ, bhante, ayyassa dajjāmī』』ti? 『『Aggadānaṃ, bhaginī』』ti. 『『Kiṃ, bhante, aggadāna』』nti? 『『Methunadhamma』』nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – 『『kenāhaṃ, bhante, ayyaṃ upaṭṭhemī』』ti? 『『Aggadānena, bhaginī』』ti. 『『Kiṃ, bhante, aggadāna』』nti? 『『Methunadhamma』』nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – 『『kathāhaṃ,

Bhante, sugatiṃ gaccheyya』』nti? 『『Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī』』ti. 『『Kiṃ, bhante, aggadāna』』nti? 『『Methunadhamma』』nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa』』nti.

Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

1. Sañcarittasikkhāpadaṃ

2. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti. Bahukāni kulāni upasaṅkamati. Yattha passati kumārakaṃ vā apajāpatikaṃ, kumārikaṃ vā apatikaṃ, kumārakassa mātāpitūnaṃ santike kumārikāya vaṇṇaṃ bhaṇati – 『『amukassa kulassa kumārikā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paṇḍitā byattā medhāvinī dakkhā analasā. Channā sā kumārikā imassa kumārakassā』』ti. Te evaṃ vadanti – 『『ete kho, bhante, amhe na jānanti – 『ke vā ime kassa vā』ti. Sace, bhante, ayyo dāpeyya āneyyāma mayaṃ taṃ kumārikaṃ imassa kumārakassā』』ti. Kumārikāya mātāpitūnaṃ santike kumārakassa vaṇṇaṃ bhaṇati – 『『amukassa kulassa kumārako abhirūpo dassanīyo pāsādiko paṇḍito byatto medhāvī dakkho analaso. Channāyaṃ kumārikā tassa kumārakassā』』ti [channo so kumārako imissā kumārikāyāti (syā.)]. Te evaṃ vadanti – 『『ete kho, bhante, amhe na jānanti – 『ke vā ime kassa vā』ti, kismiṃ viya kumārikāya vattuṃ. Sace, bhante, ayyo yācāpeyya dajjeyyāma mayaṃ imaṃ kumārikaṃ tassa kumārakassā』』ti. Eteneva upāyena āvāhānipi kārāpeti , vivāhānipi kārāpeti, vāreyyānipi kārāpeti.

當時,有一位不孕的女人對常來家中的比丘說:"尊者,我該如何生育?" "那麼,姐妹,你應該給最好的佈施。" "什麼是最好的佈施,尊者?" "性交。"他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位已生育的女人對常來家中的比丘說:"尊者,我該如何得到兒子?" "那麼,姐妹,你應該給最好的佈施。" "什麼是最好的佈施,尊者?" "性交。"他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位女人對常來家中的比丘說:"尊者,我該如何讓丈夫喜愛我?" "那麼,姐妹,你應該給最好的佈施。" "什麼是最好的佈施,尊者?" "性交。"他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位女人對常來家中的比丘說:"尊者,我該如何成為幸運者?" "那麼,姐妹,你應該給最好的佈施。" "什麼是最好的佈施,尊者?" "性交。"他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位女人對常來家中的比丘說:"尊者,我該給您什麼?" "最好的佈施,姐妹。" "什麼是最好的佈施,尊者?" "性交。"他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位女人對常來家中的比丘說:"尊者,我該以什麼服侍您?" "以最好的佈施,姐妹。" "什麼是最好的佈施,尊者?" "性交。"他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 當時,有一位女人對常來家中的比丘說:"尊者,我該如何得善趣?" "那麼,姐妹,你應該給最好的佈施。" "什麼是最好的佈施,尊者?" "性交。"他感到憂慮...乃至..."比丘,你犯了僧殘罪。" 為自己說媒學處第四結束。 作媒學處 那時,佛陀住在舍衛城祇樹給孤獨園。當時,尊者優陀夷是舍衛城的常客,經常拜訪許多家庭。在他看到沒有妻子的男孩或沒有丈夫的女孩的地方,他在男孩父母面前讚美女孩:"某家的女孩容貌美麗,令人賞心悅目,聰明、機智、有智慧、能幹、勤奮。那女孩適合這個男孩。"他們這樣說:"尊者,這些人不認識我們 - '我們是誰,屬於誰'。如果尊者能安排,我們會把那個女孩帶來給這個男孩。"在女孩父母面前讚美男孩:"某家的男孩容貌英俊,令人賞心悅目,聰明、機智、有智慧、能幹、勤奮。這個女孩適合那個男孩。"他們這樣說:"尊者,這些人不認識我們 - '我們是誰,屬於誰',怎麼能說女孩的事。如果尊者能請求,我們會把這個女孩嫁給那個男孩。"他用這種方法安排婚姻,安排嫁娶,安排求婚。

1. Tena kho pana samayena aññatarissā purāṇagaṇakiyā dhītā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Tirogāmakā ājīvakasāvakā āgantvā taṃ gaṇakiṃ etadavocuṃ – 『『dehāyye, imaṃ kumārikaṃ amhākaṃ kumārakassā』』ti. Sā evamāha – 『『ahaṃ khvayyo [khvayyā (syā.), khvāyyo (ka.)] tumhe na jānāmi – 『ke vā ime kassa vā』ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī』』ti. Manussā te ājīvakasāvake etadavocuṃ – 『『kissa tumhe, ayyo , āgatatthā』』ti? 『『Idha mayaṃ, ayyo, amukaṃ nāma gaṇakiṃ dhītaraṃ yācimhā amhākaṃ kumārakassa. Sā evamāha – 『ahaṃ, khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vā』ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī』』ti. 『『Kissa tumhe, ayyo, taṃ gaṇakiṃ dhītaraṃ yācittha? Nanu ayyo udāyī vattabbo. Ayyo udāyī dāpessatī』』ti.

Atha kho te ājīvakasāvakā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – 『『idha mayaṃ, bhante, amukaṃ nāma gaṇakiṃ dhītaraṃ yācimhā amhākaṃ kumārakassa. Sā evamāha – 『ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vāti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī』ti. Sādhu, bhante, ayyo taṃ gaṇakiṃ dhītaraṃ dāpetu amhākaṃ kumārakassā』』ti. Atha kho āyasmā udāyī yena sā gaṇakī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ gaṇakiṃ etadavoca – 『『kissimesaṃ dhītaraṃ na desī』』ti? 『『Ahaṃ khvayya, ime na jānāmi – 『ke vā ime kassa vā』ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī』』ti. 『『Dehimesaṃ. Ahaṃ ime jānāmī』』ti. 『『Sace, bhante, ayyo jānāti, dassāmī』』ti. Atha kho sā gaṇakī tesaṃ ājīvakasāvakānaṃ dhītaraṃ adāsi. Atha kho te ājīvakasāvakā taṃ kumārikaṃ netvā māsaṃyeva suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti.

Atha kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – 『『ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū』』ti. Atha kho sā gaṇakī yena te ājīvakasāvakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te ājīvakasāvake etadavoca – 『『māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā』』ti. Te evamāhaṃsu – 『『natthamhākaṃ tayā saddhiṃ āhārūpahāro, samaṇena saddhiṃ amhākaṃ āhārūpahāro . Gaccha tvaṃ. Na mayaṃ taṃ jānāmā』』ti. Atha kho sā gaṇakī tehi ājīvakasāvakehi apasāditā punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Dutiyampi kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – 『『ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū』』ti. Atha kho sā gaṇakī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – 『『sā kira, bhante, kumārikā duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhati. Māsaṃyeva naṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Vadeyyātha, bhante – 『māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjithā』』』ti.

當時,有一位前算命師的女兒容貌美麗,令人賞心悅目。外村的阿耆毗外道弟子們來對那位算命師說:"夫人,請把這個女孩嫁給我們的男孩。"她這樣說:"先生們,我不認識你們 - '你們是誰,屬於誰'。這是我唯一的女兒,還要去外村,我不會嫁她。"人們對那些阿耆毗外道弟子說:"先生們,你們來這裡做什麼?" "我們在這裡向某位算命師求婚她的女兒,要娶給我們的男孩。她這樣說:'先生們,我不認識你們 - 你們是誰,屬於誰。這是我唯一的女兒,還要去外村,我不會嫁她。'" "先生們,你們為什麼向那位算命師求婚她的女兒?難道不應該去找尊者優陀夷嗎?尊者優陀夷會安排的。" 於是那些阿耆毗外道弟子走近尊者優陀夷;走近后對尊者優陀夷說:"尊者,我們在這裡向某位算命師求婚她的女兒,要娶給我們的男孩。她這樣說:'先生們,我不認識你們 - 你們是誰,屬於誰。這是我唯一的女兒,還要去外村,我不會嫁她。'請尊者安排那位算命師把女兒嫁給我們的男孩。"於是尊者優陀夷走近那位算命師;走近后對那位算命師說:"你為什麼不把女兒嫁給他們?" "先生,我不認識他們 - '他們是誰,屬於誰'。這是我唯一的女兒,還要去外村,我不會嫁她。" "嫁給他們吧。我認識他們。" "尊者,如果您認識他們,我就嫁。"於是那位算命師把女兒嫁給了那些阿耆毗外道弟子。那些阿耆毗外道弟子把那個女孩帶走後,只有一個月把她當兒媳婦對待。此後就把她當奴婢對待。 於是那個女孩派人向母親傳話:"我很貧困痛苦,得不到快樂。他們只有一個月把我當兒媳婦對待。此後就把我當奴婢對待。請母親來,帶我回去。"於是那位算命師走近那些阿耆毗外道弟子;走近后對那些阿耆毗外道弟子說:"先生們,不要把這個女孩當奴婢對待。請把這個女孩當兒媳婦對待。"他們這樣說:"我們與你沒有往來,我們與沙門有往來。你走吧。我們不認識你。"於是那位算命師被那些阿耆毗外道弟子趕走後,又回到舍衛城。那個女孩第二次派人向母親傳話:"我很貧困痛苦,得不到快樂。他們只有一個月把我當兒媳婦對待。此後就把我當奴婢對待。請母親來,帶我回去。"於是那位算命師走近尊者優陀夷;走近后對尊者優陀夷說:"尊者,據說那個女孩很貧困痛苦,得不到快樂。他們只有一個月把她當兒媳婦對待。此後就把她當奴婢對待。請尊者說:'先生們,不要把這個女孩當奴婢對待。請把這個女孩當兒媳婦對待。'"

Atha kho āyasmā udāyī yena te ājīvakasāvakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te ājīvakasāvake etadavoca – 『『māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhujjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā』』ti. Te evamāhaṃsu – 『『natthamhākaṃ tayā saddhiṃ āhārūpahāro, gaṇakiyā saddhiṃ amhākaṃ āhārūpahāro. Samaṇena bhavitabbaṃ abyāvaṭena. Samaṇo assa susamaṇo, gaccha tvaṃ, na mayaṃ taṃ jānāmā』』ti. Atha kho āyasmā udāyī tehi ājīvakasāvakehi apasādito punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Tatiyampi kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – 『『ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū』』ti. Dutiyampi kho sā gaṇakī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – 『『sā kira, bhante, kumārikā duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhati. Māsaṃyeva naṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Vadeyyātha, bhante – 『māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha, suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā』』』ti. 『『Paṭhamaṃpāhaṃ tehi ājīvakasāvakehi apasādito. Gaccha tvaṃ. Nāhaṃ gamissāmī』』ti.

1. Atha kho sā gaṇakī ujjhāyati khiyyati vipāceti – 『『evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathā me kumārikā duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhati pāpikāya sassuyā pāpakena sasurena pāpakena sāmikenā』』ti. Sāpi kho kumārikā ujjhāyati khiyyati vipāceti – 『『evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathāhaṃ duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhāmi pāpikāya sassuyā pāpakena sasurena pāpakena sāmikenā』』ti. Aññāpi itthiyo asantuṭṭhā sassūhi vā sasurehi vā sāmikehi vā, tā evaṃ oyācanti – 『『evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathā mayaṃ duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhāma pāpikāhi sassūhi pāpakehi sasurehi pāpakehi sāmikehī』』ti. Yā pana tā itthiyo santuṭṭhā sassūhi vā sasurehi vā sāmikehi vā tā evaṃ āyācanti – 『『evaṃ sukhito hotu ayyo udāyī, evaṃ sajjito hotu ayyo udāyī, evaṃ sukhamedho [sukhamedhito (sī. ka.)] hotu ayyo udāyī, yathā mayaṃ sukhitā sajjitā sukhamedhā bhaddikāhi sassūhi bhaddakehi sasurehi bhaddakehi sāmikehī』』ti.

Assosuṃ kho bhikkhū ekaccānaṃ itthīnaṃ oyācantīnaṃ ekaccānaṃ itthīnaṃ āyācantīnaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma āyasmā udāyī sañcarittaṃ samāpajjissatī』』ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – 『『saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, sañcarittaṃ samāpajjasī』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, sañcarittaṃ samāpajjasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

299.『『Yopana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya, itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, saṅghādiseso』』ti.

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

於是尊者優陀夷走近那些阿耆毗外道;走近后對那些阿耆毗外道說:"先生們,不要把這個女孩當奴婢對待。請把這個女孩當兒媳婦對待。"他們這樣說:"我們與你沒有往來,我們與算命師有往來。沙門應該不介入。沙門應該是好沙門,你走吧,我們不認識你。"於是尊者優陀夷被那些阿耆毗外道趕走後,又回到舍衛城。那個女孩第三次派人向母親傳話:"我很貧困痛苦,得不到快樂。他們只有一個月把我當兒媳婦對待。此後就把我當奴婢對待。請母親來,帶我回去。"那位算命師第二次走近尊者優陀夷;走近后對尊者優陀夷說:"尊者,據說那個女孩很貧困痛苦,得不到快樂。他們只有一個月把她當兒媳婦對待。此後就把她當奴婢對待。請尊者說:'先生們,不要把這個女孩當奴婢對待。請把這個女孩當兒媳婦對待。'" "我第一次就被那些阿耆毗外道趕走了。你走吧。我不去。" 於是那位算命師抱怨、批評、指責:"愿尊者優陀夷如此貧困,愿尊者優陀夷如此痛苦,愿尊者優陀夷不得快樂,就像我的女兒因為惡婆婆、惡公公、惡丈夫而貧困痛苦不得快樂一樣。"那個女孩也抱怨、批評、指責:"愿尊者優陀夷如此貧困,愿尊者優陀夷如此痛苦,愿尊者優陀夷不得快樂,就像我因為惡婆婆、惡公公、惡丈夫而貧困痛苦不得快樂一樣。"其他對婆婆、公公或丈夫不滿意的女人們也這樣詛咒:"愿尊者優陀夷如此貧困,愿尊者優陀夷如此痛苦,愿尊者優陀夷不得快樂,就像我們因為惡婆婆、惡公公、惡丈夫而貧困痛苦不得快樂一樣。"而那些對婆婆、公公或丈夫滿意的女人們則這樣祝福:"愿尊者優陀夷如此快樂,愿尊者優陀夷如此富足,愿尊者優陀夷如此幸福,就像我們因為好婆婆、好公公、好丈夫而快樂富足幸福一樣。" 比丘們聽到一些女人在詛咒,一些女人在祝福。那些少欲的比丘...乃至...他們抱怨、批評、指責:"為什麼尊者優陀夷要從事媒介呢?"於是那些比丘以各種方式責備尊者優陀夷后,向佛陀報告此事。於是佛陀因此召集比丘僧團,詢問尊者優陀夷:"優陀夷,你真的從事媒介嗎?" "是的,世尊。"佛陀呵責道...乃至...愚人,你怎麼能從事媒介呢?愚人,這不能令不信者生信...乃至...諸比丘,你們應當如此宣說學處: "若比丘從事媒介,為女人傳達男人的意思,或為男人傳達女人的意思,無論是爲了婚姻還是爲了私通,犯僧殘。" 這就是世尊為比丘們制定的學處。

1. Tena kho pana samayena sambahulā dhuttā uyyāne paricārentā aññatarissā vesiyā santike dūtaṃ pāhesuṃ – 『『āgacchatu uyyāne, paricāressāmā』』ti. Sā evamāha – 『『ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – 『ke vā ime kassa vā』ti. Ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī』』ti. Atha kho so dūto tesaṃ dhuttānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Evaṃ vutte, aññataro puriso te dhutte etadavoca – 『『kissa tumhe ayyo etaṃ vesiṃ yācittha? Nanu ayyo udāyī vattabbo! Ayyo udāyī uyyojessatī』』ti. Evaṃ vutte, aññataro upāsako taṃ purisaṃ etadavoca – 『『māyyo evaṃ avaca. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ evarūpaṃ kātuṃ. Nāyyo udāyī evaṃ karissatī』』ti. Evaṃ vutte, 『『karissati na karissatī』』ti abbhutamakaṃsu. Atha kho te dhuttā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – 『『idha mayaṃ, bhante, uyyāne paricārentā asukāya nāma vesiyā santike dūtaṃ pahiṇimhā – 『āgacchatu uyyāne, paricāressāmā』ti. Sā evamāha – 『ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vāti, ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī』ti. Sādhu, bhante, ayyo taṃ vasiṃ uyyojetū』』ti.

Atha kho āyasmā udāyī yena sā vesī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ vesiṃ etadavoca – 『『kissimesaṃ na gacchasī』』ti? 『『Ahaṃ khvayya ime na jānāmi – 『ke vā ime kassa vā』ti. Ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī』』ti. 『『Gacchimesaṃ. Ahaṃ ime jānāmī』』ti. 『『Sace, bhante, ayyo jānāti ahaṃ gamissāmī』』ti. Atha kho te dhuttā taṃ vesiṃ ādāya uyyānaṃ agamaṃsu. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – 『『kathañhi nāma ayyo udāyī taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissatī』』ti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa upāsakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma āyasmā udāyī taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissatī』』ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… 『『saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjasī』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… 『『kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissasi? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

301.『『Yo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya, itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, antamaso taṅkhaṇikāyapi, saṅghādiseso』』ti.

302.Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

Sañcarittaṃ samāpajjeyyāti itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchati.

Itthiyāvā purisamatinti purisassa matiṃ itthiyā āroceti.

Purisassa vā itthimatinti itthiyā matiṃ purisassa āroceti.

Jāyattane vāti jāyā bhavissasi.

Jārattane vāti jārī bhavissasi.

Antamaso taṅkhaṇikāyapīti muhuttikā bhavissasi .

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

1. Dasa itthiyo – māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sārakkhā saparidaṇḍā.

Dasa bhariyāyo – dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhaṭacumbaṭā dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā muhuttikā.

當時,許多放蕩者在公園遊玩,派使者到某位妓女那裡說:"請來公園,我們將一起遊玩。"她這樣說:"先生們,我不認識你們 - '你們是誰,屬於誰'。我有很多財物和行李,還要去城外。我不去。"於是那位使者把這件事告訴那些放蕩者。有一個人對那些放蕩者說:"先生們,你們為什麼要請這個妓女?難道不應該去找尊者優陀夷嗎?尊者優陀夷會讓她來的。"一位優婆塞對那個人說:"先生,不要這樣說。沙門釋子不應該做這種事。尊者優陀夷不會這樣做的。"他們就"他會做""他不會做"打賭。於是那些放蕩者走近尊者優陀夷;走近后對尊者優陀夷說:"尊者,我們在公園遊玩時,派使者到某位妓女那裡說:'請來公園,我們將一起遊玩。'她這樣說:'先生們,我不認識你們 - 你們是誰,屬於誰。我有很多財物和行李,還要去城外。我不去。'請尊者讓那位妓女來。" 於是尊者優陀夷走近那位妓女;走近后對那位妓女說:"你為什麼不去他們那裡?" "先生,我不認識他們 - '他們是誰,屬於誰'。我有很多財物和行李,還要去城外。我不去。" "去他們那裡吧。我認識他們。" "尊者,如果您認識他們,我就去。"於是那些放蕩者帶著那位妓女去了公園。那位優婆塞抱怨、批評、指責:"為什麼尊者優陀夷要從事即時媒介呢?"比丘們聽到那位優婆塞抱怨、批評、指責。那些少欲的比丘...乃至...他們抱怨、批評、指責:"為什麼尊者優陀夷要從事即時媒介呢?"於是那些比丘以各種方式責備尊者優陀夷后,向佛陀報告此事...乃至..."優陀夷,你真的從事即時媒介嗎?" "是的,世尊。"佛陀呵責道...乃至...愚人,你怎麼能從事即時媒介呢?愚人,這不能令不信者生信...乃至...諸比丘,你們應當如此宣說學處: "若比丘從事媒介,為女人傳達男人的意思,或為男人傳達女人的意思,無論是爲了婚姻還是爲了私通,即使只是暫時的,犯僧殘。" 若比丘:即無論是什麼...乃至...這裡的意思是指比丘。 從事媒介:即受女人委託去男人那裡,或受男人委託去女人那裡。 為女人傳達男人的意思:即向女人傳達男人的意思。 為男人傳達女人的意思:即向男人傳達女人的意思。 爲了婚姻:即你將成為妻子。 爲了私通:即你將成為情人。 即使只是暫時的:即你將成為短暫的伴侶。 僧殘:...乃至...因此稱為僧殘。 十種女人:受母親保護的、受父親保護的、受父母保護的、受兄弟保護的、受姐妹保護的、受親戚保護的、受宗族保護的、受法律保護的、有監護人的、受懲罰的。 十種妻子:用錢買來的、自願同居的、為財產同居的、為衣服同居的、共用水瓶的、除去頭巾的、婢女兼妻子的、工人兼妻子的、俘虜的、暫時的。

304.Māturakkhitā nāma mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

Piturakkhitā nāma pitā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

Mātāpiturakkhitā nāma mātāpitaro rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

Bhāturakkhitā nāma bhātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

Bhaginirakkhitā nāma bhaginī rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

Ñātirakkhitā nāma ñātakā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

Gottarakkhitā nāma sagottā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

Dhammarakkhitā nāma sahadhammikā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

Sārakkhā nāma gabbhepi pariggahitā hoti – mayhaṃ esāti. Antamaso mālāguḷaparikkhittāpi.

Saparidaṇḍā nāma kehici daṇḍo ṭhapito hoti – yo itthannāmaṃ itthiṃ gacchati ettako daṇḍoti.

Dhanakkītā nāma dhanena kiṇitvā vāseti.

Chandavāsinī nāma piyo piyaṃ vāseti.

Bhogavāsinī nāma bhogaṃ datvā vāseti.

Paṭavāsinī nāma paṭaṃ datvā vāseti.

Odapattakinī nāma udakapattaṃ āmasitvā vāseti.

Obhaṭacumbaṭā nāma cumbaṭaṃ oropetvā vāseti.

Dāsī nāma dāsī ceva hoti bhariyā ca.

Kammakārī nāma kammakārī ceva hoti bhariyā ca.

Dhajāhaṭā nāma karamarānītā vuccati.

Muhuttikā nāma taṅkhaṇikā vuccati.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ brūhi…pe… mātāpiturakkhitaṃ brūhi… bhāturakkhitaṃ brūhi… bhaginirakkhitaṃ brūhi… ñātirakkhitaṃ brūhi… gottarakkhitaṃ brūhi… dhammarakkhitaṃ brūhi… sārakkhaṃ brūhi… saparidaṇḍaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Nikkhepapadāni.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca mātāpituraakhatañca…pe…

Māturakkhitañca bhāturakkhitañca… māturakkhitañca bhaginirakkhitañca… māturakkhitañca ñātirakkhitañca… māturakkhitañca gottarakkhitañca… māturakkhitañca dhammarakkhitañca… māturakkhitañca sārakkhañca… māturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Khaṇḍacakkaṃ.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca bhāturakkhitañca…pe… piturakkhitañca bhaginirakkhitañca… piturakkhitañca ñātirakkhitañca… piturakkhitañca gottarakkhitañca… piturakkhitañca dhammarakkhitañca… piturakkhitañca sārakkhañca… piturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca māturakkhitañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

受母親保護的:即母親保護、看管、行使權力、支配。 受父親保護的:即父親保護、看管、行使權力、支配。 受父母保護的:即父母保護、看管、行使權力、支配。 受兄弟保護的:即兄弟保護、看管、行使權力、支配。 受姐妹保護的:即姐妹保護、看管、行使權力、支配。 受親戚保護的:即親戚保護、看管、行使權力、支配。 受宗族保護的:即同宗族的人保護、看管、行使權力、支配。 受法律保護的:即同法的人保護、看管、行使權力、支配。 有監護人的:即在懷孕時就被佔有 - "她是我的"。甚至包括戴花環的。 受懲罰的:即某些人規定了懲罰 - "誰與某某女人發生關係,就要受到這樣的懲罰"。 用錢買來的:即用錢買來同居。 自願同居的:即喜歡的人與喜歡的人同居。 為財產同居的:即給予財產後同居。 為衣服同居的:即給予衣服后同居。 共用水瓶的:即觸控水瓶后同居。 除去頭巾的:即除去頭巾后同居。 婢女兼妻子的:即既是婢女又是妻子。 工人兼妻子的:即既是工人又是妻子。 俘虜的:即被擄來的。 暫時的:即短暫的。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受父親保護的女人...乃至...受父母保護的...受兄弟保護的...受姐妹保護的...受親戚保護的...受宗族保護的...受法律保護的...有監護人的...受懲罰的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 基本條目。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護和受父親保護的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護和受父母保護的...乃至... 受母親保護和受兄弟保護的...受母親保護和受姐妹保護的...受母親保護和受親戚保護的...受母親保護和受宗族保護的...受母親保護和受法律保護的...受母親保護和有監護人的...受母親保護和受懲罰的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 不完整的組合。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受父親保護和受父母保護的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受父親保護和受兄弟保護的...乃至...受父親保護和受姐妹保護的...受父親保護和受親戚保護的...受父親保護和受宗族保護的...受父親保護和受法律保護的...受父親保護和有監護人的...受父親保護和受懲罰的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受父親保護和受母親保護的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 完整的組合的根本簡略。

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca māturakkhitañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca pituraakhatañca…pe…

Saparidaṇḍañca mātāpiturakkhitañca… saparidaṇḍañca bhāturakkhitañca… saparidaṇḍañca bhaginirakkhitañca… saparidaṇḍañca ñātirakkhitañca… saparidaṇḍañca gottarakkhitañca… saparidaṇḍañca dhammarakkhitañca… saparidaṇḍañca sārakkhañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

Evaṃ dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ kātabbaṃ.

Idaṃ dasamūlakaṃ

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Dhanakkītācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ brūhi…pe… mātāpiturakkhitaṃ brūhi… bhāturakkhitaṃ brūhi… bhaginirakkhitaṃ brūhi… ñātirakkhitaṃ brūhi… gottarakkhitaṃ brūhi… dhammarakkhitaṃ brūhi… sārakkhaṃ brūhi… saparidaṇḍaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Nikkhepapadāni.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca mātāpiturakkhitañca…pe… māturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Khaṇḍacakkaṃ.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca bhāturakkhitañca…pe… piturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca māturakkhitañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca māturakkhitañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā』』』ti . Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca piturakkhitañca…pe… saparidaṇḍañca sārakkhañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

Idaṃ dasamūlakaṃ

男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受懲罰和受母親保護的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受懲罰和受父親保護的...乃至... 受懲罰和受父母保護的...受懲罰和受兄弟保護的...受懲罰和受姐妹保護的...受懲罰和受親戚保護的...受懲罰和受宗族保護的...受懲罰和受法律保護的...受懲罰和有監護人的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 一根組合結束。 同樣應該做二根組合、三根組合直到九根組合。 這是十根組合 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護、受父親保護、受父母保護、受兄弟保護、受姐妹保護、受親戚保護、受宗族保護、受法律保護、有監護人和受懲罰的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 用錢買來的組合結束。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護的女人:'請成為某某的自願同居的妻子...乃至...為財產同居的...為衣服同居的...共用水瓶的...除去頭巾的...婢女兼妻子...工人兼妻子...俘虜...暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受父親保護的女人...乃至...受父母保護的...受兄弟保護的...受姐妹保護的...受親戚保護的...受宗族保護的...受法律保護的...有監護人的...受懲罰的女人:'請成為某某的暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 基本條目。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護和受父親保護的女人:'請成為某某的暫時的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護和受父母保護的...乃至...受母親保護和受懲罰的女人:'請成為某某的暫時的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 不完整的組合。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受父親保護和受父母保護的女人:'請成為某某的暫時的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受父親保護和受兄弟保護的...乃至...受父親保護和受懲罰的女人:'請成為某某的暫時的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受父親保護和受母親保護的女人:'請成為某某的暫時的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 完整的組合的根本簡略。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受懲罰和受母親保護的女人:'請成為某某的暫時的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受懲罰和受父親保護的...乃至...受懲罰和有監護人的女人:'請成為某某的暫時的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 一根組合結束。 二根組合等也應該同樣做。 這是十根組合

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Muhuttikācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Nikkhepapadāni.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca paṭavāsinī ca… dhanakkītā ca odapattakinī ca… dhanakkītā ca obhaṭacumbaṭā ca… dhanakkītā ca dāsī ca bhariyā ca… dhanakkītā ca kammakārī ca bhariyā ca… dhanakkītā ca dhajāhaṭā ca… dhanakkītā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Khaṇḍacakkaṃ.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

Idaṃ dasamūlakaṃ

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Māturakkhitācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ…pe… mātāpiturakkhitaṃ… bhāturakkhitaṃ… bhaginirakkhitaṃ … ñātirakkhitaṃ… gottarakkhitaṃ… dhammarakkhitaṃ … sārakkhaṃ… saparidaṇḍaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Nikkhepapadāni.

男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護、受父親保護、受父母保護、受兄弟保護、受姐妹保護、受親戚保護、受宗族保護、受法律保護、有監護人和受懲罰的女人:'請成為某某的暫時的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 暫時的組合結束。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護的女人:'請成為某某的自願同居的妻子...乃至...為財產同居的...為衣服同居的...共用水瓶的...除去頭巾的...婢女兼妻子...工人兼妻子...俘虜...暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 基本條目。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護的女人:'請成為某某的用錢買來的和自願同居的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護的女人:'請成為某某的用錢買來的和為財產同居的妻子...乃至...用錢買來的和為衣服同居的...用錢買來的和共用水瓶的...用錢買來的和除去頭巾的...用錢買來的和婢女兼妻子...用錢買來的和工人兼妻子...用錢買來的和俘虜...用錢買來的和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 不完整的組合。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護的女人:'請成為某某的自願同居的和為財產同居的妻子...乃至...自願同居的和暫時的...自願同居的和用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 完整的組合的根本簡略。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護的女人:'請成為某某的暫時的和用錢買來的妻子...乃至...暫時的和自願同居的...乃至...暫時的和俘虜的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 一根組合結束。 二根組合等也應該同樣做。 這是十根組合 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護的女人:'請成為某某的用錢買來的、自願同居的、為財產同居的、為衣服同居的、共用水瓶的、除去頭巾的、婢女兼妻子、工人兼妻子、俘虜和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 受母親保護的組合結束。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受父親保護的...乃至...受父母保護的...受兄弟保護的...受姐妹保護的...受親戚保護的...受宗族保護的...受法律保護的...有監護人的...受懲罰的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受懲罰的女人:'請成為某某的自願同居的妻子...乃至...為財產同居的、為衣服同居的、共用水瓶的、除去頭巾的、婢女兼妻子、工人兼妻子、俘虜、暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 基本條目。

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Khaṇḍacakkaṃ.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca, chandavāsinī ca dhanakkītā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca, muhuttikā ca dhajāhaṭā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

Idaṃ dasamūlakaṃ.

1. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Saparidaṇḍācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – 『hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Evaṃ ubhatovaḍḍhakaṃ kātabbaṃ.

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – 『hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Ubhatovaḍḍhakaṃ niṭṭhitaṃ.

Purisassa mātā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa pitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa mātāpitaro bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa bhātā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa bhaginī bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa ñātakā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa gottā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa sahadhammikā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe….

Purisassa peyyālo vitthāretabbo.

Ubhatovaḍḍhakaṃ yathā purimanayo tatheva vitthāretabbaṃ.

1. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Nikkhepapadāni.

男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受懲罰的女人:'請成為某某的用錢買來的和自願同居的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受懲罰的女人:'請成為某某的用錢買來的和為財產同居的妻子...乃至...用錢買來的和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 不完整的組合。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受懲罰的女人:'請成為某某的自願同居的和為財產同居的妻子...乃至...自願同居的和暫時的、自願同居的和用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 完整的組合的根本簡略。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受懲罰的女人:'請成為某某的暫時的和用錢買來的妻子...乃至...暫時的和自願同居的、暫時的和俘虜的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 一根組合結束。 二根組合、三根組合直到九根組合也應該同樣做。 這是十根組合。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受懲罰的女人:'請成為某某的用錢買來的、自願同居的、為財產同居的、為衣服同居的、共用水瓶的、除去頭巾的、婢女兼妻子、工人兼妻子、俘虜和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 受懲罰的組合結束。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護的女人:'請成為某某的用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護和受父親保護的女人:'請成為某某的用錢買來的和自願同居的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護、受父親保護和受父母保護的女人:'請成為某某的用錢買來的、自願同居的和為財產同居的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 應該這樣做雙方增加的組合。 男人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某受母親保護、受父親保護、受父母保護、受兄弟保護、受姐妹保護、受親戚保護、受宗族保護、受法律保護、有監護人和受懲罰的女人:'請成為某某的用錢買來的、自願同居的、為財產同居的、為衣服同居的、共用水瓶的、除去頭巾的、婢女兼妻子、工人兼妻子、俘虜和暫時的妻子們。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 雙方增加的組合結束。 男人的母親派遣比丘...乃至...男人的父親派遣比丘...乃至...男人的父母派遣比丘...乃至...男人的兄弟派遣比丘...乃至...男人的姐妹派遣比丘...乃至...男人的親戚派遣比丘...乃至...男人的宗族派遣比丘...乃至...男人的同修派遣比丘...乃至... 應該詳述男人的重複部分。 應該像前面的方法那樣詳述雙方增加的組合。 受母親保護的女人的母親派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'請成為某某的用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 受母親保護的女人的母親派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'請成為某某的自願同居的妻子...乃至...為財產同居的、為衣服同居的、共用水瓶的、除去頭巾的、婢女兼妻子、工人兼妻子、俘虜、暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 基本條目。

1. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca bhogavāsinī ca, dhanakkītā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Khaṇḍacakkaṃ.

1. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca, chandavāsinī ca dhanakkītā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

1. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

Idaṃ dasamūlakaṃ

1. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Mātucakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Piturakkhitāya pitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… mātāpiturakkhitāya mātāpitaro bhikkhuṃ pahiṇanti… bhāturakkhitāya bhātā bhikkhuṃ pahiṇati… bhaginirakkhitāya bhaginī bhikkhuṃ pahiṇati… ñātirakkhitāya ñātakā bhikkhuṃ pahiṇanti… gottarakkhitāya gottā [sagottā (?)] bhikkhuṃ pahiṇanti… dhammarakkhitāya sahadhammikā bhikkhuṃ pahiṇanti… sārakkhāya yena pariggahitā hoti so bhikkhuṃ pahiṇati… saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Nikkhepapadāni.

1. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca bhogavāsinī ca… dhanakkītā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Khaṇḍacakkaṃ.

1. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā』』』 ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati āpatti saṅghādisesassa.

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

1. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo, ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

Idaṃ dasamūlakaṃ

受母親保護的女人的母親派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'請成為某某的用錢買來的和自願同居的妻子...乃至...用錢買來的和為財產同居的、用錢買來的和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 不完整的組合。 受母親保護的女人的母親派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'請成為某某的自願同居的和為財產同居的妻子...乃至...自願同居的和暫時的、自願同居的和用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 完整的組合的根本簡略。 受母親保護的女人的母親派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'請成為某某的暫時的和用錢買來的妻子...乃至...暫時的和自願同居的...乃至...暫時的和俘虜的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 一根組合結束。 二根組合、三根組合直到九根組合也應該同樣做。 這是十根組合 受母親保護的女人的母親派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'請成為某某的用錢買來的、自願同居的、為財產同居的、為衣服同居的、共用水瓶的、除去頭巾的、婢女兼妻子、工人兼妻子、俘虜和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 母親的組合結束。 受父親保護的女人的父親派遣比丘...乃至...受父母保護的女人的父母派遣比丘...受兄弟保護的女人的兄弟派遣比丘...受姐妹保護的女人的姐妹派遣比丘...受親戚保護的女人的親戚派遣比丘...受宗族保護的女人的宗族派遣比丘...受法律保護的女人的同修派遣比丘...有監護人的女人的監護人派遣比丘...受懲罰的女人的懲罰制定者派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'請成為某某的用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 受懲罰的女人的懲罰制定者派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'請成為某某的自願同居的妻子...乃至...為財產同居的...為衣服同居的...共用水瓶的...除去頭巾的...婢女兼妻子...工人兼妻子...俘虜...暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 基本條目。 受懲罰的女人的懲罰制定者派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'請成為某某的用錢買來的和自願同居的妻子...乃至...用錢買來的和為財產同居的...用錢買來的和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 這是循環的根本簡要。

若有人設立懲罰，他派比丘去說：'尊者，去告訴某人：讓某女成為他的妻子，作為臨時妻和買得的妻子...作為臨時妻和自願居住者...作為臨時妻和戰利品妻...' 如果（比丘）接受此事，調查並回報，犯僧殘罪。

單一根本結束。

1. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Daṇḍaṭhapitacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Nikkhepapadāni.

1. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca paṭavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Khaṇḍacakkaṃ.

1. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

Idaṃ dasamūlakaṃ

1. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Aparaṃ māturakkhitācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Piturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… mātāpiturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… bhāturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… bhaginirakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… ñātirakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… gottarakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… dhammarakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… sārakkhā bhikkhuṃ pahiṇati… saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Nikkhepapadāni.

1. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Khaṇḍacakkaṃ.

1. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

受懲罰的女人的懲罰制定者派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'請成為某某的用錢買來的、自願同居的、為財產同居的、為衣服同居的、共用水瓶的、除去頭巾的、婢女兼妻子、工人兼妻子、俘虜和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 懲罰制定者的組合結束。 受母親保護的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 受母親保護的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的自願同居的妻子...乃至...為財產同居的...為衣服同居的...共用水瓶的...除去頭巾的...婢女兼妻子...工人兼妻子...俘虜...暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 基本條目。 受母親保護的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的用錢買來的和自願同居的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 受母親保護的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的用錢買來的和為財產同居的妻子...乃至...用錢買來的和為衣服同居的...乃至...用錢買來的和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 不完整的組合。 受母親保護的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的自願同居的和為財產同居的妻子...乃至...自願同居的和暫時的...自願同居的和用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 完整的組合的根本簡略。 受母親保護的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的暫時的和用錢買來的妻子...乃至...暫時的和自願同居的...乃至...暫時的和俘虜的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 一根組合結束。 二根組合等也應該同樣做。 這是十根組合 受母親保護的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的用錢買來的、自願同居的、為財產同居的、為衣服同居的、共用水瓶的、除去頭巾的、婢女兼妻子、工人兼妻子、俘虜和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 另一個受母親保護的組合結束。 受父親保護的女人派遣比丘...乃至...受父母保護的女人派遣比丘...受兄弟保護的女人派遣比丘...受姐妹保護的女人派遣比丘...受親戚保護的女人派遣比丘...受宗族保護的女人派遣比丘...受法律保護的女人派遣比丘...有監護人的女人派遣比丘...受懲罰的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 受懲罰的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的自願同居的妻子...乃至...為財產同居的...為衣服同居的...共用水瓶的...除去頭巾的...婢女兼妻子...工人兼妻子...俘虜...暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 基本條目。 受懲罰的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的用錢買來的和自願同居的妻子...乃至...用錢買來的和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 不完整的組合。 受懲罰的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的自願同居的和為財產同居的妻子...乃至...自願同居的和暫時的...自願同居的和用錢買來的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 完整的組合的根本簡略。

1. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

Idaṃ dasamūlakaṃ

1. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – 『homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā』』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Aparaṃ saparidaṇḍācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

Sabbaṃ cakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

1. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharati, āpatti thullaccayassa. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharati, āpatti thullaccayassa. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati na paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti thullaccayassa. Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati na paccāharati, anāpatti.

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – 『『gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā』』ti. Sabbe paṭiggaṇhanti sabbe vīmaṃsanti sabbe paccāharanti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – 『『gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā』』ti. Sabbe paṭiggaṇhanti sabbe vīmaṃsanti ekaṃ paccāharāpenti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – 『『gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā』』ti. Sabbe paṭiggaṇhanti, ekaṃ vīmaṃsāpetvā sabbe paccāharanti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – 『『gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā』』ti. Sabbe paṭiggaṇhanti, ekaṃ vīmaṃsāpetvā ekaṃ paccāharāpenti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā』』ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati antevāsiṃ paccāharāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā』』ti. Paṭiggaṇhāti antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati āpatti saṅghādisesassa.

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthi vimaṃsā』』ti. Paṭiggaṇhāti antevāsiṃ vīmaṃsāpeti antevāsī vīmaṃsitvā bahiddhā paccāharati, āpatti ubhinnaṃ thullaccayassa.

1. Gacchanto sampādeti, āgacchanto visaṃvādeti, āpatti thullaccayassa.

Gacchanto visaṃvādeti, āgacchanto sampādeti, āpatti thullaccayassa.

Gacchanto sampādeti, āgacchanto sampādeti, āpatti saṅghādisesassa.

Gacchanto visaṃvādeti, āgacchanto visaṃvādeti, anāpatti.

1. Anāpatti saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā karaṇīyena gacchati, ummattakassa, ādikammikassāti.

Vinītavatthuuddānagāthā

Suttā matā ca nikkhantā, anitthī itthipaṇḍakā;

Kalahaṃ katvāna sammodi, sañcarittañca paṇḍaketi.

Vinītavatthu

受懲罰的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的暫時的和用錢買來的妻子...乃至...暫時的和自願同居的...乃至...暫時的和俘虜的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 一根組合結束。 二根組合等也應該同樣做。 這是十根組合 受懲罰的女人派遣比丘:"尊者,請去告訴某某:'我將成為某某的用錢買來的、自願同居的、為財產同居的、為衣服同居的、共用水瓶的、除去頭巾的、婢女兼妻子、工人兼妻子、俘虜和暫時的妻子。'"接受、詢問、回報,犯僧殘。 另一個受懲罰的組合結束。 所有組合的重複部分結束。 接受、詢問、回報,犯僧殘。接受、詢問、不回報,犯偷蘭遮。接受、不詢問、回報,犯偷蘭遮。接受、不詢問、不回報,犯突吉羅。不接受、詢問、回報,犯偷蘭遮。不接受、詢問、不回報,犯突吉羅。不接受、不詢問、回報,犯突吉羅。不接受、不詢問、不回報,無罪。 男人命令多位比丘:"尊者們,請去詢問某某女人。"所有人都接受,所有人都詢問,所有人都回報,所有人都犯僧殘。 男人命令多位比丘:"尊者們,請去詢問某某女人。"所有人都接受,所有人都詢問,讓一人回報,所有人都犯僧殘。 男人命令多位比丘:"尊者們,請去詢問某某女人。"所有人都接受,讓一人詢問,所有人都回報,所有人都犯僧殘。 男人命令多位比丘:"尊者們,請去詢問某某女人。"所有人都接受,讓一人詢問,讓一人回報,所有人都犯僧殘。 男人命令比丘:"尊者,請去詢問某某女人。"接受、詢問、回報,犯僧殘。 男人命令比丘:"尊者,請去詢問某某女人。"接受、詢問、讓弟子回報,犯僧殘。 男人命令比丘:"尊者,請去詢問某某女人。"接受、讓弟子詢問、自己回報,犯僧殘。 男人命令比丘:"尊者,請去詢問某某女人。"接受、讓弟子詢問,弟子詢問後向外人回報,兩人都犯偷蘭遮。 去時成功,來時失敗,犯偷蘭遮。 去時失敗,來時成功,犯偷蘭遮。 去時成功,來時成功,犯僧殘。 去時失敗,來時失敗,無罪。 為僧團或塔廟或病人的事務而去,無罪。精神錯亂者,最初犯戒者,無罪。 已決案例總結偈頌: 已死、母親、離開、非女人、女人黃門、 爭吵后和解、媒介和黃門。 已決案例

1. Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – [āṇāpeti (syā. ka.)] 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā』』ti. So gantvā manusse pucchi – 『『kahaṃ itthannāmā』』ti? 『『Suttā, bhante』』ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi – 『『bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno』』ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. 『『Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – 『『gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā』』ti. So gantvā manusse pucchi – 『『kahaṃ itthannāmā』』ti? 『『Matā, bhante』』ti…pe… 『『nikkhantā, bhante』』ti… 『『anitthī, bhante』』ti… 『『itthipaṇḍakā, bhante』』ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā』』ti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī sāmikena saha bhaṇḍitvā mātugharaṃ agamāsi. Kulūpako bhikkhu sammodanīyaṃ akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『alaṃvacanīyā, bhikkhū』』ti? 『『Nālaṃvacanīyā, bhagavā』』ti. 『『Anāpatti, bhikkhu, nālaṃvacanīyāyā』』ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇḍake sañcarittaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… 『『anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā』』ti.

Sañcarittasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

1. Kuṭikārasikkhāpadaṃ

2. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū saññācikāyo kuṭiyo kārāpenti assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo. Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te yācanabahulā viññattibahulā viharanti – 『『purisaṃ detha, purisatthakaraṃ detha, goṇaṃ detha, sakaṭaṃ detha, vāsiṃ detha, parasuṃ detha, kuṭhāriṃ detha, kudālaṃ detha, nikhādanaṃ detha, valliṃ detha, veḷuṃ detha, muñjaṃ detha, pabbajaṃ detha, tiṇaṃ detha, mattikaṃ dethā』』ti. Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyā bhikkhū disvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti, gāvimpi disvā palāyanti bhikkhūti maññamānā.

Atha kho āyasmā mahākassapo rājagahe vassaṃvuṭṭho yena āḷavī tena pakkāmi. Anupubbena yena āḷavī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā mahākassapo āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Atha kho āyasmā mahākassapo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āḷaviṃ piṇḍāya pāvisi. Manussā āyasmantaṃ mahākassapaṃ passitvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti. Atha kho āyasmā mahākassapo āḷaviyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto bhikkhū āmantesi – 『『pubbāyaṃ, āvuso, āḷavī subhikkhā ahosi sulabhapiṇḍā sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ; etarahi panāyaṃ āḷavī dubbhikkhā dullabhapiṇḍā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Ko nu kho, āvuso, hetu ko paccayo, yenāyaṃ āḷavī dubbhikkhā dullabhapiṇḍā, na sukarā uñchena paggahena yāpetu』』nti? Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākassapassa etamatthaṃ ārocesuṃ.

當時,某男子命令某比丘:"尊者,請去詢問某某女人。"他去後問人:"某某在哪裡?""尊者,她睡了。"他感到疑慮:"世尊已制定學處,我是否犯了僧殘罪?"他向世尊報告此事。"比丘,無僧殘罪;犯突吉羅罪。" 當時,某男子命令某比丘:"尊者,請去詢問某某女人。"他去後問人:"某某在哪裡?""尊者,她死了。"...乃至..."尊者,她離開了。"..."尊者,她不是女人。"..."尊者,她是黃門。"他感到疑慮...乃至..."比丘,無僧殘罪;犯突吉羅罪。" 當時,某女人與丈夫爭吵后回孃家。常去那家的比丘與她寒暄。他感到疑慮...乃至..."比丘們,她是可以說話的人嗎?""世尊,她不是可以說話的人。""比丘,對不可說話的人無罪。" 當時,某比丘為黃門做媒。他感到疑慮...乃至..."比丘,無僧殘罪;犯偷蘭遮罪。" 媒介學處終第五 造小屋學處 那時,佛陀住在王舍城竹林栗鼠feeding ground。當時,阿拉維的比丘們自己乞求建造無主、為自己、無限量的小屋。這些小屋無法完工。他們經常乞求、經常索要:"給人力,給工人,給牛,給車,給斧頭,給大斧,給斧子,給鋤頭,給鏟子,給藤,給竹子,給文加草,給蘆葦,給草,給泥土。"人們被乞求所困擾,被索要所困擾,看到比丘就害怕、恐懼、逃跑,走另一條路,轉向別處,關門,看到母牛也逃跑,以為是比丘。 那時,大迦葉尊者在王舍城度過雨安居后,向阿拉維出發。他逐步到達阿拉維。大迦葉尊者住在阿拉維的阿格拉瓦神廟。那時,大迦葉尊者在上午穿好衣服,拿著缽和衣進入阿拉維乞食。人們看到大迦葉尊者就害怕、恐懼、逃跑,走另一條路,轉向別處,關門。那時,大迦葉尊者在阿拉維乞食后,飯後返回,召集比丘們說:"賢友們,從前這阿拉維食物豐富,容易得到食物,容易以拾遺維生;但現在這阿拉維食物稀少,難以得到食物,不容易以拾遺維生。賢友們,是什麼原因、什麼條件,使得這阿拉維食物稀少,難以得到食物,不容易以拾遺維生呢?"那時,那些比丘向大迦葉尊者報告此事。

1. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena āḷavī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena āḷavī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Atha kho āyasmā mahākassapo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākassapo bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āḷavake bhikkhū paṭipucchi – 『『saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, saññācikāyo kuṭiyo kārāpetha assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo . Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te tumhe yācanabahulā viññattibahulā viharatha – 『purisaṃ detha purisatthakaraṃ detha…pe… tiṇaṃ detha mattikaṃ dethā』ti. Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyā bhikkhū disvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti, gāvimpi disvā palāyanti bhikkhūti maññamānā』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… 『『kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, saṃyācikāyo kuṭiyo kārāpessatha assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo! Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te tumhe yācanabahulā viññattibahulā viharissatha – 『purisaṃ detha purisatthakaraṃ detha…pe… tiṇaṃ detha mattikaṃ dethā』ti! Netaṃ moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe…』』 vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

2. 『『Bhūtapubbaṃ , bhikkhave, dve bhātaro isayo gaṅgaṃ nadiṃ upanissāya vihariṃsu. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kaniṭṭhaṃ isiṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi tassa nāgassa bhayā kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna kaniṭṭhaṃ isiṃ etadavoca – 『『kissa tvaṃ, bho, kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto』』ti? 『『Idha, bho, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsi. Tassāhaṃ, bho, nāgassa bhayā [bhayāmhi (sī.)] kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto』』ti. 『『Icchasi pana tvaṃ, bho, tassa nāgassa anāgamana』』nti? 『『Icchāmahaṃ, bho, tassa nāgassa anāgamana』』nti. 『『Api pana tvaṃ, bho, tassa nāgassa kiñci passasī』』ti? 『『Passāmahaṃ, bho, maṇimassa [maṇissa (sī. ka.)] kaṇṭhe pilandhana』』nti. 『『Tena hi tvaṃ, bho, taṃ nāgaṃ maṇiṃ yāca – 『maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho』』』ti.

Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami ; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho, bhikkhave, maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ kaniṭṭho isi etadavoca – 『『maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho』』ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – 『bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho』ti khippaññeva agamāsi. Dutiyampi kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami. Addasa kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ etadavoca – 『『maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho』』ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – 『『bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho』』ti tatova paṭinivatti. Tatiyampi kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttarati. Addasa kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ gaṅgaṃ nadiṃ uttarantaṃ. Disvāna maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ etadavoca – 『『maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho』』ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā kaniṭṭhaṃ isiṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

[jā. 1.

那時,世尊在王舍城住了適當的時間后,向阿拉維出發遊行。他逐步遊行,到達了阿拉維。世尊住在阿拉維的阿格拉瓦神廟。那時,大迦葉尊者來到世尊處,來到后頂禮世尊,坐在一旁。坐在一旁的大迦葉尊者向世尊報告此事。那時,世尊以此因緣、以此情況召集比丘僧團,詢問阿拉維的比丘們:"比丘們,你們是否真的自己乞求建造無主、為自己、無的小屋?這些小屋無法完工。你們是否經常乞求、經常索要:'給人力,給工人...乃至...給草,給泥土'?人們是否被乞求所困擾,被索要所困擾,看到比丘就害怕、恐懼、逃跑,走另一條路,轉向別處,關門,看到母牛也逃跑,以為是比丘?""是的,世尊。"佛世尊呵責...乃至..."愚人,你們怎麼能自己乞求建造無主、為自己、無的小屋呢!這些小屋無法完工。你們怎麼能經常乞求、經常索要:'給人力,給工人...乃至...給草,給泥土'呢!愚人,這不能使不信者生信..."呵責后,說了法,對比丘們說: "比丘們,從前有兩兄弟仙人住在恒河岸邊。那時,比丘們,名叫寶頸的龍王渡過恒河來到弟弟仙人處;來到后,用身體盤繞弟弟仙人七圈,在頭頂上張開巨大的蛇冠站立。那時,比丘們,弟弟仙人因為害怕那條龍而變得消瘦、憔悴、面色不好、黃黃的、血管突出。比丘們,哥哥仙人看到弟弟仙人消瘦、憔悴、面色不好、黃黃的、血管突出。看到后對弟弟仙人說:'先生,你為什麼消瘦、憔悴、面色不好、黃黃的、血管突出?''先生,這裡有寶頸龍王渡過恒河來到我這裡;來到后,用身體盤繞我七圈,在頭頂上張開巨大的蛇冠站立。先生,我因為害怕那條龍而變得消瘦、憔悴、面色不好、黃黃的、血管突出。''先生,你想要那條龍不再來嗎?''先生,我想要那條龍不再來。''先生,你看到那條龍有什麼東西嗎?''先生,我看到它脖子上戴著一顆寶珠。''那麼,先生,你向那條龍要寶珠:'先生,請給我寶珠;我需要寶珠。' 那時,比丘們,寶頸龍王渡過恒河來到弟弟仙人處;來到后,站在一旁。比丘們,弟弟仙人對站在一旁的寶頸龍王說:'先生,請給我寶珠;我需要寶珠。'那時,比丘們,寶頸龍王想:'比丘要寶珠,比丘需要寶珠',就迅速離開了。比丘們,第二次寶頸龍王又渡過恒河來到弟弟仙人處。比丘們,弟弟仙人遠遠地看到寶頸龍王來。看到后對寶頸龍王說:'先生,請給我寶珠;我需要寶珠。'那時,比丘們,寶頸龍王想:'比丘要寶珠,比丘需要寶珠',就從那裡返回了。比丘們,第三次寶頸龍王又渡過恒河。比丘們,弟弟仙人看到寶頸龍王渡過恒河。看到后對寶頸龍王說:'先生,請給我寶珠;我需要寶珠。'那時,比丘們,寶頸龍王用偈頌對弟弟仙人說:

3.7 maṇikaṇṭhajātakepi] 『『Mamannapānaṃ vipulaṃ uḷāraṃ,

Uppajjatīmassa maṇissa hetu;

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi;

Na cāpi te assamamāgamissaṃ.

[jā. 1.3.8 maṇikaṇṭhajātakepi] 『『Susū yathā sakkharadhotapāṇī;

Tāsesi maṃ selamāyācamāno;

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi;

Na cāpi te assamamāgamissa』』nti.

Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – 『『bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho』』ti pakkāmi. Tathā pakkantova [tadāpakkantova (ka.)] ahosi, na puna paccāgañchi. Atha kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi tassa nāgassa dassanīyassa adassanena bhiyyosomattāya kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo, uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ bhiyyosomattāya kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna kaniṭṭhaṃ isiṃ etadavoca – 『『kissa tvaṃ, bho, bhiyyosomattāya kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto』』ti? 『『Tassāhaṃ, bho, nāgassa dassanīyassa adassanena bhiyyosomattāya kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto』』ti. Atha kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ gāthāya ajjhabhāsi –

[jā. 1.3.9 maṇikaṇṭhajātakepi] 『『Na taṃ yāce yassa piyaṃ jigīse,

Videsso [desso (sī.), desso ca (syā.)] hoti atiyācanāya;

Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena;

Adassanaññeva tadajjhagamā』』ti.

Tesañhi nāma, bhikkhave, tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ amanāpā bhavissati yācanā amanāpā viññatti. Kimaṅgaṃ [kimaṅga (sī.)] pana manussabhūtānaṃ!

1. 『『Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro bhikkhu himavantapasse viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tassa kho, bhikkhave, vanasaṇḍassa avidūre mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Atha kho,

Vāsāya upagacchati. Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu tassa sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷho yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, taṃ bhikkhuṃ etadavoca – 『kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato? Kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasī』ti? 『Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Atthi, bhante, himavantapasse mahāvanasaṇḍo. Tassa kho pana, bhante, vanasaṇḍassa avidūre mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Atha kho, bhante, mahāsakuṇasaṅgho tasmiṃ pallale divasaṃ gocaraṃ caritvā sāyaṃ taṃ vanasaṇḍaṃ vāsāya upagacchati. Tato ahaṃ, bhagavā, āgacchāmi – tassa sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷho』ti. 『Icchasi pana tvaṃ, bhikkhu, tassa sakuṇasaṅghassa anāgamana』nti ? 『Icchāmahaṃ, bhagavā, tassa sakuṇasaṅghassa anāgamana』nti. 『Tena hi tvaṃ, bhikkhu, tattha gantvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvehi – suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū』ti. Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ… rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvehi – 『suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū』ti.

『『Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu tattha gantvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvesi – 『suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū』ti. Rattiyā majjhima yāmaṃ… rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvesi – 『suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū』ti. Atha kho, bhikkhave, so sakuṇasaṅgho – 『bhikkhu pattaṃ yācati bhikkhussa pattena attho』ti tamhā vanasaṇḍā pakkāmi. Tathā pakkantova ahosi na puna paccāgañchi. Tesañhi nāma, bhikkhave, tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ amanāpā bhavissati yācanā amanāpā viññatti. Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānaṃ』』!

"我豐富美味的食物飲料, 都是因這寶珠而生; 我不會給你,你索要太過; 我也不會再來你的庵室。 就像小孩用石頭洗手, 你用石頭索要嚇唬我; 我不會給你,你索要太過; 我也不會再來你的庵室。" 那時,比丘們,寶頸龍王想:"比丘要寶珠,比丘需要寶珠",就離開了。它就這樣離開,再也沒有回來。那時,比丘們,弟弟仙人因為看不到那條美麗的龍而變得更加消瘦、憔悴、面色不好、黃黃的、血管突出。比丘們,哥哥仙人看到弟弟仙人變得更加消瘦、憔悴、面色不好、黃黃的、血管突出。看到后對弟弟仙人說:"先生,你為什麼變得更加消瘦、憔悴、面色不好、黃黃的、血管突出?""先生,我因為看不到那條美麗的龍而變得更加消瘦、憔悴、面色不好、黃黃的、血管突出。"那時,比丘們,哥哥仙人用偈頌對弟弟仙人說: "不要向喜愛之物索要, 過分索要會引起厭惡; 婆羅門向龍索要寶珠, 結果再也見不到它了。" 比丘們,連那些畜生都會討厭索要、討厭乞求,更何況是人類! "比丘們,從前有一位比丘住在喜馬拉雅山麓的一片森林裡。比丘們,在那片森林不遠處有一個大低窪沼澤。那時, 來這片森林過夜。那時,比丘們,那位比丘被那群鳥的聲音困擾,就來到我這裡;來到後向我頂禮,坐在一旁。比丘們,我對坐在一旁的那位比丘說:'比丘,你還好嗎?還能維持生活嗎?你走了很長的路不太疲勞吧?比丘,你從哪裡來?''世尊,我還好,世尊,我還能維持生活。尊者,我走了很長的路不太疲勞。尊者,在喜馬拉雅山麓有一片大森林。尊者,在那片森林不遠處有一個大低窪沼澤。尊者,一大群鳥白天在那沼澤覓食,晚上來這片森林過夜。世尊,我從那裡來 - 被那群鳥的聲音困擾。''比丘,你想要那群鳥不再來嗎?''世尊,我想要那群鳥不再來。''那麼,比丘,你去那裡,進入那片森林,在夜晚第一個時分大聲宣告三次:'聽著,各位鳥兒,所有來這片森林過夜的,我需要羽毛。各位,請每隻給我一根羽毛。'在夜晚中間時分...在夜晚最後時分大聲宣告三次:'聽著,各位鳥兒,所有來這片森林過夜的,我需要羽毛。各位,請每隻給我一根羽毛。' "那時,比丘們,那位比丘去那裡,進入那片森林,在夜晚第一個時分大聲宣告三次:'聽著,各位鳥兒,所有來這片森林過夜的,我需要羽毛。各位,請每隻給我一根羽毛。'在夜晚中間時分...在夜晚最後時分大聲宣告三次:'聽著,各位鳥兒,所有來這片森林過夜的,我需要羽毛。各位,請每隻給我一根羽毛。'那時,比丘們,那群鳥想:'比丘要羽毛,比丘需要羽毛',就離開了那片森林。它們就這樣離開,再也沒有回來。比丘們,連那些畜生都會討厭索要、討厭乞求,更何況是人類!"

1. 『『Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, raṭṭhapālassa kulaputtassa pitā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

『Apāhaṃ te na jānāmi, raṭṭhapāla bahū janā;

[jā. 1.7.54] Te maṃ saṅgamma yācanti, kasmā maṃ tvaṃ na yācasī』ti.

[jā. 1.7.55] 『Yācako appiyo hoti, yācaṃ adadamappiyo;

Tasmāhaṃ taṃ na yācāmi, mā me videssanā ahū』ti.

『『So hi nāma, bhikkhave, raṭṭhapālo kulaputto sakaṃ pitaraṃ evaṃ vakkhati. Kimaṅgaṃ pana jano janaṃ!

1. 『『Gihīnaṃ, bhikkhave, dussaṃharāni bhogāni sambhatānipi durakkhiyāni . Tattha nāma tumhe, moghapurisā, evaṃ dussaṃharesu bhogesu sambhatesupi durakkhiyesu yācanabahulā viññattibahulā viharissatha – 『purisaṃ detha, purisatthakaraṃ detha, goṇaṃ detha, sakaṭaṃ detha, vāsiṃ detha, parasuṃ detha, kuṭhāriṃ detha, kudālaṃ detha, nikhādanaṃ detha, valliṃ detha, veḷuṃ detha, muñjaṃ detha , pabbajaṃ detha, tiṇaṃ detha, mattikaṃ dethā』』ti! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

348.『『Saññācikāya pana bhikkhunā kuṭiṃ kārayamānena assāmikaṃ attuddesaṃ pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dvādasavidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ sattantarā. Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ – anārambhaṃ [anārabbhaṃ (ka.)] saparikkamanaṃ. Sārambhe [sārabbhe (ka.)] ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, pamāṇaṃ vā atikkāmeyya, saṅghādiseso』』ti.

349.Saññācikā nāma sayaṃ yācitvā purisampi purisatthakarampi goṇampi sakaṭampi vāsimpi parasumpi kuṭhārimpi kudālampi nikhādanampi vallimpi veḷumpi muñjampi pabbajampi tiṇampi mattikampi.

Kuṭi nāma ullittā vā hoti avalittā vā ullittāvalittā vā.

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

Assāmikanti na añño koci sāmiko hoti, itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā.

Attuddesanti attano atthāya.

Pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dvādasa vidatthiyo, sugatavidatthiyāti bāhirimena mānena.

Tiriyaṃ sattantarāti abbhantarimena mānena.

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti tena kuṭikārakena bhikkhunā kuṭivatthuṃ sodhetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – 『『ahaṃ, bhante, saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācāmī』』ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Sace sabbo saṅgho ussahati kuṭivatthuṃ oloketuṃ, sabbena saṅghena oloketabbaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahati kuṭivatthuṃ oloketuṃ, ye tattha honti bhikkhū byattā paṭibalā sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānituṃ te yācitvā sammannitabbā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

1. 『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammanneyya itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Esā ñatti.

『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammannati itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ sammuti [sammati (syā.)] itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Sammatā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī』』ti.

"比丘們,從前,年輕人拉塔帕拉的父親用偈頌對年輕人拉塔帕拉說: '我不知道你缺什麼,拉塔帕拉,很多人 聚集向我乞求,為什麼你不向我乞求?' '乞求者令人不喜,不給乞求者也令人不喜; 所以我不向你乞求,免得你討厭我。' "比丘們,連拉塔帕拉都會這樣對自己的父親說,更何況是別人對別人! "比丘們,在家人的財富難以積聚,積聚后也難以保護。你們這些愚人竟然對這些難以積聚、積聚后也難以保護的財富經常乞求、經常索要 - '給人力,給工人,給牛,給車,給斧頭,給大斧,給斧子,給鋤頭,給鏟子,給藤,給竹子,給文加草,給蘆葦,給草,給泥土'!愚人,這不能使不信者生信...比丘們,你們應當如此宣說這條學處: '比丘自己乞求建造小屋時,應該建造無主、為自己、有限量的。這裡的限量是:長十二張手,善逝張手;寬七張手內。應該帶比丘們去指定地點。那些比丘們應該指定無危險、可繞行的地點。如果比丘在有危險、不可繞行的地點自己乞求建造小屋,或者不帶比丘們去指定地點,或者超過限量,犯僧殘。' 自己乞求是指自己乞求人力、工人、牛、車、斧頭、大斧、斧子、鋤頭、鏟子、藤、竹子、文加草、蘆葦、草、泥土。 小屋是指塗抹過的,或未塗抹的,或部分塗抹的。 建造是指自己做或讓人做。 無主是指沒有其他任何主人,無論是女人、男人、在家人或出家人。 為自己是指為自己的目的。 應該建造有限量的。這裡的限量是:長十二張手,善逝張手,是外部尺寸。 寬七張手內,是內部尺寸。 應該帶比丘們去指定地點是指那個建造小屋的比丘清理好小屋地點后,來到僧團處,偏袒右肩,向長老比丘們禮足,蹲坐,合掌,應該這樣說:"尊者們,我想自己乞求建造無主、為自己的小屋。尊者們,我請求僧團檢查小屋地點。"應該請求第二次。應該請求第三次。如果整個僧團願意去檢查小屋地點,整個僧團應該去檢查。如果整個僧團不願意去檢查小屋地點,那裡有比丘們聰明、有能力,知道有危險、無危險、可繞行、不可繞行,應該請求他們並指定。比丘們,應該這樣指定。聰明、有能力的比丘應該告知僧團: "尊者們,請僧團聽我說。這位某某比丘想自己乞求建造無主、為自己的小屋。他請求僧團檢查小屋地點。如果僧團同意,僧團可以指定某某和某某比丘去檢查某某比丘的小屋地點。這是動議。 "尊者們,請僧團聽我說。這位某某比丘想自己乞求建造無主、為自己的小屋。他請求僧團檢查小屋地點。僧團指定某某和某某比丘去檢查某某比丘的小屋地點。如果尊者同意指定某某和某某比丘去檢查某某比丘的小屋地點,請保持沉默;如果不同意,請說出來。 "僧團已經指定某某和某某比丘去檢查某某比丘的小屋地點。僧團同意,因此保持沉默。我如此認定。"

1. Tehi sammatehi bhikkhūhi tattha gantvā kuṭivatthu oloketabbaṃ, sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānitabbaṃ. Sace sārambhaṃ hoti aparikkamanaṃ, 『mā idha karī』ti vattabbo. Sace anārambhaṃ hoti saparikkamanaṃ, saṅghassa ārocetabbaṃ – 『anārambhaṃ saparikkamana』nti. Tena kuṭikārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – 『『ahaṃ, bhante, saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ . Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācāmī』』ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

2. 『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ deseyya. Esā ñatti.

『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ deseti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthussa desanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Desitaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthu. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī』』ti.

353.Sārambhaṃ nāma kipillikānaṃ vā āsayo hoti, upacikānaṃ vā āsayo hoti, undurānaṃ vā āsayo hoti, ahīnaṃ vā āsayo hoti, vicchikānaṃ vā āsayo hoti, satapadīnaṃ vā āsayo hoti, hatthīnaṃ vā āsayo hoti, assānaṃ vā āsayo hoti, sīhānaṃ vā āsayo hoti, byagghānaṃ vā āsayo hoti, dīpīnaṃ vā āsayo hoti, acchānaṃ vā āsayo hoti, taracchānaṃ vā āsayo hoti, yesaṃ kesañci tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ āsayo hoti, pubbaṇṇanissitaṃ vā hoti, aparaṇṇanissitaṃ vā hoti, abbhāghātanissitaṃ vā hoti, āghātananissitaṃ vā hoti, susānanissitaṃ vā hoti, uyyānanissitaṃ vā hoti, rājavatthunissitaṃ vā hoti, hatthisālānissitaṃ vā hoti, assasālānissitaṃ vā hoti, bandhanāgāranissitaṃ vā hoti, pānāgāranissitaṃ vā hoti, sūnanissitaṃ vā hoti, racchānissitaṃ vā hoti, caccaranissitaṃ vā hoti, sabhānissitaṃ vā hoti, saṃsaraṇanissitaṃ vā [sañcaraṇanissitaṃ vā (ka.)] hoti. Etaṃ sārambhaṃ nāma.

Aparikkamanaṃ nāma na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ aparikkamanaṃ nāma.

Anārambhaṃ nāma na kipillikānaṃ vā āsayo hoti, na upacikānaṃ vā āsayo hoti, na undurānaṃ vā āsayo hoti, na ahīnaṃ vā āsayo hoti, na vicchikānaṃ vā āsayo hoti, na satapadīnaṃ vā āsayo hoti…pe… na saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ anārambhaṃ nāma.

Saparikkamanaṃ nāma sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ saparikkamanaṃ nāma.

Saññācikā nāma sayaṃ yācitvā purisampi purisatthakarampi…pe… mattikampi .

Kuṭi nāma ullittā vā hoti vā avalittā vā ullittāvalittā vā.

Kāreyyāti karoti vā kārāpeti vā.

Bhikkhū vā anabhineyya, vatthudesanāya pamāṇaṃ vā atikkāmeyyāti ñattidutiyena kammena kuṭivatthuṃ na desāpetvā, āyāmato vā vitthārato vā antamaso kesaggamattampi atikkāmetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate āpatti saṅghādisesassa.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

1. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

那些被指定的比丘應該去那裡檢查小屋地點,瞭解是否有危險、無危險、可繞行、不可繞行。如果有危險、不可繞行,應該說:"不要在這裡建造。"如果無危險、可繞行,應該告知僧團:"無危險、可繞行。"那個建造小屋的比丘應該來到僧團處,偏袒右肩,向長老比丘們禮足,蹲坐,合掌,應該這樣說:"尊者們,我想自己乞求建造無主、為自己的小屋。尊者們,我請求僧團指定小屋地點。"應該請求第二次。應該請求第三次。聰明、有能力的比丘應該告知僧團: "尊者們,請僧團聽我說。這位某某比丘想自己乞求建造無主、為自己的小屋。他請求僧團指定小屋地點。如果僧團同意,僧團可以為某某比丘指定小屋地點。這是動議。 "尊者們,請僧團聽我說。這位某某比丘想自己乞求建造無主、為自己的小屋。他請求僧團指定小屋地點。僧團為某某比丘指定小屋地點。如果尊者同意為某某比丘指定小屋地點,請保持沉默;如果不同意,請說出來。 "僧團已經為某某比丘指定小屋地點。僧團同意,因此保持沉默。我如此認定。" 有危險是指有螞蟻的巢穴,或有白蟻的巢穴,或有老鼠的巢穴,或有蛇的巢穴,或有蝎子的巢穴,或有蜈蚣的巢穴,或有象的棲息地,或有馬的棲息地,或有獅子的棲息地,或有老虎的棲息地,或有豹的棲息地,或有熊的棲息地,或有鬣狗的棲息地,或任何其他動物的棲息地,或靠近穀物,或靠近蔬菜,或靠近屠宰場,或靠近刑場,或靠近墓地,或靠近公園,或靠近王宮,或靠近象棚,或靠近馬棚,或靠近監獄,或靠近酒館,或靠近屠宰場,或靠近街道,或靠近十字路口,或靠近集會場,或靠近人群聚集處。這叫做有危險。 不可繞行是指不能用裝好的車子繞行,不能用梯子四周繞行。這叫做不可繞行。 無危險是指沒有螞蟻的巢穴,沒有白蟻的巢穴,沒有老鼠的巢穴,沒有蛇的巢穴,沒有蝎子的巢穴,沒有蜈蚣的巢穴...乃至...不靠近人群聚集處。這叫做無危險。 可繞行是指能用裝好的車子繞行,能用梯子四周繞行。這叫做可繞行。 自己乞求是指自己乞求人力、工人...乃至...泥土。 小屋是指塗抹過的,或未塗抹的,或部分塗抹的。 建造是指自己做或讓人做。 我來翻譯這段戒律文：

"若未讓比丘驗看，或超過規定的尺寸，即未經過白二羯磨程式確定草菴建造地點，或在長度、寬度上哪怕超過一根頭髮的尺寸來建造或指使他人建造，每一動作都犯突吉羅罪。在最後一塊（建材）未到之前犯偷蘭遮罪，當最後一塊（建材）到位時犯僧殘罪。

僧殘罪...（中略）...因此稱為僧殘罪。

如果比丘建造草菴： 1. 在未經指定的地點，有妨害（生物），無（適當的）空間 - 犯一僧殘罪和兩個突吉羅罪 2. 在未經指定的地點，有妨害（生物），有（適當的）空間 - 犯一僧殘罪和一個突吉羅罪 3. 在未經指定的地點，無妨害（生物），無（適當的）空間 - 犯一僧殘罪和一個突吉羅罪 4. 在未經指定的地點，無妨害（生物），有（適當的）空間 - 犯一僧殘罪"

1. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

1. Bhikkhu samādisati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ , āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

Bhikkhu samādisati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

Bhikkhu samādisati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

Bhikkhu samādisati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

Bhikkhu samādisati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

Bhikkhu samādisati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘建造小屋,地點已指定,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅。比丘建造小屋,地點已指定,有危險,可繞行,犯一個突吉羅。比丘建造小屋,地點已指定,無危險,不可繞行,犯一個突吉羅。比丘建造小屋,地點已指定,無危險,可繞行,無罪。 比丘建造小屋,超過限量,有危險,不可繞行,犯僧殘和兩個突吉羅。比丘建造小屋,超過限量,有危險,可繞行,犯僧殘和一個突吉羅。比丘建造小屋,超過限量,無危險,不可繞行,犯僧殘和一個突吉羅。比丘建造小屋,超過限量,無危險,可繞行,犯僧殘。 比丘建造小屋,符合限量,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅。比丘建造小屋,符合限量,有危險,可繞行,犯一個突吉羅。比丘建造小屋,符合限量,無危險,不可繞行,犯一個突吉羅。比丘建造小屋,符合限量,無危險,可繞行,無罪。 比丘建造小屋,地點未指定,超過限量,有危險,不可繞行,犯兩個僧殘和兩個突吉羅。比丘建造小屋,地點未指定,超過限量,有危險,可繞行,犯兩個僧殘和一個突吉羅。比丘建造小屋,地點未指定,超過限量,無危險,不可繞行,犯兩個僧殘和一個突吉羅。比丘建造小屋,地點未指定,超過限量,無危險,可繞行,犯兩個僧殘。 比丘建造小屋,地點已指定,符合限量,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅。比丘建造小屋,地點已指定,符合限量,有危險,可繞行,犯一個突吉羅。比丘建造小屋,地點已指定,符合限量,無危險,不可繞行,犯一個突吉羅。比丘建造小屋,地點已指定,符合限量,無危險,可繞行,無罪。 比丘命令:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,地點未指定,有危險,不可繞行,犯僧殘和兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,犯僧殘。 比丘命令:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,地點已指定,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。 比丘命令:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,超過限量,有危險,不可繞行,犯僧殘和兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,犯僧殘。 比丘命令:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,符合限量,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。 比丘命令:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,地點未指定,超過限量,有危險,不可繞行,犯兩個僧殘和兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯兩個僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯兩個僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,犯兩個僧殘。 比丘命令:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,地點已指定,符合限量,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。

1. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Na ca samādisati – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Na ca samādisati – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Na ca samādisati – 『『pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Na ca samādisati – 『『pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Na ca samādisati – 『『desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ , āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa …pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Na ca samādisati – 『『desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘命令后離開:"為我建造小屋。"但沒有命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點未指定,有危險,不可繞行,犯僧殘和兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,犯僧殘。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"但沒有命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點已指定,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"但沒有命令:"要符合、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,超過,有危險,不可繞行,犯僧殘和兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,犯僧殘。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"但沒有命令:"要符合、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,符合,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"但沒有命令:"要地點已指定、符合、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點未指定,超過,有危險,不可繞行,犯兩個僧殘和兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯兩個僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯兩個僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,犯兩個僧殘。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"但沒有命令:"要地點已指定、符合、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點已指定,符合,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。

1. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā sārambhā aparikkamanā』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā sārambhā saparikkamanā』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā cā』』ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā anārambhā aparikkamanā』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『desitavatthukā ca hotu saparikkamanā cā』』ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā anārambhā saparikkamanā』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『desitavatthukā hotū』』ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『kuṭi kira me kayirati desitavatthukā sārambhā aparikkamanā』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『anārambhā ca hotu saparikkamanā cā』』ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『kuṭi kira me kayirati desitavatthukā sārambhā saparikkamanā』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『anārambhā hotū』』ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『kuṭi kira me kayirati desitavatthukā anārambhā aparikkamanā』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『saparikkamanā hotū』』ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘命令后離開:"為我建造小屋。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點未指定,有危險,不可繞行。他聽說:"據說正在為我建造小屋,地點未指定,有危險,不可繞行。"那個比丘應該自己去或派使者去說:"要地點已指定、無危險、可繞行。"如果他不自己去或不派使者去,犯突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點未指定,有危險,可繞行。他聽說:"據說正在為我建造小屋,地點未指定,有危險,可繞行。"那個比丘應該自己去或派使者去說:"要地點已指定、無危險。"如果他不自己去或不派使者去,犯突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點未指定,無危險,不可繞行。他聽說:"據說正在為我建造小屋,地點未指定,無危險,不可繞行。"那個比丘應該自己去或派使者去說:"要地點已指定、可繞行。"如果他不自己去或不派使者去,犯突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點未指定,無危險,可繞行。他聽說:"據說正在為我建造小屋,地點未指定,無危險,可繞行。"那個比丘應該自己去或派使者去說:"要地點已指定。"如果他不自己去或不派使者去,犯突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點已指定,有危險,不可繞行。他聽說:"據說正在為我建造小屋,地點已指定,有危險,不可繞行。"那個比丘應該自己去或派使者去說:"要無危險、可繞行。"如果他不自己去或不派使者去,犯突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點已指定,有危險,可繞行。他聽說:"據說正在為我建造小屋,地點已指定,有危險,可繞行。"那個比丘應該自己去或派使者去說:"要無危險。"如果他不自己去或不派使者去,犯突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點已指定,無危險,不可繞行。他聽說:"據說正在為我建造小屋,地點已指定,無危險,不可繞行。"那個比丘應該自己去或派使者去說:"要可繞行。"如果他不自己去或不派使者去,犯突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,地點已指定,無危險,可繞行,無罪。

1. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『kuṭi kira me kayirati pamāṇātikkantā sārambhā aparikkamanā』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti…pe… 『『pamāṇikā ca hotu anārambhā cā』』ti…pe… 『『pamāṇikā ca hotu saparikkamanā cā』』ti…pe… 『『pamāṇikā hotū』』ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『kuṭi kira me kayirati pamāṇikā sārambhā aparikkamanā』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『anārambhā ca hotu saparikkamanā cā』』ti…pe… 『『anārambhā hotū』』ti…pe… 『『saparikkamanā hotū』』ti…pe… anāpatti.

比丘命令后離開:"為我建造小屋。"並且命令:"要符合限量、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,超過限量,有危險,不可繞行。他聽說:"據說正在為我建造小屋,超過限量,有危險,不可繞行。"那個比丘應該自己去或派使者去說:"要符合限量、無危險、可繞行。"...乃至..."要符合限量、無危險。"...乃至..."要符合限量、可繞行。"...乃至..."要符合限量。"如果他不自己去或不派使者去,犯突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"並且命令:"要符合限量、無危險、可繞行。"他們為他建造小屋,符合限量,有危險,不可繞行。他聽說:"據說正在為我建造小屋,符合限量,有危險,不可繞行。"那個比丘應該自己去或派使者去說:"要無危險、可繞行。"...乃至..."要無危險。"...乃至..."要可繞行。"...乃至...無罪。

1. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā pamāṇātikkantā sārambhā aparikkamanā』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti…pe… 『『desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā cā』』ti…pe… 『『desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca saparikkamanā cā』』ti…pe… 『『desitavatthukā ca hotu pamāṇikā cā』』ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『kuṭi kira me kayirati desitavatthukā pamāṇikā sārambhā aparikkamanā』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『anārambhā ca hotu saparikkamanā cā』』ti…pe… 『『anārambhā hotū』』ti…pe… 『『saparikkamanā hotū』』ti…pe… anāpatti.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkāṭanaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ catunnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

我將完整翻譯這段複雜的戒律文：

1. "比丘交代后離開，說：'給我建造草菴'，並指示說：'要在指定地點，合乎尺寸，不妨害生物，有適當空間'。他們為他建造的草菴在未指定地點，超過尺寸，有妨害，無適當空間。他聽說：'據說為我建造的草菴在未指定地點，超過尺寸，有妨害，無適當空間'。那位比丘應當親自去或派使者去說：'要在指定地點，合乎尺寸，不妨害生物，有適當空間'...要在指定地點，合乎尺寸，不妨害生物'...要在指定地點，合乎尺寸，有適當空間'...要在指定地點，合乎尺寸'。如果不親自去或不派使者去，犯突吉羅罪。

2. 比丘交代后離開，說：'給我建造草菴'，並指示說：'要在指定地點，合乎尺寸，不妨害生物，有適當空間'。他們為他建造的草菴在指定地點，合乎尺寸，但有妨害，無適當空間。他聽說：'據說為我建造的草菴在指定地點，合乎尺寸，但有妨害，無適當空間'。那位比丘應當親自去或派使者去說：'要不妨害生物，有適當空間'...要不妨害生物'...要有適當空間'...（如果按要求糾正）無罪。

3. 比丘交代后離開，說：'給我建造草菴'，並指示說：'要在指定地點，不妨害生物，有適當空間'。他們為他建造的草菴：

4. 在未指定地點，有妨害，無適當空間 - 建造者犯三個突吉羅罪
5. 有妨害，有適當空間 - 建造者犯兩個突吉羅罪
6. 無妨害，無適當空間 - 建造者犯兩個突吉羅罪

7. 無妨害，有適當空間 - 建造者犯一個突吉羅罪

8. 比丘交代后離開，說：'給我建造草菴'，並指示說：'要在指定地點，不妨害生物，有適當空間'。他們為他建造的草菴：

9. 在指定地點，有妨害，無適當空間 - 建造者犯兩個突吉羅罪
10. 有妨害，有適當空間 - 建造者犯一個突吉羅罪
11. 無妨害，無適當空間 - 建造者犯一個突吉羅罪

12. 無妨害，有適當空間 - 無罪

13. 比丘交代后離開，說：'給我建造草菴'，並指示說：'要合乎尺寸，不妨害生物，有適當空間'。他們為他建造的草菴：

14. 超過尺寸，有妨害，無適當空間 - 建造者犯三個突吉羅罪
15. 有妨害，有適當空間 - 建造者犯兩個突吉羅罪
16. 無妨害，無適當空間 - 建造者犯兩個突吉羅罪

17. 無妨害，有適當空間 - 建造者犯一個突吉羅罪

18. 比丘交代后離開，說：'給我建造草菴'，並指示說：'要合乎尺寸，不妨害生物，有適當空間'。他們為他建造的草菴：

19. 合乎尺寸，有妨害，無適當空間 - 建造者犯兩個突吉羅罪
20. 有妨害，有適當空間 - 建造者犯一個突吉羅罪
21. 無妨害，無適當空間 - 建造者犯一個突吉羅罪

22. 無妨害，有適當空間 - 無罪

23. 比丘交代后離開，說：'給我建造草菴'，並指示說：'要在指定地點，合乎尺寸，不妨害生物，有適當空間'。他們為他建造的草菴：

24. 在未指定地點，超過尺寸，有妨害，無適當空間 - 建造者犯四個突吉羅罪
25. 有妨害，有適當空間 - 建造者犯三個突吉羅罪
26. 無妨害，無適當空間 - 建造者犯三個突吉羅罪

27. 無妨害，有適當空間 - 建造者犯兩個突吉羅罪

28. 比丘交代后離開，說：'給我建造草菴'，並指示說：'要在指定地點，合乎尺寸，不妨害生物，有適當空間'。他們為他建造的草菴：

29. 在指定地點，合乎尺寸，有妨害，無適當空間 - 建造者犯兩個突吉羅罪
30. 有妨害，有適當空間 - 建造者犯一個突吉羅罪
31. 無妨害，無適當空間 - 建造者犯一個突吉羅罪

32. 無妨害，有適當空間 - 無罪"

33. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ…pe… āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ…pe… āpatti saṅghādisesassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

1. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā . No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkāṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『kuṭiṃ me karothā』』ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

1. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti [pariyosāvāpeti (ka.)], āpatti saṅghādisesassa.

Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti [pariyosāvāpeti (ka.)], āpatti saṅghādisesassa.

1. Anāpatti leṇe guhāya tiṇakuṭikāya aññassatthāya vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha, anāpatti ummattakassa ādikammikassāti.

Kuṭikārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

1. Vihārakārasikkhāpadaṃ

比丘命令后離開:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,地點未指定,有危險,不可繞行。如果他在未完工時回來,那個比丘應該把那小屋給別人或拆掉重建。如果他不給別人或不拆掉重建,犯僧殘和兩個突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,地點未指定,有危險,可繞行。如果他在未完工時回來,那個比丘應該把那小屋給別人或拆掉重建。如果他不給別人或不拆掉重建,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行...乃至...犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行...乃至...犯僧殘。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,地點已指定,有危險,不可繞行。如果他在未完工時回來,那個比丘應該把那小屋給別人或拆掉重建。如果他不給別人或不拆掉重建,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,超過限量,有危險,不可繞行。如果他在未完工時回來,那個比丘應該把那小屋給別人或拆掉重建。如果他不給別人或不拆掉重建,犯僧殘和兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,犯僧殘。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,符合限量,有危險,不可繞行。如果他在未完工時回來,那個比丘應該把那小屋給別人或拆掉重建。如果他不給別人或不拆掉重建,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,地點未指定,超過限量,有危險,不可繞行。如果他在未完工時回來,那個比丘應該把那小屋給別人或拆掉重建。如果他不給別人或不拆掉重建,犯兩個僧殘和兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯兩個僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯兩個僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,犯兩個僧殘。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,地點已指定,符合限量,有危險,不可繞行。如果他在未完工時回來,那個比丘應該把那小屋給別人或拆掉重建。如果他不給別人或不拆掉重建,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造小屋。"他們為他建造小屋,地點已指定,符合限量,無危險,可繞行,無罪。 自己未完工的自己完成,犯僧殘。 自己未完工的讓他人完成,犯僧殘。 他人未完工的自己完成,犯僧殘。 他人未完工的讓他人完成,犯僧殘。 無罪:在洞穴、草屋、為他人、除了住處之外的所有地方,無罪;精神錯亂者,最初的犯戒者。 小屋學處第六結束。 精舍學處

1. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmato channassa upaṭṭhāko gahapati āyasmantaṃ channaṃ etadavoca – 『『vihāravatthuṃ, bhante, jānāhi ayyassa vihāraṃ kārāpessāmī』』ti. Atha kho āyasmā channo vihāravatthuṃ sodhento aññataraṃ cetiyarukkhaṃ chedāpesi gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā cetiyarukkhaṃ chedāpessanti gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ! Ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī』』 [viheṭhessanti (katthaci)] ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma āyasmā channo cetiyarukkhaṃ chedāpessati gāmapūjitaṃ…pe… raṭṭhapūjita』』nti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… 『『saccaṃ kira tvaṃ, channa, cetiyarukkhaṃ chedāpesi gāmapūjitaṃ…pe… raṭṭhapūjita』』nti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… 『『kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, cetiyarukkhaṃ chedāpessasi gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ! Jīvasaññino hi, moghapurisa, manussā rukkhasmiṃ. Netaṃ, moghapurisa , appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

366.『『Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena sassāmikaṃ attuddesaṃ bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane mahallakaṃ vihāraṃ kāreyya bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, saṅghādiseso』』ti.

367.Mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccati.

Vihāro nāma ullitto vā hoti avalitto vā ullittāvalitto vā.

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

Sassāmikanti añño koci sāmiko hoti itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā.

Attuddesanti attano atthāya.

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti tena vihārakārakena bhikkhunā vihāravatthuṃ sodhetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – 『『ahaṃ, bhante, mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācāmī』』ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Sace sabbo saṅgho ussahati vihāravatthuṃ oloketuṃ sabbena saṅghena oloketabbaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahati vihāravatthuṃ oloketuṃ, ye tattha honti bhikkhū byattā paṭibalā sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānituṃ te yācitvā sammannitabbā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

1. 『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhu sammanneyya itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Esā ñatti.

『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammannati itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ sammuti itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Sammatā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī』』ti.

那時,佛陀住在憍賞彌(現在的印度北方邦阿拉哈巴德市附近)的瞿師羅園。當時,尊者闡那的一位居士護持者對尊者闡那說:"尊者,請選擇一處精舍的地點,我要為尊者建造精舍。"於是尊者闡那在清理精舍地點時,砍倒了一棵被村莊、市鎮、城市、地區、國家所供奉的神樹。人們抱怨、批評、責備說:"為什麼釋迦子沙門要砍倒被村莊、市鎮、城市、地區、國家所供奉的神樹呢?釋迦子沙門傷害有生命的單根生物!"比丘們聽到那些人的抱怨、批評、責備。那些少欲的比丘...抱怨、批評、責備說:"為什麼尊者闡那要砍倒被村莊...乃至...國家所供奉的神樹呢?"於是那些比丘以種種方式呵責尊者闡那后,向世尊報告此事...世尊問:"闡那,你真的砍倒了被村莊...乃至...國家所供奉的神樹嗎?""是的,世尊。"佛陀呵責道..."為什麼你這愚人要砍倒被村莊、市鎮、城市、地區、國家所供奉的神樹呢?愚人,人們認為樹是有生命的。愚人,這不能令不信者生信...比丘們,你們應當如此宣說學處: "比丘建造大精舍,有施主,為自己所用,應帶比丘們去指定地點。那些比丘應指定無危險、可繞行的地點。如果比丘在有危險、不可繞行的地點建造大精舍,或不帶比丘們去指定地點,犯僧殘。" 大精舍:是指有施主。 精舍:是指塗抹過的,或未塗抹的,或塗抹過和未塗抹的。 建造:是指自己做或讓人做。 有施主:是指有其他施主,無論是女人、男人、在家人或出家人。 為自己所用:是指為自己的目的。 應帶比丘們去指定地點:那個建造精舍的比丘應清理精舍地點,然後去見僧團,偏袒右肩,禮敬長老比丘的雙足,蹲踞,合掌,應如此說:"尊者們,我想建造大精舍,有施主,為自己所用。尊者們,我請求僧團視察精舍地點。"應第二次請求。應第三次請求。如果整個僧團能夠去視察精舍地點,整個僧團應去視察。如果整個僧團不能去視察精舍地點,那裡有聰明能幹的比丘,能夠知道有危險、無危險、可繞行、不可繞行,應請求他們並指派。比丘們,應如此指派。聰明能幹的比丘應通知僧團: "尊者們,請僧團聽我說。這位某某比丘想建造大精舍,有施主,為自己所用。他請求僧團視察精舍地點。如果僧團認為時機適當,僧團可以指派某某比丘和某某比丘去視察某某比丘的精舍地點。這是動議。 尊者們,請僧團聽我說。這位某某比丘想建造大精舍,有施主,為自己所用。他請求僧團視察精舍地點。僧團指派某某比丘和某某比丘去視察某某比丘的精舍地點。哪位尊者同意指派某某比丘和某某比丘去視察某某比丘的精舍地點,請保持沉默;哪位不同意,請說出來。 僧團已指派某某比丘和某某比丘去視察某某比丘的精舍地點。僧團同意,因此保持沉默。我如此認定此事。"

1. Tehi sammatehi bhikkhūhi tattha gantvā vihāravatthu oloketabbaṃ; sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānitabbaṃ. Sace sārambhaṃ hoti aparikkamanaṃ, 『māyidha karī』ti vattabbo. Sace anārambhaṃ hoti saparikkamanaṃ, saṅghassa ārocetabbaṃ – 『anārambhaṃ saparikkamana』nti . Tena vihārakārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – 『『ahaṃ, bhante, mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ . Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācāmī』』ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

2. 『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ deseyya. Esā ñatti.

『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ deseti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthussa desanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Desitaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī』』ti.

371.Sārambhaṃ nāma kipillikānaṃ vā āsayo hoti, upacikānaṃ vā āsayo hoti, undūrānaṃ vā…pe… ahīnaṃ vā vicchikānaṃ vā satapadīnaṃ vā hatthīnaṃ vā assānaṃ vā sīhānaṃ vā byagghānaṃ vā dīpīnaṃ vā acchānaṃ vā taracchānaṃ vā āsayo hoti, yesaṃ kesañci tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ āsayo hoti, pubbaṇṇanissitaṃ vā hoti, aparaṇṇanissitaṃ vā hoti, abbhāghātanissitaṃ vā hoti, āghātananissitaṃ vā hoti, susānanissitaṃ vā hoti, uyyānanissitaṃ vā hoti, rājavatthunissitaṃ vā hoti, hatthisālānissitaṃ vā hoti, assasālānissitaṃ vā hoti, bandhanāgāranissitaṃ vā hoti, pānāgāranissitaṃ vā hoti, sūnanissitaṃ vā hoti, racchānissitaṃ vā hoti, caccaranissitaṃ vā hoti, sabhānissitaṃ vā hoti, saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ sārambhaṃ nāma.

Aparikkamanaṃ nāma na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ aparikkamanaṃ nāma.

Anārambhaṃ nāma na kipillikānaṃ vā āsayo hoti…pe… na saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ anārambhaṃ nāma.

Saparikkamanaṃ nāma sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ saparikkamanaṃ nāma.

Mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccati.

Vihāro nāma ullitto vā hoti avalitto vā ullittāvalitto vā.

Kāreyyāti karoti vā kārāpeti vā.

Bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāyāti ñattidutiyena kammena vihāravatthuṃ na desāpetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate, āpatti thullaccayassa . Tasmiṃ piṇḍe āgate, āpatti saṅghādisesassa.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati – 『saṅghādiseso』ti.

1. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

那些被指派的比丘應去那裡視察精舍地點;應瞭解有危險、無危險、可繞行、不可繞行。如果有危險、不可繞行,應說:"不要在這裡建造。"如果無危險、可繞行,應向僧團報告:"無危險、可繞行。"那個建造精舍的比丘應去見僧團,偏袒右肩,禮敬長老比丘的雙足,蹲踞,合掌,應如此說:"尊者們,我想建造大精舍,有施主,為自己所用。尊者們,我請求僧團指定精舍地點。"應第二次請求。應第三次請求。聰明能幹的比丘應通知僧團: "尊者們,請僧團聽我說。這位某某比丘想建造大精舍,有施主,為自己所用。他請求僧團指定精舍地點。如果僧團認為時機適當,僧團應為某某比丘指定精舍地點。這是動議。 尊者們,請僧團聽我說。這位某某比丘想建造大精舍,有施主,為自己所用。他請求僧團指定精舍地點。僧團為某某比丘指定精舍地點。哪位尊者同意為某某比丘指定精舍地點,請保持沉默;哪位不同意,請說出來。 僧團已為某某比丘指定精舍地點。僧團同意,因此保持沉默。我如此認定此事。" 有危險:是指有螞蟻的巢穴,或有白蟻的巢穴,或有老鼠的...乃至...蛇、蝎子、蜈蚣、大象、馬、獅子、老虎、豹、熊、鬣狗的巢穴,或任何其他動物的巢穴,或靠近穀物,或靠近蔬菜,或靠近屠宰場,或靠近刑場,或靠近墓地,或靠近花園,或靠近王宮,或靠近象舍,或靠近馬廄,或靠近監獄,或靠近酒館,或靠近屠宰場,或靠近大路,或靠近十字路口,或靠近集會場所,或靠近人群聚集處。這稱為有危險。 不可繞行:是指無法用裝備好的車子繞行,無法用梯子四周繞行。這稱為不可繞行。 無危險:是指沒有螞蟻的巢穴...乃至...不靠近人群聚集處。這稱為無危險。 可繞行:是指可以用裝備好的車子繞行,可以用梯子四周繞行。這稱為可繞行。 大精舍:是指有施主。 精舍:是指塗抹過的,或未塗抹的,或塗抹過和未塗抹的。 建造:是指自己做或讓人做。 不帶比丘們去指定地點:是指不通過第二次宣佈的羯磨讓人指定精舍地點就自己做或讓人做,在行動時犯突吉羅。在一塊土坯未到時,犯偷蘭遮。當那塊土坯到達時,犯僧殘。 僧殘:...乃至...因此稱為"僧殘"。 比丘建造精舍,地點未指定,有危險,不可繞行,犯僧殘和兩個突吉羅。比丘建造精舍,地點未指定,有危險,可繞行,犯僧殘和一個突吉羅。比丘建造精舍,地點未指定,無危險,不可繞行,犯僧殘和一個突吉羅。比丘建造精舍,地點未指定,無危險,可繞行,犯僧殘。 比丘建造精舍,地點已指定,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅。比丘建造精舍,地點已指定,有危險,可繞行,犯一個突吉羅。比丘建造精舍,地點已指定,無危險,不可繞行,犯一個突吉羅。比丘建造精舍,地點已指定,無危險,可繞行,無罪。

1. Bhikkhu samādisati – 『『vihāraṃ me karothā』』ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

Bhikkhu samādisati – 『『vihāraṃ me karothā』』ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

1. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『vihāraṃ me karothā』』ti. Na ca samādisati – 『『desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā』』ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『vihāraṃ me karothā』』ti. Na ca samādisati – 『『desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā』』ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

1. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『vihāraṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā』』ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『vihāro kira me kayirati adesitavatthuko sārambho aparikkamano』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā』』ti …pe… 『『desitavatthuko ca hotu anārambho cā』』ti…pe… 『『desitavatthuko ca hotu saparikkamano cā』』ti …pe… 『『desitavatthuko hotū』』ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『vihāraṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā』』ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – 『『vihāro kira me kayirati desitavatthuko sārambho aparikkamano』』ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – 『『anārambho ca hotu saparikkamano cā』』ti…pe… 『『anārambho hotū』』ti 『『saparikkamano hotū』』ti, anāpatti.

1. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『vihāraṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā』』ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『vihāraṃ me karothā』』ti. Samādisati ca – 『『desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā』』ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ , āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘命令:"為我建造精舍。"他們為他建造精舍,地點未指定,有危險,不可繞行,犯僧殘和兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,犯僧殘。 比丘命令:"為我建造精舍。"他們為他建造精舍,地點已指定,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。 比丘命令后離開:"為我建造精舍。"但沒有命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造精舍,地點未指定,有危險,不可繞行,犯僧殘和兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,犯僧殘。 比丘命令后離開:"為我建造精舍。"但沒有命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造精舍,地點已指定,有危險,不可繞行,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。 比丘命令后離開:"為我建造精舍。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造精舍,地點未指定,有危險,不可繞行。他聽說:"據說正在為我建造精舍,地點未指定,有危險,不可繞行。"那個比丘應該自己去或派使者去說:"要地點已指定、無危險、可繞行。"...乃至..."要地點已指定、無危險。"...乃至..."要地點已指定、可繞行。"...乃至..."要地點已指定。"如果他不自己去或不派使者去,犯突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造精舍。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造精舍,地點已指定,有危險,不可繞行。他聽說:"據說正在為我建造精舍,地點已指定,有危險,不可繞行。"那個比丘應該自己去或派使者去說:"要無危險、可繞行。"...乃至..."要無危險。""要可繞行。",無罪。 比丘命令后離開:"為我建造精舍。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造精舍,地點未指定,有危險,不可繞行,工匠犯三個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,工匠犯兩個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,工匠犯兩個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,工匠犯一個突吉羅。 比丘命令后離開:"為我建造精舍。"並且命令:"要地點已指定、無危險、可繞行。"他們為他建造精舍,地點已指定,有危險,不可繞行,工匠犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,工匠犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,工匠犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。

1. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『vihāraṃ me karothā』』ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā so vihāro aññassa vā dātabbo bhinditvā vā puna kātabbo. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – 『『vihāraṃ me karothā』』ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā so vihāro aññassa vā dātabbo bhinditvā vā puna kātabbo. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

1. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa .

Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

1. Anāpatti leṇe guhāya tiṇakuṭikāya aññassatthāya vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha. Anāpatti ummattakassa, ādikammikassāti.

Vihārakārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

1. Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ

380.[idaṃ vatthu cūḷava. 189] Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmatā dabbena mallaputtena jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ hoti. Yaṃ kiñci [yañca kiñci (sī. ka.)] sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ hoti. Natthi cassa kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – 『『mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ. Yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ mayā anuppattaṃ. Natthi ca me kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya』』nti?

Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – 『『yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya』』nti. Atha kho āyasmā dabbo mallaputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – 『『idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ, yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ mayā anupattaṃ, natthi ca me kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo, kiṃ nu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya』』nti. Tassa mayhaṃ bhante, etadahosi yaṃnūnāhaṃ 『『saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyyanti. Icchāmahaṃ, bhante, saṅghassa senāsanañca paññapetuṃ bhattāni ca uddisitu』』nti. 『『Sādhu sādhu, dabba. Tena hi tvaṃ, dabba, saṅghassa senāsanañca paññapehi bhattāni ca uddisā』』ti. 『『Evaṃ, bhante』』ti kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – 『『tena hi, bhikkhave, saṅgho dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannatu. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ dabbo mallaputto yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

比丘命令后離開:"為我建造精舍。"他們為他建造精舍,地點未指定,有危險,不可繞行。如果他在未完工時回來,那個比丘應該把那精舍給別人或拆掉重建。如果他不給別人或不拆掉重建,犯僧殘和兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯僧殘和一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,犯僧殘。 比丘命令后離開:"為我建造精舍。"他們為他建造精舍,地點已指定,有危險,不可繞行。如果他在未完工時回來,那個比丘應該把那精舍給別人或拆掉重建。如果他不給別人或不拆掉重建,犯兩個突吉羅...乃至...有危險,可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,不可繞行,犯一個突吉羅...乃至...無危險,可繞行,無罪。 自己未完工的自己完成,犯僧殘。 自己未完工的讓他人完成,犯僧殘。 他人未完工的自己完成,犯僧殘。 他人未完工的讓他人完成,犯僧殘。 無罪:在洞穴、草屋、為他人、除了住處之外的所有地方。無罪:精神錯亂者,最初的犯戒者。 精舍學處第七結束。 惡意誹謗學處 那時,佛陀住在王舍城(現在的印度比哈爾邦巴特那市附近)竹林栗鼠feeding ground。當時,尊者摩羅子陀婆七歲時證得阿羅漢果。凡是弟子應該證得的,他都已證得。他沒有更多應做的,也沒有已做的需要重複。那時,尊者摩羅子陀婆獨處靜坐時,心中生起這樣的想法:"我七歲時證得阿羅漢果。凡是弟子應該證得的,我都已證得。我沒有更多應做的,也沒有已做的需要重複。我應該為僧團做些什麼服務呢?" 那時,尊者摩羅子陀婆想:"我應該為僧團安排住處和分配飲食。"於是尊者摩羅子陀婆傍晚從靜坐中起來,去見世尊。到了之後,禮敬世尊,坐在一旁。坐在一旁的尊者摩羅子陀婆對世尊說:"尊者,我獨處靜坐時,心中生起這樣的想法:'我七歲時證得阿羅漢果。凡是弟子應該證得的,我都已證得。我沒有更多應做的,也沒有已做的需要重複。我應該為僧團做些什麼服務呢?'尊者,我想:'我應該為僧團安排住處和分配飲食。'尊者,我想為僧團安排住處和分配飲食。""很好,很好,陀婆。那麼,陀婆,你就為僧團安排住處和分配飲食吧。""是的,尊者。"尊者摩羅子陀婆回答世尊。於是世尊以此因緣、以此場合說了法,然後對比丘們說:"比丘們,那麼僧團應該指派摩羅子陀婆為安排住處者和分配飲食者。比丘們,應該這樣指派。首先應該請求摩羅子陀婆。請求后,聰明能幹的比丘應該通知僧團:

1. 『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammanneyya. Esā ñatti.

『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannati. Yassāyasmato khamati āyasmato dabbassa mallaputtassa senāsanapaññāpakassa ca bhattuddesakassa ca sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Sammato saṅghena āyasmā dabbo mallaputto senāsanapaññāpako ca bhattuddesako ca. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī , evametaṃ dhārayāmī』』ti.

1. Sammato ca panāyasmā dabbo mallaputto sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti. Ye te bhikkhū suttantikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – 『『te aññamaññaṃ suttantaṃ saṅgāyissantī』』ti. Ye te bhikkhū vinayadharā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – 『『te aññamaññaṃ vinayaṃ vinicchinissantī』』ti [vinicchissantīti (ka.)]. Ye te bhikkhū dhammakathikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – 『『te aññamaññaṃ dhammaṃ sākacchissantī』』ti. Ye te bhikkhū jhāyino tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – 『『te aññamaññaṃ na byābādhissantī』』ti [na byābāhissantīti (ka.)]. Ye te bhikkhū tiracchānakathikā kāyadaḷhibahulā [kāyadaḍḍhibahulā (sī.)] viharanti tesampi ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – 『『imāyapime āyasmanto ratiyā acchissantī』』ti. Yepi te bhikkhū vikāle āgacchanti tesampi tejodhātuṃ samāpajjitvā teneva ālokena senāsanaṃ paññapeti. Apisu bhikkhū sañcicca vikāle āgacchanti – 『『mayaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa iddhipāṭihāriyaṃ passissāmā』』ti.

Te āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – 『『amhākaṃ, āvuso dabba, senāsanaṃ paññapehī』』ti. Te āyasmā dabbo mallaputto evaṃ vadeti – 『『katthāyasmantā icchanti, kattha paññapemī』』ti? Te sañcicca dūre apadisanti – 『『amhākaṃ, āvuso dabba, gijjhakūṭe pabbate senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, corapapāte senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, isigilipasse kāḷasilāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, sītavane sappasoṇḍikapabbhāre senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, gotamakakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tindukakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodārāme senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, jīvakambavane senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, maddakucchismiṃ migadāye senāsanaṃ paññapehī』』ti.

Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto tejodhātuṃ samāpajjitvā aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchati. Tepi teneva ālokena āyasmato dabbassa mallaputtassa piṭṭhito piṭṭhito gacchanti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapeti – 『『ayaṃ mañco, idaṃ pīṭhaṃ, ayaṃ bhisi, idaṃ bimbohanaṃ, idaṃ vaccaṭṭhānaṃ, idaṃ passāvaṭṭhānaṃ , idaṃ pānīyaṃ, idaṃ paribhojanīyaṃ, ayaṃ kattaradaṇḍo, idaṃ saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ, imaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, imaṃ kālaṃ nikkhamitabba』』nti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchati.

"尊者們,請僧團聽我說。如果僧團認為時機適當,僧團應該指派尊者摩羅子陀婆為安排住處者和分配飲食者。這是動議。 尊者們,請僧團聽我說。僧團指派尊者摩羅子陀婆為安排住處者和分配飲食者。哪位尊者同意指派尊者摩羅子陀婆為安排住處者和分配飲食者,請保持沉默;哪位不同意,請說出來。 僧團已指派尊者摩羅子陀婆為安排住處者和分配飲食者。僧團同意,因此保持沉默。我如此認定此事。" 被指派后,尊者摩羅子陀婆為相同型別的比丘們一起安排住處。那些精通經典的比丘,他為他們一起安排住處,想:"他們將互相誦讀經典。"那些持律的比丘,他為他們一起安排住處,想:"他們將互相討論戒律。"那些說法的比丘,他為他們一起安排住處,想:"他們將互相討論佛法。"那些修禪的比丘,他為他們一起安排住處,想:"他們將不互相干擾。"那些喜歡閑聊、以強健體魄為主的比丘,他也為他們一起安排住處,想:"這些尊者們將以此為樂。"那些在非時到來的比丘,他進入火界定后,以那光明為他們安排住處。有些比丘故意在非時到來,想:"我們要看尊者摩羅子陀婆的神通奇蹟。" 他們走近尊者摩羅子陀婆,這樣說:"朋友陀婆,請為我們安排住處。"尊者摩羅子陀婆這樣說:"尊者們想要在哪裡,我應該安排在哪裡?"他們故意指定遠處:"朋友陀婆,請為我們在鷲峰山安排住處。朋友,請為我們在盜賊懸崖安排住處。朋友,請為我們在仙人山腰的黑石處安排住處。朋友,請為我們在毗婆羅山腰的七葉窟安排住處。朋友,請為我們在寒林的蛇形石窟安排住處。朋友,請為我們在喬答摩洞安排住處。朋友,請為我們在天冬洞安排住處。朋友,請為我們在溫泉洞安排住處。朋友,請為我們在溫泉園安排住處。朋友,請為我們在耆婆芒果林安排住處。朋友,請為我們在鹿野苑安排住處。" 尊者摩羅子陀婆進入火界定,以發光的手指在前面走。他們就跟著那光明在尊者摩羅子陀婆後面走。尊者摩羅子陀婆為他們這樣安排住處:"這是床,這是椅子,這是床墊,這是枕頭,這是廁所,這是小便處,這是飲用水,這是洗滌用水,這是枴杖,這是僧團的約定,這個時候應該進入,這個時候應該離開。"尊者摩羅子陀婆為他們這樣安排住處后,又回到竹林。

1. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā [bhummajakā (sī. syā.)] bhikkhū navakā ceva honti appapuññā ca. Yāni saṅghassa lāmakāni senāsanāni tāni tesaṃ pāpuṇanti lāmakāni ca bhattāni. Tena kho pana samayena rājagahe manussā icchanti therānaṃ bhikkhūnaṃ abhisaṅkhārikaṃ piṇḍapātaṃ dātuṃ sappimpi telampi uttaribhaṅgampi. Mettiyabhūmajakānaṃ pana bhikkhūnaṃ pākatikaṃ denti yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ. Te pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā there bhikkhū pucchanti – 『『tumhākaṃ, āvuso, bhattagge kiṃ ahosi? Tumhākaṃ, āvuso, bhattagge kiṃ ahosī』』ti? Ekacce therā evaṃ vadanti – 『『amhākaṃ, āvuso, sappi ahosi telaṃ ahosi uttaribhaṅgaṃ ahosī』』ti. Mettiyabhūmajakā pana bhikkhū evaṃ vadanti – 『『amhākaṃ, āvuso, na kiñci ahosi, pākatikaṃ yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiya』』nti.

Tena kho pana samayena kalyāṇabhattiko gahapati saṅghassa catukkabhattaṃ deti niccabhattaṃ. So bhattagge saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisati . Aññe odanena pucchanti, aññe sūpena pucchanti, aññe telena pucchanti, aññe uttaribhaṅgena pucchanti. Tena kho pana samayena kalyāṇabhattikassa gahapatino bhattaṃ svātanāya mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ uddiṭṭhaṃ hoti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. So yenāyasmā dabbo mallaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kalyāṇabhattikaṃ gahapatiṃ āyasmā dabbo mallaputto dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati āyasmatā dabbena mallaputtena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – 『『kassa, bhante, amhākaṃ ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha』』nti? 『『Mettiyabhūmajakānaṃ kho, gahapati, bhikkhūnaṃ tumhākaṃ ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha』』nti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati anattamano ahosi – 『『kathañhi nāma pāpabhikkhū amhākaṃ ghare bhuñjissantī』』ti! Gharaṃ gantvā dāsiṃ āṇāpesi – 『『ye, je, sve bhattikā āgacchanti te koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā』』ti. 『『Evaṃ ayyā』』ti kho sā dāsī kalyāṇabhattikassa gahapatino paccassosi.

那時,梅提耶和布米亞迦比丘是新學比丘,福德少。僧團中最差的住處和最差的飲食都落到他們身上。那時,王舍城的人們想要給長老比丘們供養精心準備的飯食,包括酥油、油和美味。但給梅提耶和布米亞迦比丘們的只是普通的,像平常一樣煮的糠飯和酸粥。他們飯後回來時問長老比丘們:"朋友們,你們在飯堂里吃了什麼?朋友們,你們在飯堂里吃了什麼?"有些長老這樣說:"朋友們,我們有酥油、油和美味。"但梅提耶和布米亞迦比丘們這樣說:"朋友們,我們什麼都沒有,只有普通的,像平常一樣煮的糠飯和酸粥。" 那時,有一位善施食物的居士常年供養僧團四份飯食。他和妻兒在飯堂里侍候分發食物。有人要飯,有人要菜,有人要油,有人要美味。那時,善施食物的居士家第二天的飯食已經分配給梅提耶和布米亞迦比丘們。善施食物的居士因為某些事情來到精舍。他走近尊者摩羅子陀婆,走近后禮敬尊者摩羅子陀婆,坐在一旁。尊者摩羅子陀婆以法語開示、教導、鼓勵、令歡喜坐在一旁的善施食物的居士。善施食物的居士被尊者摩羅子陀婆以法語開示、教導、鼓勵、令歡喜后,對尊者摩羅子陀婆說:"尊者,我們家明天的飯食分配給誰了?""居士,你們家明天的飯食分配給梅提耶和布米亞迦比丘們了。"善施食物的居士不高興:"為什麼壞比丘們要在我們家吃飯呢!"回到家後命令女僕:"喂,明天來吃飯的人,你在門廊給他們安排座位,用糠飯和酸粥招待他們。""是的,主人。"那女僕回答善施食物的居士。

Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – 『『hiyyo kho, āvuso, amhākaṃ kalyāṇabhattikassa gahapatino ghare bhattaṃ uddiṭṭhaṃ, sve amhe kalyāṇabhattiko gahapati saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisissati; aññe odanena pucchissanti, aññe sūpena pucchissanti, aññe telena pucchissanti, aññe uttaribhaṅgena pucchissantī』』ti. Te teneva somanassena na cittarūpaṃ rattiyā supiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yena kalyāṇabhattikassa gahapatino nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho sā dāsī mettiyabhūmajake bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – 『『nisīdatha, bhante』』ti. Atha kho mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – 『『nissaṃsayaṃ kho na tāva bhattaṃ siddhaṃ bhavissati! Yathā [yāva (sī.)] mayaṃ koṭṭhake nisīdeyyāmā』』ti [nisīdāpīyeyyāmāti (sī.), nisīdāpīyāmāti (syā.)]. Atha kho sā dāsī kaṇājakena bilaṅgadutiyena upagacchi – 『『bhuñjatha, bhante』』ti. 『『Mayaṃ kho, bhagini, niccabhattikā』』ti. 『『Jānāmi ayyā niccabhattikāttha. Apicāhaṃ hiyyova gahapatinā āṇattā – 『ye, je, sve bhattikā āgacchanti te koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā』ti. Bhuñjatha, bhante』』ti. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – 『『hiyyo kho, āvuso, kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi dabbassa mallaputtassa santike. Nissaṃsayaṃ kho mayaṃ dabbena mallaputtena gahapatino antare [santike (syā. kaṃ. ka.)] paribhinnā』』ti. Te teneva domanassena na cittarūpaṃ bhuñjiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā ārāmaṃ gantvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā bahārāmakoṭṭhake saṅghāṭipallatthikāya nisīdiṃsu tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā.

Atha kho mettiyā bhikkhunī yena mettiyabhūmajakā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – 『『vandāmi, ayyā』』ti. Evaṃ vutte mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – 『『vandāmi, ayyā』』ti. Tatiyampi kho mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. 『『Kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi? Kissa maṃ ayyā nālapantī』』ti? 『『Tathā hi pana tvaṃ, bhagini, amhe dabbena mallaputtena viheṭhīyamāne ajjhupekkhasī』』ti? 『『Kyāhaṃ, ayyā, karomī』』ti? 『『Sace kho tvaṃ, bhagini, iccheyyāsi ajjeva bhagavā dabbaṃ mallaputtaṃ nāsāpeyyā』』ti. 『『Kyāhaṃ, ayyā, karomi, kiṃ mayā sakkā kātu』』nti? 『『Ehi tvaṃ, bhagini, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ evaṃ vadehi – 『idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā. Yato nivātaṃ tato savātaṃ [pavātaṃ (sī. syā.)]. Udakaṃ maññe ādittaṃ. Ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā』』』ti. 『『Evaṃ, ayyā』』ti kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mettiyā bhikkhunī bhagavantaṃ etadavoca – 『『idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā. Yato nivātaṃ tato savātaṃ. Udakaṃ maññe ādittaṃ! Ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā』』ti.

於是梅提耶和布米亞迦比丘們說:"朋友們,昨天我們被分配到善施食物的居士家吃飯,明天善施食物的居士將和妻兒侍候我們,分發食物。有人會要飯,有人會要菜,有人會要油,有人會要美味。"他們因為這份喜悅整夜睡不好覺。然後梅提耶和布米亞迦比丘們在上午穿好衣服,拿著缽和衣前往善施食物的居士家。那女僕遠遠地看見梅提耶和布米亞迦比丘們來了。看見后在門廊安排座位,對梅提耶和布米亞迦比丘們說:"請坐,尊者們。"梅提耶和布米亞迦比丘們心想:"飯肯定還沒做好,所以讓我們坐在門廊里。"然後那女僕拿著糠飯和酸粥過來:"請用餐,尊者們。""妹妹,我們是常年受供養的。""我知道尊者們是常年受供養的。但昨天主人命令我:'喂,明天來吃飯的人,你在門廊給他們安排座位,用糠飯和酸粥招待他們。'請用餐,尊者們。"於是梅提耶和布米亞迦比丘們說:"朋友們,昨天善施食物的居士來到精舍見摩羅子陀婆。無疑我們被摩羅子陀婆在居士面前中傷了。"他們因為這份憂愁吃得不開心。飯後,梅提耶和布米亞迦比丘們回到精舍,放好缽和衣,坐在精舍外圍,披著大衣,沉默不語,垂頭喪氣,耷拉著肩膀,低著頭,鬱鬱寡歡,無話可說。 這時,比丘尼梅提耶走近梅提耶和布米亞迦比丘們,走近后對梅提耶和布米亞迦比丘們說:"尊者們,我向你們問候。"說了這話,梅提耶和布米亞迦比丘們沒有迴應。第二次...第三次比丘尼梅提耶對梅提耶和布米亞迦比丘們說:"尊者們,我向你們問候。"第三次梅提耶和布米亞迦比丘們仍沒有迴應。"我做錯了什麼嗎,尊者們?為什麼尊者們不迴應我?""妹妹,你看著我們被摩羅子陀婆傷害卻無動於衷。""尊者們,我能做什麼呢?""妹妹,如果你願意,今天世尊就會驅逐摩羅子陀婆。""尊者們,我能做什麼,我能做什麼呢?""來吧,妹妹,你去見世尊,見了之後這樣對世尊說:'尊者,這是不適當的,不合適的。尊者,本來安全無憂無患的方向,現在變得危險、有憂患、有災難。本來無風的地方,現在颳起大風。水好像著火了。我被尊者摩羅子陀婆侵犯了。'"比丘尼梅提耶回答梅提耶和布米亞迦比丘們:"好的,尊者們。"然後去見世尊。見了之後禮敬世尊,站在一旁。站在一旁的比丘尼梅提耶對世尊說:"尊者,這是不適當的,不合適的。尊者,本來安全無憂無患的方向,現在變得危險、有憂患、有災難。本來無風的地方,現在颳起大風。水好像著火了。我被尊者摩羅子陀婆侵犯了。"

1. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – 『『sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā』』ti? 『『Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī』』ti. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – 『『sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā』』ti? 『『Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī』』ti. 『『Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ katanti vadehi, sace tayā akataṃ akatanti vadehī』』ti. 『『Yato ahaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro』』ti! Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – 『『tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha . Ime ca bhikkhū anuyuñjathā』』ti. Idaṃ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

Atha kho te bhikkhū mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsesuṃ. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṃ – 『『māvuso, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha. Na sā kiñci aparajjhati. Amhehi sā ussāhitā kupitehi anattamanehi cāvanādhippāyehī』』ti. 『『Kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsethā』』ti? 『『Evamāvuso』』ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsessantī』』ti! Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… 『『saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsethā』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… 『『kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

385.Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya – 『appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya』nti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso』』ti.

386.Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

Duṭṭho dosoti kupito anattamano anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

Appatītoti tena ca kopena tena ca dosena tāya ca anattamanatāya tāya ca anabhiraddhiyā appatīto hoti.

Amūlakaṃ nāma adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ.

Pārājikena dhammenāti catunnaṃ aññatarena.

Anuddhaṃseyyāti codeti vā codāpeti vā.

Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti bhikkhubhāvā cāveyyaṃ, samaṇadhammā cāveyyaṃ, sīlakkhandhā cāveyyaṃ, tapoguṇā cāveyyaṃ.

Tatoaparena samayenāti yasmiṃ khaṇe anuddhaṃsito hoti taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte.

Samanuggāhīyamānoti yena vatthunā anuddhaṃsito hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno.

Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno.

Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

Bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātīti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

於是世尊以此因緣、以此場合召集比丘僧團,詢問尊者摩羅子陀婆:"陀婆,你記得做過這位比丘尼所說的事嗎?" "尊者,請世尊如實了知我。" 世尊第二次...第三次問尊者摩羅子陀婆:"陀婆,你記得做過這位比丘尼所說的事嗎?" "尊者,請世尊如實了知我。" "陀婆,明智的人不會這樣辯解。如果你做了就說做了,如果你沒做就說沒做。" "尊者,自從我出生以來,即使在夢中我也不記得行過淫慾,更不用說清醒時了。" 於是世尊對比丘們說:"那麼,比丘們,驅逐比丘尼梅提耶。審問這些比丘。"說了這話,世尊起座進入精舍。 於是那些比丘驅逐了比丘尼梅提耶。這時梅提耶和布米亞迦比丘們對那些比丘說:"朋友們,不要驅逐比丘尼梅提耶。她沒有做錯什麼。是我們因為憤怒、不滿、想要驅逐而慫恿她的。" "朋友們,你們以無根據的波羅夷罪誹謗尊者摩羅子陀婆嗎?" "是的,朋友們。" 那些少欲知足的比丘...抱怨、批評、指責:"為什麼梅提耶和布米亞迦比丘們要以無根據的波羅夷罪誹謗尊者摩羅子陀婆呢?"於是那些比丘以各種方式責備梅提耶和布米亞迦比丘們后,向世尊報告此事... "比丘們,你們真的以無根據的波羅夷罪誹謗陀婆摩羅子嗎?" "是的,世尊。" 佛陀世尊呵責道..."愚蠢的人,為什麼你們要以無根據的波羅夷罪誹謗陀婆摩羅子呢?愚蠢的人,這不會使不信者生信...比丘們,你們應該如此宣說學處: 若比丘因惡意、瞋恨、不滿,以無根據的波羅夷法誹謗比丘,想:'或許我能使他離開此梵行。'之後,無論被審問與否,此事被證明是無根據的,而且比丘承認有惡意,犯僧殘。 若:指無論是誰...比丘:在此意指比丘。 比丘:指另一位比丘。 惡意瞋恨:生氣、不滿、不悅、心懷怨恨、性情暴躁。 不滿:因那憤怒、那瞋恨、那不滿、那不悅而不滿。 無根據:指未見、未聞、未懷疑。 波羅夷法:指四種之一。 誹謗:指控或使人指控。 或許我能使他離開此梵行:使他離開比丘身份,使他離開沙門法,使他離開戒蘊,使他離開苦行功德。 之後:指誹謗發生的那一刻、那一時、那一瞬間過去之後。 被審問:就他被誹謗的事被審問。 未被審問:未被任何人詢問。 事:指四種事:諍論事、詰問事、犯戒事、羯磨事。 比丘承認有惡意:我說的是空話,我說的是謊話,我說的是不實的,我說的是不知道的。 僧殘:...因此稱為僧殘。

1. Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – 『『diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā』』ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Asutassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti. Tañce codeti – 『『suto mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā』』ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Aparisaṅkitassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti. Tañce codeti – 『『parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā』』ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – 『『diṭṭho mayā suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – 『『diṭṭho mayā parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – 『『diṭṭho mayā suto ca parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Asutassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti. Tañce codeti – 『『suto mayā parisaṅkito ca…pe… suto mayā diṭṭho ca…pe… suto mayā parisaṅkito ca diṭṭho ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Aparisaṅkitassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti. Tañce codeti – 『『parisaṅkito mayā diṭṭho ca…pe… parisaṅkito mayā suto ca…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – 『『suto mayā pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – 『『parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi』』…pe… 『『suto mayā parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Sutassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti. Tañce codeti – 『『parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Parisaṅkitassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti. Tañce codeti – 『『diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… suto mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… diṭṭho mayā suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Diṭṭhe vematiko diṭṭhaṃ no kappeti diṭṭhaṃ nassarati diṭṭhaṃ pamuṭṭho hoti…pe… sute vematiko sutaṃ no kappeti sutaṃ nassarati sutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… parisaṅkite vematiko parisaṅkitaṃ no kappeti parisaṅkitaṃ nassarati parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti. Tañce codeti – 『『parisaṅkito mayā diṭṭho ca…pe… parisaṅkito mayā suto ca…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā』』ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

未見他犯波羅夷法。如果指控他說:"我看見你犯了波羅夷法,你不是沙門,不是釋迦子,你不能參加布薩、自恣或僧團羯磨",每說一句話犯一次僧殘。 未聽說他犯波羅夷法。如果指控他說:"我聽說你犯了波羅夷法,你不是沙門,不是釋迦子,你不能參加布薩、自恣或僧團羯磨",每說一句話犯一次僧殘。 未懷疑他犯波羅夷法。如果指控他說:"我懷疑你犯了波羅夷法,你不是沙門,不是釋迦子,你不能參加布薩、自恣或僧團羯磨",每說一句話犯一次僧殘。 未見他犯波羅夷法。如果指控他說:"我看見並聽說你犯了波羅夷法,你不是沙門"...每說一句話犯一次僧殘。 未見他犯波羅夷法。如果指控他說:"我看見並懷疑你犯了波羅夷法,你不是沙門"...每說一句話犯一次僧殘。 未見他犯波羅夷法。如果指控他說:"我看見、聽說並懷疑你犯了波羅夷法,你不是沙門"...每說一句話犯一次僧殘。 未聽說他犯波羅夷法。如果指控他說:"我聽說並懷疑...我聽說並看見...我聽說、懷疑並看見你犯了波羅夷法,你不是沙門"...每說一句話犯一次僧殘。 未懷疑他犯波羅夷法。如果指控他說:"我懷疑並看見...我懷疑並聽說...我懷疑、看見並聽說你犯了波羅夷法,你不是沙門"...每說一句話犯一次僧殘。 看見他犯波羅夷法。如果指控他說:"我聽說你犯了波羅夷法,你不是沙門"...每說一句話犯一次僧殘。 看見他犯波羅夷法。如果指控他說:"我懷疑你犯了波羅夷法"..."我聽說並懷疑你犯了波羅夷法,你不是沙門"...每說一句話犯一次僧殘。 聽說他犯波羅夷法。如果指控他說:"我懷疑你犯了波羅夷法...我看見你犯了波羅夷法...我懷疑並看見你犯了波羅夷法,你不是沙門"...每說一句話犯一次僧殘。 懷疑他犯波羅夷法。如果指控他說:"我看見你犯了波羅夷法...我聽說你犯了波羅夷法...我看見並聽說你犯了波羅夷法,你不是沙門,不是釋迦子"...每說一句話犯一次僧殘。 看見他犯波羅夷法。對所見有疑慮,不確定所見,不記得所見,忘記所見...對所聞有疑慮,不確定所聞,不記得所聞,忘記所聞...對所懷疑有疑慮,不確定所懷疑,不記得所懷疑,忘記所懷疑。如果指控他說:"我懷疑並看見...我懷疑並聽說...我懷疑、看見並聽說你犯了波羅夷法,你不是沙門,不是釋迦子,你不能參加布薩、自恣或僧團羯磨",每說一句話犯一次僧殘。

1. Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – 『『diṭṭhosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā』』ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Asutassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti…pe… aparisaṅkitassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti. Tañce codāpeti – 『『parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – 『『diṭṭhosi sutosi…pe… diṭṭhosi parisaṅkitosi…pe… diṭṭhosi sutosi parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi』』…pe… asutassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti…pe… aparisaṅkitassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti. Tañce codāpeti – 『『parisaṅkitosi, diṭṭhosi…pe… parisaṅkitosi, sutosi…pe… parisaṅkitosi, diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – 『『sutosi』』…pe… tañce codāpeti – 『『parisaṅkitosi』』…pe… tañce codāpeti – 『『sutosi, parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Sutassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti…pe… parisaṅkitassa hoti – 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno』』ti. Tañce 『『diṭṭhosi』』…pe… tañce codāpeti – 『『sutosi』』…pe… tañce codāpeti – 『『diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Diṭṭhe vematiko diṭṭhaṃ no kappeti diṭṭhaṃ nassarati diṭṭhaṃ pamuṭṭho hoti…pe… sute vematiko sutaṃ no kappeti sutaṃ nassarati sutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… parisaṅkite vematiko parisaṅkitaṃ no kappeti parisaṅkitaṃ nassarati parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti. Tañce codāpeti – 『『parisaṅkitosi, diṭṭhosi』』…pe… parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti, tañce codāpeti – 『『parisaṅkitosi sutosi』』…pe… parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti, tañce codāpeti – 『『parisaṅkitosi, diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā』』ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

未見他犯波羅夷法。如果使人指控他說:"你被看見犯了波羅夷法,你不是沙門,不是釋迦子,你不能參加布薩、自恣或僧團羯磨",每說一句話犯一次僧殘。 未聽說他犯波羅夷法...未懷疑他犯波羅夷法。如果使人指控他說:"你被懷疑犯了波羅夷法"...每說一句話犯一次僧殘。 未見他犯波羅夷法。如果使人指控他說:"你被看見並聽說...你被看見並懷疑...你被看見、聽說並懷疑犯了波羅夷法"...未聽說他犯波羅夷法...未懷疑他犯波羅夷法。如果使人指控他說:"你被懷疑、看見...你被懷疑、聽說...你被懷疑、看見並聽說犯了波羅夷法,你不是沙門"...每說一句話犯一次僧殘。 看見他犯波羅夷法。如果使人指控他說:"你被聽說"...如果使人指控他說:"你被懷疑"...如果使人指控他說:"你被聽說並懷疑犯了波羅夷法,你不是沙門"...每說一句話犯一次僧殘。 聽說他犯波羅夷法...懷疑他犯波羅夷法。如果使人指控他說:"你被看見"...如果使人指控他說:"你被聽說"...如果使人指控他說:"你被看見並聽說犯了波羅夷法,你不是沙門"...每說一句話犯一次僧殘。 看見他犯波羅夷法。對所見有疑慮,不確定所見,不記得所見,忘記所見...對所聞有疑慮,不確定所聞,不記得所聞,忘記所聞...對所懷疑有疑慮,不確定所懷疑,不記得所懷疑,忘記所懷疑。如果使人指控他說:"你被懷疑並看見"...忘記所懷疑,如果使人指控他說:"你被懷疑並聽說"...忘記所懷疑,如果使人指控他說:"你被懷疑、看見並聽說犯了波羅夷法,你不是沙門,不是釋迦子,你不能參加布薩、自恣或僧團羯磨",每說一句話犯一次僧殘。

1. Asuddhe suddhadiṭṭhi, suddhe asuddhadiṭṭhi, asuddhe asuddhadiṭṭhi, suddhe suddhadiṭṭhi.

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesassa.

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassa.

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, anāpatti.

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassa.

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, anāpatti.

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesassa.

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

1. Anāpatti suddhe asuddhadiṭṭhissa, asuddhe asuddhadiṭṭhissa, ummattakassa, ādikammikassāti.

Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

1. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ

不清凈者認為清凈,清凈者認為不清凈,不清凈者認為不清凈,清凈者認為清凈。 有人不清凈,犯了某項波羅夷法。如果認為他清凈,未經允許,想要使他離開而說,犯僧殘和突吉羅。 有人不清凈,犯了某項波羅夷法。如果認為他清凈,經過允許,想要使他離開而說,犯僧殘。 有人不清凈,犯了某項波羅夷法。如果認為他清凈,未經允許,想要辱罵而說,犯辱罵語的突吉羅。 有人不清凈,犯了某項波羅夷法。如果認為他清凈,經過允許,想要辱罵而說,犯辱罵語。 有人清凈,未犯任何波羅夷法。如果認為他不清凈,未經允許,想要使他離開而說,犯突吉羅。 有人清凈,未犯任何波羅夷法。如果認為他不清凈,經過允許,想要使他離開而說,無罪。 有人清凈,未犯任何波羅夷法。如果認為他不清凈,未經允許,想要辱罵而說,犯辱罵語的突吉羅。 有人清凈,未犯任何波羅夷法。如果認為他不清凈,經過允許,想要辱罵而說,犯辱罵語。 有人不清凈,犯了某項波羅夷法。如果認為他不清凈,未經允許,想要使他離開而說,犯突吉羅。 有人不清凈,犯了某項波羅夷法。如果認為他不清凈,經過允許,想要使他離開而說,無罪。 有人不清凈,犯了某項波羅夷法。如果認為他不清凈,未經允許,想要辱罵而說,犯辱罵語的突吉羅。 有人不清凈,犯了某項波羅夷法。如果認為他不清凈,經過允許,想要辱罵而說,犯辱罵語。 有人清凈,未犯任何波羅夷法。如果認為他清凈,未經允許,想要使他離開而說,犯僧殘和突吉羅。 有人清凈,未犯任何波羅夷法。如果認為他清凈,經過允許,想要使他離開而說,犯僧殘。 有人清凈,未犯任何波羅夷法。如果認為他清凈,未經允許,想要辱罵而說,犯辱罵語的突吉羅。 有人清凈,未犯任何波羅夷法。如果認為他清凈,經過允許,想要辱罵而說,犯辱罵語。 無罪:認為清凈者不清凈,認為不清凈者不清凈,精神錯亂者,最初犯戒者。 惡意瞋恨學處第八終 第二惡意瞋恨學處

1. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā addasaṃsu chagalakaṃ [chakalakaṃ (syā.)] ajikāya vippaṭipajjantaṃ. Disvāna evamāhaṃsu – 『『handa mayaṃ, āvuso, imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karoma. Imaṃ ajikaṃ mettiyaṃ nāma bhikkhuniṃ karoma. Evaṃ mayaṃ voharissāma. Pubbe mayaṃ, āvuso, dabbaṃ mallaputtaṃ sutena avocumhā. Idāni pana amhehi sāmaṃ diṭṭho mettiyāya bhikkhuniyā vippaṭipajjanto』』ti. Te taṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma akaṃsu. Taṃ ajikaṃ mettiyaṃ nāma bhikkhuniṃ akaṃsu. Te bhikkhūnaṃ ārocesuṃ – 『『pubbe mayaṃ, āvuso, dabbaṃ mallaputtaṃ sutena avocumhā. Idāni pana amhehi sāmaṃ diṭṭho mettiyāya bhikkhuniyā vippaṭipajjanto』』ti. Bhikkhū evamāhaṃsu – 『『māvuso, evaṃ avacuttha. Nāyasmā dabbo mallaputto evaṃ karissatī』』ti.

Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – 『『sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathayime bhikkhū āhaṃsū』』ti? 『『Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī』』ti. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – 『『sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathayime bhikkhū āhaṃsū』』ti? 『『Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī』』ti. 『『Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ katanti vadehi, sace tayā akataṃ akatanti vadehī』』ti. 『『Yato ahaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunadhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro』』ti! Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – 『『tena hi, bhikkhuve, ime bhikkhū anuyuñjathā』』ti. Idaṃ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anuyuñjiṃsu. Te bhikkhūhi anuyuñjīyamānā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ – 『『kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsethā』』ti? 『『Evamāvuso』』ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsessantī』』ti! Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… 『『saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsethā』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… 『『kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

392.『『Yopana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto aññabhāgiyassaadhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya – 『appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya』nti. Tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā aññabhāgiyañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti kocideso lesamatto upādinno, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso』』ti.

那時,佛陀住在王舍城(現在的拉杰吉爾)竹林棲鷹處。當時,梅提耶和布米亞迦比丘從靈鷲山下來,看見一隻公山羊與母山羊交配。看見后他們說:"朋友們,來吧,我們把這隻公山羊叫做陀婆摩羅子,把這隻母山羊叫做比丘尼梅提耶。這樣我們就可以說:'朋友們,以前我們只是聽說陀婆摩羅子,現在我們親眼看見他與比丘尼梅提耶行不正當之事。'"他們把那隻公山羊叫做陀婆摩羅子,把那隻母山羊叫做比丘尼梅提耶。他們告訴其他比丘說:"朋友們,以前我們只是聽說陀婆摩羅子,現在我們親眼看見他與比丘尼梅提耶行不正當之事。"比丘們說:"朋友們,不要這樣說。尊者陀婆摩羅子不會做這種事。" 於是那些比丘把這件事告訴佛陀。然後佛陀以此因緣、以此場合召集比丘僧團,詢問尊者陀婆摩羅子:"陀婆,你記得做過這些比丘所說的事嗎?""尊者,請世尊如實了知我。"世尊第二次...第三次問尊者陀婆摩羅子:"陀婆,你記得做過這些比丘所說的事嗎?""尊者,請世尊如實了知我。""陀婆,明智的人不會這樣辯解。如果你做了就說做了,如果你沒做就說沒做。""尊者,自從我出生以來,即使在夢中我也不記得行過淫慾,更不用說清醒時了。"於是世尊對比丘們說:"那麼,比丘們,審問這些比丘。"說了這話,世尊起座進入精舍。 於是那些比丘審問梅提耶和布米亞迦比丘。在被審問時,他們向比丘們說明了事情的經過。"朋友們,你們以不相干事件的某個部分、某個細節為由,以波羅夷法誹謗尊者陀婆摩羅子嗎?""是的,朋友們。"那些少欲知足的比丘...抱怨、批評、指責:"為什麼梅提耶和布米亞迦比丘要以不相干事件的某個部分、某個細節為由,以波羅夷法誹謗尊者陀婆摩羅子呢?"於是那些比丘以各種方式責備梅提耶和布米亞迦比丘后,向佛陀報告此事..."比丘們,你們真的以不相干事件的某個部分、某個細節為由,以波羅夷法誹謗陀婆摩羅子嗎?""是的,世尊。"佛陀呵責道..."愚蠢的人,為什麼你們要以不相干事件的某個部分、某個細節為由,以波羅夷法誹謗陀婆摩羅子呢?愚蠢的人,這不會使不信者生信...比丘們,你們應該如此宣說學處: "若比丘因惡意、瞋恨、不滿,以不相干事件的某個部分、某個細節為由,以波羅夷法誹謗比丘,想:'或許我能使他離開此梵行。'之後,無論被審問與否,此事被證明是不相干的,只是某個部分、某個細節被採用,而且比丘承認有惡意,犯僧殘。"

393.Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

Duṭṭho dosoti kupito anattamano anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

Appatītoti tena ca kopena, tena ca dosena, tāya ca anattamanatāya, tāya ca anabhiraddhiyā appatīto hoti.

Aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā. Kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ? Vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa āpattādhikaraṇassa kiccādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa kiccādhikaraṇassa vivādādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa vivādādhikaraṇassa anuvādādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Kiccādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa anuvādādhikaraṇassa āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Evaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ.

Kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ? Vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Anuvādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ siyā aññabhāgiyaṃ.

Kathaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ? Methunadhammapārājikāpatti adinnādānapārājikāpattiyā manussaviggahapārājikāpattiyā uttarimanussadhammapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Adinnādānapārājikāpatti manussaviggahapārājikāpattiyā uttarimanussadhammapārājikāpattiyā methunadhammapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Manussaviggahapārājikāpatti uttarimanussadhammapārājikāpattiyā methunadhammapārājikāpattiyā adinnādānapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Uttarimanussadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā adinnādānapārājikāpattiyā manussaviggahapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ.

Kathaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ? Methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Adinnādānapārājikāpatti adinnādānapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Manussaviggahapārājikāpatti manussaviggahapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Uttarimanussadhammapārājikāpatti uttarimanussadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ.

Kiccādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Evaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ.

394.Kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāyāti leso nāma dasa lesā – jātileso , nāmaleso, gottaleso, liṅgaleso, āpattileso, pattaleso, cīvaraleso, upajjhāyaleso, ācariyaleso, senāsanaleso.

395.Jātileso nāma khattiyo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ khattiyaṃ passitvā codeti – 『『khattiyo mayā diṭṭho [ettha 『『pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto』』ti pāṭho ūno maññe, aṭṭhakathāyaṃ hi 『『khattiyo mayā diṭṭho pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto』』ti dissati]. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā』』ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Brāhmaṇo diṭṭho hoti…pe… vesso diṭṭho hoti…pe… suddo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ suddaṃ passitvā codeti – 『『suddo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi , assamaṇosi, asakyaputtiyosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

396.Nāmaleso nāma buddharakkhito diṭṭho hoti…pe… dhammarakkhito diṭṭho hoti…pe… saṅgharakkhito diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto . Aññaṃ saṅgharakkhitaṃ passitvā codeti – 『『saṅgharakkhito mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

397.Gottaleso nāma gotamo diṭṭho hoti…pe… moggallāno diṭṭho hoti…pe… kaccāyano diṭṭho hoti…pe… vāsiṭṭho diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ vāsiṭṭhaṃ passitvā codeti – 『『vāsiṭṭho mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

若:指無論是誰...比丘:在此意指比丘。 比丘:指另一位比丘。 惡意瞋恨:生氣、不滿、不悅、心懷怨恨、性情暴躁。 不滿:因那憤怒、那瞋恨、那不滿、那不悅而不滿。 不相干事件:指犯戒不相干或羯磨不相干。如何事件與事件不相干?諍論事與詰問事、犯戒事、羯磨事不相干。詰問事與犯戒事、羯磨事、諍論事不相干。犯戒事與羯磨事、諍論事、詰問事不相干。羯磨事與諍論事、詰問事、犯戒事不相干。這就是事件與事件不相干。 如何事件與事件相關?諍論事與諍論事相關。詰問事與詰問事相關。犯戒事與犯戒事可能相關,可能不相關。 如何犯戒事與犯戒事不相干?淫慾波羅夷與偷盜波羅夷、殺人波羅夷、大妄語波羅夷不相干。偷盜波羅夷與殺人波羅夷、大妄語波羅夷、淫慾波羅夷不相干。殺人波羅夷與大妄語波羅夷、淫慾波羅夷、偷盜波羅夷不相干。大妄語波羅夷與淫慾波羅夷、偷盜波羅夷、殺人波羅夷不相干。這就是犯戒事與犯戒事不相干。 如何犯戒事與犯戒事相關?淫慾波羅夷與淫慾波羅夷相關。偷盜波羅夷與偷盜波羅夷相關。殺人波羅夷與殺人波羅夷相關。大妄語波羅夷與大妄語波羅夷相關。這就是犯戒事與犯戒事相關。 羯磨事與羯磨事相關。這就是事件與事件相關。 某個部分、某個細節:細節指十種細節 - 種姓細節、名字細節、族姓細節、相貌細節、犯戒細節、缽細節、衣細節、戒師細節、阿阇黎細節、住處細節。 種姓細節:看見剎帝利犯波羅夷法。看見另一個剎帝利后指控說:"我看見剎帝利[犯波羅夷法]。你犯了波羅夷法,你不是沙門,不是釋迦子,你不能參加布薩、自恣或僧團羯磨。"每說一句話犯一次僧殘。 看見婆羅門...看見吠舍...看見首陀羅犯波羅夷法。看見另一個首陀羅后指控說:"我看見首陀羅。你犯了波羅夷法,你不是沙門,不是釋迦子..."每說一句話犯一次僧殘。 名字細節:看見佛護...看見法護...看見僧護犯波羅夷法。看見另一個僧護后指控說:"我看見僧護。你犯了波羅夷法,你不是沙門,不是釋迦子..."每說一句話犯一次僧殘。 族姓細節:看見瞿曇...看見目犍連...看見迦旃延...看見婆私吒犯波羅夷法。看見另一個婆私吒后指控說:"我看見婆私吒。你犯了波羅夷法,你不是沙門,不是釋迦子..."每說一句話犯一次僧殘。

398.Liṅgaleso nāma dīgho diṭṭho hoti…pe… rasso diṭṭho hoti…pe… kaṇho diṭṭho hoti…pe… odāto diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ odātaṃ passitvā codeti – 『『odāto mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

399.Āpattileso nāma lahukaṃ āpattiṃ āpajjanto diṭṭho hoti. Tañce pārājikena codeti – 『『assamaṇosi, asakyaputtiyosi…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

400.Pattaleso nāma lohapattadharo diṭṭho hoti…pe… sāṭakapattadharo diṭṭho hoti…pe… sumbhakapattadharo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ sumbhakapattadharaṃ passitvā codeti – 『『sumbhakapattadharo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

401.Cīvaraleso nāma paṃsukūliko diṭṭho hoti…pe… gahapaticīvaradharo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ gahapaticīvaradharaṃ passitvā codeti – 『『gahapaticīvaradharo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

402.Upajjhāyaleso nāma itthannāmassa saddhivihāriko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmassa saddhivihārikaṃ passitvā codeti – 『『itthannāmassa saddhivihāriko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

403.Ācariyaleso nāma itthannāmassa antevāsiko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmassa antevāsikaṃ passitvā codeti – 『『itthannāmassa antevāsiko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi』』…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

404.Senāsanaleso nāma itthannāmasenāsanavāsiko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmasenāsanavāsikaṃ passitvā codeti – 『『itthannāmasenāsanavāsiko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā』』ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

405.Pārājikena dhammenāti catunnaṃ aññatarena.

Anuddhaṃseyyāti codeti vā codāpeti vā.

Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyācāveyyanti bhikkhubhāvā cāveyyaṃ, samaṇadhammā cāveyyaṃ, sīlakkhandhā cāveyyaṃ, tapoguṇā cāveyyaṃ.

Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe anuddhaṃsito hoti, taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte.

Samanuggāhīyamānoti yena vatthunā anuddhaṃsito hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno.

Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno.

Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

Kocideso lesamatto upādinnoti tesaṃ dasannaṃ lesānaṃ aññataro leso upādinno hoti.

Bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātīti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ.

Saṅghādisesoti …pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

所謂相貌暗示,是指看到一個高個子...看到一個矮個子...看到一個黑面板的人...看到一個白面板的人犯了波羅夷罪。看到另一個白面板的人後指控說:"我看到一個白面板的人。你犯了波羅夷罪,你不是沙門,你不是釋迦子"...口頭上犯僧殘罪。 所謂罪過暗示,是指看到一個人犯了輕罪。如果用波羅夷罪指控他說:"你不是沙門,你不是釋迦子"...口頭上犯僧殘罪。 所謂缽暗示,是指看到一個持銅缽的人...看到一個持布缽的人...看到一個持瓠缽的人犯了波羅夷罪。看到另一個持瓠缽的人後指控說:"我看到一個持瓠缽的人。你犯了波羅夷罪,你不是沙門,你不是釋迦子"...口頭上犯僧殘罪。 所謂衣服暗示,是指看到一個穿糞掃衣的人...看到一個穿居士衣的人犯了波羅夷罪。看到另一個穿居士衣的人後指控說:"我看到一個穿居士衣的人。你犯了波羅夷罪,你不是沙門,你不是釋迦子"...口頭上犯僧殘罪。 所謂和尚暗示,是指看到某某人的共住弟子犯了波羅夷罪。看到另一個某某人的共住弟子后指控說:"我看到某某人的共住弟子。你犯了波羅夷罪,你不是沙門,你不是釋迦子"...口頭上犯僧殘罪。 所謂阿阇黎暗示,是指看到某某人的弟子犯了波羅夷罪。看到另一個某某人的弟子后指控說:"我看到某某人的弟子。你犯了波羅夷罪,你不是沙門,你不是釋迦子"...口頭上犯僧殘罪。 所謂住處暗示,是指看到住在某某住處的人犯了波羅夷罪。看到另一個住在某某住處的人後指控說:"我看到住在某某住處的人。你犯了波羅夷罪,你不是沙門,你不是釋迦子,你不能和我們一起布薩、自恣或僧團羯磨",口頭上犯僧殘罪。 "波羅夷法"是指四波羅夷罪中的任何一種。 "誹謗"是指親自指控或教唆他人指控。 "希望能使他從梵行中退失"是指希望使他退失比丘身份、沙門法、戒蘊、苦行功德。 "之後的某個時候"是指從誹謗的那一刻、那一時、那一瞬間過去之後。 "被審問"是指被問及誹謗的事由。 "不被審問"是指沒有人問他。 "諍事"是指四種諍事:爭論諍事、指責諍事、犯罪諍事、職責諍事。 "抓住了某些暗示"是指抓住了前面十種暗示中的任何一種。 "比丘承認錯誤"是指說:"我說的是空話,我說的是妄語,我說的是不實之詞,我是無知地說的。" "僧殘"...因此稱為僧殘。

1. Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – 『『assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā』』ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – 『『assamaṇosi』』…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Bhikkhu thullaccayaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti thullaccaye thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… thullaccaye pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti… saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – 『『assamaṇosi』』 …pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Bhikkhu pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, dubbhāsite dubbhāsitadiṭṭhi hoti…pe… dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hoti… thullaccayadiṭṭhi hoti… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – 『『assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā』』ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Ekekaṃ mūlaṃ kātuna cakkaṃ bandhitabbaṃ.

1. Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – 『『assamaṇosi』』…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – 『『assamaṇosi』』…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Bhikkhu thullaccayaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti thullaccaye thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… thullaccaye pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti… saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – 『『assamaṇosi』』…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Bhikkhu pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti dubbhāsite dubbhāsitadiṭṭhi hoti…pe… dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hoti… thullaccayadiṭṭhi hoti… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – 『『assamaṇosi , asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā』』ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

1. Anāpatti tathāsaññī codeti vā codāpeti vā, ummattakassa, ādikammikassāti.

Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

1. Saṅghabhedasikkhāpadaṃ

看到比丘犯僧殘罪,認為是僧殘罪。如果用波羅夷罪指控他說:"你不是沙門,你不是釋迦子,你不能和我們一起布薩、自恣或僧團羯磨",這樣也是屬於不同罪類,且抓住了暗示,口頭上犯僧殘罪。 看到比丘犯僧殘罪,認為是偷蘭遮罪...認為是波逸提罪...認為是波羅提提舍尼罪...認為是突吉羅罪...認為是惡語罪。如果用波羅夷罪指控他說:"你不是沙門"...這樣也是屬於不同罪類,且抓住了暗示,口頭上犯僧殘罪。 看到比丘犯偷蘭遮罪,認為是偷蘭遮罪...認為是波逸提罪...認為是波羅提提舍尼罪...認為是突吉羅罪...認為是惡語罪...認為是僧殘罪。如果用波羅夷罪指控他說:"你不是沙門"...這樣也是屬於不同罪類,且抓住了暗示,口頭上犯僧殘罪。 看到比丘犯波逸提罪...波羅提提舍尼罪...突吉羅罪...惡語罪,認為是惡語罪...認為是僧殘罪...認為是偷蘭遮罪...認為是波逸提罪...認為是波羅提提舍尼罪...認為是突吉羅罪。如果用波羅夷罪指控他說:"你不是沙門,你不是釋迦子,你不能和我們一起布薩、自恣或僧團羯磨",這樣也是屬於不同罪類,且抓住了暗示,口頭上犯僧殘罪。 應以每一項為基礎構成循環。 看到比丘犯僧殘罪,認為是僧殘罪。如果教唆他人用波羅夷罪指控他說:"你不是沙門"...這樣也是屬於不同罪類,且抓住了暗示,口頭上犯僧殘罪。 看到比丘犯僧殘罪,認為是偷蘭遮罪...認為是波逸提罪...認為是波羅提提舍尼罪...認為是突吉羅罪...認為是惡語罪。如果教唆他人用波羅夷罪指控他說:"你不是沙門"...這樣也是屬於不同罪類,且抓住了暗示,口頭上犯僧殘罪。 看到比丘犯偷蘭遮罪,認為是偷蘭遮罪...認為是波逸提罪...認為是波羅提提舍尼罪...認為是突吉羅罪...認為是惡語罪...認為是僧殘罪。如果教唆他人用波羅夷罪指控他說:"你不是沙門"...這樣也是屬於不同罪類,且抓住了暗示,口頭上犯僧殘罪。 看到比丘犯波逸提罪...波羅提提舍尼罪...突吉羅罪...惡語罪,認為是惡語罪...認為是僧殘罪...認為是偷蘭遮罪...認為是波逸提罪...認為是波羅提提舍尼罪...認為是突吉羅罪。如果教唆他人用波羅夷罪指控他說:"你不是沙門,你不是釋迦子,你不能和我們一起布薩、自恣或僧團羯磨",這樣也是屬於不同罪類,且抓住了暗示,口頭上犯僧殘罪。 如果確實這樣認為而指控或教唆指控,精神失常者,最初犯戒者,不犯。 第二惡意誹謗學處終 第十分裂僧團學處

409.[idaṃ vatthu cūḷava. 343] Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho devadatto yena kokāliko kaṭamodakatissako [kaṭamorakatissako (sī. syā.)] khaṇḍadeviyā putto samuddadatto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kokālikaṃ kaṭamodakatissakaṃ khaṇḍadeviyā puttaṃ samuddadattaṃ etadavoca – 『『etha mayaṃ, āvuso, samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda』』nti. Evaṃ vutte kokāliko devadattaṃ etadavoca – 『『samaṇo kho, āvuso, gotamo mahiddhiko mahānubhāvo. Kathaṃ mayaṃ samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda』』nti? 『『Etha mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācissāma – 『bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa [vīriyārabbhassa (ka.)] vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā』ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānissati. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmāti. Sakkā kho, āvuso, imehi pañcahi vatthūhi samaṇassa gotamassa saṅghabhedo kātuṃ cakkabhedo. Lūkhapasannā hi, āvuso, manussā』』ti.

Atha kho devadatto sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho devadatto bhagavantaṃ etadavoca – 『『bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa…pe… vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya…pe… vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyya…pe… yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ, yo macchamaṃsaṃ khādeyya vajjaṃ naṃ phuseyyā』』ti. 『『Alaṃ, devadatta, yo icchati āraññiko hotu, yo icchati gāmante viharatu; yo icchati piṇḍapātiko hotu, yo icchati nimantanaṃ sādiyatu; yo icchati paṃsukūliko hotu, yo icchati gahapaticīvaraṃ sādiyatu. Aṭṭhamāse kho mayā, devadatta, rukkhamūlasenāsanaṃ anuññātaṃ, tikoṭiparisuddhaṃ macchamaṃsaṃ – adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkita』』nti. Atha kho devadatto – 『『na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānātī』』ti haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

那時,佛陀住在王舍城(現在的拉杰吉爾)竹林精舍松鼠棲息處。當時提婆達多來到拘迦利迦、迦吒摩勒迦底沙、坎達提維耶之子和三牟達達多那裡,到達后對他們說:"來吧,朋友們,我們去分裂沙門喬達摩的僧團,破壞他的勢力。"聽到這話,拘迦利迦對提婆達多說:"朋友,沙門喬達摩有大神通力,大威力。我們怎麼能分裂沙門喬達摩的僧團,破壞他的勢力呢?""來吧,朋友們,我們去見沙門喬達摩,請求五件事:'世尊,您以種種方式讚歎少欲、知足、儉樸、頭陀、端莊、減損、精進。世尊,這五件事以種種方式導向少欲、知足、儉樸、頭陀、端莊、減損、精進。善哉,世尊,愿比丘們終生住林野;若進入村落,即犯過失。終生乞食;若接受邀請,即犯過失。終生穿糞掃衣;若接受居士衣,即犯過失。終生住樹下;若進入有遮蔽處,即犯過失。終生不食魚肉;若食魚肉,即犯過失。'沙門喬達摩不會允許這些。我們就用這五件事來說服人們。朋友們,用這五件事是可以分裂沙門喬達摩的僧團,破壞他的勢力的。因為人們喜歡苦行。" 然後提婆達多和隨從來到世尊那裡。到達後向世尊禮拜,坐在一旁。坐在一旁的提婆達多對世尊說:"世尊,您以種種方式讚歎少欲...精進。世尊,這五件事以種種方式導向少欲...精進。善哉,世尊,愿比丘們終生住林野;若進入村落,即犯過失...終生不食魚肉;若食魚肉,即犯過失。""夠了,提婆達多,想住林野的就住林野,想住村落的就住村落;想乞食的就乞食,想接受邀請的就接受邀請;想穿糞掃衣的就穿糞掃衣,想接受居士衣的就接受居士衣。提婆達多,我已允許八個月住樹下。對於未見、未聞、未疑的三凈肉,是可以食用的。"於是提婆達多想:"世尊不允許這五件事",高興歡喜地和隨從從座位上起身,向世尊禮拜,右繞后離去。

1. Atha kho devadatto sapariso rājagahaṃ pavisitvā pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpesi – 『『mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācimhā – 『bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā』ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānāti . Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmā』』ti. Tattha ye te manussā assaddhā appasannā dubbuddhino te evamāhaṃsu – 『『ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhutā sallekhavuttino, samaṇo pana gotamo bāhulliko bāhullāya cetetī』』ti. Ye pana te manussā saddhā pasannā paṇḍitā byattā buddhimanto te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma devadatto bhagavato saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā』』ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā』』ti! Atha kho te bhikkhū devadattaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… 『『saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, saṅghabhedāya parakkamasi cakkabhedāyā』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… 『『kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, saṅghabhedāya parakkamissasi cakkabhedāya! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

411.『『Yo pana bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – 『māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī』ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso』』ti.

然後提婆達多和隨從進入王舍城,用五件事來說服人們:"朋友們,我們去見沙門喬達摩,請求五件事:'世尊,您以種種方式讚歎少欲、知足、儉樸、頭陀、端莊、減損、精進。世尊,這五件事以種種方式導向少欲、知足、儉樸、頭陀、端莊、減損、精進。善哉,世尊,愿比丘們終生住林野;若進入村落,即犯過失。終生乞食;若接受邀請,即犯過失。終生穿糞掃衣;若接受居士衣,即犯過失。終生住樹下;若進入有遮蔽處,即犯過失。終生不食魚肉;若食魚肉,即犯過失。'沙門喬達摩不允許這些。我們就遵行這五件事。"在那裡,那些無信仰、不虔誠、愚笨的人這樣說:"這些釋迦子沙門確實是頭陀行者,過著儉樸的生活,而沙門喬達摩卻是奢侈的,傾向奢侈。"但那些有信仰、虔誠、聰明、有智慧的人則責備、呵斥、批評說:"為什麼提婆達多要努力分裂世尊的僧團,破壞他的勢力呢?"比丘們聽到那些人責備、呵斥、批評。那些少欲的比丘...責備、呵斥、批評說:"為什麼提婆達多要努力分裂僧團,破壞勢力呢?"然後那些比丘以種種方式責備提婆達多后,把這件事告訴了世尊..."提婆達多,你是否真的努力分裂僧團,破壞勢力?""是的,世尊。"佛陀世尊責備說..."為什麼你這愚人要努力分裂僧團,破壞勢力呢?愚人,這不會使不信者生信...比丘們,你們應當如此宣說這條學處: "若比丘為分裂和合的僧團而努力,或者堅持主張導致分裂的諍事,該比丘應當被比丘們如此勸告:'尊者,請不要努力分裂和合的僧團,或者堅持主張導致分裂的諍事。請尊者與僧團和合。因為和合的僧團歡喜、無諍、一起誦戒,安樂而住。'如果該比丘被比丘們如此勸告時仍然堅持,比丘們應當三次勸告他放棄。如果經過三次勸告后他放棄了,這就好;如果不放棄,犯僧殘罪。"

412.Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

Samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito.

Bhedāya parakkameyyāti – 『『kathaṃ ime nānā assu, vinā assu, vaggā assū』』ti pakkhaṃ pariyesati, gaṇaṃ bandhati.

Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti aṭṭhārasabhedakaravatthūni.

Samādāyāti ādāya.

Paggayhāti dīpeyya.

Tiṭṭheyyāti na paṭinissajjeyya.

So bhikkhūti yo so saṅghabhedako bhikkhu.

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

Ye passanti, ye suṇanti, tehi vattabbo – 『『māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī』』ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti , āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – 『『māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī』』ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo – 『『evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

1. 『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī』』ti.

1. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

1. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

1. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

Saṅghabhedasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

1. Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ

"若比丘"是指無論什麼樣的...比丘...在這裡是指這個意思的比丘。 "和合"的僧團是指共住共戒,在同一界內的僧團。 "為分裂而努力"是指尋求黨派、結成團體,想"怎樣使他們分開、分離、分裂"。 "導致分裂的諍事"是指十八種導致分裂的事。 "堅持"是指接受。 "主張"是指闡述。 "堅持"是指不放棄。 "該比丘"是指那個分裂僧團的比丘。 "比丘們"是指其他比丘。 看到的、聽到的比丘應當這樣說:"尊者,請不要努力分裂和合的僧團,或者堅持主張導致分裂的諍事。請尊者與僧團和合。因為和合的僧團歡喜、無諍、一起誦戒,安樂而住。"應當第二次說。應當第三次說。如果他放棄了,這就好;如果不放棄,犯突吉羅罪。聽到而不說,犯突吉羅罪。應當把該比丘拉到僧團中間說:"尊者,請不要努力分裂和合的僧團,或者堅持主張導致分裂的諍事。請尊者與僧團和合。因為和合的僧團歡喜、無諍、一起誦戒,安樂而住。"應當第二次說。應當第三次說。如果他放棄了,這就好;如果不放棄,犯突吉羅罪。應當勸告該比丘。比丘們,應當這樣勸告。由有能力的比丘向僧團提出: "大德僧團請聽。這位某某比丘努力分裂和合的僧團。他不放棄這件事。如果僧團認為時機適當,僧團應當勸告某某比丘放棄這件事。這是動議。 大德僧團請聽。這位某某比丘努力分裂和合的僧團。他不放棄這件事。僧團正在勸告某某比丘放棄這件事。哪位大德同意勸告某某比丘放棄這件事,請保持沉默;哪位不同意,請說出來。 我再說第二遍...我再說第三遍...大德僧團請聽。這位某某比丘努力分裂和合的僧團。他不放棄這件事。僧團正在勸告某某比丘放棄這件事。哪位大德同意勸告某某比丘放棄這件事,請保持沉默;哪位不同意,請說出來。 僧團已經勸告某某比丘放棄這件事。僧團同意,所以保持沉默。我如此認定這件事。" 動議時犯突吉羅罪,兩次羯磨文時犯偷蘭遮罪,羯磨文結束時犯僧殘罪。對於犯僧殘罪的人,動議時的突吉羅罪和兩次羯磨文時的偷蘭遮罪都消除。 僧殘...因此稱為僧殘。 如果是如法羯磨,認為是如法羯磨,不放棄,犯僧殘罪。 如果是如法羯磨,懷疑,不放棄,犯僧殘罪。 如果是如法羯磨,認為是非法羯磨,不放棄,犯僧殘罪。 如果是非法羯磨,認為是如法羯磨,犯突吉羅罪。 如果是非法羯磨,懷疑,犯突吉羅罪。 如果是非法羯磨,認為是非法羯磨,犯突吉羅罪。 未被勸告的,放棄的,精神失常的,心亂的,極度痛苦的,最初犯戒者,不犯。 分裂僧團學處終第十 第十一隨順分裂者學處

1. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena devadatto saṅghabhedāya parakkamati cakkabhedāya. Bhikkhū evamāhaṃsu – 『『adhammavādī devadatto, avinayavādī devadatto. Kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā』』ti! Evaṃ vutte kokāliko kaṭamodakatissako khaṇḍadeviyā putto samuddadatto te bhikkhū etadavocuṃ – 『『māyasmanto evaṃ avacuttha. Dhammavādī devadatto, vinayavādī devadatto. Amhākañca devadatto chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākaṃpetaṃ khamatī』』ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma bhikkhū devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā bhavissanti vaggavādakā』』ti! Atha kho te bhikkhū te anuvattake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… 『『saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā honti vaggavādakā』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… 『『kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā bhavissanti vaggavādakā ! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

418.『『Tasseva kho pana bhikkhussa bhikkhū honti anuvattakā vaggavādakā eko vā dve vā tayo vā. Te evaṃ vadeyyuṃ – 『māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha. Dhammavādī ceso bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu. Amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākampetaṃ khamatī』ti, te bhikkhū bhikkhūhi evamassu vacanīyā – 『māyasmanto evaṃ avacuttha, na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, sametāyasmantānaṃ saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī』ti. Evañca te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, te bhikkhū bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyyuṃ, saṅghādiseso』』ti.

419.Tasseva kho panāti tassa saṅghabhedakassa bhikkhuno.

Bhikkhū hontīti aññe bhikkhū honti.

Anuvattakāti yaṃdiṭṭhiko so hoti yaṃkhantiko yaṃruciko tepi taṃdiṭṭhikā honti taṃkhantikā taṃrucikā.

Vaggavādakāti tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā honti.

Eko vā dve vā tayo vāti eko vā hoti dve vā tayo vā. Te evaṃ vadeyyuṃ – 『『māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha, dhammavādī ceso bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu, amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākaṃpetaṃ khamatī』ti.

Te bhikkhūti ye te anuvattakā bhikkhū.

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbā – 『『māyasmanto evaṃ avacuttha. Na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī. Māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha. Sametāyasmantānaṃ saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī』』ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. Te bhikkhū saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbā – 『『māyasmanto evaṃ avacuttha. Na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī. Māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha. Sametāyasmantānaṃ saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī』』ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Te bhikkhū samanubhāsitabbā. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

那時,佛陀住在王舍城(現在的拉杰吉爾)竹林精舍松鼠棲息處。當時提婆達多正努力分裂僧團,破壞勢力。比丘們這樣說:"提婆達多說非法,說非律。為什麼提婆達多要努力分裂僧團,破壞勢力呢?"聽到這話,拘迦利迦、迦吒摩勒迦底沙、坎達提維耶之子和三牟達達多對那些比丘說:"尊者們,不要這樣說。提婆達多說法,說律。提婆達多接受我們的意願和喜好而說話,他知道併爲我們說話,這也是我們所喜歡的。"那些少欲的比丘...責備、呵斥、批評說:"為什麼比丘們要成為努力分裂僧團的提婆達多的隨從者,說分裂的話呢?"然後那些比丘以種種方式責備那些隨從比丘后,把這件事告訴了世尊..."比丘們,你們是否真的成為努力分裂僧團的提婆達多的隨從者,說分裂的話?""是的,世尊。"佛陀世尊責備說..."比丘們,為什麼你們這些愚人要成為努力分裂僧團的提婆達多的隨從者,說分裂的話呢?比丘們,這不會使不信者生信...比丘們,你們應當如此宣說這條學處: "如果有一個、兩個或三個比丘成為那個比丘的隨從者,說分裂的話。他們這樣說:'尊者們,不要對這個比丘說什麼。這個比丘說法,說律。這個比丘接受我們的意願和喜好而說話,他知道併爲我們說話,這也是我們所喜歡的。'那些比丘應當被比丘們如此勸告:'尊者們,不要這樣說,這個比丘不說法,不說律,尊者們也不要喜歡僧團分裂。請尊者們與僧團和合。因為和合的僧團歡喜、無諍、一起誦戒,安樂而住。'如果那些比丘被比丘們如此勸告時仍然堅持,比丘們應當三次勸告他們放棄。如果經過三次勸告后他們放棄了,這就好;如果不放棄,犯僧殘罪。" "那個比丘"是指那個分裂僧團的比丘。 "比丘們"是指其他比丘。 "隨從者"是指他有什麼見解、什麼主張、什麼喜好,他們也有同樣的見解、主張、喜好。 "說分裂的話"是指站在他的立場,支援他。 "一個或兩個或三個"是指一個或兩個或三個。他們這樣說:"尊者們,不要對這個比丘說什麼。這個比丘說法,說律。這個比丘接受我們的意願和喜好而說話,他知道併爲我們說話,這也是我們所喜歡的。" "那些比丘"是指那些隨從比丘。 "比丘們"是指其他比丘。 看到的、聽到的比丘應當這樣說:"尊者們,不要這樣說,這個比丘不說法,不說律。尊者們也不要喜歡僧團分裂。請尊者們與僧團和合。因為和合的僧團歡喜、無諍、一起誦戒,安樂而住。"應當第二次說。應當第三次說。如果他們放棄了,這就好;如果不放棄,犯突吉羅罪。聽到而不說,犯突吉羅罪。應當把那些比丘拉到僧團中間說:"尊者們,不要這樣說,這個比丘不說法,不說律。尊者們也不要喜歡僧團分裂。請尊者們與僧團和合。因為和合的僧團歡喜、無諍、一起誦戒,安樂而住。"應當第二次說。應當第三次說。如果他們放棄了,這就好;如果不放棄,犯突吉羅罪。應當勸告那些比丘。比丘們,應當這樣勸告。由有能力的比丘向僧團提出:

1. 『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthanāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā . Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Samanubhaṭṭhā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī』』ti.

1. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantānaṃ ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti. Dve tayo ekato samanubhāsitabbā, taduttari na samanubhāsitabbā.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati 『『saṅghādiseso』』ti.

1. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

Dhammakamme vematikā na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa.

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

1. Anāpatti asamanubhāsantānaṃ, paṭinissajjantānaṃ, ummattakānaṃ, khittacittānaṃ, vedanāṭṭānaṃ, ādikammikānanti.

Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.

1. Dubbacasikkhāpadaṃ

2. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā channo anācaraṃ ācarati. Bhikkhū evamāhaṃsu – 『『māvuso, channa, evarūpaṃ akāsi. Netaṃ kappatī』』ti. So evaṃ vadeti – 『『kiṃ nu kho nāma tumhe, āvuso, maṃ vattabbaṃ maññatha? Ahaṃ kho nāma tumhe vadeyyaṃ. Amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito. Seyyathāpi nāma mahāvāto vāyanto tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭaṃ [tiṇakaṭṭhapaṇṇakasaṭaṃ (ka.)] ekato ussāreyya, seyyathā vā pana nadī pabbateyyā saṅkhasevālapaṇakaṃ ekato ussāreyya, evameva tumhe nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā ekato ussaritā. Kiṃ nu kho nāma tumhe, āvuso, maṃ vattabbaṃ maññatha? Ahaṃ kho nāma tumhe vadeyyaṃ! Amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito』』ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma āyasmā channo bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karissatī』』ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… 『『saccaṃ kira tvaṃ, channa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karosī』』ti? 『『Saccaṃ bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… 『『kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karissasi! Netaṃ, moghapurisa , appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

"大德僧團請聽。這位某某比丘和某某比丘是努力分裂僧團的某某比丘的隨從者,說分裂的話。他們不放棄這件事。如果僧團認為時機適當,僧團應當勸告某某比丘和某某比丘放棄這件事。這是動議。 大德僧團請聽。這位某某比丘和某某比丘是努力分裂僧團的某某比丘的隨從者,說分裂的話。他們不放棄這件事。僧團正在勸告某某比丘和某某比丘放棄這件事。哪位大德同意勸告某某比丘和某某比丘放棄這件事,請保持沉默;哪位不同意,請說出來。 我再說第二遍...我再說第三遍...大德僧團請聽。這位某某比丘和某某比丘是努力分裂僧團的某某比丘的隨從者,說分裂的話。他們不放棄這件事。僧團正在勸告某某比丘和某某比丘放棄這件事。哪位大德同意勸告某某比丘和某某比丘放棄這件事,請保持沉默;哪位不同意,請說出來。 僧團已經勸告某某比丘和某某比丘放棄這件事。僧團同意,所以保持沉默。我如此認定這件事。" 動議時犯突吉羅罪,兩次羯磨文時犯偷蘭遮罪,羯磨文結束時犯僧殘罪。對於犯僧殘罪的人,動議時的突吉羅罪和兩次羯磨文時的偷蘭遮罪都消除。兩個或三個人應當一起被勸告,超過這個數量就不應當被勸告。 僧殘...因此稱為僧殘。 如果是如法羯磨,認為是如法羯磨,不放棄,犯僧殘罪。 如果是如法羯磨,懷疑,不放棄,犯僧殘罪。 如果是如法羯磨,認為是非法羯磨,不放棄,犯僧殘罪。 如果是非法羯磨,認為是如法羯磨,犯突吉羅罪。 如果是非法羯磨,懷疑,犯突吉羅罪。 如果是非法羯磨,認為是非法羯磨,犯突吉羅罪。 未被勸告的,放棄的,精神失常的,心亂的,極度痛苦的,最初犯戒者,不犯。 隨順分裂者學處終第十一 第十二惡性難語學處 那時,佛陀住在憍賞彌(現在的科薩姆比)瞿師多園。當時尊者闡那行為不當。比丘們這樣說:"朋友闡那,不要這樣做。這是不允許的。"他這樣說:"朋友們,你們為什麼認為應該對我說話?應該是我對你們說話才對。我們的佛陀,我們的法,是由我們的聖子所證悟的法。就像大風吹起草木枝葉聚集在一起,或者山間的河流把貝殼、水藻、水草聚集在一起,同樣地,你們不同的姓名、種姓、出身、家族出家后聚集在一起。朋友們,你們為什麼認為應該對我說話?應該是我對你們說話才對!我們的佛陀,我們的法,是由我們的聖子所證悟的法。"那些少欲的比丘...責備、呵斥、批評說:"為什麼尊者闡那被比丘們如法地勸告時,會使自己不可勸告呢?"然後那些比丘以種種方式責備尊者闡那后,把這件事告訴了世尊..."闡那,你是否真的被比丘們如法地勸告時,使自己不可勸告?""是的,世尊。"佛陀世尊責備說..."愚人,為什麼你被比丘們如法地勸告時,會使自己不可勸告呢?愚人,這不會使不信者生信...比丘們,你們應當如此宣說這條學處:

425.『『Bhikkhu paneva dubbacajātiko hoti uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti – 『mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahaṃpāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, viramathāyasmanto mama vacanāyā』ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – 『māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi, vacanīyamevāyasmā attānaṃ karotu, āyasmāpi bhikkhū vadetu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena. Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanenaaññamaññavuṭṭhāpanenāti. Evañca so bhikkhuṃ bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso』』ti.

426.Bhikkhū paneva dubbacajātiko hotīti dubbaco hoti dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato akkhamo appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ.

Uddesapariyāpannesu sikkhāpadesūti pātimokkhapariyāpannesu sikkhāpadesu.

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

Sahadhammikaṃ nāma yaṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadaṃ, etaṃ sahadhammikaṃ nāma.

Tena vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti – 『『mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahaṃpāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā. Viramathāyasmanto mama vacanāyā』』ti.

So bhikkhūti yo so dubbacajātiko bhikkhu.

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – 『『māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi. Vacanīyameva āyasmā attānaṃ karotu. Āyasmāpi bhikkhū vadetu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena. Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā』』ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati , iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – 『『māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi…pe… aññamaññavuṭṭhāpanenā』』ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

1. 『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – 『『suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī』』ti.

1. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

"如果比丘性情難以勸告,當比丘們就誦戒中的學處如法勸告他時,他使自己不可勸告,說:'尊者們,不要對我說任何好的或壞的話,我也不會對尊者們說任何好的或壞的話。尊者們,請停止對我說話。'比丘們應當這樣對那個比丘說:'尊者,不要使自己不可勸告,請使自己可以被勸告。尊者也應當如法地勸告比丘們,比丘們也會如法地勸告尊者。因為世尊的僧團就是這樣成長的,即通過相互勸告、相互糾正。'如果那個比丘被比丘們如此勸告時仍然堅持,比丘們應當三次勸告他放棄。如果經過三次勸告后他放棄了,這就好;如果不放棄,犯僧殘罪。" "性情難以勸告的比丘"是指難以勸告,具有使人難以勸告的性質,不能忍受,不能正確接受教導。 "誦戒中的學處"是指波羅提木叉中的學處。 "比丘們"是指其他比丘。 "如法"是指世尊制定的學處,這就是所謂的如法。 "被勸告時使自己不可勸告"是指說:"尊者們,不要對我說任何好的或壞的話,我也不會對尊者們說任何好的或壞的話。尊者們,請停止對我說話。" "那個比丘"是指那個性情難以勸告的比丘。 "比丘們"是指其他比丘。看到的、聽到的比丘應當這樣說:"尊者,不要使自己不可勸告,請使自己可以被勸告。尊者也應當如法地勸告比丘們,比丘們也會如法地勸告尊者。因為世尊的僧團就是這樣成長的,即通過相互勸告、相互糾正。"應當第二次說。應當第三次說。如果他放棄了,這就好;如果不放棄,犯突吉羅罪。聽到而不說,犯突吉羅罪。應當把那個比丘拉到僧團中間說:"尊者,不要使自己不可勸告...通過相互勸告、相互糾正。"應當第二次說。應當第三次說。如果他放棄了,這就好;如果不放棄,犯突吉羅罪。應當勸告那個比丘。比丘們,應當這樣勸告。由有能力的比丘向僧團提出: "大德僧團請聽。這位某某比丘被比丘們如法勸告時,使自己不可勸告。他不放棄這件事。如果僧團認為時機適當,僧團應當勸告某某比丘放棄這件事。這是動議。 大德僧團請聽。這位某某比丘被比丘們如法勸告時,使自己不可勸告。他不放棄這件事。僧團正在勸告某某比丘放棄這件事。哪位大德同意勸告某某比丘放棄這件事,請保持沉默;哪位不同意,請說出來。 我再說第二遍...我再說第三遍...大德僧團請聽。這位某某比丘被比丘們如法勸告時,使自己不可勸告。他不放棄這件事。僧團正在勸告某某比丘放棄這件事。哪位大德同意勸告某某比丘放棄這件事,請保持沉默;哪位不同意,請說出來。 僧團已經勸告某某比丘放棄這件事。僧團同意,所以保持沉默。我如此認定這件事。" 動議時犯突吉羅罪,兩次羯磨文時犯偷蘭遮罪,羯磨文結束時犯僧殘罪。對於犯僧殘罪的人,動議時的突吉羅罪和兩次羯磨文時的偷蘭遮罪都消除。 僧殘...因此稱為僧殘。

1. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

1. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

Dubbacasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.

1. Kuladūsakasikkhāpadaṃ

431.[idaṃ vatthu cūḷava. 21] Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma [nāma bhikkhū (ka.)] kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti alajjino pāpabhikkhū. Te [cūḷava. 293] evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi, ocinantipi ocināpentipi, ganthentipi ganthāpentipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, mañjarikaṃ karontipi kārāpentipi, vidhūtikaṃ karontipi kārāpentipi, vaṭaṃsakaṃ karontipi kārāpentipi, āveḷaṃ karontipi kārāpentipi, uracchadaṃ karontipi kārāpentipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, mañjarikaṃ harantipi harāpentipi, vidhūtikaṃ harantipi harāpentipi, vaṭaṃsakaṃ harantipi harāpentipi, āveḷaṃ harantipi harāpentipi, uracchadaṃ harantipi harāpentipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjanti, ekathālakepi pivanti, ekāsanepi nisīdanti, ekamañcepi tuvaṭṭenti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭenti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, vikālepi bhuñjanti, majjampi pivanti, mālāgandhavilepanampi dhārenti, naccantipi gāyantipi vādentipi lāsentipi, naccantiyāpi naccanti, naccantiyāpi gāyanti, naccantiyāpi vādenti, naccantiyāpi lāsenti, gāyantiyāpi naccanti, gāyantiyāpi gāyanti, gāyantiyāpi vādenti, gāyantiyāpi lāsenti, vādentiyāpi naccanti, vādentiyāpi gāyanti, vādentiyāpi vādenti, vādentiyāpi lāsenti, lāsentiyāpi naccanti, lāsentiyāpi gāyanti, lāsentiyāpi vādenti, lāsentiyāpi lāsenti. Aṭṭhapadepi kīḷanti, dasapadepi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti. Hatthismimpi sikkhanti, assasmimpi sikkhanti, rathasmimpi sikkhanti, dhanusmimpi sikkhanti, tharusmimpi sikkhanti, hatthissapi purato dhāvanti, assassapi purato dhāvanti, rathassapi purato [purato dhāvanti (syā.)] dhāvantipi ādhāvantipi, usseḷentipi, apphoṭentipi, nibbujjhantipi, muṭṭhīhipi yujjhanti, raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ [naccantiṃ (sī. syā.)] evaṃ vadanti – idha, bhagini, naccassūti, nalāṭikampi denti, vividhampi anācāraṃ ācaranti.

如果是如法羯磨,認為是如法羯磨,不放棄,犯僧殘罪。 如果是如法羯磨,懷疑,不放棄,犯僧殘罪。 如果是如法羯磨,認為是非法羯磨,不放棄,犯僧殘罪。 如果是非法羯磨,認為是如法羯磨,犯突吉羅罪。 如果是非法羯磨,懷疑,犯突吉羅罪。 如果是非法羯磨,認為是非法羯磨,犯突吉羅罪。 未被勸告的,放棄的,精神失常的,最初犯戒者,不犯。 惡性難語學處終第十二 第十三污家學處 那時,佛陀住在舍衛城(現在的斯拉瓦斯蒂)祇樹給孤獨園。當時,名叫阿說示和富那婆娑的比丘住在吉達吉利,他們是無恥的惡比丘。他們行如下不當行為:他們種植花樹,也讓人種植;澆水,也讓人澆水;採摘,也讓人採摘;編織花環,也讓人編織;製作單莖花環,也讓人制作;製作雙莖花環,也讓人制作;製作花束,也讓人制作;製作花冠,也讓人制作;製作花環,也讓人制作;製作花鏈,也讓人制作;製作胸花,也讓人制作。他們為居士婦女、居士女兒、居士少女、居士兒媳、居士女僕送去單莖花環,也讓人送去;送去雙莖花環,也讓人送去;送去花束,也讓人送去;送去花冠,也讓人送去;送去花環,也讓人送去;送去花鏈,也讓人送去;送去胸花,也讓人送去。他們與居士婦女、居士女兒、居士少女、居士兒媳、居士女僕一起用同一個器皿吃飯,用同一個杯子喝水,坐在同一個座位上,睡在同一張床上,共用同一床單,共用同一被子,共用同一床單被子。他們非時食用,飲酒,佩戴花環、香料、涂香,跳舞、唱歌、演奏、嬉戲,與跳舞的人一起跳舞、唱歌、演奏、嬉戲,與唱歌的人一起跳舞、唱歌、演奏、嬉戲,與演奏的人一起跳舞、唱歌、演奏、嬉戲,與嬉戲的人一起跳舞、唱歌、演奏、嬉戲。他們玩八格棋、十格棋、空中棋、跳棋、五子棋、骰子、擊棒、猜字、手謎、小球戲;他們用手比畫;他們學習象術、馬術、車術、弓術、劍術;他們在象前奔跑,在馬前奔跑,在車前奔跑;他們來回奔跑,吹口哨,拍手,摔跤,用拳相搏;他們在表演場中鋪開僧伽梨衣,對舞女說:"妹妹,在這裡跳舞吧";他們鼓掌喝彩;他們行各種不當行為。

1. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ gacchanto bhagavantaṃ dassanāya, yena kīṭāgiri tadavasari. Atha kho so bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisi pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno. Manussā taṃ bhikkhuṃ passitvā evamāhaṃsu – 『『kvāyaṃ abalabalo viya mandamando viya bhākuṭikabhākuṭiko viya? Ko imassa upagatassa piṇḍakaṃ dassati? Amhākaṃ pana ayyā assajipunabbasukā saṇhā sakhilā sukhasambhāsā mihitapubbaṅgamā ehisvāgatavādino abbhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino. Tesaṃ kho nāma piṇḍo dātabbo』』ti.

Addasā kho aññataro upāsako taṃ bhikkhuṃ kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā etadavoca – 『『api, bhante, piṇḍo labbhatī』』ti? 『『Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī』』ti. 『『Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā』』ti. Atha kho so upāsako taṃ bhikkhuṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – 『『kahaṃ, bhante, ayyo gamissatī』』ti? 『『Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā』』ti. 『『Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, evañca vadehi – 『duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso. Assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā. Yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni. Riñcanti pesalā bhikkhū, nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā』』』ti.

Evamāvusoti kho so bhikkhu tassa upāsakassa paṭissutvā yena sāvatthi tena pakkāmi. Anupubbena yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – 『『kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato, kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasī』』ti? 『『Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Idhāhaṃ, bhante, kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ āgacchanto bhagavantaṃ dassanāya yena kīṭāgiri tadavasariṃ. Atha khvāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasā kho maṃ, bhante, aññataro upāsako kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā etadavoca – 『api, bhante, piṇḍo labbhatī』ti? 『Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī』ti. 『Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā』ti. Atha kho, bhante, so upāsako maṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – 『kahaṃ, bhante, ayyo gamissasī』ti? 『Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā』ti. Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, evañca vadehi – 『duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso, assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā, yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni, riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā』ti. Tato ahaṃ, bhagavā, āgacchāmī』』ti.

那時,有一位比丘在迦尸國度過雨安居后,前往舍衛城拜見世尊,來到吉達吉利。那位比丘在上午穿好衣服,拿著缽和衣,進入吉達吉利托缽,舉止莊重,行走、觀看、彎曲、伸展都很優雅,目光低垂,儀態完美。人們看到那位比丘后這樣說:"這是誰啊,像是沒有力氣,像是愚笨,像是皺著眉頭?誰會給這個來的人食物?我們的尊者阿說示和富那婆娑溫和、親切、善於交談、面帶微笑、歡迎人、不皺眉、面容開朗、善於主動交談。應該給他們食物。" 一位優婆塞看到那位比丘在吉達吉利托缽。看到後走近那位比丘,走近後向那位比丘問候,然後說:"尊者,能得到食物嗎?""居士,得不到食物。""來吧,尊者,我們去我家。"然後那位優婆塞帶那位比丘回家,給他食物后問道:"尊者,您要去哪裡?""居士,我要去舍衛城拜見世尊。""那麼,尊者,請代我向世尊頂禮,並這樣說:'世尊,吉達吉利的住處已經敗壞。名叫阿說示和富那婆娑的比丘住在吉達吉利,他們是無恥的惡比丘。他們行如下不當行為:他們種植花樹,也讓人種植;澆水,也讓人澆水...行各種不當行為。世尊,那些以前有信仰、虔誠的人,現在都失去信仰、不虔誠了。那些以前給僧團的供養途徑,現在都斷絕了。善良的比丘離開了,惡比丘住下了。善哉,世尊,請派比丘們到吉達吉利,使這個吉達吉利的住處能夠安定下來。'" 那位比丘回答那位優婆塞說:"好的,居士。"然後向舍衛城出發。漸次到達舍衛城祇樹給孤獨園,走近世尊。走近後向世尊禮拜,然後坐在一旁。諸佛世尊慣常會與來訪的比丘們寒暄。於是世尊對那位比丘說:"比丘,還好嗎?生活還過得去嗎?你走了很長的路不太累吧?你從哪裡來?""世尊,還好,生活還過得去。世尊,我走了很長的路不太累。世尊,我在迦尸國度過雨安居后,前來舍衛城拜見世尊,來到了吉達吉利。世尊,我在上午穿好衣服,拿著缽和衣,進入吉達吉利托缽。世尊,一位優婆塞看到我在吉達吉利托缽。看到後走近我,走近後向我問候,然後說:'尊者,能得到食物嗎?''居士,得不到食物。''來吧,尊者,我們去我家。'然後,世尊,那位優婆塞帶我回家,給我食物后問道:'尊者,您要去哪裡?''居士,我要去舍衛城拜見世尊。''那麼,尊者,請代我向世尊頂禮,並這樣說:世尊,吉達吉利的住處已經敗壞。名叫阿說示和富那婆娑的比丘住在吉達吉利,他們是無恥的惡比丘。他們行如下不當行為:他們種植花樹,也讓人種植;澆水,也讓人澆水...行各種不當行為。世尊,那些以前有信仰、虔誠的人,現在都失去信仰、不虔誠了。那些以前給僧團的供養途徑,現在都斷絕了。善良的比丘離開了,惡比丘住下了。善哉,世尊,請派比丘們到吉達吉利,使這個吉達吉利的住處能夠安定下來。'世尊,我是從那裡來的。"

1. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – 『『saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi …pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti, yepi te, bhikkhave, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā; yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni; riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… 『『kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā evarūpaṃ anācāraṃ ācarissanti – mālāvacchaṃ ropessantipi ropāpessantipi, sañcissantipi siñcāpessantipi, ocinissantipi ocināpessantipi, ganthissantipi ganthāpessantipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, mañjarikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vidhūtikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ karissantipi kārāpessantipi, āveḷaṃ karissantipi kārāpessantipi, uracchadaṃ karissantipi kārāpessantipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harissantipi hārāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harissantipi hārāpessantipi, mañjarikaṃ harissantipi hārāpessantipi , vidhūtikaṃ harissantipi hārāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ harissantipi hārāpessantipi, āveḷaṃ harissantipi hārāpessantipi, uracchadaṃ harissantipi hārāpessantipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjissanti, ekathālakepi pivissanti, ekāsanepi nisīdissanti, ekamañcepi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭissanti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, vikālepi bhuñjissanti, majjampi pivissanti, mālāgandhavilepanampi dhārissanti, naccissantipi gāyissantipi vādessantipi lāsessantipi, naccantiyāpi naccissanti naccantiyāpi gāyissanti naccantiyāpi vādessanti naccantiyāpi lāsessanti, gāyantiyāpi naccissanti gāyantiyāpi gāyissanti gāyantiyāpi vādessanti gāyantiyāpi lāsessanti, vādentiyāpi naccissanti vādentiyāpi gāyissanti vādentiyāpi vādessanti vādentiyāpi lāsessanti, lāsentiyāpi naccissanti lāsentiyāpi gāyissanti lāsentiyāpi vādessanti lāsentiyāpi lāsessanti, aṭṭhapadepi kīḷissanti dasapadepi kīḷissanti, akāsepi kīḷissanti, parihārapathepi kīḷissanti, santikāyapi kīḷissanti, khalikāyapi kīḷissanti, ghaṭikāyapi kīḷissanti, salākahatthenapi kīḷissanti, akkhenapi kīḷissanti, paṅgacīrenapi kīḷissanti, vaṅkakenapi kīḷissanti, mokkhacikāyapi kīḷissanti, ciṅgulakenapi kīḷissanti, pattāḷhakenapi kīḷissanti, rathakenapi kīḷissanti, dhanukenapi kīḷissanti, akkharikāyapi kīḷissanti , manesikāyapi kīḷissanti, yathāvajjenapi kīḷissanti, hatthismimpi sikkhissanti, assasmimpi sikkhissanti, rathasmimpi sikkhissanti, dhanusmimpi sikkhissanti, tharusmimpi sikkhissanti, hatthissapi purato dhāvissanti, assassapi purato dhāvissanti, rathassapi purato [purato dhāvissanti (syā.)] dhāvissantipi ādhāvissantipi, usseḷessantipi, apphoṭessantipi, nibbujjhissantipi, muṭṭhīhipi yujjhissanti, raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vakkhanti 『『idha bhagini naccassū』』ti nalāṭikampi dassanti, vividhampi anācāraṃ ācarissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā sāriputtamoggallāne āmantesi – 『『gacchatha tumhe, sāriputtā, kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karotha. Tumhākaṃ ete saddhivihārikā』』ti.

於是世尊以此因緣、以此事由召集比丘僧團,詢問比丘們:"比丘們,據說名叫阿說示和富那婆娑的比丘住在吉達吉利,他們是無恥的惡比丘。他們行如下不當行為:他們種植花樹,也讓人種植;澆水,也讓人澆水...行各種不當行為。比丘們,那些以前有信仰、虔誠的人,現在都失去信仰、不虔誠了。那些以前給僧團的供養途徑,現在都斷絕了。善良的比丘離開了,惡比丘住下了。這是真的嗎?""是的,世尊。"佛陀世尊責備說..."比丘們,為什麼這些愚人會行如下不當行為:他們會種植花樹,也讓人種植;會澆水,也讓人澆水;會採摘,也讓人採摘;會編織花環,也讓人編織;會製作單莖花環,也讓人制作;會製作雙莖花環,也讓人制作;會製作花束,也讓人制作;會製作花冠,也讓人制作;會製作花環,也讓人制作;會製作花鏈,也讓人制作;會製作胸花,也讓人制作。他們會為居士婦女、居士女兒、居士少女、居士兒媳、居士女僕送去單莖花環,也讓人送去;會送去雙莖花環,也讓人送去;會送去花束,也讓人送去;會送去花冠,也讓人送去;會送去花環,也讓人送去;會送去花鏈,也讓人送去;會送去胸花,也讓人送去。他們會與居士婦女、居士女兒、居士少女、居士兒媳、居士女僕一起用同一個器皿吃飯,用同一個杯子喝水,坐在同一個座位上,睡在同一張床上,共用同一床單,共用同一被子,共用同一床單被子。他們會非時食用,飲酒,佩戴花環、香料、涂香,會跳舞、唱歌、演奏、嬉戲,會與跳舞的人一起跳舞、唱歌、演奏、嬉戲,會與唱歌的人一起跳舞、唱歌、演奏、嬉戲,會與演奏的人一起跳舞、唱歌、演奏、嬉戲,會與嬉戲的人一起跳舞、唱歌、演奏、嬉戲。他們會玩八格棋、十格棋、空中棋、跳棋、五子棋、骰子、擊棒、猜字、手謎、小球戲;他們會用手比畫;他們會學習象術、馬術、車術、弓術、劍術;他們會在象前奔跑,在馬前奔跑,在車前奔跑;他們會來回奔跑,吹口哨,拍手,摔跤,用拳相搏;他們會在表演場中鋪開僧伽梨衣,對舞女說:'妹妹,在這裡跳舞吧';他們會鼓掌喝彩;他們會行各種不當行為!比丘們,這不會使不信者生信..."責備后,作了如法開示,然後對舍利弗和目犍連說:"舍利弗,你們去吉達吉利,對阿說示和富那婆娑比丘們作驅逐羯磨。他們是你們的弟子。"

『『Kathaṃ mayaṃ, bhante, assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoma? Caṇḍā te bhikkhū pharusā』』ti. 『『Tena hi tumhe, sāriputtā, bahukehi bhikkhūhi saddhiṃ gacchathā』』ti. 『『Evaṃ, bhante』』ti kho sāriputtamoggallānā bhagavato paccassosuṃ. 『『Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ. Paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbā. Codetvā sāretabbā. Sāretvā āpattiṃ ropetabbā . Āpattiṃ ropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

1. 『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ kareyya – 『na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba』nti. Esā ñatti.

『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoti – 『na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba』nti. Yassāyasmato khamati assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammassa karaṇaṃ – 『na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba』nti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho…pe… so bhāseyya.

『『Kataṃ saṅghena assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ – 『na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba』nti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī』』ti.

1. Atha kho sāriputtamoggallānappamukho bhikkhusaṅgho kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ akāsi – 『na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba』nti. Te saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti, na lomaṃ pātenti, na netthāraṃ vattanti, na bhikkhū khamāpenti, akkosanti paribhāsanti chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpenti, pakkamantipi, vibbhamantipi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – 『『kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattissanti, na lomaṃ pātessanti, na netthāraṃ vattissanti, na bhikkhū khamāpessanti , akkosissanti paribhāsissanti, chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpessanti pakkamissantipi vibbhamissantipī』』ti ! Atha kho te bhikkhū assajipunabbasuke bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… 『『saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti…pe… vibbhamantipī』』ti? 『『Saccaṃ, bhagavā』』ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

"世尊,我們如何對阿說示和富那婆娑比丘們作驅逐羯磨?那些比丘兇暴粗魯。""那麼,舍利弗,你們帶許多比丘一起去。""是的,世尊。"舍利弗和目犍連回答世尊。"比丘們,應當這樣做。首先應當指責阿說示和富那婆娑比丘。指責后應當提醒。提醒后應當指出罪過。指出罪過後,由有能力的比丘向僧團提出: "大德僧團請聽。這些阿說示和富那婆娑比丘污損居士家,行為惡劣。他們的惡行為可見可聞。他們敗壞的居士家可見可聞。如果僧團認為時機適當,僧團應當對阿說示和富那婆娑比丘們作驅逐羯磨:'阿說示和富那婆娑比丘不得住在吉達吉利。'這是動議。 大德僧團請聽。這些阿說示和富那婆娑比丘污損居士家,行為惡劣。他們的惡行為可見可聞。他們敗壞的居士家可見可聞。僧團正在對阿說示和富那婆娑比丘們作驅逐羯磨:'阿說示和富那婆娑比丘不得住在吉達吉利。'哪位大德同意對阿說示和富那婆娑比丘們作驅逐羯磨:'阿說示和富那婆娑比丘不得住在吉達吉利',請保持沉默;哪位不同意,請說出來。 我再說第二遍...我再說第三遍...大德僧團請聽...請說出來。 僧團已經對阿說示和富那婆娑比丘們作了驅逐羯磨:'阿說示和富那婆娑比丘不得住在吉達吉利。'僧團同意,所以保持沉默。我如此認定這件事。" 於是以舍利弗和目犍連為首的比丘僧團前往吉達吉利,對阿說示和富那婆娑比丘們作了驅逐羯磨:'阿說示和富那婆娑比丘不得住在吉達吉利。'他們被僧團作了驅逐羯磨后,行為不端正,不謙卑,不改正,不向比丘們道歉,辱罵、責罵,因貪慾、瞋恚、愚癡、恐懼而做錯事,有的離開,有的還俗。那些少欲的比丘...責備、呵斥、批評說:"為什麼阿說示和富那婆娑比丘被僧團作了驅逐羯磨后,行為不端正,不謙卑,不改正,不向比丘們道歉,辱罵、責罵,因貪慾、瞋恚、愚癡、恐懼而做錯事,有的離開,有的還俗呢?"然後那些比丘以種種方式責備阿說示和富那婆娑比丘后,把這件事告訴了世尊..."比丘們,阿說示和富那婆娑比丘被僧團作了驅逐羯磨后,是否真的行為不端正...有的還俗?""是的,世尊。"佛陀世尊責備說...比丘們,你們應當如此宣說這條學處:

436.『『Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsako pāpasamācāro. Tassa kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni ca tena duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. So bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – 『āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā』ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya – 『chandagāmino ca bhikkhū dosagāmino ca bhikkhū mohagāmino ca bhikkhū bhayagāmino ca bhikkhū tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī』ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – 『māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino. Na ca bhikkhū dosagāmino. Na ca bhikkhū mohagāmino. Na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā』ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamāno taṃ paṭinissajjeyya , iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso』』ti.

"如果比丘依靠某個村莊或城鎮居住,污損居士家,行為惡劣。他的惡行為可見可聞,他敗壞的居士家可見可聞。比丘們應當這樣對那個比丘說:'尊者,你污損居士家,行為惡劣。你的惡行為可見可聞,你敗壞的居士家可見可聞。尊者,請離開這個住處。你在這裡住夠了。'當比丘們這樣對那個比丘說時,如果那個比丘對比丘們這樣說:'比丘們因貪慾、瞋恚、愚癡、恐懼而行事,對同樣的罪過,驅逐一些人,不驅逐另一些人。'比丘們應當這樣對那個比丘說:'尊者,不要這樣說。比丘們不因貪慾而行事。比丘們不因瞋恚而行事。比丘們不因愚癡而行事。比丘們不因恐懼而行事。尊者,你污損居士家,行為惡劣。你的惡行為可見可聞,你敗壞的居士家可見可聞。尊者,請離開這個住處。你在這裡住夠了。'當比丘們這樣對那個比丘說時,如果那個比丘仍然堅持,比丘們應當三次勸告他放棄。如果經過三次勸告后他放棄了,這就好;如果不放棄,犯僧殘罪。"

437.Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vāti gāmopi nigamopi nagarampi gāmo ceva nigamo ca.

Upanissāya viharatīti tattha paṭibaddhā honti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā.

Kulaṃ nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ, suddakulaṃ.

Kuladūsakoti kulāni dūseti pupphena vā phalena vā cuṇṇena vā mattikāya vā dantakaṭṭhena vā veḷuyā vā [veḷunā vā (syā.)] vejjikāya vā jaṅghapesanikena vā.

Pāpasamācāroti mālāvacchaṃ ropetipi ropāpetipi, siñcatipi siñcāpetipi, ocinātipi ocināpetipi, ganthetipi ganthāpetipi.

Dissanti ceva suyyanti cāti ye saṃmukhā te passanti, ye tirokkhā te suṇanti.

Kulānica tena duṭṭhānīti pubbe saddhā hutvā taṃ āgamma assaddhā honti, pasannā hutvā appasannā honti.

Dissanti ceva suyyanti cāti ye saṃmukhā te passanti, ye tirokkhā te suṇanti.

So bhikkhūti yo so kuladūsako bhikkhu.

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti. Tehi vattabbo – 『『āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā』』ti.

Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya – 『『chandagāmino ca bhikkhū, dosagāmino ca bhikkhū, mohagāmino ca bhikkhū, bhayagāmino ca bhikkhū. Tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī』』ti.

So bhikkhūti yo so kammakato bhikkhu.

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – 『『māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā』』ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo.

Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – 『『māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā』』ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

1. 『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato bhikkhū chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpeti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

『『Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato bhikkhū chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpeti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

『『Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

『『Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī』』ti.

"比丘依靠某個村莊或城鎮"中,村莊、城鎮、城市都包括在村莊和城鎮中。 "居住"是指依賴那裡獲得衣服、食物、住處、醫藥等必需品。 "居士家"是指四種家庭:剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家。 "污損居士家"是指用花、果實、香粉、泥土、牙籤、竹子、醫藥或跑腿等方式污損居士家。 "行為惡劣"是指種植花樹,也讓人種植;澆水,也讓人澆水;採摘,也讓人採摘;編織花環,也讓人編織。 "可見可聞"是指在場的人看到,不在場的人聽到。 "他敗壞的居士家"是指原本有信仰的人因他而失去信仰,原本虔誠的人變得不虔誠。 "可見可聞"是指在場的人看到,不在場的人聽到。 "那個比丘"是指那個污損居士家的比丘。 "比丘們"是指其他比丘。看到的、聽到的比丘應當這樣說:"尊者,你污損居士家,行為惡劣。你的惡行為可見可聞,你敗壞的居士家可見可聞。尊者,請離開這個住處。你在這裡住夠了。" 當比丘們這樣對那個比丘說時,如果那個比丘對比丘們這樣說:"比丘們因貪慾、瞋恚、愚癡、恐懼而行事,對同樣的罪過,驅逐一些人,不驅逐另一些人。" "那個比丘"是指被作羯磨的比丘。 "比丘們"是指其他比丘。看到的、聽到的比丘應當這樣說:"尊者,不要這樣說。比丘們不因貪慾而行事。比丘們不因瞋恚而行事。比丘們不因愚癡而行事。比丘們不因恐懼而行事。尊者,你污損居士家,行為惡劣。你的惡行為可見可聞,你敗壞的居士家可見可聞。尊者,請離開這個住處。你在這裡住夠了。"應當第二次說。應當第三次說。 如果他放棄了,這就好;如果不放棄,犯突吉羅罪。聽到而不說,犯突吉羅罪。應當把那個比丘拉到僧團中間說:"尊者,不要這樣說。比丘們不因貪慾而行事。比丘們不因瞋恚而行事。比丘們不因愚癡而行事。比丘們不因恐懼而行事。尊者,你污損居士家,行為惡劣。你的惡行為可見可聞,你敗壞的居士家可見可聞。尊者,請離開這個住處。你在這裡住夠了。"應當第二次說。應當第三次說。如果他放棄了,這就好;如果不放棄,犯突吉羅罪。應當勸告那個比丘。比丘們,應當這樣勸告。由有能力的比丘向僧團提出: "大德僧團請聽。這位某某比丘被僧團作了驅逐羯磨后,指責比丘們因貪慾、瞋恚、愚癡、恐懼而行事。他不放棄這件事。如果僧團認為時機適當,僧團應當勸告某某比丘放棄這件事。這是動議。 大德僧團請聽。這位某某比丘被僧團作了驅逐羯磨后,指責比丘們因貪慾、瞋恚、愚癡、恐懼而行事。他不放棄這件事。僧團正在勸告某某比丘放棄這件事。哪位大德同意勸告某某比丘放棄這件事,請保持沉默;哪位不同意,請說出來。 我再說第二遍...我再說第三遍... 僧團已經勸告某某比丘放棄這件事。僧團同意,所以保持沉默。我如此認定這件事。"

1. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

Saṅghādisesoti saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti; na sambahulā, na ekapuggalo . Tena vuccati – 『saṅghādiseso』ti, tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ. Tenapi vuccati saṅghādisesoti.

1. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

1. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

Kuladūsakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ terasamaṃ.

動議時犯突吉羅罪,兩次羯磨文時犯偷蘭遮罪,羯磨文結束時犯僧殘罪。對於犯僧殘罪的人,動議時的突吉羅罪和兩次羯磨文時的偷蘭遮罪都消失。 僧殘罪是指只有僧團才能給予別住、擯回本日、摩那埵、出罪,不是多人,不是一人。因此稱為"僧殘",這是對那種罪的命名和稱呼。因此稱為僧殘罪。 如果是如法羯磨,認為是如法羯磨,不放棄,犯僧殘罪。 如果是如法羯磨,懷疑,不放棄,犯僧殘罪。 如果是如法羯磨,認為是非法羯磨,不放棄,犯僧殘罪。 如果是非法羯磨,認為是如法羯磨,犯突吉羅罪。 如果是非法羯磨,懷疑,犯突吉羅罪。 如果是非法羯磨,認為是非法羯磨,犯突吉羅罪。 未被勸告的,放棄的,精神失常的,最初犯戒者,不犯。 污家學處終第十三

1. Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, terasa saṅghādisesā dhammā, nava paṭhamāpattikā, cattāro yāvatatiyakā. Yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ. Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ. Ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho tattha so bhikkhu abbhetabbo. Ekenapi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho taṃ bhikkhuṃ abbheyya, so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci. Tatthāyasmante pucchāmi – 『kaccittha parisuddhā』? Dutiyampi pucchāmi – 『kaccittha parisuddhā』? Tatiyampi pucchāmi – 『kaccittha parisuddhā』? Parisuddhetthāyasmanto. Tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Terasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Tassuddānaṃ –

Vissaṭṭhi kāyasaṃsaggaṃ, duṭṭhullaṃ attakāmañca;

Sañcarittaṃ kuṭī ceva, vihāro ca amūlakaṃ.

Kiñcilesañca bhedo ca, tasseva anuvattakā;

Dubbacaṃ kuladūsañca, saṅghādisesā terasāti.

Saṅghādisesakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

諸大德,已經誦出十三僧殘法,其中九條是初次即犯,四條是經三次勸告才犯。比丘犯其中任何一條,故意隱瞞多少天,就必須別住多少天。別住期滿的比丘還要進行六夜摩那埵。完成摩那埵的比丘應當在二十位比丘的僧團中出罪。如果比丘僧團少於二十人哪怕一人,為那位比丘舉行出罪羯磨,那位比丘就沒有出罪,那些比丘應受譴責,這是這裡的正確做法。在這裡我問諸大德:"你們於此清凈嗎?"我再問第二遍:"你們於此清凈嗎?"我再問第三遍:"你們於此清凈嗎?"諸大德於此清凈,所以保持沉默。我如此認定這件事。 十三條結束。 其摘要如下: 遺精、身體接觸、粗語、為自己、 媒介、小屋、和大寺、無根據、 小過、分裂、和隨順分裂者、 惡語、污家,共十三僧殘。 僧殘篇終。