B040610Subodhālaṅkārapāṭha（易解修辭學文）c3.5s

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Subodhālaṅkāro

Dosāvabodha-paṭhamapariccheda

Ratanattayappaṇāma

1.

Munindavadanambhoja, gabbhasambhavasundarī;

Saraṇaṃ pāṇinaṃ vāṇī, mayhaṃ pīṇayataṃ manaṃ.

Nimitta

2.

Rāma, sammā』dya』laṅkārā, santi santo purātanā;

Tathāpi tu vaḷañjenti, suddhamāgadhikā na te.

Abhidhānādikaṃ

3.

Tenā』pi nāma toseyya, mete laṅkāravajjite;

Anurūpenā』laṅkāre, ne』sa meso parissamo.

4.

Yesaṃ na sañcitā paññā, nekasatthantaro』citā;

Sammoha』bbhāhatā ve』te, nāvabujjhanti kiñcipi.

5.

Kiṃ tehi pādasussūsā, yesaṃ natthi garūni』ha;

Ye tappādarajokiṇṇā, te』va sādhū vivekino.

6.

Kabba, nāṭakanikkhitta, nettacittā kavijjanā;

Yaṃkiñci racayante』taṃ, na vimhayakaraṃ paraṃ.

7.

Teye』va paṭibhāvento, so』va bandho savimhayo;

Yena tosenti viññū ye, tattha pya』vihitā』darā.

8.

Bandho ca nāma sadda,tthā, sahitā dosavajjitā;

Pajja gajja vimissānaṃ, bhedenā』yaṃ tidhā bhave.

9.

Nibandho cā』nibandho ca, puna dvidhā niruppate;

Taṃ tu pāpentya』laṅkārā, vindanīyatarattanaṃ.

10.

Anavajjaṃ mukhambhoja [『『ambhoja』』nti padaṃ pāḷiyaṃ natthi, vārijavācakaṃ, sakkaṭaganthato anītaṃ], manavajjā ca bhāratī;

Alaṅkatā』va sobhante, kiṃ nu te nira』laṅkatā?

11.

Vinā garūpadesaṃ taṃ, bālo』laṅkattu micchati;

Sampāpuṇe na viññūhi, hassabhāvaṃ kathaṃ nu so?

12.

Ganthopi kavivācāna, malaṅkāra』ppakāsako;

Yāti tabbacanīyattaṃ, ta』bbohārū』pacārato.

13.

Dvippakārā alaṅkārā, tattha sadda, tthabhedato;

Saddatthā bandhanāmā』va, taṃsajjita tadāvali.

14.

Guṇālaṅkārasaṃyuttā, api dosalava』ṅkitā;

Pasaṃsiyā na viññūhi, sā kaññā viya tādisī.

15.

Tena dosanirāso』va, mahussāhena sādhiyo;

Niddosā sabbathā sā』yaṃ, saguṇā na bhaveyya kiṃ?

16.

Sā』laṅkāraviyuttā』pi, guṇayuttā manoharā;

Niddosā dosarahitā, guṇayuttā vadhū viya.

17.

Pade vākye tadatthe ca, dosā ye vividhā matā;

So』dāharaṇa metesaṃ, lakkhaṇaṃ kathayāmya』haṃ.

Padadosa uddesa

18.

Viruddhatthantarā, jhattha, kiliṭṭhāni, virodhi ca;

Neyyaṃ, visesanāpekkhaṃ, hīnatthaka manatthakaṃ.

Vākyadosa uddesa

19.

Dosā padāna vākyāna, mekatthaṃ bhaggarītikaṃ;

Tathā byākiṇṇa gāmmāni, yatihīnaṃ kamaccutaṃ;

Ativutta mapetatthaṃ, sabandhapharusaṃ tathā.

Vākyatthadosauddesa

20.

Apakkamo』 , cityahīnaṃ, bhaggarīti, sasaṃsayaṃ;

Gāmmaṃ duṭṭhālaṅkatīti, dosā vākyatthanissitā.

Padadosaniddesa

21.

Viruddhatthantaraṃ tañhi, yassa』ññattho virujjhati;

Adhippete yathā megho, visado sukhaye janaṃ.

22.

Visesya madhikaṃ yenā, jhattha metaṃ bhave yathā;

Obhāsitā』sesadiso, khajjoto』yaṃ virājate.

23.

Yassa』tthā』vagamo dukkho, pakatyā』divibhāgato;

Kiliṭṭhaṃ taṃ yathā tāya, so』ya māliṅgyate piyā.

24.

Yaṃ kiliṭṭhapadaṃ mandā, bhidheyyaṃ yamakādikaṃ;

Kiliṭṭhapadadose』va, tampi anto karīyati.

25.

Patītasaddaracitaṃ, siliṭṭhapadasandhikaṃ;

Pasādaguṇasaṃyuttaṃ, yamakaṃ mata medisaṃ.

26.

Abyapetaṃ byapeta』ñña, māvuttā』nekavaṇṇajaṃ;

Yamakaṃ tañca pādāna, mādi, majjha, nta, gocaraṃ.

Abyapeta paṭhamapādādi yamakaṃ

我來為您直譯這段巴利文：禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者《明晰莊嚴論》 1. 理解過失品第一章敬禮三寶 1. 愿牟尼王蓮花口，孕育而生妙音聲，作眾生之皈依處，令我心意得歡喜。緣起 2. 諸賢聖古修飾論，今日正確實存在；然純正摩揭陀語，彼等卻未能運用。論述等 3. 是故我今作此論，除去修飾不當處；以適當之修飾法，此般努力非徒然。 4. 若人智慧未積聚，不習諸多聖典者；為愚癡所擊敗者，實不能知任何事。 5. 於此若無師長者，何須追隨其足下；唯有沾師足塵者，方為善巧觀察人。 6. 詩歌戲劇所繫心，諸多詩人創作者；無論造作何等物，皆非殊勝令驚歎。 7. 唯有表達善巧者，如是結構令驚歎；智者以此得歡喜，于彼亦當生敬重。 8. 結構即是聲與義，相合遠離諸過失；詩偈散文與雜合，如是分為三種別。 9. 復分約束與不約，如是二類而建立；修飾令其更增色，更為值得賞玩味。 10. 無過蓮花之面容，無瑕言辭之表達；經過修飾方光彩，未經修飾何足觀？ 11. 離卻師長之教導，愚者妄想作修飾；如何不為諸智者，視為笑柄之對象？ 12. 詩人言語之典籍，能顯修飾之法則；因其言說之對象，故得如是之名稱。 13. 修飾分為兩種類，聲音意義以區分；聲義即是結構名，裝飾詞語之排列。 14. 具足功德與修飾，若染些微之過失；智者不予以讚歎，如同具過之少女。 15. 是故應當大努力，首先去除諸過失；若能完全無過失，豈不具足諸功德？【註：後續內容將按相同方式繼續翻譯。由於篇幅所限，請告知是否需要繼續翻譯剩餘部分。】

27.

Sujanā』sujanā sabbe, guṇenāpi vivekino;

Vivekaṃ na samāyanti, avivekijanantike.

Abyapeta paṭhama dutiya pādādi yamakaṃ

28.

Kusalā』kusalā sabbe, pabalā』pabalā thavā;

No yātā yāva』hosittaṃ, sukhadukkhappadā siyuṃ;

Abyapeta paṭhama dutiya tatiyapādādi yamakaṃ.

29.

Sādaraṃ sā daraṃ hantu, vihitā vihitā mayā;

Vandanā vandanāmāna, bhājane ratanattaye.

Abyapeta catukkapādādi yamakaṃ

30.

Kamalaṃ ka』malaṃ kattuṃ, vanado vanado』mbaraṃ;

Sugato sugato lokaṃ, sahitaṃ sa hitaṃ karaṃ.

31.

Abyapetādiyamaka , sseso leso nidassito;

Ñeyyāni』māyeva disā, ya』ññāni yamakānipi.

32.

Accantabahavo tesaṃ, bhedā sambhedayoniyo;

Tathāpi keci sukarā, keci accantadukkarā.

33.

Yamakaṃ taṃ pahelī[paheḷi (ka.)] ca, nekantamadhurāni』ti;

Upekkhiyanti sabbāni, sissakhedabhayā mayā.

34.

Desakālakalāloka, ñāyāgamavirodhi yaṃ;

Taṃ virodhipadaṃ ce』ta, mudāharaṇato phuṭaṃ.

35.

Ya dappatīta mānīya, vattabbaṃ neyya māhu taṃ;

Yathā sabbāpi dhavalā, disā rocanti rattiyaṃ.

36.

Nedisaṃ bahu maññanti, sabbe sabbattha viññuno;

Dullabhā』vagatī sadda, sāmatthiyavilaṅghinī.

37.

Siyā visesanāpekkhaṃ, yaṃ taṃ patvā visesanaṃ;

Sātthakaṃ taṃ yathā taṃ so, bhiyyo passati cakkhunā.

38.

Hīnaṃ kare visesyaṃ yaṃ, taṃ hīnatthaṃ bhave yathā;

Nippabhī kata khajjoto, samudeti divākaro.

39.

Pādapūraṇamattaṃ yaṃ, anatthamiti taṃ mataṃ;

Yathā hi vande buddhassa, pādapaṅkeruhaṃ pi ca.

Vākyadosa niddesa

40.

Saddato atthato vuttaṃ, yattha bhiyyopi vuccati;

Ta mekatthaṃ yathā』bhāti, vārido vārido ayaṃ.

Yathā ca

41.

Titthiyaṅkurabījāni, jahaṃ diṭṭhigatāni』ha;

Pasādeti pasanne』so, mahāmuni mahājane.

42.

Āraddhakkamavicchedā, bhaggarīti bhave yathā;

Kāpi paññā, kopi paguṇo, pakatīpi aho tava.

43.

Padānaṃ dubbinikkhepā, byāmoho yattha jāyati;

Taṃ byākiṇṇanti viññeyyaṃ, tadudāharaṇaṃ yathā.

44.

Bahuguṇe paṇamati, dujjanānaṃ pyayaṃ jano;

Hitaṃ pamudito niccaṃ, sugataṃ samanussaraṃ.

45.

Visiṭṭhavacanā』petaṃ, gāmmaṃ』tya』bhimataṃ yathā;

Kaññe kāmayamānaṃ maṃ, na kāmayasi kiṃnvi』daṃ?

46.

Padasandhānato kiñci, duppatītikaraṃ bhave;

Tampi gāmmaṃ tya』bhimataṃ, yathā yābhavato piyā.

47.

Vuttesu sūcite ṭṭhāne, padacchedo bhave yati;

Yaṃ tāya hīnaṃ taṃ vuttaṃ, yatihīnanti sā pana.

48.

Yati sabbatthapādante, vuttaḍḍhe ca visesato;

Pubbāparānekavaṇṇa, padamajjhepi katthaci.

Tatthodāharaṇapaccudāharaṇāni yathā

49.

Taṃ name sirasā cāmi, karavaṇṇaṃ tathāgataṃ;

Sakalāpi disā siñca, tiva soṇṇarasehi yo.

50.

Saro sandhimhi pubbanto, viya lope vibhattiyā;

Aññathā tva』ññathā tattha, yā』desādi parā』di』va.

51.

Cādī pubbapadantā』va, niccaṃ pubbapadassitā;

Pādayo niccasambandhā, parādīva parena tu.

Sabbatthodāharaṇāni yathā

52.

Name taṃ sirasā sabbo, pamā』tītaṃ tathāgataṃ;

Yassa lokaggataṃ patta, sso』pamā na hi yujjati.

53.

Munindaṃ taṃ sadā vandā, mya』nantamati muttamaṃ;

Yassa paññā ca mettā ca, nissīmāti vijambhati.

Cādipādīsu paccudāharaṇāni yathā

54.

Mahāmettā mahāpaññā, ca yattha paramodayā;

Paṇamāmi jinaṃ taṃ pa, varaṃ varaguṇā』layaṃ.

我來直譯這段巴利文： 27. 賢者非賢悉皆然，以德亦成觀察者；若近不善觀察人，觀察之心不能生。 28. 或善或惡諸眾生，或強或弱皆如是；未到業報成熟前，能與苦樂作因緣。 29. 恭敬除去諸苦惱，我今如是而安排；禮敬三寶實相應，堪受尊崇諸供養。 30. 蓮花能除諸垢染，林主施予虛空界；善逝善往諸世間，相應利益眾生事。 31. 不離首字重複法，已略顯示諸端倪；當知即此為方向，其他重複亦如是。 32. 彼等差別極眾多，來源分類難窮盡；然有些易可造作，有些極難可成就。 33. 重複及謎語諸法，非是一向皆悅耳；我為恐學生疲倦，是故舍棄不論述。 34. 若違地時藝世間，及違正理聖言教；如是相違之詞句，從例可知甚明顯。 35. 凡是難解需推知，說為待解之言詞；譬如一切白晝色，夜晚之中亦光輝。 36. 智者不作此見解，於一切處皆如是；甚難了知語言力，超越言詞之本性。 37. 限定詞語若相應，得其限定有意義；如說彼以眼睛見，更加明顯有所指。 38. 若使所限顯低劣，說為卑義如此句：螢火蟲光失光輝，太陽升起放光明。 39. 若僅為填詩句足，是為無義如此說：我今禮敬佛世尊，亦禮蓮花之足趾。說明句子過失 40. 聲義二方面所說，重複表達為一義；如說此水施水者，重複表達同一義。又如： 41. 斷除外道之種子，及諸邪見於此間；大牟尼令大眾中，已信之人更信服。 42. 若壞已始之次第，破壞文體如是說：何等智慧何熟練，你何天性真奇特。 43. 詞語安排不當處，令人生起迷惑者；當知即是錯雜語，其例證如下所示： 44. 具德之人雖惡人，此人亦向彼頂禮；常懷歡喜而憶念，善逝利益眾生事。 45. 離卻殊勝之言詞，粗俗語言如是說：少女啊我愛慕你，為何你卻不愛我？ 46. 由於詞語連線處，難以理解成粗俗；如說"從你的存在，所生之愛"即如是。 47. 所說之處標記處，句讀停頓名韻律；若缺韻律即名為，缺乏韻律之過失。 48. 韻律遍於句尾處，半句之中尤重要；前後多音節詞中，某些地方亦應有。其中正例反例如下： 49. 我以頭頂敬禮彼，如蓮花般之如來；彼以金色甘露水，遍灑一切方位中。 50. 如同音連線之前，變化語尾而省略；此處變化前後異，替代等如後加前。 51. 如等之詞在前句，必定依於前句末；如等常與后相連，必與后詞相連屬。一切處例證如下： 52. 我以頭頂禮敬彼，超越度量之如來；已證世間至上者，實無比喻可相應。 53. 常禮牟尼無邊智，最上殊勝之導師；智慧慈悲皆無量，如是光明而顯耀。如等及如等之反例如下： 54. 大慈大智極增上，處於何處我頂禮；彼勝者具勝功德，乃為功德之所依。

55.

Padatthakkamato muttaṃ, kamaccuta midaṃ yathā;

Khettaṃ vā dehi gāmaṃ vā, desaṃ vā mama sobhanaṃ.

56.

Lokiyattha matikkantaṃ, ativuttaṃ mataṃ yathā;

Atisambādha mākāsa, metissā thanajambhane.

57.

Samudāyatthato』petaṃ, taṃ apetatthakaṃ yathā;

Gāviputto balibaddho, tiṇaṃ khādī pivī jalaṃ.

58.

Bandhe pharusatā yattha, taṃ bandhapharusaṃ yathā;

Kharā khilā parikkhīṇā, khette khittaṃ phalatya』laṃ.

Vākyatthadosa niddesa

59.

Ñeyyaṃ lakkhaṇa manvattha, vasenā』pakkamādinaṃ;

Udāharaṇa metesaṃ, dāni sandassayāmya』haṃ.

Tatthā』pakkamaṃ yathā

60.

Bhāvanā, dāna, sīlāni, sammā sampāditāni』ha;

Bhoga, saggādi, nibbāna, sādhanāni na saṃsayo.

Ocityahīnaṃ yathā

61.

Pūjanīyataro loke, aha meko nirantaraṃ;

Mayekasmiṃ guṇā sabbe, yato samuditā ahuṃ.

Yathā ca

62.

Yācito』haṃ kathaṃ nāma, na dajjāmya』pi jīvitaṃ;

Tathāpi puttadānena, vedhate hadayaṃ mama.

Bhaggarīti yathā

63.

Itthīnaṃ dujjanānañca, vissāso nopapajjate;

Vise siṅgimhi nadiyaṃ, roge rājakulamhi ca.

Sasaṃsayaṃ yathā

64.

Munindacandimā loka, saralolavilocano;

Jano』 vakkantapantho』va, gopadassanapīṇito.

65.

Vākyatthato duppatīti, karaṃ gāmmaṃ mataṃ yathā;

Poso vīriyavā so』yaṃ, paraṃ hantvā na vissamī.

66.

Duṭṭhālaṅkaraṇaṃ tetaṃ [tvethaṃ (?)], yatthā』laṅkāradūsanaṃ;

Tassā』laṅkāraniddese, rūpa māvi bhavissati.

67.

Kato』tra saṅkhepanayā mayā』yaṃ,

Dosāna mesaṃ pavaro vibhāgo;

Eso』va』laṃ bodhayituṃ kavīnaṃ,

Tamatthi ce khedakaraṃ parampi.

Iti saṅgharakkhitamahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

Dosāvabodho nāma

Paṭhamo paricchedo.

Dosaparihārāvabodha-dutiyapariccheda

68.

Kadāci kavikosallā, virodho sakalo pya』yaṃ;

Dosasaṅkhya matikkamma, guṇavīthiṃ vigāhate.

69.

Tena vuttavirodhāna, mavirodho yathā siyā;

Tathā dosaparihārā, vabodho dāni nīyate.

Tattha viruddhatthantarassa parihāro yathā

70.

Vindantaṃ pākasālīnaṃ, sālīnaṃ dassanā sukhaṃ;

Taṃ kathaṃ nāma megho』yaṃ, visado sukhaye janaṃ?

Yathā vā

71.

Vināyakopi nāgo si, gotamopi mahāmati;

Paṇītopi rasā』peto, cittā me sāmi te gati.

Ajha』tthassa yathā

72.

Kathaṃ tādiguṇābhāve, lokaṃ toseti dujjano?

Obhāsitāsesadiso, khajjoto nāma kiṃ bhave?

73.

Pahelikāya [paheḷikāya (ka.)] māruḷhā, na hi duṭṭhā kiliṭṭhatā;

Piyā sukhā』liṅgitaṃ ka, māliṅgati nu no iti.

74.

Yamake no payojeyya, kiliṭṭhapada micchite;

Tato yamaka maññaṃ tu, sabba metaṃmayaṃ viya.

Desavirodhino yathā

75.

Bodhisattappabhāvena , thalepi jalajānya』huṃ;

Nudantāni』va sucirā, vāsaklesaṃ tahiṃ jale.

Kālavirodhino yathā

76.

Mahānubhāva pisuno, munino manda māruto;

Sabbotukamayaṃ vāyi, dhunanto kusumaṃ samaṃ.

Kalāvirodhino yathā

77.

Nimuggamānaso buddha, guṇe pañcasikhassapi;

Tantissara virodho so, na sampīṇeti kaṃ janaṃ?

Lokavirodhino yathā

78.

Gaṇaye cakkavāḷaṃ so, candanāyapi sītalaṃ;

Sambodhi satta hadayo, paditta』ṅgārapūritaṃ.

Ñāyavirodhino yathā

79.

Pariccattabhavopi tva, mupanītabhavo asi;

Acintyaguṇasārāya, namo te munipuṅgava.

Āgamavirodhino yathā

我來直譯這段巴利文： 55. 偏離詞義之次序，失序過失如是說：或給田地或村莊，或給土地我美好。 56. 超越世俗之意義，說為過度如是語：虛空太過於狹窄，因其乳房之隆起。 57. 遠離集合之意義，說為缺義如是語：牛之子牛食草料，飲水一事分離說。 58. 結構粗糙不通順，稱為粗劣如是語：粗硬貧瘠已耗盡，田中播種多結實。說明句義過失 59. 應知諸如偏離等，性相隨義而了知；今當爲此諸過失，顯示例證令明瞭。其中偏離如是： 60. 禪修佈施及持戒，於此正確而成就；財富生天及涅槃，成就因緣無疑慮。不當之例如下： 61. 世間唯我最可敬，如是無間常自讚；一切功德集於我，唯一於我得成就。又如： 62. 若人乞求我如何，不能施捨乃至命；然而佈施己子時，我心猶自感動搖。破壞文體如是： 63. 女人惡人不當信，毒蛇河水與疾病，以及王宮皆如是，不可輕易生信賴。生疑如是： 64. 牟尼月光照世間，眾生動搖諸眼目；如入歧路之行人，見牛足跡得歡喜。 65. 句義難以得理解，說為粗俗如是語：此人精進有勇力，殺害他人不休息。 66. 此為不當之修飾，即是壞損修飾處；于修飾品說明中，其形相將得顯現。 67. 於此我以簡略法，分別諸過失殊勝；此足開導諸詩人，若更詳說徒疲勞。如是僧護大師所造《明晰莊嚴論》理解過失品第一品終 2. 理解避免過失品第二章 68. 有時因詩人巧妙，如是一切相違處；超越過失之數量，深入功德之軌道。 69. 是故如何諸相違，能成不相違之事；如是避免諸過失，今當說明令了知。其中避免意義相違如是： 70. 熟稻可取得安樂，見其成熟生歡喜；是故此雲雨清凈，如何能與民安樂？或如： 71. 你是導師亦象王，瞿曇亦具大智慧；雖離味著仍殊勝，主啊你道令我驚。避免冗贅如是： 72. 何故如是功德缺，惡人能令世歡喜？光照一切方位中，螢火蟲豈能如是？ 73. 若用謎語作表達，即非過失成晦澀；何人擁抱可愛樂，是否非我所擁抱？ 74. 重複語若不欲用，于晦澀詞不應用；然其他種重複法，一切皆如此可用。避免地域相違如是： 75. 因菩薩之威德力，陸地生長水生花；似乎永遠在驅除，彼處水中住苦惱。避免時間相違如是： 76. 具大威力能顯示，牟尼溫和之微風；似具一切時節性，平等搖動諸花朵。避免技藝相違如是： 77. 心意沉浸佛功德，五頂天子之琴聲；雖與絃聲有相違，何人聞之不歡喜？避免世間相違如是： 78. 彼視世界如檀香，清涼無比甚可意；菩提薩埵之心意，充滿熾燃諸火炭。避免理性相違如是： 79. 雖已舍離諸有生，復得勝妙之存在；具不思議功德要，頂禮最勝之牟尼。避免聖教相違如是：

80.

Nevā』lapati kenā』pi, vacīviññattito yati;

Sampajānamusāvādā, phuseyyā』pattidukkaṭaṃ.

Neyyassa yathā

81.

Marīcicandanā』lepa, lābhā sītamarīcino;

Imā sabbāpi dhavalā, disā rocanti nibbharaṃ.

Yathā vā

82.

Manonurañjano māra, ṅganāsiṅgāravibbhamo;

Jinenā』samanuññāto, mārassa hadayā』nalo.

Visesanāpekkhassa yathā

83.

Apayātā』parādhampi, ayaṃ verī janaṃ jano;

Kodhapāṭalabhūtena, bhiyyo passati cakkhunā.

Hīnatthassa yathā

84.

Appakānampi pāpānaṃ, pabhāvaṃ nāsaye budho;

Api nippabhātā』nīta, khajjoto hoti bhāṇumā.

Anatthassa yathā

85.

Na pādapūraṇatthāya, padaṃ yojeyya katthaci,

Yathā vande munindassa, pādapaṅkeruhaṃ varaṃ.

86.

Bhayakodhapasaṃsādi, viseso tādiso yadi;

Vattuṃ kāmīyate doso, na tatthe』katthatākato.

Yathā

87.

Sappo sappo! Ayaṃ handa, nivattatu bhavaṃ tato,

Yadi jīvitukāmo』si, kathaṃ ta mupasappasi?

Bhaggarītino yathā

88.

Yokoci rūpā』tisayo, kanti kāpi manoharā;

Vilāsā』tisayo kopi,

Aho! Buddhamaho』dayo.

89.

Abyāmohakaraṃ bandhaṃ, abyākiṇṇaṃ manoharaṃ;

Adūrapada vinyāsaṃ, pasaṃsanti kavissarā.

Yathā

90.

Nīluppalā』bhaṃ nayanaṃ, bandhukaruciro』dharo;

Nāsā hema』ṅkuso tena, jino』yaṃ piyadassano.

91.

Samatikkanta gāmmattaṃ, kanta vācā』bhisaṅkhataṃ;

Bandhanaṃ rasahetuttā, gāmmattaṃ ativattati.

Yathā

92.

Dunoti kāmacaṇḍālo, so maṃ sadaya niddayo;

Īdisaṃ byasanā』pannaṃ, sukhīpi ki mupekkhase?

93.

Yatihīnaparihāro, na pune』dāni nīyate;

Yato na savanu』bbegaṃ, heṭṭhā yesaṃ vicāritaṃ.

Kamaccutassa yathā

94.

Udāracarito』si tvaṃ, tene』vā』rādhanā tvayi;

Desaṃ vā dehi gāmaṃ vā, khettaṃ vā mama sobhanaṃ.

Ativuttassa yathā

95.

Munindacandasambhūta, yasorāsimarīcinaṃ;

Sakalopya』ya mākāso, nā』vakāso vijambhane.

96.

Vākyaṃ byāpannacittānaṃ, apetatthaṃ aninditaṃ;

Tenu』mmattādikānaṃ taṃ, vacanā』ññatra dussati.

Yathā

97.

Samuddo pīyate so』ya, maha』majja jarāturo;

Ime gajjanti jīmūtā, sakkasse』rāvaṇo piyo.

98.

Sukhumālā』virodhitta, dittabhāvappabhāvitaṃ;

Bandhanaṃ bandhapharusa, dosaṃ saṃdūsayeyya taṃ.

Yathā

99.

Passantā rūpavibhavaṃ, suṇantā madhuraṃ giraṃ;

Caranti sādhū sambuddha, kāle keḷiparammukhā.

Apakkamassa yathā

100.

Bhāvanā, dāna, sīlāni, sammā sampāditāni』ha;

Nibbāna, bhoga, saggādi, sādhanāni na saṃsayo.

101.

Uddiṭṭhavisayo koci, viseso tādiso yadi;

Anu』ddiṭṭhesu neva』tthi, doso kamavilaṅghane.

Yathā

102.

Kusalā』kusalaṃ abyā, kata』miccesu pacchimaṃ;

Abyākataṃ pākadaṃ na, pākadaṃ paṭhamadvayaṃ.

103.

Saguṇānā』vikaraṇe, kāraṇe sati tādise;

Ocityahīnatā』patti, natthi bhūtatthasaṃsino.

104.

Ocityaṃ nāma viññeyyaṃ, loke vikhyāta mādarā;

Tattho』padesapabhavā, sujanā kavipuṅgavā.

105.

Viññātocityavibhavo, cityahīnaṃ parihare;

Tato』cityassa sampose,

Rasaposo siyā kate.

Yathā

106.

Yo mārasena māsanna, māsannavijayu』ssavo;

Tiṇāyapi na maññittha, so vo detu jayaṃ jino.

107.

Āraddhakattukammādi, kamā』tikkamalaṅghane;

Bhaggarītivirodho』yaṃ, gatiṃ na kvā』pi vindati.

Yathā

我來直譯這段巴利文： 80. 不與任何人言語，遠離語言之表示；妄語即成不正知，當得惡作之過失。 81. 如獲陽焰栴檀香，涼月光輝之恩澤；一切方位極潔白，強烈光輝而顯耀。又如： 82. 魔女妖艷令心迷，莊嚴姿態生愛染；勝者不許此魔事，成魔心中之烈火。需限定詞之避免如是： 83. 雖已離去諸過失，此敵對者視眾生；以其忿怒變紅眼，更加明顯而觀看。避免卑義如是： 84. 智者不應輕視小，惡業力量而放縱；如日雖失光輝時，仍勝螢火之光明。避免無義如是： 85. 不應為填足句數，隨處安置無義詞；我禮最勝牟尼尊，殊勝蓮花之足趾。 86. 若有恐懼與忿怒，讚歎等等之差別；欲說之義非過失，不成重複一義過。如是： 87. 蛇啊蛇啊！請聽聞，愿尊從彼處回返，若你欲求生命者，為何趨近如是處？避免破壞文體如是： 88. 任何殊勝之容色，某種悅意之光澤；某種卓越之風韻，啊！佛陀威德升起。 89. 令人不生迷惘句，不雜悅意之結構；詞句安排不遠離，大詩人皆所稱讚。如是： 90. 眼如青蓮之顏色，朱脣紅艷似天花；鼻如金鉤極端嚴，勝者容貌令人喜。 91. 超越粗俗之言語，可意語言善安排；因具趣味之結構，超越粗俗之過失。如是： 92. 無情慾賊害我心，令我悲傷無憐憫；如是遭遇諸苦難，你雖安樂何不顧？ 93. 避免缺乏韻律過，今不再作進一步；因無聽聞之厭惡，如前已作詳細說。避免失序如是： 94. 你具廣大之德行，是故於你得滿足；請施土地或村莊，或施田地我美好。避免過度如是： 95. 牟尼月亮所生起，名聲光輝如日光；整個虛空亦無有，容納展現之餘地。 96. 惡意心者之言語，離義不為人呵責；是故瘋狂等人語，離此方成為過失。如是： 97. 大海今日被飲盡，我今衰老成病患；此等烏雲發雷聲，帝釋所愛象可意。 98. 因其細緻不相違，顯著性質所顯示；如是結構能遠離，粗劣結構之過失。如是： 99. 見其容顏之富麗，聞其言語甚悅耳；眾善逢遇正覺時，背離嬉戲而行止。避免偏離如是： 100. 禪修佈施與持戒，於此正確而成就；涅槃財富及生天，成就因緣無疑慮。 101. 若有某種特殊義，如是已作宣說者；未說之處失次序，不成過失當了知。如是： 102. 善不善無記三種，後者無記不結果；前二善與不善法，皆能產生諸果報。 103. 具足功德不顯示，若有如是之因緣；不當之過不生起，因說真實之道理。 104. 當知恰當即世間，尊重顯揚之名稱；此由教授而生起，善人最勝詩人等。 105. 了知恰當之廣大，應避不當之過失；由此增長其恰當，所作具足諸趣味。如是： 106. 魔軍靠近得勝利，勝利慶典近在前；視如草芥不在意，愿彼勝者助勝利。 107. 已始作者與業等，超越次第之違越；破壞文體之相違，不得任何之歸趣。如是：

108.

Sujana』ññāna mitthīnaṃ, vissāso no』papajjate;

Visassa siṅgino roga, nadīrājakulassa ca.

Yathā

109.

Bhesajje vihite suddha, buddhādiratanattaye;

Pasāda mācare niccaṃ, sajjane saguṇepi ca.

Sasaṃsayassa yathā

110.

Munindacandimā』loka, rasa lola vilocano;

Jano』vakkantapantho』va, raṃsidassanapīṇito.

111.

Saṃsayāye』va yaṃkiñci, yadi kīḷādihetunā;

Payujjate na doso』va, sasaṃsayasamappito.

Yathā

112.

Yāte dutiyaṃ nilayaṃ, garumhi sakagehato;

Pāpuṇeyyāma niyataṃ, sukha』majjhayanā』dinā.

113.

Subhagā bhaginī sā』yaṃ, etassi』ccevamādikaṃ;

Na 『gāmma』miti niddiṭṭhaṃ, kavīhi sakalehipi.

114.

Duṭṭhā』laṅkāravigame, sobhanā』laṅkatikkamo;

Alaṅkāraparicchede, āvibhāvaṃ gamissati.

115.

Dose parīharitu mesa varo』padeso,

Satthantarānusaraṇena kato mayevaṃ;

Viññāyi』maṃ garuvarāna』dhika』ppasādā,

Dose paraṃ parihareyya yasobhilāsī.

Iti saṅgharakkhitamahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

Dosaparihārāvabodho nāma

Dutiyo paricchedo.

Guṇāvabodha-tatiyapariccheda

Anusandhi

116.

Sambhavanti guṇā yasmā, dosāne』va』matikkame;

Dassessaṃ te tato dāni, sadde sambhūsayanti ye.

Saddālaṅkāra uddesa

117.

Pasādo』jo, madhuratā, samatā, sukhumālatā;

Sileso』daratā, kanti, atthabyatti, samādhayo.

Saddālaṅkāra payojana

118.

Guṇehe』tehi sampanno, bandho kavimanoharo;

Sampādiyati kattūnaṃ, kitti maccantanimmalaṃ.

Saddālaṅkāra niddesa

119.

Adūrāhitasambandha, subhagā yā padā』vali;

Supasiddhā』bhidheyyā』yaṃ, pasādaṃ janaye yathā.

120.

Alaṅkarontā vadanaṃ, munino』dhararaṃsiyo;

Sobhante』ruṇaraṃsī』va, sampatantā』mbujo』dare.

121.

Ojo samāsabāhulya, meso gajjassa jīvitaṃ;

Pajjepya』nā』kulo so』yaṃ,

Kanto kāmīyate yathā.

122.

Muninda manda sañjāta, hāsa candana limpitā;

Pallavā dhavalā tasse, veko nā』dharapallavo.

123.

Padā』bhidheyyavisayaṃ, samāsa byāsa sambhavaṃ;

Yaṃ pāriṇatyaṃ hotī』ha, sopi ojo』va taṃ yathā.

124.

Jotayitvāna saddhammaṃ, santāretvā sadevake;

Jalitvā aggikhandho』va, nibbuto so sasāvako.

125.

Matthakaṭṭhī matassā』pi, rajobhāvaṃ vajantu me;

Yato puññena te sentu, jina pāda』mbujadvaye.

126.

Iccatra niccappaṇati, gedho sādhu padissati;

Jāyate』yaṃ guṇo tikkha, paññānamabhiyogato.

127.

Madhurattaṃ padāsatti, ra』nuppāsavasā dvidhā;

Siyā samasuti pubbā, vaṇṇā』vutti paro yathā.

128.

Yadā eso』bhisambodhiṃ, sampatto munipuṅgavo;

Tadā pabhuti dhammassa, loke jāto mahu』ssavo.

129.

Munindamandahāsā te, kunda sandohavibbhamā;

Disanta manudhāvanti, hasantā candakantiyo.

130.

Sabbakomalavaṇṇehi, nā』nuppāso pasaṃsiyo;

Yathā』yaṃ mālatīmālā, lina lolā』limālinī.

131.

Mudūhi vā kevalehi, kevalehi phuṭehi vā,

Missehi vā tidhā hoti, vaṇṇehi samatā yathā.

Kevalamudusamatā

132.

Kokilā』lāpasaṃvādī, munindā』lāpavibbhamo;

Hadayaṅgamataṃ yāti, sataṃ deti ca nibbutiṃ.

Kevalaphuṭasamatā

133.

Sambhāvanīyasambhāvaṃ, bhagavantaṃ bhavantaguṃ;

Bhavantasādhanā』kaṅkhī, ko na sambhāvaye vibhuṃ.

Missakasamatā

134.

Laddhacandanasaṃsagga, sugandhi malayā』nilo;

Manda māyāti bhīto』va, munindamukhamārutā.

我來直譯這段巴利文： 108. 善人愚者及女人，不當生起諸信任；毒蛇疾病與河流，王宮皆不可輕信。如是： 109. 清凈佛等三寶中，如法配製諸藥物；常當生起凈信心，善人功德亦如是。避免疑惑如是： 110. 牟尼月光照世間，趣味目光生動搖；如入歧路之行人，見光明處得歡喜。 111. 若因遊戲等因緣，生起任何之疑惑；不成過失當了知，因具疑惑之性質。如是： 112. 師長離開己家時，前往第二住處去；我等必定得安樂，通過學習等方便。 113. 賢妹她是有福者，如是等等諸言語；未被一切詩人眾，說為粗俗之語言。 114. 遠離不當之修飾，超越妙好之修飾；于修飾品之章中，將得顯現而明瞭。 115. 為避過失此教授，我依其他論著作；由師恩德得了知，愿求名聲離過失。如是僧護大師所造《明晰莊嚴論》理解避免過失品第二品終 3. 理解功德品第三章相承 116. 因為超越諸過失，功德生起如是故；今將顯示諸功德，能令語言得莊嚴。列舉聲音修飾 117. 明晰流暢與甜美，平衡細緻及雙關，崇高優美且明確，平順等為聲功德。聲音修飾之目的 118. 具足如是諸功德，結構令詩人心喜；能令作者成就得，極其清凈之名聲。解釋聲音修飾 119. 詞語連結不遠離，安排序列極可意；意義極為明確顯，能生明晰如是語： 120. 莊嚴牟尼面容中，唇際光芒極光耀；如同朝陽之光輝，落於蓮花之花心。 121. 流暢即多複合詞，此為散文之生命；詩中不亂亦可用，可意令人所愛樂： 122. 牟尼王者輕微生，微笑栴檀所塗抹；潔白嫩芽極美好，唯一朱脣如新芽。 123. 詞義範圍之成熟，由複合分解而生；此亦流暢之功德，其例證如下所示： 124. 顯明正法之光明，度脫天人諸世間；如同火聚燃光明，與諸弟子般涅槃。 125. 縱使我至頂峰時，愿成塵土不足惜；因此福德愿投生，勝者雙足蓮花前。 126. 如是常作禮敬中，渴望善處得顯示；此功德由銳利慧，精勤修習而生起。 127. 甜美性分二種類，詞語連結及重音；前者音節相和諧，後者重複音如是： 128. 當彼最勝牟尼尊，證得無上菩提時；從此正法於世間，生起廣大之慶典。 129. 牟尼王者微笑中，素馨花束之姿態；追逐方位而顯現，如月光明在微笑。 130. 一切柔和音韻中，重音不為人稱讚；如是茉莉花環中，遊戲蜜蜂成花鬘。 131. 或以柔和音獨用，或以硬音來獨用，或以混合音三種，平衡性質如是說：唯柔和音之平衡： 132. 如同杜鵑鳥鳴聲，牟尼言語之風韻；能入眾人心意中，與諸善人寂靜樂。唯硬音之平衡： 133. 應受尊敬具尊敬，世尊度脫諸有者；愿求成就解脫人，誰不尊敬具威力？混合音之平衡： 134. 獲得栴檀香薰染，馬來山風具香氣；微風吹來似畏懼，牟尼面部之氣息。

135.

Aniṭṭhura』kkhara』ppāyā, sabbakomala nissaṭā;

Kicchamuccāraṇā』peta, byañjanā sukhumālatā.

136.

Passantā rūpavibhavaṃ, suṇantā madhuraṃ giraṃ;

Caranti sādhū[sādhu (sī-chandhānurakkhaṇatthaṃ)]sambuddha, kāle keḷiparammukhā.

137.

Alaṅkāravihīnā』pi, sataṃ sammukhate』disī;

Ārohati visesena, ramaṇīyā ta』dujjalā.

138.

Romañcapiñcha racanā, sādhu vādāhitaddhanī;

Laḷanti』me munimeghu, mmadā sādhu sikhāvalā.

139.

Sukhumālatta matthe』va, padatthavisayampi ca;

Yathā matādisaddesu, kittisesādikittanaṃ.

140.

Siliṭṭha pada saṃsagga, ramaṇīya guṇā』layo;

Sabandhagāravo so』yaṃ, sileso nāma taṃ yathā.

141.

Bāli』nduvibbhama』cchedi, nakharā』vali kantibhi;

Sā munindapada』mbhoja, kanti vo valitā』vataṃ.

142.

Ukkaṃsavanto yokoci, guṇo yadi patīyate;

Udāro』yaṃ bhave tena, sanāthā bandhapaddhati.

143.

Pādambhoja rajo litta, gattā ye tava gotama;

Aho! Te jantavo yanti, sabbathā nirajattanaṃ.

144.

Evaṃ jinā』nubhāvassa, samukkaṃso』tra dissati;

Paññavā vidhinā』nena, cintaye para mīdisaṃ.

145.

Udāro sopi viññeyyo, yaṃ pasattha visesanaṃ;

Yathā kīḷāsaro līlā, hāso hemaṅgadā』dayo.

146.

Lokiya』tthā』na』tikkantā, kantā sabbajanānapi;

Kanti nāmā』tivuttassa, vuttā sā parihārato.

Yathā muninda iccādi.

147.

Atthabyattā』bhidheyyassā,

Neyyatā saddato』tthato;

Sā』yaṃ tadubhayā neyya, parihāre padassitā;

Yathā marīciccādi ca, manonurañjanoccādi.

Puna atthena yathā

148.

Sabhāvā』malatā dhīra, mudhā pādanakhesu te;

Yato te』vanatā』nanta, moḷicchāyā jahanti no.

149.

『Bandhasāro』ti maññanti, yaṃ samaggāpi viññuno;

Dassanā』vasaraṃ patto, samādhi nāma』yaṃ guṇo.

150.

Aññadhammo tato』ññattha, lokasīmā』nurodhato;

Sammā ādhīyate』cce』so, 『samādhī』ti niruccati.

Samādhi uddesa

151.

Apāṇe pāṇīnaṃ dhammo, sammā ādhīyate kvaci,;

Nirūpe rūpayuttassa, nirase sarasassa, ca.

152.

Adrave dravayuttassa, akattaripi kattutā,;

Kaṭhinassā』sarīre,pi, rūpaṃ tesaṃ kamā siyā.

Samādhiniddesa

Apāṇe pāṇīnaṃ dhammo

153.

Uṇṇā puṇṇi』ndunā nātha! Divāpi saha saṅgamā;

Viniddā sampamodanti, maññe kumudinī tava.

Nirupe rūpayuttassa

154.

Dayārasesu mujjantā, janā』matarasesvi』va;

Sukhitā hatadosā te, nātha! Pāda』mbujā』natā.

Nirase sarasassa

155.

Madhurepi guṇe dhīra, na』ppasīdanti ye tava;

Kīdisī manasovutti, tesaṃ khāraguṇāna bho』.

Adrave dravayuttassa

156.

Sabbatthasiddha! Cūḷaka, puṭapeyyā mahāguṇā;

Disā samantā dhāvanti, kundasobhā sa lakkhaṇā.

Akattaripi kattutā

157.

Mārā』ribalavissaṭṭhā, kuṇṭhā nānāvidhā』yudhā;

Lajjamānā』ññavesena, jina! Pādā』natā tava.

Kaṭhinassā sarīre

158.

Munindabhāṇumā kālo,

Dito bodho』dayā』cale;

Saddhammaraṃsinā bhāti, bhinda mandatamaṃ paraṃ.

159.

Vamanu』ggiranādye』taṃ, guṇavutya』pariccutaṃ;

Atisundara maññaṃ tu, kāmaṃ vindati gāmmataṃ.

160.

Kantīnaṃ vamanabyājā, munipādanakhā』valī;

Candakantī pivantī』va, nippabhaṃ taṃ karontiyo.

161.

Acittakattukaṃ rucya [rucca (sī.)], miccevaṃ guṇakammataṃ;

Sacittakattukaṃ pe』taṃ, guṇakammaṃ yadu』ttamaṃ.

我來直譯這段巴利文： 135. 遠離粗硬音韻字，出生一切柔和音；遠離發音之困難，此為細緻之性質。 136. 見其形色之富麗，聞其言語甚悅耳；眾善逢遇正覺時，背離嬉戲而行止。 137. 雖無修飾在善人，面前如是之言語；特別升起更殊勝，可喜光輝而顯現。 138. 孔雀羽毛之排列，善語積聚諸財富；此等牟尼云光中，善美冠飾而遊戲。 139. 細緻性質不僅意，亦在詞義之範圍；如"死"等詞之表達，殘餘稱譽等宣說。 140. 詞語連結極柔順，可意功德之所依；結構莊重此即是，雙關如是當了知： 141. 如月光明姿態斷，指甲光輝列成行；愿彼牟尼蓮足光，環繞護持于汝等。 142. 任何殊勝之功德，若得了知並領會；即為崇高此功德，結構規則具此德。 143. 足蓮塵土涂身者，瞿曇啊彼等眾生；啊！他們得以前往，一切離塵之境界。 144. 如是勝者威德力，殊勝於此得顯現；具慧依此方法應，思惟其他亦如是。 145. 崇高亦當如是知，即是稱讚之形容；如遊戲池與遊戲，微笑金鐲等言詞。 146. 不超世間之意義，一切眾生皆可意；稱為優美已說明，于避免過度之中。如"牟尼王者"等。 147. 意義明確即所詮，由聲由義可了知；此由二者得了知，于避免中已顯示；如"陽焰"等及"悅意心"等。復由義理如是： 148. 自性清凈啊智者，足甲無價非交換；因為無量頂禮者，頭冠光影不離開。 149. 一切智者皆認為，此為結構之精華；得到觀察之機會，名為平順此功德。 150. 此法異於彼處法，隨順世間之界限；正確安立如是故，說為平順之功德。列舉平順 151. 無生命中生命法，有時正確而安立；無色中具色性質，無味中具味性質。 152. 無流動中具流動，非作者中作者性，堅硬無身亦有身，彼等次第而顯現。解釋平順無生命中生命法 153. 額間白毫啊導師！即使白日與月合；無睡蓮花喜悅生，我想你的蓮華眼。無色中具色性質 154. 沉浸慈悲味如同，眾生沉浸甘露味；快樂除惡彼等人，導師！禮敬蓮花足。無味中具味性質 155. 智者啊雖具甜美，功德不信仰於你；彼等心意之作用，如何喜好苦味味？無流動中具流動 156. 一切成就者！細小，包裹可飲大功德；四方遍滿皆流動，素馨光明具相好。非作者中作者性 157. 魔敵力量所拋棄，鈍化種種諸武器；似乎羞愧尋他處，勝者！禮敬于足下。堅硬無身亦有身 158. 牟尼日輪時節中，覺悟升起山頂上；正法光明極照耀，摧破最極重黑暗。 159. 吐出噴射等言詞，不失功德之運用；過分美好其他者，隨意獲得粗俗性。 160. 以吐出光為借口，牟尼足下甲光列；似飲月亮之光輝，令彼失去光明性。 161. 無心作者所喜樂，如是功德之作用；有心作者亦如是，功德作用最殊勝。

162.

Uggiranto』va sasneha, rasaṃ jinavaro jane;

Bhāsanto madhuraṃ dhammaṃ, kaṃ na sappīṇaye janaṃ.

163.

Yo saddasatthakusalo kusalo nighaṇḍu,

Chandoalaṅkatisu niccakatā』bhiyogo;

So』yaṃ kavittavikalopi kavīsu saṅkhya,

Moggayha vindati hi kitti』 mamandarūpaṃ.

Iti saṅgharakkhitamahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

Guṇāvabodho nāma

Tatiyo paricchedo.

Atthālaṅkārāvabodha-catutthapariccheda

164.

Atthālaṅkārasahitā, saguṇā bandhapaddhati;

Accantakantā kantā [yato accantakantā (ka.)] va vuccante te tato』dhunā.

165.

Sabhāva, vaṅkavuttīnaṃ, bhedā dvidhā alaṃkriyā;

Paṭhamā tattha vatthūnaṃ, nānāvatthā』vibhāvinī.

Yathā

166.

Līlā vikanti subhago, disā thira vilokano;

Bodhisattaṅkuro bhāsaṃ, viroci vāca māsabhiṃ.

167.

Vutti vatthusabhāvassa, yā』ññathā sā』parā bhave;

Tassā』nantavikappattā, hoti bījo』padassanaṃ.

Vaṅkavutti atthālaṅkāra

Uddesa

168.

Tatthā』tisaya, upamā, rūpakā, vutti, dīpakaṃ,;

Akkhepo, tthantaranyāso, byatireko, vibhāvanā.

169.

Hetu , kkamo, piyataraṃ, samāsa, parikappanā;

Samāhitaṃ, pariyāya, vutti, byājopavaṇṇanaṃ.

170.

Visesa, ruḷhāhaṅkārā, sileso, tulyayogitā;

Nidassanaṃ, mahantattaṃ, vañcanā, ppakatatthuti,.

171.

Ekāvali, aññamaññaṃ, sahavutti, virodhitā;

Parivutti, bbhamo, bhāvo, missa, māsī, rasī, iti.

172.

Ete bhedā samuddiṭṭhā, bhāvo jīvita muccate;

Vaṅkavuttīsu posesi, sileso tu siriṃ paraṃ.

Niddesa

173.

Pakāsakā visesassa, siyā』tisayavutti yā;

Lokā』tikkantavisayā, lokiyā,ti ca sā dvidhā.

174.

Lokiyātisayasse』te,

Bhedā ye jātiādayo;

Paṭipādīyate tva』jja, lokātikkantagocarā.

175.

Pivanti dehakantī ye, nettañjalipuṭena te;

Nā』laṃ hantuṃ jine』saṃ tvaṃ, taṇhaṃ taṇhāharopi kiṃ?

176.

Upamāno』pameyyānaṃ, sadhammattaṃ siyo』pamā;

Sadda, tthagammā, vākyattha, visayā,ti ca sā bhidhā.

177.

Samāsa, paccaye, vā』dī, saddā tesaṃ vasā tidhā;

Saddagammā samāsena, munindo candimā』nano.

178.

Āyādī paccayā tehi, vadanaṃ paṅkajāyate;

Munindanayana dvandaṃ, nīluppaladalīyati.

179.

Ivādī iva, vā, tulya, samāna, nibha, sannibhā;

Yathā, saṅkāsa, tulita, ppakāsa, patirūpakā.

180.

Sarī, sarikkha, saṃvādī, virodhi, sadisā, viya;

Paṭipakkha, paccanīkā, sapakkho, pamito, pamā.

181.

Paṭibimba, paṭicchanna, sarūpa, sama, samitā;

Savaṇṇā, bhā, paṭinidhi, sadhammā, di salakkhaṇā.

182.

Jayatya , kkosati, hasati, patigajjati, dūbhati;

Usūyatya, vajānāti, nindati, ssati, rundhati.

183.

Tassa coreti sobhaggaṃ, tassa kantiṃ vilumpati;

Tena saddhiṃ vivadati, tulyaṃ tenā』dhirohati.

184.

Kacchaṃ vigāhate, tassa, ta manvetya, nubandhati;

Taṃsīlaṃ, taṃnisedheti, tassa cā』nukaroti, me.

185.

Upamāno』pameyyānaṃ, sadhammattaṃ vibhāvibhi;

Imehi upamābhedā, keci niyyanti sampati.

186.

Vikāsipadumaṃ』vā』ti, sundaraṃ sugatā』nanaṃ;

Iti dhammopamā nāma, tulyadhammanidassanā.

187.

Dhammahīnā 『『mukha』mbhoja, sadisaṃ munino』』iti;

Viparīto』pamā 『『tulya, mānanena』mbujaṃ tava』』.

188.

Tavā』nana』miva』mbhojaṃ, ambhoja』miva te mukhaṃ;

Aññamaññopamā sā』yaṃ, aññamaññopamānato.

我來直譯這段巴利文： 162. 勝者宣說甘露法，如同傾注慈愛味；說法悅耳極甜美，何人聞之不歡喜？ 163. 誰于聲明極善巧，辭典韻律及修飾，常作精勤之修習，雖乏詩意列詩人，默記獲得非淺薄，無量名聲與稱譽。如是僧護大師所造《明晰莊嚴論》理解功德品第三品終 4. 理解意義修飾品第四章 164. 意義修飾具功德，結構規則極可意；極其可愛故稱為，可愛今當爲宣說。 165. 自性與曲折言詞，修飾分為此二類；首先諸事物當中，顯示種種諸狀態。如是： 166. 遊戲容光極吉祥，四方堅定而觀望；菩薩芽苗放光明，照耀言語無畏懼。 167. 言詞異於事物性，此為第二種言詞；因其變化無窮盡，略舉根本為顯示。曲折言詞之意義修飾列舉 168. 其中殊勝與譬喻，隱喻指示與闡明；遮詮他義之安立，差別顯示等功德。 169. 因緣次第更可愛，總括假設與平順；委婉言詞以借口，描寫等為修飾法。 170. 特殊慣用與雙關，等同配合與示例；偉大欺瞞不顯贊，皆為修飾之方法。 171. 連珠互相與並述，相違迴轉與迷亂；情感混合與祝願，積聚等為修飾法。 172. 如是分別已說明，情感說為其生命；曲折言詞能增長，雙關最勝得吉祥。解釋 173. 顯示殊勝之言詞，說為殊勝之言說；超越世間之境界，世間二類當了知。 174. 世間殊勝諸差別，種姓等類為根本；今當宣說超世間，境界殊勝之言詞。 175. 以眼杯盞而飲取，身體光澤諸眾生；勝者啊你不能滅，渴愛即使除渴者。 176. 能喻所喻諸法性，相同即名為譬喻；聲義可得及句義，境界如是分三類。 177. 複合詞與後綴等，依聲分為三種類；聲得譬喻複合詞： "牟尼王面如月輪。" 178. 後綴等類由彼等： "面容如同蓮花生。" "牟尼雙目如青蓮，花瓣"等語為後綴。 179. "如"等詞如與或同，平等相似與類似；猶如顯現與類比，顯示對等與相仿。 180. 流動相似與和諧，相違相等與好似；對立反對與同類，類比譬喻等言詞。 181. 映像隱蔽與同形，平等相等與平量；同色光明與代表，同法等為其相貌。 182. 勝過呵斥與嘲笑，反擊背叛與嫉妒；輕視誹謗與阻礙，束縛等為譬喻詞。 183. 盜取彼之吉祥相，掠奪彼之光澤美；與彼爭論相對立，與彼平等相升起。 184. 深入腋下隨彼行，追隨效仿彼性質；遮止彼事相隨從，模仿等為譬喻詞。 185. 能喻所喻諸法性，由顯示者而了知；以此譬喻諸差別，今當引導而宣說。 186. "善逝面容極殊勝，如同開敷之蓮花"；如是同法為譬喻，顯示相同之法性。 187. 無法譬喻："面蓮花，相似牟尼"如是語；相反譬喻："如汝面，蓮花平等"如是說。 188. 汝面好似蓮花妙，蓮花好似汝面容；此為互相之譬喻，互以對方為譬喻。

189.

『『Yadi kiñci bhave』mbhojaṃ, locana』bbhamuvibbhamaṃ;

Dhāretuṃ mukhasobhaṃ taṃ, tave』』ti abbhutopamā.

190.

『『Sugandhi sobhā sambandhī, sisiraṃ』su virodhi ca;

Mukhaṃ tava』mbujaṃve』ti』』, sā silesopamā matā.

191.

Sarūpasaddavāccattā, sā santānopamā yathā;

Bālā』vu』yyānamālā』yaṃ, sā』lakā』nanasobhinī.

192.

Khayī cando, bahurajaṃ, padumaṃ, tehi te mukhaṃ;

Samānampi samukkaṃsi, tya』yaṃ nindopamā matā.

193.

Asamattho mukheni』ndu, jina! Te paṭigajjituṃ;

Jaḷo kalaṅkī』ti ayaṃ, paṭisedhopamā siyā.

194.

『『Kacchaṃ candāravindānaṃ, atikkamma mukhaṃ tava;

Attanā』va samaṃ jāta』』, mitya』sādhāraṇopamā.

195.

『『Sabba』mbhoja』ppabhāsāro, rāsibhūto』va katthaci;

Tavā』nanaṃ vibhātī』』ti, hotā』bhūtopamā ayaṃ.

196.

Patīyate』tthagammā tu, saddasāmatthiyā kvaci;

Samāsa, ppaccaye, vādi, saddayogaṃ vinā api.

197.

Bhiṅgāne』mānicakkhūni, nā』mbujaṃ mukha』mevi』daṃ;

Subyattasadisattena, sā sarūpopamā matā.

198.

『『Maye』va mukhasobhā』sse, tyala』mindu! Vikatthanā;

Yato』mbujepi sā』tthīti』』, parikappopamā ayaṃ.

199.

『『Kiṃ vā』mbuja』ntobhantāli, kiṃ lolanayanaṃ mukhaṃ;

Mama dolāyate citta』』, micca』yaṃ saṃsayopamā.

200.

Kiñci vatthuṃ padassetvā, sadhammassā』bhidhānato;

Sāmyappatītisabbhāvā, pativatthupamā yathā.

201.

Janesu jāyamānesu, ne』kopi jinasādiso;

Dutiyo nanu natthe』va, pārijātassa pādapo.

202.

Vākyatthene』va vākyattho, yadi kocū』pamīyate;

Ivayuttā, viyuttattā, sā vākyatthopamā dvidhā.

Ivayuttā

203.

Jino saṃklesatattānaṃ, āvibhūto janāna』yaṃ;

Ghammasantāpatattānaṃ, ghammakāle』mbudo viya.

Ivaviyuttā

204.

Munindānana mābhāti, vilāsekamanoharaṃ;

Uddhaṃ samuggatassā』pi, kiṃ te canda vijambhanā.

205.

Samubbejeti dhīmantaṃ, bhinnaliṅgādikaṃ tu yaṃ;

Upamādūsanāyā』la, metaṃ katthaci taṃ yathā.

206.

Haṃsī』vā』yaṃ sasī bhinna, liṅgā, kāsaṃ sarāni』va;

Vijāti vacanā, hīnā, sā』va bhatto bhaṭo』dhipe.

207.

『『Khajjoto bhāṇumālī』va, vibhāti』』tyadhikopamā;

Aphuṭṭhatthā 『『balambodhi, sāgaro viya saṃkhubhi.』』

208.

『『Cande kalaṅko bhiṅgo』ve』, tyu』pamāpekkhinī ayaṃ;

Khaṇḍitā keravā』kāro, sakalaṅko nisākaro.

209.

Iccevamādirūpesu, bhavanti vigatā』darā;

Karonti cā』daraṃ dhīrā, payoge kvaci de』va tu.

210.

Itthīyaṃ』vā』jano yāti, vadatye』sā pumā viya;

Piyo pāṇā ivā』yaṃ me, vijjā dhana』miva』ccitā.

211.

Bhavaṃviya mahīpāla, devarājā virocate;

Ala』maṃsumato kacchaṃ, tejasā rohituṃ ayaṃ.

212.

Upamāno』pameyyānaṃ, abhedassa nirūpanā;

Upamā』va tirobhūta, bhedā rūpaka muccate.

213.

Asesa vatthu visayaṃ, ekadesa vivutti[vivatti (ṭīkā)], ca;

Taṃ dvidhā puna paccekaṃ, samāsādivasā tidhā.

Asesavatthuvisayasamāsa

214.

Aṅgulidala saṃsobhiṃ, nakhadīdhiti kesaraṃ;

Sirasā na pilandhanti, ke muninda pada』mbujaṃ.

Asesavatthuvisayaasamāsa

215.

Ratanāni guṇā bhūrī, karuṇā sītalaṃ jalaṃ;

Gambhīratta magādhattaṃ, paccakkho』yaṃ jino』mbudhi.

Asesavatthuvisayamissaka

216.

Candikā mandahāsā te, muninda! Vadani』nduno;

Pabodhayatya』yaṃ sādhu, mano kumuda kānanaṃ.

我來直譯這段巴利文： 189. "若有何種蓮花能，具眼眉之美姿態；持有如是面容美，汝面"此為奇譬喻。 190. "香氣美麗有連屬，清涼光明相違等；汝面如蓮"如是語，說為雙關之譬喻。 191. 因具相同詞義故，說為相續之譬喻： "此青年園林花鬘，如髮飾般極莊嚴。" 192. "缺損月亮多塵垢，蓮花汝面與彼等；雖同然顯其殊勝"，說為譏諷之譬喻。 193. "無能以面與月輪，勝者！與汝作對抗；愚鈍具有污點故"，此為遮止之譬喻。 194. "超越月輪與蓮花，汝面容貌極殊勝；唯與自身相平等"，此為無共之譬喻。 195. "一切蓮花光明要，似乎積聚某一處；汝面容光極照耀"，此為虛構之譬喻。 196. 由義了知之譬喻，有時依照語言力；複合詞與後綴等，無需語詞之連結。 197. "此等眼睛如蜜蜂，此面容貌如蓮花"；因顯相似之性質，說為同性之譬喻。 198. "如我具有面容美，月亮自誇不應理；因為蓮花亦有此"，此為假設之譬喻。 199. "是否蓮中游戲蜂，或是動搖眼面容？我心搖擺不決定"，此為疑惑之譬喻。 200. 顯示某事物之後，說明相同之法性；因有相似之了知，反事物喻如是說： 201. 眾生生起無一人，能與勝者相比肩；豈非天界珊瑚樹，無有第二可相同？ 202. 若以句義對句義，作為譬喻來比較；有"如"無"如"分兩類，說為句義之譬喻。有"如"之句義譬喻： 203. 勝者顯現於眾生，為除煩惱之熱惱；如同熱季之密雲，為除熱惱而顯現。無"如"之句義譬喻： 204. 牟尼面容放光明，姿態獨特極悅意；月亮雖升至高空，汝有何等光輝耀？ 205. 令智者生厭惡事，性數等類不相應；足以損壞譬喻美，某處如是當了知： 206. "如天鵝"月性不同， "如蘆葦"語音相異， "如彼"下賤不相稱，如臣僕對君主說。 207. "螢火光如日光輝，照耀"此為過譬喻； "力如海洋動搖起"，意義不顯為暗喻。 208. "月有黑點如蜜蜂"，此為期待之譬喻；殘缺蓮花之形狀，月亮具有黑點相。 209. 如是等類諸形式，智者不生尊重心；然于某些運用中，智者生起尊重心： 210. "此女如男子而行"， "此男如女子言說"； "如生命般此我愛"， "如財富般重學問"。 211. "如尊似天主光耀"， "具大威德之君王"； "此能以其威光力，升至太陽之領域"。 212. 能喻所喻不分別，作為一體而顯示；譬喻差別不顯露，說名隱喻當了知。 213. 遍及一切事物境，及於區域性之變化；如是分二復各三，依複合等成分類。遍及一切事物境複合詞式： 214. 指為花瓣極莊嚴，指甲光明為花蕊；勝者足下蓮花相，誰人不以頭頂戴？遍及一切事物境非複合詞式： 215. 功德即是諸寶珠，慈悲即是清涼水；深邃即是深度性，勝者現前如大海。遍及一切事物境混合式： 216. 勝者！汝面月光中，微笑即是皎潔光；善妙覺醒此心意，猶如睡蓮之林園。

217.

Asesavatthuvisaye, pabhedo rūpake ayaṃ;

Ekadesavivuttimhi, bhedo dāni pavuccati.

Ekadesavivuttisamāsa

218.

Vilāsa hāsa kusumaṃ, rucirā』dhara pallavaṃ;

Sukhaṃ ke vā na vindanti, passantā munino mukhaṃ.

Ekadesavivuttiasamāsa

219.

Pādadvandaṃ munindassa, dadātu vijayaṃ tava;

Nakharaṃsī paraṃ kantā, yassa pāpajayaddhajā.

Ekadesavivuttimissaka

220.

Sunimmalakapolassa, muninda vadani』nduno;

Sādhu』ppabuddha hadayaṃ, jātaṃ kerava kānanaṃ.

221.

Rūpakāni bahūnye』va [ṭīkāyaṃ uddhaṭaṃ yuttarūpakaṃ sitapupphujalaṃ lola, nettabhiṅga tavā』nanaṃ; kassa nāma mano dhīra, nākaḍḍhati manoharaṃ;], yuttā, yuttādibhedato;

Visuṃ na tāni vuttāni, etthe』va』ntogadhāni』ti.

222.

『『Candimā』kāsapaduma』』, miccetaṃ khaṇḍarūpakaṃ;

Duṭṭha, 『『mamboruhavanaṃ, nettāni』ccā』』di sundaraṃ.

223.

Pariyanto vikappānaṃ, rūpakasso』pamāya ca;

Natthi yaṃ tena viññeyyaṃ, avutta manumānato.

224.

Punappuna muccāraṇaṃ [punappunuccāraṇaṃ yaṃ (sī. ka.)], yamatthassa, padassa ca;

Ubhayesañca viññeyyā, sā』ya』māvutti nāmato.

Atthāvutti

225.

Mano harati sabbesaṃ, ādadāti disā dasa;

Gaṇhāti nimmalattañca, yasorāsi jinassa』yaṃ.

Padāvutti

226.

Vibhāsenti disā sabbā, munino dehakantiyo;

Vibhā senti ca sabbāpi, candādīnaṃ hatā viya.

Ubhayāvutti

227.

Jitvā viharati klesa, ripuṃ loke jino ayaṃ;

Viharatya』rivaggo』yaṃ, rāsibhūto』va dujjane.

228.

Ekattha vattamānampi, sabbavākyo』pakārakaṃ;

Dīpakaṃ nāma taṃ cādi, majjha, ntavisayaṃ tidhā.

Ādi dīpaka

229.

Akāsi buddho veneyya, bandhūna mamito』dayaṃ;

Sabbapāpehi ca samaṃ, nekatitthiyamaddanaṃ.

Majjhe dīpaka

230.

Dassanaṃ munino sādhu, janānaṃ jāyate』mataṃ;

Tada』ññesaṃ tu jantūnaṃ, visaṃ nicco』patāpanaṃ.

Antadīpaka

231.

Accanta kanta lāvaṇya, candā』tapa manoharo;

Jinā』nani』ndu indu ca, kassa nā』nandako bhave.

Mālādīpaka

232.

Hotā』vippaṭisārāya, sīlaṃ, pāmojjahetu so;

Taṃ pītihetu, sā cā』yaṃ, passaddhyā』di pasiddhiyā.

233.

Iccā』didīpakattepi, pubbaṃ pubba mapekkhinī;

Vākyamālā pavattāti, taṃ mālādīpakaṃ mataṃ.

234.

Anene』va』ppakārena, sesāna mapi dīpake;

Vikappānaṃ vidhātabbā, nugati suddhabuddhibhi.

235.

Visesa vacani』cchāyaṃ, nisedhavacanaṃ tu yaṃ;

Akkhepo nāma soyañca, tidhā kālappabhedato.

236.

Ekākī』 nekasenaṃ taṃ, māraṃ sa vijayī jino;

Kathaṃ ta mathavā tassa, pāramībala mīdisaṃ.

Atītakkhepo.

237.

Kiṃ citte』jāsamugghātaṃ, apatto』smīti khijjase;

Paṇāmo nanu so ye』va, sakimpi sugate gato.

Vattamānakkhepo.

238.

Saccaṃ na te gamissanti, sivaṃ sujanagocaraṃ;

Micchādiṭṭhi parikkanta [parikanta (ka.)], mānasā ye sudujjanā.

Anāgatakkhepo.

239.

Ñeyyo atthantaranyāso, yo, ññavākyatthasādhano;

Sabbabyāpī visesaṭṭho, hivisiṭṭha』ssa bhedato.

Hi rahita sabbabyāpī

240.

Tepi lokahitā sattā, sūriyo candimā api;

Atthaṃ passa gamissanti, niyamo kena laṅghyate.

Hi sahita sabbabyāpī

241.

Satthā devamanussānaṃ, vasī sopi munissaro;

Gato』va nibbutiṃ sabbe, saṅkhārā na hi sassatā.

Hi rahita visesaṭṭha

我來直譯這段巴利文： 217. 遍及一切事物境，隱喻差別如是說；今說區域性之變化，差別當如是宣說。 218. 遊戲微笑為花朵，紅唇為美嫩芽葉；見彼牟尼之面容，誰人不得安樂受？ 219. 愿彼牟尼雙足蓮，賜予汝等得勝利；指甲光芒極可意，為破惡魔勝利幢。 220. 無垢頰部極清凈，牟尼王者面月輪；善妙覺醒心意中，如睡蓮園已開敷。 221. 隱喻眾多依相應，相應等類作分別；不另說彼諸差別，已包含於此中故。 222. "月亮即是空中蓮"，如是說為殘隱喻；過失"眼睛蓮花林"，等語反而成美好。 223. 隱喻譬喻諸變化，無有窮盡之邊際；是故當知未說者，依類推知而瞭解。 224. 重複宣說于意義，或於詞語或二者；當知此名為重複，由其名稱得了知。意義重複： 225. 奪取一切眾生心，遍及十方諸方位；獲得清凈之性質，勝者如是名聲聚。詞語重複： 226. 勝者身體諸光澤，遍照一切諸方位；一切光明皆沉睡，如月等光被摧毀。二者重複： 227. 勝者降伏煩惱敵，住於世間得安樂；敵眾聚集如堆積，住于惡人之當中。 228. 雖在一處而運用，對一切句皆有用；說名顯示有三種，初中后位為差別。初位顯示： 229. 佛陀為諸所化眾，親屬利益令生起；平等降伏一切惡，及諸外道眾同時。中位顯示： 230. 見彼牟尼極殊勝，眾生生起甘露味；然于其他諸眾生，恒常毒害生熱惱。末位顯示： 231. 極其可意且美麗，月光照耀悅人心；勝者面月與月輪，誰人見之不歡喜？連珠顯示： 232. 持戒能生無悔意，無悔能為喜悅因；彼為歡喜之因緣，彼生輕安等功德。 233. 如是雖為初顯示，前前皆待後後生；句子相續而生起，說為連珠之顯示。 234. 依此方式諸顯示，其餘差別亦當知；智者當隨此方法，類推差別而了知。 235. 欲說特殊言詞時，遮止言詞如是說；說名遮詮有三種，依時差別作分別。 236. 勝者獨自降伏彼，魔軍眾多得勝利；或者如何彼具有，如是波羅蜜力量？過去遮詮。 237. "我未達到煩惱斷，為何如是生憂惱？豈非彼等敬禮善，逝者一次即得果？" 現在遮詮。 238. "確實彼等不能往，善人所行寂靜處；邪見遍滿心意者，如是惡人定如此。" 未來遮詮。 239. 當知他義之安立，能成其他句義者；遍及一切與特殊，有"實"無"實"作分別。無"實"遍及： 240. "彼等利益世間者，日月等亦復如是；汝見必定歸沒去，此法則誰能超越？" 有"實"遍及： 241. "天人導師大牟尼，自在王者亦如是；已入涅槃實一切，諸行無常不恒存。" 無"實"特殊：

242.

Jino saṃsārakantārā, janaṃ pāpeti [pāpesi (ka.)] nibbutiṃ;

Nanu yuttā gati sā』yaṃ, vesārajja samaṅginaṃ.

Hi sahita visesaṭṭha

243.

Surattaṃ te』dharaphuṭaṃ, jina! Rañjeti mānasaṃ;

Sayaṃ rāgaparītā hi, pare rañjenti saṅgate.

244.

Vācce gamme tha vatthūnaṃ, sadisatte pabhedanaṃ;

Byatireko』ya』mapye』ko, bhayabhedā catubbidho.

Vāccaekabyatireka

245.

Gambhīratta mahattādi, guṇā jaladhinā jina!;

Tulyo tva masi bhedo tu, sarīrene』disena te.

Vācca ubhayabyatireka

246.

Mahāsattā』tigambhīrā, sāgaro sugatopi ca;

Sāgaro』ñjanasaṅkāso, jino cāmīkarajjuti.

Gamma ekabyatireka

247.

Na santāpāpahaṃ nevi, cchitadaṃ migalocanaṃ;

Muninda! Nayanadvandaṃ, tava tagguṇa bhūsitaṃ.

Gammaubhayabyatireka

248.

Munindānana mambhoja, mesaṃ nānatta mīdisaṃ;

Suvuttā』matasandāyī, vadanaṃ ne』disa』mbujaṃ.

249.

Pasiddhaṃ kāraṇaṃ yattha, nivattetvā』 ñākāraṇaṃ;

Sābhāvikatta mathavā, vibhābyaṃ sā vibhāvanā.

Kāraṇantaravibhāvanā

250.

Anañjitā』sitaṃ nettaṃ, adharo rañjitā』ruṇo;

Samānatā bhamu cā』yaṃ, jinā』nāvañcitā tava.

Sābhāvika vibhāvanā

251.

Na hoti khalu dujjanya, mapi dujjanasaṅgame;

Sabhāvanimmalatare, sādhujantūna cetasi.

252.

Janako , ñāpako ceti, duvidhā hetavo siyuṃ;

Paṭisaṅkharaṇaṃ tesaṃ, alaṅkāratāyo』ditaṃ.

253.

Bhāvā』bhāva kiccavasā, cittahetuvasāpi ca;

Bhedā』nantā idaṃ tesaṃ, mukhamatta nidassanaṃ.

254.

Paramatthapakāse』ka, rasā sabbamanoharā;

Munino desanā』yaṃ me, kāmaṃ toseti mānasaṃ.

Bhāvakicco kārakahetu.

255.

Dhīrehi saha saṃvāsā, saddhammassā』bhiyogato;

Niggaheni』ndriyānañca, dukkhassu』pasamo siyā.

Abhāvakicco kārakahetu.

256.

Muninda』canda saṃvādi, kantabhāvo』pasobhinā;

Mukhene』va subodhaṃ te, manaṃ pāpā』bhinissaṭaṃ.

Bhāvakicco ñāpakahetu.

257.

Sādhuhatthā』ravindāni, saṅkocayati te kathaṃ;

Muninda! Caraṇadvanda, rāgabālā』tapo phusaṃ?

Ayuttakārī cittahetu.

258.

Saṅkocayanti jantūnaṃ, pāṇipaṅkeruhāni』ha;

Muninda! Caraṇadvanda, nakha candāna』 maṃsavo.

Yuttakārī cittahetu.

259.

Uddiṭṭhānaṃ padatthānaṃ, anuddeso yathākkamaṃ;

『Saṅkhyāna』miti niddiṭṭhaṃ, yathāsaṅkhyaṃ kamopi ca.

260.

Ālāpa hāsa līḷāhi, muninda! Vijayā tava;

Kokilā kumudāni co, pasevante vanaṃ jalaṃ.

261.

Siyā piyataraṃ nāma, attharūpassa kassaci;

Piyassā』tisayene』taṃ, yaṃ hoti paṭipādanaṃ.

262.

Pītiyā me samuppannā, santa! Sandassanā tava;

Kālenā』yaṃ bhave pīti, tave』va puna dassanā.

263.

Vaṇṇiteno』pamānena, vutyā』dhippeta vatthuno;

Samāsavutti nāmā』yaṃ, attha saṅkhepa rūpato.

264.

Sā』yaṃ visesyamattena, bhinnā』bhinnavisesanā;

Atthe』va aparā pya』tthi, bhinnā』bhinnavisesanā.

Abhinnavisesana

265.

Visuddhā』matasandāyī, pasattharatanā』layo;

Gambhīro cā』ya』 mambodhi, puññenā』pādito mayā.

Bhinnābhinnavisesana

266.

Icchita』tthapado sāro, phalapuppho』pasobhito;

Sacchāyo』ya』mapubbova kapparukkho samuṭṭhito.

267.

Sāgarattena saddhammo, rukkhatteno』dito jino;

Sabbe sādhāraṇā dhammā, pubbatrā』ññatra tu』ttayaṃ.

268.

Vatthuno』ññappakārena, ṭhitā vutti tada』ññathā;

Parikappīyate yattha, sā hoti parikappanā.

我來直譯這段巴利文： 242. 勝者引導諸眾生，出離生死大曠野；達涅槃處實相應，具足無畏諸功德。有"實"特殊： 243. 勝者！汝唇極紅潤，令眾生心生歡喜；實彼自身具貪染，令他染著善逝者。 244. 所說可知諸事物，相似性中作區分；差別亦為其一種，依恐懼等分四類。所說一差別： 245. 深邃廣大等功德，勝者如同大海洋；汝與海洋雖相似，唯以如是身差別。所說二差別： 246. 大士極深大海洋，善逝亦復如大海；大海猶如黑墨色，勝者金光極照耀。可知一差別： 247. 鹿眼不能除熱惱，亦不能與所欲事；牟尼王者雙眼中，莊嚴具此諸功德。可知二差別： 248. 牟尼面容與蓮花，如是差別當了知；善說甘露相續流，面容非如此蓮花。 249. 顯明之因遮止已，顯示其他諸因緣；或顯自性之本性，說名顯示此修飾。其他因緣顯示： 250. 眼睛黑色未涂染，紅潤朱脣未染色；眉毛相等未修飾，勝者面容如是現。自性顯示： 251. 實在惡人相會中，亦無惡性得生起；自性清凈無垢染，善人心意如是現。 252. 生因及與知因等，因緣說為此二種；對應處理此二者，說為修飾之一種。 253. 依有非有作用力，及依心意因緣力；差別無量此僅為，顯示一隅為例證。 254. 顯示第一義諦味，一切悅意極可愛；牟尼說法如是語，隨意令我心滿足。有作用生因： 255. 與諸智者共相處，精勤修習正法故；及以調伏諸根力，苦惱止息得安樂。無作用生因： 256. 牟尼月輪相呼應，可意性質極莊嚴；由汝面容善了知，汝意已離諸罪惡。有作用知因： 257. 善人手中蓮花相，何故令其生萎縮？牟尼雙足放光明，觸及染愛強熱惱？不相應作者心因： 258. 眾生手中蓮花相，於此生起皆萎縮；牟尼雙足指甲月，光明照耀如是故。相應作者心因： 259. 已說詞義不再說，次第宣說如其序；說名計數及次第，依序而說當了知。 260. 言語微笑遊戲中，牟尼勝利屬於汝；杜鵑睡蓮及林池，各隨其類而安住。 261. 說為更可愛即是，對某意義此性質；以其殊勝可愛性，顯示如是之意義。 262. 見汝寂靜生歡喜，我今生起此喜悅；時時生起此喜悅，唯見於汝再顯現。 263. 由所譬喻加修飾，言詞顯示所欲義；說名總結如是義，具有簡略之形式。 264. 彼由唯一所限定，分別無別能限定；復有另一限定義，分別無別為限定。無別限定： 265. 清凈甘露相續流，稱讚珍寶之所依；深邃此等大海洋，我以福德而獲得。有別無別限定： 266. 所欲義詞為精要，花果莊嚴極美好；具蔭此為未曾有，如意樹王今升起。 267. 正法即是大海性，勝者顯現如樹王；一切諸法為共同，前後唯三不共同。 268. 事物以其他方式，住立言詞異於彼；于彼假設而顯示，說為假設之修飾。

269.

Upamā』bbhantarattena, kiriyādivasena ca;

Kameno』dāharissāmi, vividhā parikappanā.

Upamābbhantaraparikappanā

270.

Icchābhaṅgā』turā』sīnā, tā』tiniccala maccharā;

Vasaṃ nenti』va dhīraṃ taṃ, tadā yogā』bhiyogato.

Kriyāparikappanā

271.

Gajaṃ māro samāruḷho, yuddhāya』ccanta』munnataṃ;

Magga manvesatī nūna, jinabhīto palāyituṃ.

Guṇaparikappanā

272.

Muninda! Pādadvande te, cāru rājiva sundare;

Maññe pāpā』bhi』sammadda, jātasoṇena soṇimā.

273.

Maññe, saṅke, dhuvaṃ, nūna, miva, micceva mādihi;

Sā』yaṃ byañjīyate kvā』pi, kvā』pi vākyena gamyate.

Gammaparikappanā

274.

Dayā sañjāta sarasā, dehā nikkhantakantiyo;

Pīṇentā jina! Te sādhu, janaṃ sarasataṃ nayuṃ.

275.

Ārabbhantassa yaṃkiñci, kattuṃ puññavasā puna;

Sādhana』ntaralābho yo, taṃ vadanti samāhitaṃ.

276.

Mārā』ribhaṅgā』bhimukha, mānaso tassa satthuno;

Mahāmahī mahāravaṃ, ravī』ya』mupakārikā.

277.

Avatvā』bhimataṃ tassa, siddhiyā dassana』ññathā;

Vadanti taṃ 『pariyāya, vuttī』ti sucibuddhayo.

278.

Vivaṭa』ṅgaṇanikkhittaṃ, dhana』mārakkha vajjitaṃ;

Dhanakāma! Yathākāmaṃ, tuvaṃ gaccha yadicchasi.

279.

Thutiṃ karoti nindanto, viya taṃ byājavaṇṇanaṃ;

Dosā』bhāsā guṇā eva, yanti sannidhi matra hi.

280.

Sañcāletu malaṃ tvaṃ』si, bhusaṃ kuvalayā』khilaṃ;

Visesaṃ tāvatā nātha!, Guṇānaṃ te vadāma kiṃ?

281.

Visesi』cchāyaṃ dabbassa, kriyā, jāti, guṇassa ca;

Vekalladassanaṃ yatra, viseso nāma yaṃ bhave.

282.

Na rathā, na ca mātaṅgā, na hayā, na padātayo;

Jito mārāri muninā, sambhārāvajjanena hi.

Dabbavisesavutti.

283.

Na baddhā bhūkuṭi, neva, phurito dasanacchado;

Mārāribhaṅgaṃ cā』kāsi, muni vīro varo sayaṃ.

Kriyāvisesavutti.

284.

Na disāsu byāttā [tatā (ka.)] raṃsi,

Nā』loko lokapatthaṭo;

Tathāpya』ndhatamaharaṃ, paraṃ sādhusubhāsitaṃ.

Jātivisesavutti.

285.

Na kharaṃ, na hi vā thaddhaṃ, muninda! Vacanaṃ tava;

Tathāpi gāḷhaṃ khaṇati, nimmūlaṃ janatāmadaṃ.

Guṇavisesavutti

286.

Dassīyate』tirittaṃ tu, sūravīrattanaṃ yahiṃ;

Vadanti viññūvacanaṃ, ruḷhāhaṅkāra mīdisaṃ.

287.

Dame nandopanandassa, kiṃ me byāpāradassanā?

Puttā me pādasambhattā, sajjā sante』va tādise.

288.

Sileso vacanā』nekā, bhidheyye』kapadāyutaṃ;

Abhinnapadavākyādi, vasā tedhā』ya mīrito.

289.

Andhatamaharo hārī, samāruḷho mahodayaṃ;

Rājate raṃsimālī』yaṃ, bhagavā bodhayaṃ jane.

Abhinnapadavākyasileso.

290.

Sāradā』malakā』bhāso, samānīta parikkhayo;

Kumudā』karasambodho, pīṇeti janataṃ sudhī.

Bhinnapadavākyasileso.

291.

Samāhita』ttavinayo, ahīna mada maddano;

Sugato visadaṃ pātu, pāṇinaṃ so vināyako.

Bhinnābhinnapadavākyasileso.

292.

Viruddhā, viruddhā, bhinna, kammā, niyamavā, paro;

Niyama』kkhepavacano, avirodhi, virodhya』pi.

293.

Ocitya samposakādi, sileso, padajā』di [padajāti (ka.)] pi;

Esaṃ nidassanesve』va, rūpa māvi bhavissati.

Viruddhakammasilesa

294.

Savase vattayaṃ lokaṃ, akhilaṃ kallaviggaho;

Parābhavati mārāri, dhammarājā vijambhate.

Aviruddhakammasilesa

我來直譯這些巴利文偈頌： 269. 譬喻內在之性質，及依作用等差別；依次我當爲宣說，種種假設之修飾。譬喻內在假設： 270. 慾望破壞生病苦，彼等不動極吝嗇；似能主導彼智者，由於修習瑜伽故。作用假設： 271. 魔羅騎乘大象王，極高昂揚作戰鬥；尋找道路定欲逃，因畏勝者而遠離。功德假設： 272. 牟尼王者汝雙足，美好蓮花極殊勝；我想踐踏諸罪惡，生起紅色極鮮艷。 273. "我想"、"我疑"、"必定"、"定然"、 "似乎"、"如是"等言詞；彼得顯示于某處，某處由句而了知。可知假設： 274. 慈悲生起諸滋味，身放光明極照耀；勝者善能令滿足，眾生趣向百味中。 275. 由於福德力再次，開始作任何事業；獲得其他諸方便，說名平順此修飾。 276. 破魔敵者彼導師，心意趣向正對向；大地發出大音聲，如是作為其助緣。 277. 不說所欲之事物，顯示成就異於彼；清凈智者如是說，名為委婉之言說。 278. 置於開闊場地中，財寶無有任何護；貪財者啊隨汝意，汝去取彼隨所欲。 279. 似作誹謗而稱讚，說為借口之描寫；過失表相實功德，於此趣向鄰近性。 280. 汝能震動青蓮葉，一切塵垢極清凈；導師！如是殊勝中，我等何須說功德？ 281. 欲說殊勝於事物，作用種性與功德；顯示缺乏於何處，說名特殊此修飾。 282. 非由戰車大象軍，非由馬匹步兵等；牟尼戰勝魔羅敵，由離資具而成就。事物特殊描述。 283. 不皺眉頭不怒視，亦不震動齒圍護；破魔羅敵勝牟尼，勇者自身獨成就。作用特殊描述。 284. 非於方位放光明，光明遍照世間中；如是能除黑暗者，善說言詞最殊勝。種性特殊描述。 285. 牟尼王者汝言語，不粗糙亦不堅硬；如是深入能剷除，眾生我慢連根拔。功德特殊描述： 286. 顯示英勇諸勇士，殊勝超越於何處；智者說為此即是，慣用自負之修飾。 287. 調伏難陀優波難，何須顯示我作為？我子禮敬于足下，善寂如是已具足。 288. 雙關即是一詞語，具多含義相連屬；不分詞句等差別，說有三種當了知。 289. 除去黑暗奪人心，升起廣大之利益；光明之鬘極照耀，世尊覺悟諸眾生。不分詞句雙關語： 290. 秋季清凈光照耀，引導滅盡諸煩惱；睡蓮生處得覺悟，智者令眾生歡喜。分詞句雙關語： 291. 心意寂靜具律儀，降伏驕慢不卑下；善逝清凈愿守護，眾生彼為調御師。分不分詞句雙關語： 292. 相違不違與差別，作用決定及其他；決定遮詮之言說，無違相違等言詞。 293. 適宜增長等言詞，雙關詞類等差別；此等於諸示例中，形相當得以顯現。相違作用雙關語： 294. 令世間轉自在力，無餘戰勝魔羅敵；法王破敵極威嚴。顯示威力極殊勝。無違作用雙關語：

295.

Sabhāvamadhuraṃ puñña viseso』daya sambhavaṃ;

Suṇanti vācaṃ munino, janā passanti cā』mataṃ.

Abhinnakammasilesa

296.

Andhakārā』pahārāya , sabhāva madhurāya ca;

Mano pīṇeti jantūnaṃ, jino vācāya bhāya ca.

Niyamavantasilesa

297.

Kesa』kkhīnaṃ』va kaṇhattaṃ, bhamūnaṃyeva vaṅkatā;

Pāṇipādā』dharānaṃ』va, munindassā』bhirattatā.

Niyamakkhepasilesa

298.

Pāṇipādā』dharesve』va, sārāgo tava dissati;

Dissate so』ya mathavā, nātha! Sādhuguṇesva』pi.

Avirodhisilesa

299.

Salakkhaṇo』tisubhago, tejassī niyato』dayo;

Lokeso jitasaṃkleso,

Vibhāti samaṇissaro.

Virodhisilesa

300.

Asamopi samo loke,

Lokesopi naruttamo;

Sadayo pya』dayo pāpe, cittā』yaṃ munino gati.

Ocityasamposakapadasilesa

301.

Saṃsāradukkho』pahatā, vanatā janatā tvayi;

Sukha micchita maccantaṃ, amatandada! Vindati.

302.

Guṇayuttehi vatthūhi, samaṃ katvāna kassaci;

Saṃkittanaṃ bhavati yaṃ, sā matā tulyayogitā.

303.

Sampattasammado loko, sampattā』lokasampado;

Ubhohi raṃsimālī ca, bhagavā ca tamonudo.

304.

Atthantaraṃ sādhayatā, kiñci taṃ sadisaṃ phalaṃ;

Dassīyate asantaṃ vā, santaṃ vā taṃ nidassanaṃ.

Asantaphalanidassana

305.

Udayā samaṇindassa, yanti pāpā parābhavaṃ;

Dhammarājaviruddhānaṃ, sūcayantā dura』ntataṃ.

Santaphalanidassana

306.

Siro nikkhitta caraṇo, cchariyāna』mbujāna』yaṃ;

Parama』bbhutataṃ loke, viññāpeta』ttano jino.

307.

Vibhūtiyā mahantattaṃ, adhippāyassa vā siyā;

Paramukkaṃsataṃ yātaṃ, taṃ mahantatta mīritaṃ.

Vibhūtimahantatta

308.

Kirīṭa ratana』cchāyā, nuviddhā』tapa vāraṇo;

Purā paraṃ siriṃ vindi, bodhisatto』 bhinikkhamā.

Adhippāyamahantatta

309.

Satto sambodhiyaṃ bodhi, satto sattahitāya so;

Hitvā sneharasābandha, mapi rāhulamātaraṃ.

310.

Gopetvā vaṇṇanīyaṃ yaṃ, kiñci dassīyate paraṃ;

Asamaṃ vā samaṃ tassa, yadi sā vañcanā matā.

Asamavañcanā

311.

Purato na sahassesu, na pañcesu ca tādino;

Māro paresu tasse』saṃ, sahassaṃ dasavaḍḍhitaṃ.

Samavañcanā

312.

Vivāda manuyuñjanto, munindavadani』ndunā;

Sampuṇṇo candimā nā』yaṃ, chatta metaṃ manobhuno.

313.

Parānuvattanādīhi, nibbindeni』ha yā katā;

Thuti ra』ppakate sā』yaṃ, siyā appakatatthuti.

314.

Sukhaṃ jīvanti hariṇā, vanesva』parasevino;

Anāyāso palābhehi, jaladabbhaṅkurādibhi.

315.

Uttaraṃ uttaraṃ yattha, pubbapubbavisesanaṃ;

Siyā ekāvali sā』yaṃ, dvidhā vidhi, nisedhato.

Vidhiekāvali

316.

Pādā nakhāli rucirā, nakhāli raṃsi bhāsurā;

Raṃsītamopahāne』ka, rasā sobhanti satthuno.

Nisedhaekāvali

317.

Asantuṭṭho yati neva,

Santoso nā』layāhato;

Nā』layo yo sa jantūnaṃ, nā』nanta byasanā vaho.

318.

Yahiṃ bhūsiya bhūsattaṃ, aññamaññaṃ tu vatthunaṃ;

Vinā』va sadisattaṃ taṃ, aññamaññavibhūsanaṃ.

319.

Byāmaṃ』su maṇḍalaṃ tena, muninā lokabandhunā;

Mahantiṃ vindatī kantiṃ, sopi teneva tādisiṃ.

320.

Kathanaṃ sahabhāvassa, kriyāya ca, guṇassa ca;

『Sahavuttī』ti viññeyyaṃ, ta』dudāharaṇaṃ yathā.

Kriyāsahavutti

321.

Jalanti candaraṃsīhi, samaṃ satthu nakhaṃ savo;

Vijambhati ca candena, samaṃ tammukhacandimā.

Guṇasahavutti

我來直譯這段巴利文： 295. 自性甜美福德生，殊勝利益由彼起；眾生聞彼牟尼語，見證甘露之境界。 296. 為除黑暗而光照，自性甜美令歡喜；勝者以語及光明，滿足眾生之心意。 297. 如發眼睛黑色性，如同眉毛彎曲性；如手足與唇紅色，牟尼王者殊勝性。 298. 手足及唇見染色，或見導師善功德；離諸熱惱具威嚴，此等皆見於汝身。 299. 具相極其有吉祥，威光必定而生起；世主已勝諸煩惱，沙門之主極光輝。 300. 無等亦平等世間，世主亦為人中最；有悲無悲于罪惡，此為牟尼心境界。 301. 輪迴苦惱所損害，眾生禮敬于汝時；所欲安樂極殊勝，甘露施者得安樂。 302. 由於諸事物具德，與某作平等稱揚；如是稱讚為宣說，說為等同之配合。 303. 具足妙樂世間中，具足光明之財富；光鬘日輪與世尊，二者皆能除黑暗。 304. 以他義利為成就，某相似果為顯示；或顯非有或顯有，說為示例此修飾。非有果之示例： 305. 沙門王者升起時，罪惡趣向于敗壞；與法王者相違者，顯示終極惡趣向。有果之示例： 306. 頭頂所置足蓮花，極為稀有而殊勝；勝者於世間顯示，自身最極不思議。 307. 或由威力或意趣，達到殊勝之高處；達到最上之殊勝，說名偉大此修飾。威力偉大： 308. 寶冠光影遮炎熱，菩薩出離時之前；獲得最勝之吉祥，光明遍照諸方所。意趣偉大： 309. 悟道堅決為覺悟，為利眾生彼堅決；捨棄愛染之繫縛，及羅睺羅之母親。 310. 隱藏某事可讚嘆，顯示其他為殊勝；或不相等或相等，說名欺瞞此修飾。不等欺瞞： 311. 不在前面千人中，亦非五人中如是；魔羅他人此千數，增加十倍而顯示。相等欺瞞： 312. 與牟尼面月較量，生起諍論不相應；圓滿月亮非如是，此為意主之華蓋。 313. 效仿他人等言說，造作厭離於此中；讚歎不顯此說為，不顯讚歎之修飾。 314. 鹿群安樂而生活，依止其他諸林野；不費勞力得利養，水草嫩芽等為食。 315. 後後語言於何處，顯為前前之形容；說名連珠此修飾，依許遮止分兩類。許可連珠： 316. 足爪列光極美麗，爪光明放極照耀；光除黑暗無比味，導師莊嚴極顯耀。遮止連珠： 317. 比丘不應不知足，知足不為居所損；居所于諸眾生中，不成無邊諸災難。 318. 何處裝飾與裝飾，事物互相為莊嚴；無需相似之性質，說名互相為莊嚴。 319. 一尋光明圓滿輪，彼牟尼者世親友；獲得廣大之光輝，彼亦由彼得如是。 320. 宣說俱有之狀態，作用功德為二種；當知名為共同說，如是舉例以顯示。作用共同說： 321. 月光光芒極照耀，同時導師爪光明；面月同於天月輪，舒展光明極顯耀。功德共同說：

322.

Jino』dayena malīnaṃ, saha dujjana cetasā;

Pāpaṃ disā suvimalā, saha sajjana cetasā.

323.

Virodhīnaṃ pada』tthānaṃ, yattha saṃsaggadassanaṃ;

Samukkaṃsā』bhidhānatthaṃ, matā sā』yaṃ virodhitā.

324.

Guṇā sabhāva madhurā, api loke』ka bandhuno;

Sevitā pāpa sevīnaṃ, sampadūsenti mānasaṃ.

325.

Yassa kassa ci dānena, yassa kassa ci vatthuno;

Visiṭṭhassa ya mādānaṃ, 『parivuttī』ti sā matā.

326.

Purā paresaṃ datvāna, manuññaṃ nayanādikaṃ;

Muninā samanuppattā, dāni sabbaññutāsirī[muninda! samanuppatto, dāni sabbaññutāsiriṃ (ka.)].

327.

Kiñci disvāna viññātā, paṭipajjati taṃsamaṃ;

Saṃsayā』pagataṃ vatthuṃ, yattha so』yaṃ bhamo mato.

328.

Samaṃ disāsu』jjalāsu, jina pāda nakhaṃ』sunā;

Passantā abhinandanti, candā』tapa manā janā.

329.

Pavuccate yaṃ nāmādi, kavīnaṃ bhāvabodhanaṃ;

Yena kenaci vaṇṇena, bhāvo nāmā』ya mīrito.

330.

Nanu teye』va santāno, sāgarā na kulācalā;

Manampi mariyādaṃ ye, saṃvaṭṭepi jahanti no.

331.

Aṅgaṅgi bhāvā sadisa, balabhāvā ca bandhane;

Saṃsaggo』laṅkatīnaṃ yo, taṃ 『missa』nti pavuccati.

Aṅgaṅgībhāvamissa

332.

Pasatthā munino pāda, nakha raṃsi mahānadī;

Aho! Gāḷhaṃ nimuggepi, sukhayatye』va te jane.

Sadisa bala bhāva missa

333.

Veso sabhāva madhuro, rūpaṃ netta rasāyanaṃ;

Madhū』va munino vācā, na sampīṇeti kaṃ janaṃ.

334.

Āsī nāma siyā』tthassa, iṭṭhassā』sīsanaṃ yathā;

Tiloke』kagati nātho,

Pātu loka mapāyato.

335.

Rasa』ppatīti janakaṃ, jāyate yaṃ vibhūsanaṃ;

『Rasavanta』nti taṃ ñeyyaṃ, rasavanta vidhānato.

336.

Rāgā』nata』bbhuta saroja mukhaṃ dharāya,

Pādā tilokagaruno』dhika bandharāgā;

Ādāya niccasarasena karena gāḷhaṃ,

Sañcumbayanti satatā』hita sambhamena.

337.

Iccā』nugamma purimācariyā』nubhāvaṃ,

Saṅkhepato nigadito』ya malaṅkatīnaṃ;

Bhedo』parūpari kavīhi vikappiyānaṃ,

Ko nāma passitu malaṃ khalu tāsa mantaṃ.

Iti saṅgharakkhitamahāsāmi viracite subodhālaṅkāre

Atthālaṅkārāvabodho nāma

Catuttho paricchedo.

Bhāvāvabodha-pañcamapariccheda

338.

Paṭibhānavatā loka, vohāra』manusārinā;

Tato』citya samullāsa, vedinā kavinā paraṃ.

339.

Ṭhāyisambandhino bhāva, vibhāvā sā』nubhāvakā;

Sambajjhanti nibandhā te, rasa』ssādāya sādhunaṃ.

Bhāvaadhippāya

340.

Citta vutti visesā tu, bhāvayanti rase yato;

Ratyādayo tato bhāva, saddena parikittitā.

Ṭhāyībhāvaadhippāya

341.

Virodhinā』ññabhāvena, yo bhāvo na tirohito;

Sīlena tiṭṭhati』cceso, 『ṭhāyībhāvo』ti saddito.

Ṭhāyībhāvappabhedauddesa

342.

Rati, hasso, ca soko, ca,

Kodhu, ssāhā, bhayaṃ,pi ca;

Jigucchā, vimhayo, ceva, samo ca nava ṭhāyino.

Byabhicārībhāvaadhippāya

343.

Tirobhāvā, vibhāvā』di, visesanā』bhimukhyato;

Ye te caranti sīlena, te honti byabhicārino.

Byabhicāribhāvapabheda

344.

Nibbedo , takka, saṅkā, sama,

Dhiti, jaḷatā, dīnatu, ggā, lasattaṃ,

Suttaṃ, tāso, gilānu, ssuka, harisa,

Sati, ssā, visādā, bahitthā [bahiddhā (ka.)];

Cintā, gabbā, pamāro, marisa, mada,

Matu, mmāda, mohā, vibodho,

Niddā, vegā, sabilaṃ, maraṇa,

Capalatā [sacapalā (ka.)], byādhi, tettiṃsa mete.

Sattikabhāvaadhippāya

我來直譯這段巴利文： 322. 勝者升起污穢與，同時惡人之心意；罪惡方位極清凈，同時善人之心意。 323. 相違詞義於何處，顯示相互之連屬；為顯殊勝之意義，說為相違此修飾。 324. 功德自性極甜美，雖為世間唯一親；惡人親近污染心，令其心意生毀壞。 325. 由於任何之施與，任何事物之施與；獲得殊勝之事物，說名迴轉此修飾。 326. 昔日施與諸他人，可意眼等諸事物；今已獲得一切智，吉祥功德極殊勝。 327. 見某事物已了知，趣向與彼相等事；離諸疑惑之事物，於此說名為迷亂。 328. 諸方光明極照耀，勝者足爪光明中；見已眾生生歡喜，月光照耀心意中。 329. 名等諸詞為詩人，令知情感而宣說；依任何相為描寫，說名情感此修飾。 330. 豈非彼等相續流，如海如同諸山王；乃至壞劫不捨離，自己界限之規範。 331. 支分相屬同力量，結合之中為連屬；修飾相互之連結，說名混合當了知。支分相屬混合： 332. 稱讚牟尼足爪光，猶如廣大河流水；深入其中極歡喜，令諸眾生得安樂。相似力量混合： 333. 形貌自性極甜美，容色眼中如甘露；牟尼言語如蜜糖，何人聞已不歡喜？ 334. 祝願即是可意義，祈願如是當了知： "三界唯一依怙主，愿護世間離惡趣。" 335. 生起味覺之了知，裝飾生起如是說；當知說名為有味，由有味者之安立。 336. 染著彎曲蓮花面，三界尊足極染紅；以手常取甘露味，恒常親近極敬禮。 337. 如是隨順前師力，簡略宣說諸修飾；詩人層層作區分，誰能見彼諸邊際？如是僧護大師所造《明晰莊嚴論》理解意義修飾品第四品終 5. 理解情感品第五章 338. 具有智慧隨世間，言說智者為詩人；由彼適宜而升起，了知情感極殊勝。 339. 恒常相應諸情感，所緣隨感為顯現；結合創作令善人，品味滋味得歡喜。情感之意趣： 340. 心意差別之行相，令知滋味故顯示；愛樂等情感言詞，以此名稱而稱說。恒常情感之意趣： 341. 不為違揹他情感，所能遮蔽而隱藏；依性恒常而安住，說名恒常之情感。恒常情感差別列舉： 342. 愛樂與笑及憂愁，忿怒勇猛及恐懼；厭惡驚異與寂靜，如是九種為恒常。變化情感之意趣： 343. 遮蔽顯現等差別，隨順對向為特相；彼等依性而執行，此為變化之情感。變化情感差別： 344. 厭離思慮及懷疑，平靜堅忍與愚鈍，衰退懈怠及睡眠，恐怖疾病與熱惱，歡喜憶念及嫉妒，失望外出與思慮，驕慢放逸與快樂，迷醉陶醉及昏迷，覺悟睡眠及激動，疾病而死無穩重，如是三十三種類。強力情感之意趣：

345.

Samāhita』tta』ppabhavaṃ, sattaṃ[satvaṃ (ka.)] teno』papāditā;

Sattikā[sātvikā (ka.)] pya』nubhāvatte, visuṃ bhāvā bhavanti te.

Sattikabhāvappabheda

346.

Thambho, paḷaya, romañcā, tathā seda, ssu, vepathu;

Vevaṇṇiyaṃ, visaratā, bhāvā』ṭṭhe』te tu sattikā.

347.

Yadā ratyādayo bhāvā, ṭhitisīlā na honti ce;

Tadā sabbepi te bhāvā, bhavanti byabhicārino.

348.

Vibhāvo kāraṇaṃ tesu, ppattiyu』ddīpane tathā;

Yo siyā bodhako tesaṃ,

Anubhāvo』ya mīrito.

349.

Nekahetuṃ manovutti, visesañca vibhāvituṃ;

Bhāvaṃ vibhāvā』nubhāvā, vaṇṇiyā bandhane phuṭaṃ.

350.

Savibhāvā』nubhāvehi, bhāvā te te yathārahaṃ;

Vaṇṇanīyā yatho』cityaṃ, lokarūpā』nugāminā.

351.

Citta vutti visesattā, mānasā sattikā』ṅgato;

Bahi nissaṭa sedādi, anubhāvehi vaṇṇiyā.

Rasaadhippāya

352.

Sāmājikāna mānando, yo bandhatthā』nusārinaṃ;

Rasīyatīti taññūhi, raso nāmā』ya』mīrito.

Rasappabheda

353.

Savibhāvā, nubhāvehi, sattika,byabhicāribhi;

Assādiyatta mānīya, māno ṭhāye』va so raso.

354.

Siṅgāra,hassa,karuṇā, rudda,vīra,bhayānakā;

Bībhaccha,bbhuta,santā, ca, rasā ṭhāyīna nukkamā.

355.

Dukkharūpe』ya』 mānando, kathaṃ nu karuṇādike?

Siyā sotūnamānando,

Soko vessantarassa hi.

Ṭhāyībhāva niddesa ratiṭṭhāyībhāva

356.

Ramma,desa, kalā, kāla, vesādi, paṭisevanā;

Yuvāna』ññoññarattānaṃ, pamodo rati ruccate.

357.

Yutyā bhāvānubhāvā te, nibandhā posayanti naṃ;

Sopya』yoga, vippayoga, sambhogānaṃ vasā tidhā.

Hassaṭṭhāyībhāva

358.

Vikārā』katiādīhi, attano tha parassa vā;

Hasso niddā, samā』lasya, mucchādi,byabhicāribhi;

Paripose siyā hasso, bhiyyo』tthipabhutīnaṃ so.

Hassappabheda

359.

Sita miha vikāsi nayanaṃ,

Kiñcā』lakkhiya dijaṃ tu taṃ hasitaṃ;

Madhurassaraṃ vihasitaṃ, aṃsasirokampamupahasitaṃ.

360.

Apahasitaṃ sajala』kkhi, vikkhittaṅgaṃ bhavatya』tihasitaṃ;

Dve dve kathitā ce』saṃ,

Jeṭṭhe [majjhe』dhameti ettha majjhe adhameti padacchedo] majjhe』dhame ca kamaso.

Karuṇaṭṭhāyībhāva

361.

Sokarūpo tu karuṇo, niṭṭhappatti』ṭṭha nāsato;

Tatthā』nubhāvā rudita, paḷaya,tthambhakādayo;

Visādā,lasya,maraṇa, cintā』dī byabhicārino.

Ruddaṭṭhāyībhāva

362.

Kodho macchariyā』dīhi, pose tāsa, madādibhi;

Nayanā』ruṇatādīhi, ruddo nāma raso bhave.

Vīraṭṭhāyībhāva

363.

Patāpa, vikkamā』dīhu, ssāho 『vīro』ti saññito;

Raṇa,dāna,dayāyogā, vīro』yaṃ tividho bhave;

Tevā』nubhāvā dhiti,ma, tyā』dayo byabhicārino.

Bhayaṭṭhāyībhāva

364.

Vikārā,sani,sattā』di, bhayu』kkaṃso bhayānako;

Sedā』dayo nubhāve』ttha, tāsā』dī byabhicārino.

Jigucchāṭṭhāyībhāva

365.

Jigucchā rudhirā』dīhi, pūtyā』dīhi virāgato;

Bībhaccho khobhanu』bbegī, kamena karuṇāyuto;

Nāsā vikūṇanādīhi, saṅkādīhi』ssa posanaṃ.

Vimhayaṭṭhāyībhāva

366.

Ati loka padatthehi, vimhayo』yaṃ raso』bbhuto;

Tassā』nubhāvā seda,ssu, sādhuvādā』dayo siyuṃ;

Tāsā,vega,dhiti,ppaññā, honte』ttha byabhicārino.

Samaṭṭhāyībhāva

我來直譯這段巴利文： 345. 由心專注而生起，強力由此而產生；強力為隨感作用，特別情感而顯現。強力情感差別： 346. 僵硬汗毛豎立起，汗水流淚及戰慄；膚色改變及散亂，此八說為強力感。 347. 當愛樂等諸情感，不成恒常性質時；彼時一切諸情感，皆成變化之情感。 348. 顯現為彼等生起，及生光明之因緣；凡為顯示于彼等，說名隨感此修飾。 349. 多因心意之差別，為顯特殊之情感；顯現隨感當明顯，創作之中而描寫。 350. 具有顯現及隨感，彼等情感隨所應；隨順世間之形相，如其適宜而描寫。 351. 心意差別之特性，由強力支分心意；外流汗等為隨感，以此諸相而描寫。味之意趣： 352. 隨順創作義理者，眾人心中生歡喜；了知此義諸智者，說名為味當了知。味之差別： 353. 具有顯現及隨感，強力變化諸情感；由於可以品嚐故，唯依恒常說為味。 354. 愛情歡笑及悲憫，忿怒勇猛與恐怖；厭惡驚異及寂靜，隨恒常感而為味。 355. 此等喜悅於何處，悲憫等中有苦相？聞者能得生喜悅，毗輸安多羅之憂。恒常情感說明愛樂恒常情感： 356. 可愛處所技藝時，服飾等物受用時；青年互相生愛樂，喜悅說名為愛樂。 357. 相應情感及隨感，創作滋養于彼等；彼由未得離別合，三種差別而安立。笑恒常情感： 358. 由於變化形貌等，自己或他人生起；睡眠平靜與懈怠，昏迷等為變化感；增長成為歡笑時，多屬女性等所有。笑之差別： 359. 微笑眼睛略開展，少許顯露齒微笑；美聲發笑為笑聲，肩頭搖動為大笑。 360. 大笑眼中生淚水，狂笑肢體極散亂；說此每二為上等，中等下等隨次第。悲憫恒常情感： 361. 悲憫即是憂愁相，由於可意事物滅；於此隨感為啼哭，汗毛豎立與僵硬；失望懈怠及死亡，思慮等為變化感。忿怒恒常情感： 362. 忿怒由吝嗇等生，增長恐怖驕慢等；眼睛發紅等隨感，說名忿怒此滋味。勇猛恒常情感： 363. 威光勇健等生起，勇猛名稱而顯知；戰鬥佈施與慈悲，勇猛如是分三種；彼等隨感為堅忍，智慧等為變化感。恐怖恒常情感： 364. 變化雷電眾生等，恐怖增盛生怖畏；汗等說為隨感相，恐懼等為變化感。厭惡恒常情感： 365. 厭惡由於血等生，腐爛等生離欲心；令人厭惡生憂苦，次第相應生悲憫；鼻子變形等隨感，疑慮等為滋養相。驚異恒常情感： 366. 超越世間諸事物，驚異說名稀有味；汗水流淚善叫聲，等為彼等隨感相；恐懼激動與堅忍，智慧等為變化感。寂靜恒常情感：;

367.

Ṭhāyībhāvo samo mettā, dayā,modā』di sambhavo;

Bhāvādīhi ta』dukkaṃso, santo santa nisevito.

Iti saṅgharakkhita mahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

Rasabhāvā』vabodho nāma

Pañcamo paricchedo.

Subodhālaṅkāro samatto.

我來直譯這段巴利文： 367. 恒常情感為寂靜，慈悲悲憫喜生起；由諸情感等增盛，寂靜親近寂靜者。如是僧護大師所造《明晰莊嚴論》理解味與情感品第五品終《明晰莊嚴論》完。