B0102050702ubbarivaggo（上層鬼品）
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Ubbarivaggo
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Saṃsāramocakapetivatthu
95.
『『Naggā dubbaṇṇarūpāsi, kisā dhamanisanthatā;
Upphāsulike [uppāsuḷike (ka.)] kisike, kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasī』』ti.
96.
『『Ahaṃ bhadante petīmhi, duggatā yamalokikā;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā』』ti.
97.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, petalokaṃ ito gatā』』ti.
98.
『『Anukampakā mayhaṃ nāhesuṃ bhante, pitā ca mātā athavāpi ñātakā;
Ye maṃ niyojeyyuṃ dadāhi dānaṃ, pasannacittā samaṇabrāhmaṇānaṃ.
99.
『『Ito ahaṃ vassasatāni pañca, yaṃ evarūpā vicarāmi naggā;
Khudāya taṇhāya ca khajjamānā, pāpassa kammassa phalaṃ mamedaṃ.
100.
『『Vandāmi taṃ ayya pasannacittā, anukampa maṃ vīra mahānubhāva;
Datvā ca me ādisa yaṃ hi kiñci, mocehi maṃ duggatiyā bhadante』』ti.
101.
Sādhūti so paṭissutvā, sāriputtonukampako;
Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvā, pāṇimattañca coḷakaṃ;
Thālakassa ca pānīyaṃ, tassā dakkhiṇamādisi.
102.
Samanantarānuddiṭṭhe, vipāko udapajjatha;
Bhojanacchādanapānīyaṃ, dakkhiṇāya idaṃ phalaṃ.
103.
Tato suddhā sucivasanā, kāsikuttamadhārinī;
Vicittavatthābharaṇā, sāriputtaṃ upasaṅkami.
104.
『『Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;
Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.
105.
『『Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;
Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.
106.
『『Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;
Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī』』ti.
107.
『『Uppaṇḍukiṃ kisaṃ chātaṃ, naggaṃ sampatitacchaviṃ [āpatitacchaviṃ (sī.)];
Muni kāruṇiko loke, taṃ maṃ addakkhi duggataṃ.
108.
『『Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvā, pāṇimattañca coḷakaṃ;
Thālakassa ca pānīyaṃ, mama dakkhiṇamādisi.
109.
『『Ālopassa phalaṃ passa, bhattaṃ vassasataṃ dasa;
Bhuñjāmi kāmakāminī, anekarasabyañjanaṃ.
110.
『『Pāṇimattassa coḷassa, vipākaṃ passa yādisaṃ;
Yāvatā nandarājassa, vijitasmiṃ paṭicchadā.
111.
『『Tato bahutarā bhante, vatthānacchādanāni me;
Koseyyakambalīyāni, khomakappāsikāni ca.
112.
『『Vipulā ca mahagghā ca, tepākāsevalambare;
Sāhaṃ taṃ paridahāmi, yaṃ yaṃ hi manaso piyaṃ.
113.
『『Thālakassa ca pānīyaṃ, vipākaṃ passa yādisaṃ;
Gambhīrā caturassā ca, pokkharañño sunimmitā.
114.
『『Setodakā suppatitthā, sītā appaṭigandhiyā;
Padumuppalasañchannā, vārikiñjakkhapūritā.
115.
『『Sāhaṃ ramāmi kīḷāmi, modāmi akutobhayā;
Muniṃ kāruṇikaṃ loke, bhante vanditumāgatā』』ti.
Saṃsāramocakapetivatthu paṭhamaṃ.
- Sāriputtattheramātupetivatthu
116.
『『Naggā dubbaṇṇarūpāsi, kisā dhamanisanthatā;
Upphāsulike kisike, kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasi』』.
117.
『『Ahaṃ te sakiyā mātā, pubbe aññāsu jātīsu;
Upapannā pettivisayaṃ, khuppipāsasamappitā.
118.
『『Chaḍḍitaṃ khipitaṃ kheḷaṃ, siṅghāṇikaṃ silesumaṃ;
Vasañca ḍayhamānānaṃ, vijātānañca lohitaṃ.
119.
『『Vaṇikānañca yaṃ ghāna-sīsacchinnāna lohitaṃ;
Khudāparetā bhuñjāmi, itthipurisanissitaṃ.
120.
『『Pubbalohitaṃ bhakkhāmi [pubbalohitabhakkhāsmi (sī.)], pasūnaṃ mānusāna ca;
Aleṇā anagārā ca, nīlamañcaparāyaṇā.
- 優婆離品
- 解脫輪迴鬼故事 95. "你赤身露體，形貌醜陋，瘦骨嶙峋，筋骨凸顯， 腹部下陷，形容憔悴，你是誰在此站立？" 96. "尊者啊，我是一個餓鬼，處於不幸的閻魔世界， 因作惡業，從此世去往餓鬼界。" 97. "你以身語意作了什麼惡業？ 因何業報而從此去往餓鬼界？" 98. "尊者，我沒有憐憫心的人，無論是父母還是親屬； 沒有人指導我佈施，以清凈心供養沙門婆羅門。 99. "我從此已五百年，如此裸體四處遊蕩； 被飢渴所折磨，這是我惡業的果報。 100. "尊者，我以清凈心禮敬您，大能者請憐憫我， 請為我佈施任何東西，解救我脫離惡趣。" 101. 具有憐憫心的舍利弗，應允說"善哉"， 將一團食物施予比丘，一握布料， 以及一碗飲水，為她迴向功德。 102. 功德迴向剛完成，果報立即顯現： 食物、衣服、飲水，這是迴向的果報。 103. 於是她變得清凈，身著潔白衣服，披戴迦尸國最上等布料， 裝飾著各種華美飾品，走近舍利弗。 104. "天女啊，你以殊勝容色在此站立， 照亮四方，如同夜空中的明星。 105. "你為何有如此容色，為何在此獲得成就， 一切心所欲求之物，都為你涌現。 106. "大威力的天女啊，我問你，做人時修何福德？ 為何有如此熾盛威力，容色照耀一切方向？" 107. "我曾蒼白消瘦飢餓，赤裸形貌憔悴， 世間具慈悲的牟尼，見到我如此不幸。 108. "他將一團食物施予比丘，一握布料， 以及一碗飲水，為我回向功德。 109. "請看這一團食物的果報，千年享受美食， 我隨意享用，種種美味佳餚。 110. "請看一握布料的果報是如何， 在難陀王的領地內所有的衣物， 111. "尊者，我的衣物遠比那更多， 有絲綢毛毯，亞麻棉布等。 112. "華貴而昂貴的衣物，懸掛在空中， 我隨心所欲地穿戴任何喜愛之物。 113. "請看那一碗飲水的果報如何， 四方形的深池已為我建造。 114. "池水清澈，容易親近，清涼無異味， 佈滿紅白蓮花，花蕊裝點其中。 115. "我在此歡樂遊戲，愉悅無所畏懼， 尊者，我來禮敬世間慈悲的牟尼。" 解脫輪迴鬼故事第一
- 舍利弗長老母親鬼故事 116. "你赤身露體，形貌醜陋，瘦骨嶙峋，筋骨凸顯， 腹部下陷，形容憔悴，你是誰在此站立。" 117. "我是你前世其他生中的親生母親， 投生餓鬼道，為飢渴所困。 118. "吐棄的痰液，鼻涕，口水， 以及產婦的血液，和焚燒的脂肪。 119. "被砍頭者的血液，和傷口流出的血， 我因飢餓而食用，這些附著于男女身上的。 120. "我以膿血為食，來自牲畜和人類， 無處可依，無家可歸，以青色床褥為歸宿。"
121.
『『Dehi puttaka me dānaṃ, datvā anvādisāhi me;
Appeva nāma mucceyyaṃ, pubbalohitabhojanā』』ti.
122.
Mātuyā vacanaṃ sutvā, upatissonukampako;
Āmantayi moggallānaṃ, anuruddhañca kappinaṃ.
123.
Catasso kuṭiyo katvā, saṅghe cātuddise adā;
Kuṭiyo annapānañca, mātu dakkhiṇamādisī.
124.
Samanantarānuddiṭṭhe, vipāko udapajjatha;
Bhojanaṃ pānīyaṃ vatthaṃ, dakkhiṇāya idaṃ phalaṃ.
125.
Tato suddhā sucivasanā, kāsikuttamadhārinī;
Vicittavatthābharaṇā, kolitaṃ upasaṅkami.
126.
『『Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;
Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.
127.
『『Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;
Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.
128.
『『Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;
Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī』』ti.
129.
『『Sāriputtassāhaṃ mātā, pubbe aññāsu jātīsu;
Upapannā pettivisayaṃ, khuppipāsasamappitā.
130.
『『Chaḍḍitaṃ khipitaṃ kheḷaṃ, siṅghāṇikaṃ silesumaṃ;
Vasañca ḍayhamānānaṃ, vijātānañca lohitaṃ.
131.
『『Vaṇikānañca yaṃ ghāna-sīsacchinnāna lohitaṃ;
Khudāparetā bhuñjāmi, itthipurisanissitaṃ.
132.
『『Pubbalohitaṃ bhakkhissaṃ, pasūnaṃ mānusāna ca;
Aleṇā anagārā ca, nīlamañcaparāyaṇā.
133.
『『Sāriputtassa dānena, modāmi akutobhayā;
Muniṃ kāruṇikaṃ loke, bhante vanditumāgatā』』ti.
Sāriputtattherassa mātupetivatthu dutiyaṃ.
- Mattāpetivatthu
134.
『『Naggā dubbaṇṇarūpāsi, kisā dhamanisanthatā;
Upphāsulike kisike, kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasī』』ti.
135.
『『Ahaṃ mattā tuvaṃ tissā, sapattī te pure ahuṃ;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā』』ti.
136.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, petalokaṃ ito gatā』』ti.
137.
『『Caṇḍī ca pharusā cāsiṃ, issukī maccharī saṭhā [saṭhī (sī.)];
Tāhaṃ duruttaṃ vatvāna, petalokaṃ ito gatā』』ti.
138.
Sabbaṃ [saccaṃ (ka.)] ahampi jānāmi, yathā tvaṃ caṇḍikā ahu;
Aññañca kho taṃ pucchāmi, kenāsi paṃsukunthitā』』ti.
139.
『『Sīsaṃnhātā tuvaṃ āsi, sucivatthā alaṅkatā;
Ahañca kho [kho taṃ (sī. ka.)] adhimattaṃ, samalaṅkatatarā tayā.
140.
『『Tassā me pekkhamānāya, sāmikena samantayi;
Tato me issā vipulā, kodho me samajāyatha.
141.
『『Tato paṃsuṃ gahetvāna, paṃsunā taṃ hi okiriṃ [taṃ vikīrihaṃ (syā. ka.)];
Tassa kammavipākena, tenamhi paṃsukunthitā』』ti.
142.
『『Saccaṃ ahampi jānāmi, paṃsunā maṃ tvamokiri;
Aññañca kho taṃ pucchāmi, kena khajjasi kacchuyā』』ti.
143.
『『Bhesajjahārī ubhayo, vanantaṃ agamimhase;
Tvañca bhesajjamāhari, ahañca kapikacchuno.
144.
『『Tassā tyājānamānāya, seyyaṃ tyāhaṃ samokiriṃ;
Tassa kammavipākena, tena khajjāmi kacchuyā』』ti.
145.
『『Saccaṃ ahampi jānāmi, seyyaṃ me tvaṃ samokiri;
Aññañca kho taṃ pucchāmi, kenāsi naggiyā tuva』』nti.
146.
『『Sahāyānaṃ samayo āsi, ñātīnaṃ samitī ahu;
Tvañca āmantitā āsi, sasāminī no ca kho ahaṃ.
147.
『『Tassā tyājānamānāya, dussaṃ tyāhaṃ apānudiṃ;
Tassa kammavipākena, tenamhi naggiyā aha』』nti.
148.
『『Saccaṃ ahampi jānāmi, dussaṃ me tvaṃ apānudi;
Aññañca kho taṃ pucchāmi, kenāsi gūthagandhinī』』ti.
121. "兒子啊，請為我佈施，佈施后為我回向； 也許我能解脫，不再以膿血為食。" 122. 聽聞母親的話語，富有同情心的優波底沙（舍利弗的本名）， 召集了目犍連、阿那律陀和迦賓那。 123. 建造了四座精舍，佈施給四方僧團； 將精舍、食物和飲水，為母親迴向功德。 124. 功德迴向剛完成，果報立即顯現： 食物、飲水、衣服，這是迴向的果報。 125. 於是她變得清凈，身著潔白衣服，披戴迦尸國最上等布料， 裝飾著各種華美飾品，走近拘利多（目犍連的本名）。 126. "天女啊，你以殊勝容色在此站立， 照亮四方，如同夜空中的明星。 127. "你為何有如此容色，為何在此獲得成就， 一切心所欲求之物，都為你涌現。 128. "大威力的天女啊，我問你，做人時修何福德？ 為何有如此熾盛威力，容色照耀一切方向？" 129. "我是舍利弗的母親，在前世其他生中， 投生餓鬼道，為飢渴所困。 130. "吐棄的痰液，鼻涕，口水， 以及產婦的血液，和焚燒的脂肪。 131. "被砍頭者的血液，和傷口流出的血， 我因飢餓而食用，這些附著于男女身上的。 132. "我以膿血為食，來自牲畜和人類， 無處可依，無家可歸，以青色床褥為歸宿。 133. "因舍利弗的佈施，我現在愉悅無所畏懼， 尊者，我來禮敬世間慈悲的牟尼。" 舍利弗長老母親鬼故事第二 3. 摩塔鬼故事 134. "你赤身露體，形貌醜陋，瘦骨嶙峋，筋骨凸顯， 腹部下陷，形容憔悴，你是誰在此站立？" 135. "我是摩塔，你是帝沙，我曾是你前世的同房妻子， 因作惡業，從此去往餓鬼界。" 136. "你以身語意作了什麼惡業？ 因何業報而從此去往餓鬼界？" 137. "我曾暴躁粗暴，嫉妒吝嗇狡詐， 因說惡語，從此去往餓鬼界。" 138. "我也知道這一切，你確實脾氣暴躁， 但我還想問你，為何被塵土所覆？" 139. "你曾沐浴頭髮，穿著乾淨衣服裝飾， 而我過分地，比你更加盛裝打扮。 140. "當我看著時，夫君與你交談， 於是我生起強烈嫉妒，憤怒在我心中升起。 141. "於是我抓起塵土，將塵土撒向你， 因那業報，我現在被塵土覆蓋。" 142. "我也知道這是真的，你確實用塵土撒我， 但我還想問你，為何被疥瘡所困？" 143. "我們兩人一起去森林，採集藥材， 你採集了藥草，而我卻採了引起瘙癢的植物。 144. "趁你不知道時，我將它撒在你的床上， 因那業報，我現在被疥瘡所困。" 145. "我也知道這是真的，你確實在我床上撒了東西， 但我還想問你，為何你赤身露體？" 146. "朋友們有聚會，親戚們也有集會， 你受到邀請，而我卻沒有。 147. "趁你不知道時，我偷走了你的衣服， 因那業報，我現在赤身露體。" 148. "我也知道這是真的，你確實偷走我的衣服， 但我還想問你，為何身上有糞便的臭味？"
149.
『『Tava gandhañca mālañca, paccagghañca vilepanaṃ;
Gūthakūpe adhāresiṃ [adhāresiṃ (ka.)], taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā;
Tassa kammavipākena, tenamhi gūthagandhinī』』ti.
150.
『『Saccaṃ ahampi jānāmi, taṃ pāpaṃ pakataṃ tayā;
Aññañca kho taṃ pucchāmi, kenāsi duggatā tuva』』nti.
151.
『『Ubhinnaṃ samakaṃ āsi, yaṃ gehe vijjate dhanaṃ;
Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākāsimattano;
Tassa kammavipākena, tenamhi duggatā ahaṃ.
152.
『『Tadeva maṃ tvaṃ avaca, 『pāpakammaṃ nisevasi;
Na hi pāpehi kammehi, sulabhā hoti suggatī』』』ti.
153.
『『Vāmato maṃ tvaṃ paccesi, athopi maṃ usūyasi;
Passa pāpānaṃ kammānaṃ, vipāko hoti yādiso.
154.
『『Te gharā tā ca dāsiyo [te gharadāsiyo āsuṃ (sī. syā.), te ghare dāsiyo ceva (ka.)], tānevābharaṇānime;
Te aññe paricārenti, na bhogā honti sassatā.
155.
『『Idāni bhūtassa pitā, āpaṇā gehamehiti;
Appeva te dade kiñci, mā su tāva ito agā』』ti.
156.
『『Naggā dubbaṇṇarūpāmhi, kisā dhamanisanthatā;
Kopīnametaṃ itthīnaṃ, mā maṃ bhūtapitāddasā』』ti.
157.
『『Handa kiṃ vā tyāhaṃ [kiṃ tyāhaṃ (sī. syā.), kiṃ vatāhaṃ (ka.)] dammi, kiṃ vā tedha [kiṃ vā ca te (sī. syā.), kiṃ vidha te (ka.)] karomahaṃ;
Yena tvaṃ sukhitā assa, sabbakāmasamiddhinī』』ti.
158.
『『Cattāro bhikkhū saṅghato, cattāro pana puggalā;
Aṭṭha bhikkhū bhojayitvā, mama dakkhiṇamādisa;
Tadāhaṃ sukhitā hessaṃ, sabbakāmasamiddhinī』』ti.
159.
Sādhūti sā paṭissutvā, bhojayitvāṭṭha bhikkhavo;
Vatthehacchādayitvāna, tassā dakkhiṇamādisī.
160.
Samanantarānuddiṭṭhe , vipāko udapajjatha;
Bhojanacchādanapānīyaṃ, dakkhiṇāya idaṃ phalaṃ.
161.
Tato suddhā sucivasanā, kāsikuttamadhārinī;
Vicittavatthābharaṇā, sapattiṃ upasaṅkami.
162.
『『Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;
Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.
163.
『『Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;
Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.
164.
『『Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;
Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī』』ti.
165.
『『Ahaṃ mattā tuvaṃ tissā, sapattī te pure ahuṃ;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.
166.
『『Tava dinnena dānena, modāmi akutobhayā;
Cīraṃ jīvāhi bhagini, saha sabbehi ñātibhi;
Asokaṃ virajaṃ ṭhānaṃ, āvāsaṃ vasavattinaṃ.
167.
『『Idha dhammaṃ caritvāna, dānaṃ datvāna sobhane;
Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ, aninditā saggamupehi ṭhāna』』nti.
Mattāpetivatthu tatiyaṃ.
- Nandāpetivatthu
168.
『『Kāḷī dubbaṇṇarūpāsi, pharusā bhīrudassanā;
Piṅgalāsi kaḷārāsi, na taṃ maññāmi mānusi』』nti.
169.
『『Ahaṃ nandā nandisena, bhariyā te pure ahuṃ;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā』』ti.
170.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, petalokaṃ ito gatā』』ti.
171.
『『Caṇḍī ca pharusā cāsiṃ [caṇḍī pharusavācā ca (sī.)], tayi cāpi agāravā;
Tāhaṃ duruttaṃ vatvāna, petalokaṃ ito gatā』』ti.
172.
『『Handuttarīyaṃ dadāmi te, imaṃ [idaṃ (sī. aṭṭha.)] dussaṃ nivāsaya;
Imaṃ dussaṃ nivāsetvā, ehi nessāmi taṃ gharaṃ.
149. "你的香料和花環，以及貴重的涂香， 我將它們扔進糞坑，那是我所作的惡業； 因那業報，我現在身帶糞臭。" 150. "我也知道這是真的，那是你所作的惡業， 但我還想問你，為何你如此貧困？" 151. "我們兩人共同擁有，家中所有的財富， 雖有可佈施之物，我卻未為自己點亮明燈； 因那業報，我現在如此貧困。 152. "你那時就對我說過，'你在造作惡業， 通過惡業，確實難得善趣。'" 153. "你對我心懷嫉恨，而且常常妒忌我， 請看惡業的果報，是如何顯現的。 154. "那些房子和婢女，還有這些裝飾品， 現在服侍著別人，財富確實不會永恒。 155. "現在孩子的父親，將從市場回到家， 也許他會給你一些東西，請暫時不要離開。" 156. "我赤身露體形貌醜陋，瘦骨嶙峋筋骨凸顯， 這是女人的羞恥之處，不要讓孩子的父親看見我。" 157. "那麼我該給你什麼，或者我該為你做什麼？ 使你能夠快樂，滿足一切願望。" 158. "請供養四位僧團比丘，四位個人比丘， 供養八位比丘后，為我回向功德； 那時我將快樂，滿足一切願望。" 159. 她應允說"善哉"，供養八位比丘， 並以衣物佈施，為她迴向功德。 160. 功德迴向剛完成，果報立即顯現： 食物、衣服、飲水，這是迴向的果報。 161. 於是她變得清凈，身著潔白衣服，披戴迦尸國最上等布料， 裝飾著各種華美飾品，走近同房妻子。 162. "天女啊，你以殊勝容色在此站立， 照亮四方，如同夜空中的明星。 163. "你為何有如此容色，為何在此獲得成就， 一切心所欲求之物，都為你涌現。 164. "大威力的天女啊，我問你，做人時修何福德？ 為何有如此熾盛威力，容色照耀一切方向？" 165. "我是摩塔，你是帝沙，我曾是你前世的同房妻子， 因作惡業，從此去往餓鬼界。 166. "因你所佈施的功德，我現在愉悅無所畏懼， 愿你長壽，妹妹，與所有親屬共同， 愿你住在無憂無染之處，化生天眾的住所。 167. "在此修習正法，佈施善行，賢善的人啊， 連根拔除吝嗇之垢，無人誹謗地往生天界。" 摩塔鬼故事第三 4. 難陀鬼故事 168. "你膚色黝黑形貌醜陋，粗暴可怖難看， 眼睛發黃牙齒突出，我不認為你是人類。" 169. "我是難陀，難提謝那，曾是你前世的妻子， 因作惡業，從此去往餓鬼界。" 170. "你以身語意作了什麼惡業？ 因何業報而從此去往餓鬼界？" 171. "我曾暴躁粗暴，對你也不恭敬， 因說惡語，從此去往餓鬼界。" 172. "來，我給你上衣，穿上這件衣服， 穿上這衣服后，來吧，我帶你回家。"
173.
『『Vatthañca annapānañca, lacchasi tvaṃ gharaṃ gatā;
Putte ca te passissasi, suṇisāyo ca dakkhasī』』ti.
174.
『『Hatthena hatthe te dinnaṃ, na mayhaṃ upakappati;
Bhikkhū ca sīlasampanne, vītarāge bahussute.
175.
『『Tappehi annapānena, mama dakkhiṇamādisa;
Tadāhaṃ sukhitā hessaṃ, sabbakāmasamiddhinī』』ti.
176.
Sādhūti so paṭissutvā, dānaṃ vipulamākiri;
Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca;
Chattaṃ gandhañca mālañca, vividhā ca upāhanā.
177.
Bhikkhū ca sīlasampanne, vītarāge bahussute;
Tappetvā annapānena, tassā dakkhiṇamādisī.
178.
Samanantarānuddiṭṭhe , vipāko udapajjatha;
Bhojanacchādanapānīyaṃ, dakkhiṇāya idaṃ phalaṃ.
179.
Tato suddhā sucivasanā, kāsikuttamadhārinī;
Vicittavatthābharaṇā, sāmikaṃ upasaṅkami.
180.
『『Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;
Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.
181.
『『Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;
Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.
182.
『『Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;
Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī』』ti.
183.
『『Ahaṃ nandā nandisena, bhariyā te pure ahuṃ;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.
184.
『『Tava dinnena dānena, modāmi akutobhayā;
Ciraṃ jīva gahapati, saha sabbehi ñātibhi;
Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, āvāsaṃ vasavattinaṃ.
185.
『『Idha dhammaṃ caritvāna, dānaṃ datvā gahapati;
Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ, anindito saggamupehi ṭhāna』』nti.
Nandāpetivatthu catutthaṃ.
- Maṭṭhakuṇḍalīpetavatthu
186.
[vi. va. 1207] 『『Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī, māladhārī haricandanussado;
Bāhā paggayha kandasi, vanamajjhe kiṃ dukkhito tuva』』nti.
187.
『『Sovaṇṇamayo pabhassaro, uppanno rathapañjaro mama;
Tassa cakkayugaṃ na vindāmi, tena dukkhena jahāmi jīvita』』nti.
188.
『『Sovaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ, lohitakamayaṃ [lohitaṅgamayaṃ (syā.), lohitaṅkamayaṃ (sī.), lohamayaṃ (katthaci)] atha rūpiyamayaṃ;
Ācikkha me bhaddamāṇava, cakkayugaṃ paṭipādayāmi te』』ti.
189.
So māṇavo tassa pāvadi, 『『candasūriyā ubhayettha dissare;
Sovaṇṇamayo ratho mama, tena cakkayugena sobhatī』』ti.
190.
『『Bālo kho tvaṃ asi māṇava, yo tvaṃ patthayase apatthiyaṃ;
Maññāmi tuvaṃ marissasi, na hi tvaṃ lacchasi candasūriye』』ti.
191.
『『Gamanāgamanampi dissati, vaṇṇadhātu ubhayattha vīthiyā;
Peto kālakato na dissati, ko nidha kandataṃ bālyataro』』ti.
192.
『『Saccaṃ kho vadesi māṇava, ahameva kandataṃ bālyataro;
Candaṃ viya dārako rudaṃ, petaṃ kālakatābhipatthayi』』nti.
193.
『『Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;
Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.
194.
『『Abbahī [abbūḷhaṃ (syā. ka.)] vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ;
Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.
195.
『『Svāhaṃ abbūḷhasallosmi, sītibhūtosmi nibbuto;
Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇavā』』ti.
196.
『『Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;
Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya』』nti.
173. "回到家后，你將獲得衣服、食物和飲水， 你將看見你的兒女們，也將見到兒媳們。" 174. "手把手給我的東西，對我沒有益處， 但那些具足戒行，離欲多聞的比丘們。 175. "請以食物飲水供養他們，為我回向功德， 那時我將快樂，滿足一切願望。" 176. 他應允說"善哉"，廣行佈施， 食物、飲料、硬食，衣服和住處， 傘蓋、香料和花環，以及各種鞋履。 177. 供養具足戒行，離欲多聞的比丘們， 以食物飲水供養后，為她迴向功德。 178. 功德迴向剛完成，果報立即顯現： 食物、衣服、飲水，這是迴向的果報。 179. 於是她變得清凈，身著潔白衣服，披戴迦尸國最上等布料， 裝飾著各種華美飾品，走近丈夫。 180. "天女啊，你以殊勝容色在此站立， 照亮四方，如同夜空中的明星。 181. "你為何有如此容色，為何在此獲得成就， 一切心所欲求之物，都為你涌現。 182. "大威力的天女啊，我問你，做人時修何福德？ 為何有如此熾盛威力，容色照耀一切方向？" 183. "我是難陀，難提謝那，曾是你前世的妻子， 因作惡業，從此去往餓鬼界。 184. "因你所佈施的功德，我現在愉悅無所畏懼， 愿你長壽，居士，與所有親屬共同， 愿你住在無憂無染安穩之處，化生天眾的住所。 185. "在此修習正法，佈施善行，居士啊， 連根拔除吝嗇之垢，無人誹謗地往生天界。" 難陀鬼故事第四 5. 瑪達昆達利鬼故事 186. "你裝飾著磨亮的耳環，戴著花環塗抹旃檀， 在林中舉臂哭泣，你為何如此痛苦？" 187. "我有一輛金光閃耀的車， 但找不到一對車輪，因此痛苦難忍想要捨命。" 188. "無論是金製的、寶石製的，紅寶石製的還是銀製的， 請告訴我，善良的少年，我將為你做一對車輪。" 189. 那少年對他說："日月二輪在此可見， 我的金車，正需要那對車輪來裝飾。" 190. "少年啊，你真是愚蠢，追求不可得之物， 我想你必將死去，因你絕得不到日月。" 191. "日月的升落可見，兩者的光色在天際可見， 而死去的亡靈不可見，在此哭泣的人誰更愚蠢？" 192. "少年啊，你說的是真的，我這哭泣的人更加愚蠢， 如同孩童哭求明月，我在追求已死的亡靈。" 193. "我如被點燃，如被油澆的火， 你如水澆滅，平息了我所有的憂愁。 194. "你拔除了我心中，深埋的悲傷之箭， 為我這悲痛的人，去除了對兒子的憂傷。 195. "我現在箭已拔除，內心清涼寂靜， 聽了你的話，少年啊，我不再憂傷哭泣。" 196. "你是天神還是乾闥婆，或是帝釋天主？ 你是誰，是誰的兒子，我們該如何認識你？"
197.
『『Yañca kandasi yañca rodasi, puttaṃ āḷāhane sayaṃ dahitvā;
Svāhaṃ kusalaṃ karitvā kammaṃ, tidasānaṃ sahabyataṃ gato』』ti.
198.
『『Appaṃ vā bahuṃ vā nāddasāma, dānaṃ dadantassa sake agāre;
Uposathakammaṃ vā tādisaṃ, kena kammena gatosi devaloka』』nti.
199.
『『Ābādhikohaṃ dukkhito gilāno, āturarūpomhi sake nivesane;
Buddhaṃ vigatarajaṃ vitiṇṇakaṅkhaṃ, addakkhiṃ sugataṃ anomapaññaṃ.
200.
『『Svāhaṃ muditamano pasannacitto, añjaliṃ akariṃ tathāgatassa;
Tāhaṃ kusalaṃ karitvāna kammaṃ, tidasānaṃ sahabyataṃ gato』』ti.
201.
『『Acchariyaṃ vata abbhutaṃ vata, añjalikammassa ayamīdiso vipāko;
Ahampi muditamano pasannacitto, ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāmī』』ti.
202.
『『Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāhi, dhammañca saṅghañca pasannacitto;
Tatheva sikkhāya padāni pañca, akhaṇḍaphullāni samādiyassu.
203.
『『Pāṇātipātā viramassu khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayassu;
Amajjapo mā ca musā bhaṇāhi, sakena dārena ca hohi tuṭṭho』』ti.
204.
『『Atthakāmosi me yakkha, hitakāmosi devate;
Karomi tuyhaṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mamāti.
205.
『『Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ;
Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ.
206.
『『Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi;
Amajjapo no ca musā bhaṇāmi; Sakena dārena ca homi tuṭṭho』』ti.
Maṭṭhakuṇḍalīpetavatthu pañcamaṃ.
- Kaṇhapetavatthu
207.
『『Uṭṭhehi kaṇha kiṃ sesi, ko attho supanena te;
Yo ca tuyhaṃ sako bhātā, hadayaṃ cakkhu ca [cakkhuṃva (aṭṭha.)] dakkhiṇaṃ;
Tassa vātā balīyanti, sasaṃ jappati [ghaṭo jappati (ka.)] kesavā』』ti.
208.
『『Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, rohiṇeyyassa kesavo;
Taramānarūpo vuṭṭhāsi, bhātusokena aṭṭito.
209.
『『Kiṃ nu ummattarūpova, kevalaṃ dvārakaṃ imaṃ;
Saso sasoti lapasi, kīdisaṃ sasamicchasi.
210.
『『Sovaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ, lohamayaṃ atha rūpiyamayaṃ;
Saṅkhasilāpavāḷamayaṃ, kārayissāmi te sasaṃ.
211.
『『Santi aññepi sasakā, araññavanagocarā;
Tepi te ānayissāmi, kīdisaṃ sasamicchasī』』ti.
212.
『『Nāhamete sase icche, ye sasā pathavissitā;
Candato sasamicchāmi, taṃ me ohara kesavā』』ti.
213.
『『So nūna madhuraṃ ñāti, jīvitaṃ vijahissasi;
Apatthiyaṃ patthayasi, candato sasamicchasī』』ti.
214.
『『Evaṃ ce kaṇha jānāsi, yathaññamanusāsasi;
Kasmā pure mataṃ puttaṃ, ajjāpi manusocasi.
215.
『『Na yaṃ labbhā manussena, amanussena vā pana;
Jāto me mā mari putto, kuto labbhā alabbhiyaṃ.
216.
『『Na mantā mūlabhesajjā, osadhehi dhanena vā;
Sakkā ānayituṃ kaṇha, yaṃ petamanusocasi.
217.
『『Mahaddhanā mahābhogā, raṭṭhavantopi khattiyā;
Pahūtadhanadhaññāse, tepi no [natthetthapāṭhabhedo] ajarāmarā.
218.
『『Khattiyā brāhmaṇā vessā, suddā caṇḍālapukkusā;
Ete caññe ca jātiyā, tepi no ajarāmarā.
219.
『『Ye mantaṃ parivattenti, chaḷaṅgaṃ brahmacintitaṃ;
Ete caññe ca vijjāya, tepi no ajarāmarā.
220.
『『Isayo vāpi [isayo cāpi (vimānavatthu 99)] ye santā, saññatattā tapassino;
Sarīraṃ tepi kālena, vijahanti tapassino.
221.
『『Bhāvitattā arahanto, katakiccā anāsavā;
Nikkhipanti imaṃ dehaṃ, puññapāpaparikkhayā』』ti.
197. "你為之哭泣和悲傷的兒子，就是被你自己火化在葬地的那個， 我因造作善業，已往生三十三天。" 198. "我們未見你在家中，佈施多少或少許， 也未見你修持布薩，因何業報得生天界？" 199. "我病重痛苦臥病，身體虛弱躺在家中， 見到離塵無疑的佛陀，善逝具無上智慧。 200. "我以歡喜心清凈意，向如來合掌致敬， 因造作此善業，得生三十三天。" 201. "真是稀有真是奇特，合掌致敬竟有如此果報， 我也以歡喜心清凈意，今日即歸依佛陀。" 202. "今日你當歸依佛，以清凈心歸依法與僧， 同時受持五戒，完整無缺地守持。 203. "迅速遠離殺生，在世間避免不與取， 不飲酒也不妄語，對自己妻子知足。" 204. "夜叉啊，你為我謀利，天神啊，你為我謀福， 我將遵從你的話，你是我的老師。 205. "我歸依佛陀，也歸依無上法， 我也歸依人天導師的僧團。 206. "我迅速遠離殺生，在世間避免不與取， 不飲酒也不妄語，對自己妻子知足。" 瑪達昆達利鬼故事第五 6. 黑天鬼故事 207. "起來吧，黑天，為何還睡，睡眠對你有何益處？ 你那親生兄弟，他的心臟和右眼， 正受風的煎熬，計都啊，兔子正在嘶叫。" 208. "聽到羅希尼之子的話，計都（黑天） 內心煩惱兄弟之苦，匆忙起身。 209. "你為何像個瘋子般，在整個德瓦羅迦（城）中， 不斷喊著'兔子兔子'，你想要什麼樣的兔子？ 210. "金製的、寶石製的，銅製的還是銀製的， 貝殼、水晶、珊瑚制的，我都可為你製作兔子。 211. "還有其他野生兔子，生活在森林中， 我也可為你捕捉，你想要什麼樣的兔子？" 212. "我不要這些兔子，這些住在地上的兔子， 我要月亮上的兔子，計都啊，請為我取來。" 213. "可憐的親人啊，你必將失去生命， 你在追求不可得之物，想要月亮上的兔子。" 214. "黑天啊，如果你如此明白，能這樣教導他人， 為何對已死的兒子，至今還在悲傷？ 215. "無論是人或非人，都無法獲得的事， 就是'愿我的兒子不死'，怎能得到不可得之事。 216. "無論是咒語、根藥，草藥還是財富， 黑天啊，都無法帶回，你所悲傷的亡者。 217. "即使大富大貴，統領國土的剎帝利， 擁有豐富財糧，他們也不能長生不死。 218. "剎帝利、婆羅門、吠舍，首陀羅、旃陀羅、補羯娑， 這些和其他種姓的人，都不能長生不死。 219. "那些誦習咒語的人，精通婆羅門六支明論， 這些和其他明咒專家，也不能長生不死。 220. "即使是寂靜的仙人，自製的苦行者， 這些苦行者到時也要，捨棄他們的身體。 221. "修行成就的阿羅漢，已完成任務無煩惱， 因善惡業已盡，也要捨棄此身。"
222.
『『Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;
Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.
223.
『『Abbahī vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ;
Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.
224.
『『Svāhaṃ abbūḷhasallosmi, sītibhūtosmi nibbuto;
Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna bhātika』』 [bhāsitaṃ (syā.)].
225.
Evaṃ karonti sappaññā, ye honti anukampakā;
Nivattayanti sokamhā, ghaṭo jeṭṭhaṃva bhātaraṃ.
226.
Yassa etādisā honti, amaccā paricārakā;
Subhāsitena anventi, ghaṭo jeṭṭhaṃva bhātaranti.
Kaṇhapetavatthu chaṭṭhaṃ.
- Dhanapālaseṭṭhipetavatthu
227.
『『Naggo dubbaṇṇarūposi, kiso dhamanisanthato;
Upphāsuliko kisiko, ko nu tvamasi mārisa』』.
228.
『『Ahaṃ bhadante petomhi, duggato yamalokiko;
Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gato』』.
229.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, petalokaṃ ito gato』』.
230.
『『Nagaraṃ atthi paṇṇānaṃ [dasannānaṃ (sī. syā. pī.)], erakacchanti vissutaṃ;
Tattha seṭṭhi pure āsiṃ, dhanapāloti maṃ vidū.
231.
『『Asīti sakaṭavāhānaṃ, hiraññassa ahosi me;
Pahūtaṃ me jātarūpaṃ, muttā veḷuriyā bahū.
232.
『『Tāva mahaddhanassāpi, na me dātuṃ piyaṃ ahu;
Pidahitvā dvāraṃ bhuñjiṃ [bhuñjāmi (sī. syā.)], mā maṃ yācanakāddasuṃ.
233.
『『Assaddho maccharī cāsiṃ, kadariyo paribhāsako;
Dadantānaṃ karontānaṃ, vārayissaṃ bahu jane [bahujjanaṃ (sī. syā.)].
234.
『『Vipāko natthi dānassa, saṃyamassa kuto phalaṃ;
Pokkharaññodapānāni, ārāmāni ca ropite;
Papāyo ca vināsesiṃ, dugge saṅkamanāni ca.
235.
『『Svāhaṃ akatakalyāṇo, katapāpo tato cuto;
Upapanno pettivisayaṃ, khuppipāsasamappito.
236.
『『Pañcapaṇṇāsavassāni, yato kālaṅkato ahaṃ;
Nābhijānāmi bhuttaṃ vā, pītaṃ vā pana pāniyaṃ.
237.
『『Yo saṃyamo so vināso,yo vināso so saṃyamo;
Petā hi kira jānanti, yo saṃyamo so vināso.
238.
『『Ahaṃ pure saṃyamissaṃ, nādāsiṃ bahuke dhane;
Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākāsimattano;
Svāhaṃ pacchānutappāmi, attakammaphalūpago.
239.
[pe. va. 69] 『『Uddhaṃ catūhi māsehi, kālaṃkiriyā bhavissati;
Ekantakaṭukaṃ ghoraṃ, nirayaṃ papatissahaṃ.
240.
[pe. va. 70] 『『Catukkaṇṇaṃ catudvāraṃ, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ;
Ayopākārapariyantaṃ, ayasā paṭikujjitaṃ.
241.
[pe. va. 71] 『『Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;
Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.
242.
[pe. va. 72] 『『Tatthāhaṃ dīghamaddhānaṃ, dukkhaṃ vedissa vedanaṃ;
Phalaṃ pāpassa kammassa, tasmā socāmahaṃ bhusaṃ.
243.
『『Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;
Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.
244.
『『Sace taṃ pāpakaṃ kammaṃ, karissatha karotha vā;
Na vo dukkhā pamutyatthi [pamuttatthi (sabbattha) udā. 44 passitabbaṃ], uppaccāpi [upeccāpi (syā. ka.)] palāyataṃ.
245.
『『Matteyyā hotha petteyyā, kule jeṭṭhāpacāyikā;
Sāmaññā hotha brahmaññā, evaṃ saggaṃ gamissathā』』ti.
Dhanapālaseṭṭhipetavatthu sattamaṃ.
- Cūḷaseṭṭhipetavatthu
246.
『『Naggo kiso pabbajitosi bhante, rattiṃ kuhiṃ gacchasi kissa hetu;
Ācikkha me taṃ api sakkuṇemu, sabbena vittaṃ paṭipādaye tuva』』nti.
222. "我如被點燃，如被油澆的火， 你如水澆滅，平息了我所有的憂愁。 223. "你拔除了我心中，深埋的悲傷之箭， 為我這悲痛的人，去除了對兒子的憂傷。 224. "我現在箭已拔除，內心清涼寂靜， 聽了你的話兄弟啊，我不再憂傷哭泣。" 225. 有智慧的人如此行事，那些富有同情心的人， 如伽陀使兄長，從悲傷中解脫。 226. 若有如此這般的，大臣和隨從， 以善言相勸導，如伽陀對兄長。 黑天鬼故事第六 7. 財護長者鬼故事 227. "你赤身露體形貌醜陋，瘦骨嶙峋筋骨凸顯， 腹部下陷形容憔悴，尊者啊你是誰？" 228. "尊者啊，我是個餓鬼，處於不幸的閻魔世界， 因作惡業，從此去往餓鬼界。" 229. "你以身語意作了什麼惡業？ 因何業報而從此去往餓鬼界？" 230. "有座城市名叫葉羅迦車，衆所周知， 我曾是那裡的長者，人們稱我為財護。 231. "我擁有八十車的黃金， 大量的金幣，還有許多珍珠琉璃。 232. "雖有如此巨富，我卻不喜佈施， 關門獨自用餐，生怕乞者看見。 233. "我不具信心且吝嗇，貪婪又好罵人， 對那些佈施修善的人，我阻止了許多。 234. "'佈施沒有果報，節制哪有功德？' 我毀壞了蓮池水井，園林種植， 破壞了給水處，和難行處的橋樑。 235. "我未作善業反作惡，從那裡死後， 投生餓鬼道，為飢渴所困。 236. "自從我命終以來，已五十五年， 不記得曾經吃過，或喝過任何飲水。 237. "所謂節制即是毀滅，所謂毀滅即是節制， 據說餓鬼都知道，節制即是毀滅。 238. "我過去節制太過，擁有大量財富卻不施， 雖有可佈施之物，卻未為自己點亮明燈； 現在我深感後悔，自受業報。 239. "再過四個月，我就要命終， 將墮入極其痛苦可怕的地獄。 240. "那地獄有四角四門，分割槽劃界而建， 周圍有鐵墻環繞，上覆鐵板。 241. "其地面由鐵製成，熾熱具火焰， 四面百由旬，永遠如此持續。 242. "我將在那裡長期，感受痛苦， 這是惡業的果報，因此我極度憂愁。 243. "我對你們說，愿你們平安，所有在此聚集的人， 不要造作惡業，無論明處或暗處。 244. "如果你們將要或正在，造作惡業， 即使跑得再快，也無法逃脫痛苦。 245. "要孝順父母，恭敬族中長者， 要尊重沙門婆羅門，如此才能往生天界。" 財護長者鬼故事第七 8. 小長者鬼故事 246. "尊者，你赤身瘦弱如出家人，夜晚往何處去有何目的？ 請告訴我如果我能幫忙，我願以全部財富相助。"
247.
『『Bārāṇasī nagaraṃ dūraghuṭṭhaṃ, tatthāhaṃ gahapati aḍḍhako ahu dīno;
Adātā gedhitamano āmisasmiṃ, dussīlyena yamavisayamhi patto.
248.
『『So sūcikāya kilamito tehi,
Teneva ñātīsu yāmi āmisakiñcikkhahetu;
Adānasīlā na ca saddahanti,
Dānaphalaṃ hoti paramhi loke.
249.
『『Dhītā ca mayhaṃ lapate abhikkhaṇaṃ, 『dassāmi dānaṃ pitūnaṃ pitāmahānaṃ』;
Tamupakkhaṭaṃ parivisayanti brāhmaṇā [brāhmaṇe (sī.)], 『yāmi ahaṃ andhakavindaṃ bhottu』』』nti.
250.
Tamavoca rājā 『『anubhaviyāna tampi,
Eyyāsi khippaṃ ahamapi kassaṃ pūjaṃ;
Ācikkha me taṃ yadi atthi hetu,
Saddhāyitaṃ hetuvaco suṇomā』』ti.
251.
『Tathā』ti vatvā agamāsi tattha, bhuñjiṃsu bhattaṃ na ca dakkhiṇārahā;
Paccāgami rājagahaṃ punāparaṃ, pāturahosi purato janādhipassa.
252.
Disvāna petaṃ punadeva āgataṃ, rājā avoca 『『ahamapi kiṃ dadāmi;
Ācikkha me taṃ yadi atthi hetu, yena tuvaṃ cirataraṃ pīṇito siyā』』ti.
253.
『『Buddhañca saṅghaṃ parivisiyāna rāja, annena pānena ca cīvarena;
Taṃ dakkhiṇaṃ ādisa me hitāya, evaṃ ahaṃ cirataraṃ pīṇito siyā』』ti.
254.
Tato ca rājā nipatitvā tāvade [tāvadeva (syā.), tadeva (ka.)], dānaṃ sahatthā atulaṃ daditvā [atulañca datvā (syā. ka.)] saṅghe;
Ārocesi pakataṃ [ārocayī pakatiṃ (sī. syā.)] tathāgatassa, tassa ca petassa dakkhiṇaṃ ādisittha.
255.
So pūjito ativiya sobhamāno, pāturahosi purato janādhipassa;
『『Yakkhohamasmi paramiddhipatto, na mayhamatthi samā sadisā [mayhamiddhisamasadisā (sī. syā.)] mānusā.
256.
『『Passānubhāvaṃ aparimitaṃ mamayidaṃ, tayānudiṭṭhaṃ atulaṃ datvā saṅghe;
Santappito satataṃ sadā bahūhi, yāmi ahaṃ sukhito manussadevā』』ti.
Cūḷaseṭṭhipetavatthu aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
Bhāṇavāraṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
- Aṅkurapetavatthu
257.
『『Yassa atthāya gacchāma, kambojaṃ dhanahārakā;
Ayaṃ kāmadado yakkho, imaṃ yakkhaṃ nayāmase.
258.
『『Imaṃ yakkhaṃ gahetvāna, sādhukena pasayha vā;
Yānaṃ āropayitvāna, khippaṃ gacchāma dvāraka』』nti.
259.
[jā. 1.10.151; 1.14.196; 2.18.153; 2.22.10] 『『Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;
Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako』』ti.
260.
『『Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;
Khandhampi tassa chindeyya, attho ce tādiso siyā』』ti.
261.
『『Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;
Na tassa pattaṃ bhindeyya [hiṃseyya (ka.)], mittadubbho hi pāpako』』ti.
262.
『『Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;
Samūlampi taṃ abbuhe [ubbahe (?)], attho ce tādiso siyā』』ti.
263.
『『Yassekarattimpi ghare vaseyya, yatthannapānaṃ puriso labhetha;
Na tassa pāpaṃ manasāpi cintaye, kataññutā sappurisehi vaṇṇitā.
264.
『『Yassekarattimpi ghare vaseyya, annena pānena upaṭṭhito siyā;
Na tassa pāpaṃ manasāpi cintaye, adubbhapāṇī dahate mittadubbhiṃ.
265.
『『Yo pubbe katakalyāṇo, pacchā pāpena hiṃsati;
Allapāṇihato [adubbhipāṇīhato (ka)] poso, na so bhadrāni passatī』』ti.
266.
『『Nāhaṃ devena vā manussena vā, issariyena vāhaṃ suppasayho;
Yakkhohamasmi paramiddhipatto, dūraṅgamo vaṇṇabalūpapanno』』ti.
247. "在遠近聞名的波羅奈城（現今瓦拉納西），我曾是個富有卻吝嗇的居士； 不願施捨心繫財物，因不道德而墮入閻魔界。 248. "我被針所折磨， 因此我爲了一點食物而去見親人； 那些不習慣佈施的人不相信， 佈施在來世會有果報。 249. "我的女兒經常說：'我要為父親祖父佈施'， 婆羅門們正在分食她準備的供養，'我現在要去安塔卡溫達吃飯。'" 250. 國王回答說："享用完那些后， 請快快回來，我也要供養； 請告訴我如果有原因， 我願聽信有理的話。" 251. 他說"好"后就去了那裡，但那些不配受供養的人享用了食物； 他又回到王舍城（現今拉賈格利哈），出現在國王面前。 252. 看見餓鬼又回來，國王說："我該佈施什麼？ 請告訴我如果有原因，使你能長期滿足。" 253. "大王啊，請以食物飲水和衣物，供養佛陀和僧團； 將功德迴向給我，如此我能長期滿足。" 254. 於是國王立即俯身，親手向僧團作無比佈施； 告知如來已作佈施，並將功德迴向給那餓鬼。 255. 他得到供養容光煥發，出現在國王面前： "我是夜叉已得最高神通，人間沒有與我相等相似者。 256. "請看我這無量威力，因你佈施無比供養僧團； 常常得到眾多滿足，我快樂地離開人天。" 小長者鬼故事第八完 第一誦品完 9. 安古拉鬼故事 257. "我們為財前往甘菩阇（今柬埔寨）， 這個能滿愿的夜叉，讓我們把他帶去。 258. "抓住這個夜叉，無論用好話還是強迫， 讓他上車，快快前往德瓦羅迦。" 259. "若在某樹蔭下，曾坐臥休息， 不應折斷其枝，背叛朋友最為惡。" 260. "若在某樹蔭下，曾坐臥休息， 若有此等需要，連樹幹也可砍。" 261. "若在某樹蔭下，曾坐臥休息， 不應折其葉子，背叛朋友最為惡。" 262. "若在某樹蔭下，曾坐臥休息， 若有此等需要，連根也可拔。" 263. "若在某人家中，住宿哪怕一夜， 得到飲食供養，心中也不應想害他，善人讚嘆知恩。 264. "若在某人家中，住宿哪怕一夜， 得到飲食照顧，心中也不應想害他，不害之手能制服背信者。 265. "誰先受人恩惠，后以惡意相加， 此人遭到反擊，永不見好事。" 266. "無論天神或人類，或以權勢，都無法制服我， 我是具大神通的夜叉，能遠行具備容貌與力量。"
267.
『『Pāṇi te sabbaso vaṇṇo, pañcadhāro madhussavo;
Nānārasā paggharanti, maññehaṃ taṃ purindada』』nti.
268.
『『Nāmhi devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;
Petaṃ maṃ aṅkura jānāhi, roruvamhā [heruvamhā (sī.)] idhāgata』』nti.
269.
『『Kiṃsīlo kiṃsamācāro, roruvasmiṃ pure tuvaṃ;
Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhatī』』ti.
270.
『『Tunnavāyo pure āsiṃ, roruvasmiṃ tadā ahaṃ;
Sukicchavutti kapaṇo, na me vijjati dātave.
271.
『『Nivesanañca [āvesanañca (sī.)] me āsi, asayhassa upantike;
Saddhassa dānapatino, katapuññassa lajjino.
272.
『『Tattha yācanakā yanti, nānāgottā vanibbakā;
Te ca maṃ tattha pucchanti, asayhassa nivesanaṃ.
273.
『『Kattha gacchāma bhaddaṃ vo, kattha dānaṃ padīyati;
Tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi, asayhassa nivesanaṃ.
274.
『『Paggayha dakkhiṇaṃ bāhuṃ, ettha gacchatha bhaddaṃ vo;
Ettha dānaṃ padīyati, asayhassa nivesane.
275.
『『Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;
Tena me brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhatī』』ti.
276.
『『Na kira tvaṃ adā dānaṃ, sakapāṇīhi kassaci;
Parassa dānaṃ anumodamāno, pāṇiṃ paggayha pāvadi.
277.
『『Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;
Tena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.
278.
『『Yo so dānamadā bhante, pasanno sakapāṇibhi;
So hitvā mānusaṃ dehaṃ, kiṃ nu so disataṃ gato』』ti.
279.
『『Nāhaṃ pajānāmi asayhasāhino, aṅgīrasassa gatiṃ āgatiṃ vā;
Sutañca me vessavaṇassa santike, sakkassa sahabyataṃ gato asayho』』ti.
280.
『『Alameva kātuṃ kalyāṇaṃ, dānaṃ dātuṃ yathārahaṃ;
Pāṇiṃ kāmadadaṃ disvā, ko puññaṃ na karissati.
281.
『『So hi nūna ito gantvā, anuppatvāna dvārakaṃ;
Dānaṃ paṭṭhapayissāmi, yaṃ mamassa sukhāvahaṃ.
282.
『『Dassāmannañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;
Papañca udapānañca, dugge saṅkamanāni cā』』ti.
283.
『『Kena te aṅgulī kuṇā [kuṇṭhā (sī. syā.)], mukhañca kuṇalīkataṃ [kuṇḍalīkataṃ (sī. syā. ka.)];
Akkhīni ca paggharanti, kiṃ pāpaṃ pakataṃ tayā』』ti.
284.
『『Aṅgīrasassa gahapatino, saddhassa gharamesino;
Tassāhaṃ dānavissagge, dāne adhikato ahuṃ.
285.
『『Tattha yācanake disvā, āgate bhojanatthike;
Ekamantaṃ apakkamma, akāsiṃ kuṇaliṃ mukhaṃ.
286.
『『Tena me aṅgulī kuṇā, mukhañca kuṇalīkataṃ;
Akkhīni me paggharanti, taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā』』ti.
287.
『『Dhammena te kāpurisa, mukhañca kuṇalīkataṃ;
Akkhīni ca paggharanti, yaṃ taṃ parassa dānassa;
Akāsi kuṇaliṃ mukhaṃ.
288.
『『Kathaṃ hi dānaṃ dadamāno, kareyya parapattiyaṃ;
Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca.
289.
『『So hi nūna ito gantvā, anuppatvāna dvārakaṃ;
Dānaṃ paṭṭhapayissāmi, yaṃ mamassa sukhāvahaṃ.
290.
『『Dassāmannañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;
Papañca udapānañca, dugge saṅkamanāni cā』』ti.
291.
Tato hi so nivattitvā, anuppatvāna dvārakaṃ;
Dānaṃ paṭṭhapayi aṅkuro, yaṃtumassa [yaṃ taṃ assa (syā.), yantamassa (ka.)] sukhāvahaṃ.
292.
Adā annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;
Papañca udapānañca, vippasannena cetasā.
293.
『『Ko chāto ko ca tasito, ko vatthaṃ paridahissati;
Kassa santāni yoggāni, ito yojentu vāhanaṃ.
我來幫您將這段巴利文完整翻譯成簡體中文： 267. "你的手掌完全光潔，如五道流淌的蜜漿； 各種美味從中流出，我想你必是因陀羅。" 268. "我不是天神也不是乾闥婆，更不是因陀羅； 安庫拉啊，要知道我是餓鬼，從盧魯婆（地獄）來到此處。" 269. "你在盧魯婆城時有何品行舉止？ 因何種梵行修持，使你手掌獲此福報？" 270. "我曾在盧魯婆城是一名裁縫， 那時我貧困艱難，無物可施。 271. "我的住所在阿薩哈家附近， 他是位虔誠佈施的主人，積累福德且知廉恥。 272. "各種姓氏的乞丐來到那裡， 他們向我打聽阿薩哈的住所。 273. "祝福你們！要去何處？在哪裡有佈施？ 我被問及時就指引他們去阿薩哈的住所。 274. "舉起右臂說：祝福你們！往那邊走； 在那裡有佈施，在阿薩哈的住所。 275. "因此這手掌能滿足願望，因此這手掌如蜜般甘美； 因為這樣的梵行，我的手掌獲得福報。" 276. "你確實未曾親手佈施任何物， 但讚歎他人佈施時，舉手指引方向。 277. "因此這手掌能滿足願望，因此這手掌如蜜般甘美； 因為這樣的梵行，你的手掌獲得福報。 278. "尊者啊，那位親手佈施的人， 他捨棄人身後往生何處？" 279. "我不知道那位不可征服者阿薩哈， 那位光明者去向何方； 但我從毗沙門處聽說，阿薩哈已往生到帝釋天界。" 280. "確實應當行善，隨力佈施， 見到這能滿愿的手掌，誰還不願修福？ 281. "我從這裡離開后， 到達德瓦拉卡城（現今印度古吉拉特邦德瓦爾卡市）， 將建立佈施，為自己帶來安樂。 282. "我要佈施飲食、衣服和住處， 還有水井和險路上的橋樑。" 283. "為何你的手指彎曲，面容扭曲， 雙眼流淚，你造作了什麼惡業？" 284. "在光明者居士的家中， 那位虔誠持家者的佈施場合， 我曾擔任佈施總管。 285. "那時見到前來求食的乞者， 我躲到一邊，做出扭曲的面容。 286. "因此我的手指彎曲，面容扭曲， 雙眼流淚，這是我造作的惡業。" 287. "你這惡人，依正法而論， 你的面容扭曲，雙眼流淚， 都是因為你對他人佈施時 做出扭曲的面容。 288. "佈施之時怎能依賴他人？ 無論是食物、飲品、衣服還是住處。 289. "我從這裡離開后， 到達德瓦拉卡城， 將建立佈施，為自己帶來安樂。 290. "我要佈施飲食、衣服和住處， 還有水井和險路上的橋樑。" 291. 於是他迴轉， 到達德瓦拉卡城， 安庫拉建立佈施，為自己帶來安樂。 292. 他以清凈心佈施 飲食、衣服和住處， 以及水井等。 293. "誰飢餓誰口渴，誰需要衣服， 誰的車具已備好，從這裡套上車輛。"
294.
『『Ko chatticchati gandhañca, ko mālaṃ ko upāhanaṃ;
Itissu tattha ghosenti, kappakā sūdamāgadhā [pāṭavā (ka.)];
Sadā sāyañca pāto ca, aṅkurassa nivesane.
295.
『『『Sukhaṃ supati aṅkuro』, iti jānāti maṃ jano;
Dukkhaṃ supāmi sindhaka [sanduka, sindhuka (ka.)], yaṃ na passāmi yācake.
296.
『『『Sukhaṃ supati aṅkuro』, iti jānāti maṃ jano;
Dukkhaṃ sindhaka supāmi, appake su vanibbake』』ti.
297.
『『Sakko ce te varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro;
Kissa sabbassa lokassa, varamāno varaṃ vare』』ti.
298.
『『Sakko ce me varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro;
Kāluṭṭhitassa me sato, suriyuggamanaṃ pati;
Dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, sīlavanto ca yācakā.
299.
『『Dadato me na khīyetha, datvā nānutapeyyahaṃ;
Dadaṃ cittaṃ pasādeyyaṃ, etaṃ sakkaṃ varaṃ vare』』ti.
300.
『『Na sabbavittāni pare pavecche, dadeyya dānañca dhanañca rakkhe;
Tasmā hi dānā dhanameva seyyo, atippadānena kulā na honti.
301.
『『Adānamatidānañca, nappasaṃsanti paṇḍitā;
Tasmā hi dānā dhanameva seyyo, samena vatteyya sa dhīradhammo』』ti.
302.
『『Aho vata re ahameva dajjaṃ, santo ca maṃ sappurisā bhajeyyuṃ;
Meghova ninnāni paripūrayanto [bhipūrayanto (sī.), hi pūrayanto (syā.)], santappaye sabbavanibbakānaṃ.
303.
『『Yassa yācanake disvā, mukhavaṇṇo pasīdati;
Datvā attamano hoti, taṃ gharaṃ vasato sukhaṃ.
304.
『『Yassa yācanake disvā, mukhavaṇṇo pasīdati;
Datvā attamano hoti, esā yaññassa [puññassa (sī.)] sampadā.
305.
[a. ni. 6.37] 『『Pubbeva dānā sumano, dadaṃ cittaṃ pasādaye;
Datvā attamano hoti, esā yaññassa [puññassa (sī.)] sampadā』』ti.
306.
Saṭṭhi vāhasahassāni, aṅkurassa nivesane;
Bhojanaṃ dīyate niccaṃ, puññapekkhassa jantuno.
307.
Tisahassāni sūdāni hi [sūdāni (syā. ka.)], āmuttamaṇikuṇḍalā;
Aṅkuraṃ upajīvanti, dāne yaññassa vāvaṭā [byāvaṭā (sī.), pāvaṭā (syā.)].
308.
Saṭṭhi purisasahassāni, āmuttamaṇikuṇḍalā;
Aṅkurassa mahādāne, kaṭṭhaṃ phālenti māṇavā.
309.
Soḷasitthisahassāni, sabbālaṅkārabhūsitā;
Aṅkurassa mahādāne, vidhā piṇḍenti nāriyo.
310.
Soḷasitthisahassāni, sabbālaṅkārabhūsitā;
Aṅkurassa mahādāne, dabbigāhā upaṭṭhitā.
311.
Bahuṃ bahūnaṃ pādāsi, ciraṃ pādāsi khattiyo;
Sakkaccañca sahatthā ca, cittīkatvā punappunaṃ.
312.
Bahū māse ca pakkhe ca, utusaṃvaccharāni ca;
Mahādānaṃ pavattesi, aṅkuro dīghamantaraṃ.
313.
Evaṃ datvā yajitvā ca, aṅkuro dīghamantaraṃ;
So hitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpago ahu.
314.
Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, anuruddhassa indako;
So hitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpago ahu.
315.
Dasahi ṭhānehi aṅkuraṃ, indako atirocati;
Rūpe sadde rase gandhe, phoṭṭhabbe ca manorame.
316.
Āyunā yasasā ceva, vaṇṇena ca sukhena ca;
Ādhipaccena aṅkuraṃ, indako atirocati.
317.
Tāvatiṃse yadā buddho, silāyaṃ paṇḍukambale;
Pāricchattakamūlamhi, vihāsi purisuttamo.
318.
Dasasu lokadhātūsu, sannipatitvāna devatā;
Payirupāsanti sambuddhaṃ, vasantaṃ nagamuddhani.
319.
Na koci devo vaṇṇena, sambuddhaṃ atirocati;
Sabbe deve atikkamma [adhigayha (sī.), atiggayha (ka)], sambuddhova virocati.
我來幫您將這段巴利文完整翻譯成簡體中文： 294. "誰需要傘蓋和香料，誰需要花環誰需要鞋子？" 理髮師、廚師和馬加達人這樣喊著， 在安庫拉的住所，日日朝夕不斷。 295. "'安庫拉睡得安穩'，人們這樣認為我； 辛德卡啊，當我看不到乞者時，我睡得很不安。 296. "'安庫拉睡得安穩'，人們這樣認為我； 辛德卡啊，當乞者稀少時，我睡得很不安。" 297. "如果帝釋天主，三十三天之王， 願意賜予你願望，你會為全世界求取什麼？" 298. "如果帝釋天主，三十三天之王願意賜予我願望， 我願在每日清晨起身時，日出之際， 天界食物自然現前，有德行的乞者前來。 299. "我施捨時永不匱乏，佈施后不會後悔， 佈施時心生歡喜，這是我向帝釋求取的願望。" 300. "不應將全部財富施予他人，應當佈施也要保護財富； 因此財富比佈施更重要，過度佈施會導致家族衰落。 301. "智者既不讚嘆不佈施，也不讚嘆過度佈施； 因此財富比佈施更重要，這是智者之法，應當適度而行。" 302. "啊！我真希望能夠佈施，愿善人與正士親近我； 如同雨雲充滿低窪之處，我要滿足所有乞者的願望。 303. "見到乞者時面露喜色， 佈施後心生歡喜，這樣的家庭住著安樂。 304. "見到乞者時面露喜色， 佈施後心生歡喜，這就是祭祀的圓滿。 305. "佈施前就心懷歡喜，佈施時心生凈信， 佈施後心生歡喜，這就是祭祀的圓滿。" 306. 在安庫拉的住所中， 六萬車量的食物，日日佈施， 這是渴求功德者的行為。 307. 三千名戴著寶石耳環的廚師， 依靠安庫拉生活，專注于佈施祭祀。 308. 六萬名戴著寶石耳環的青年， 在安庫拉的大布施中劈柴。 309. 一萬六千名裝飾華麗的女子， 在安庫拉的大布施中準備食物。 310. 一萬六千名裝飾華麗的女子， 在安庫拉的大布施中手持勺子服務。 311. 這位剎帝利多次佈施眾多財物， 長期佈施，恭敬地親手施與， 心懷敬意反覆佈施。 312. 歷經多月多旬， 多個季節年歲， 安庫拉長期舉行大布施。 313. 安庫拉這樣長期佈施祭祀后， 捨棄人身， 往生到三十三天。 314. 因陀卡布施一勺食物 給阿那律陀， 捨棄人身後，也往生到三十三天。 315. 因陀卡在十個方面勝過安庫拉： 色、聲、味、香， 以及悅意的觸。 316. 在壽命、名聲、 容貌、快樂和 權勢方面，因陀卡都勝過安庫拉。 317. 當佛陀在三十三天， 黃色石板上，晝度樹下， 至上丈夫安住時， 318. 十方世界的諸天神 齊聚一處， 親近住在山頂的正覺者。 319. 沒有任何天神的光輝 能勝過正覺者， 正覺者的光芒超越一切天神而顯耀。
320.
Yojanāni dasa dve ca, aṅkuroyaṃ tadā ahu;
Avidūreva buddhassa [avidūre sambuddhassa (ka.)], indako atirocati.
321.
Oloketvāna sambuddho, aṅkurañcāpi indakaṃ;
Dakkhiṇeyyaṃ sambhāvento [pabhāvento (sī.)], idaṃ vacanamabravi.
322.
『『Mahādānaṃ tayā dinnaṃ, aṅkura dīghamantaraṃ;
Atidūre [suvidūre (ka.)] nisinnosi, āgaccha mama santike』』ti.
323.
Codito bhāvitattena, aṅkuro idamabravi;
『『Kiṃ mayhaṃ tena dānena, dakkhiṇeyyena suññataṃ.
324.
『『Ayaṃ so indako yakkho, dajjā dānaṃ parittakaṃ;
Atirocati amhehi, cando tāragaṇe yathā』』ti.
325.
『『Ujjaṅgale yathā khette, bījaṃ bahumpi ropitaṃ;
Na vipulaphalaṃ hoti, napi toseti kassakaṃ.
326.
『『Tatheva dānaṃ bahukaṃ, dussīlesu patiṭṭhitaṃ;
Na vipulaphalaṃ hoti, napi toseti dāyakaṃ.
327.
『『Yathāpi bhaddake khette, bījaṃ appampi ropitaṃ;
Sammā dhāraṃ pavecchante, phalaṃ toseti kassakaṃ.
328.
『『Tatheva sīlavantesu, guṇavantesu tādisu;
Appakampi kataṃ kāraṃ, puññaṃ hoti mahapphala』』nti.
329.
Viceyya dānaṃ dātabbaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ;
Viceyya dānaṃ datvāna, saggaṃ gacchanti dāyakā.
330.
Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ, ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke;
Etesu dinnāni mahapphalāni, bījāni vuttāni yathā sukhetteti.
Aṅkurapetavatthu navamaṃ.
- Uttaramātupetivatthu
331.
Divāvihāragataṃ bhikkhuṃ, gaṅgātīre nisinnakaṃ;
Taṃ petī upasaṅkamma, dubbaṇṇā bhīrudassanā.
332.
Kesā cassā atidīghā [ahū dīghā (ka.)], yāvabhūmāvalambare [yāva bhūmyā』valambare (?)];
Kesehi sā paṭicchannā, samaṇaṃ etadabravi.
333.
『『Pañcapaṇṇāsavassāni, yato kālaṅkatā ahaṃ;
Nābhijānāmi bhuttaṃ vā, pītaṃ vā pana pāniyaṃ;
Dehi tvaṃ pāniyaṃ bhante, tasitā pāniyāya me』』ti.
334.
『『Ayaṃ sītodikā gaṅgā, himavantato [himavantāva (ka.)] sandati;
Piva etto gahetvāna, kiṃ maṃ yācasi pāniya』』nti.
335.
『『Sacāhaṃ bhante gaṅgāya, sayaṃ gaṇhāmi pāniyaṃ;
Lohitaṃ me parivattati, tasmā yācāmi pāniya』』nti.
336.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, gaṅgā te hoti lohita』』nti.
337.
『『Putto me uttaro nāma [putto me bhante uttaro (ka.)], saddho āsi upāsako;
So ca mayhaṃ akāmāya, samaṇānaṃ pavecchati.
338.
『『Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;
Tamahaṃ paribhāsāmi, maccherena upaddutā.
339.
『『Yaṃ tvaṃ mayhaṃ akāmāya, samaṇānaṃ pavecchasi;
Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ.
340.
『『Etaṃ te paralokasmiṃ, lohitaṃ hotu uttara;
Tassa kammassa vipākena, gaṅgā me hoti lohita』』nti.
Uttaramātupetivatthu dasamaṃ.
- Suttapetavatthu
341.
『『Ahaṃ pure pabbajitassa bhikkhuno, suttaṃ adāsiṃ upasaṅkamma yācitā;
Tassa vipāko vipulaphalūpalabbhati, bahukā ca me uppajjare [bahū ca me upapajjare (sī.)] vatthakoṭiyo.
342.
『『Pupphābhikiṇṇaṃ ramitaṃ [rammamidaṃ (ka.)] vimānaṃ, anekacittaṃ naranārisevitaṃ;
Sāhaṃ bhuñjāmi ca pārupāmi ca, pahūtavittā na ca tāva khīyati.
343.
『『Tasseva kammassa vipākamanvayā, sukhañca sātañca idhūpalabbhati;
Sāhaṃ gantvā punadeva mānusaṃ, kāhāmi puññāni nayayyaputta ma』』nti.
我來幫您將這段巴利文完整翻譯成簡體中文： 320. 那時安庫拉距離佛陀 十二由旬之遠， 而因陀卡雖近卻光芒更盛。 321. 正覺者觀察 安庫拉和因陀卡， 思慮應供者的特質，說出這番話： 322. "安庫拉啊，你長期 佈施大量財物， 為何坐得如此遙遠，來靠近我吧。" 323. 被覺悟者這樣催促， 安庫拉這樣說： "我的佈施有何用，既無應供之人。 324. "這位夜叉因陀卡， 雖然佈施甚少， 卻如月亮在群星中一般超越我們。" 325. "就像在貧瘠的田地， 雖然播種很多， 收成卻不豐盛，也不能令農夫歡喜。 326. "同樣地，大量佈施 給予無德之人， 果報不會豐盛，也不能令施主歡喜。 327. "就像在良田之中， 雖然播種很少， 若得適量雨水，收成令農夫歡喜。 328. "同樣地，佈施給 具德之人和如是之人， 即使佈施很少，也能獲得大果報。" 329. 應當選擇佈施對象，佈施於何處能得大果報， 選擇合適對像佈施的人，能往生天界。 330. 善逝讚歎選擇性佈施，此世間應供之人， 佈施于彼等得大果報，如同良田播種。 安庫拉餓鬼事第九 10. 優多羅母親餓鬼事 331. 有一比丘在午休時分， 坐在恒河岸邊， 一位醜陋可怖的女餓鬼 前來接近他。 332. 她的頭髮極長， 垂落到地面， 她用頭髮遮身， 對比丘說道： 333. "自從我死後， 已經五十五年， 不記得曾吃過食物， 也未曾飲過水； 請您給我水喝，尊者， 我因口渴而求水。" 334. "這裡是清涼的恒河， 從雪山流下， 你自己取水飲用， 為何向我求水？" 335. "尊者，如果我自己 從恒河取水， 它就變成血液， 所以我才向您求水。" 336. "你是以身、口、意 造作了什麼惡業？ 以何業報的果報， 使恒河對你成為血液？" 337. "我有個名叫優多羅的兒子， 是位虔誠的優婆塞， 他違揹我的意願， 佈施給沙門。 338. "衣服、飲食、 資具和住處， 我因慳貪困擾， 辱罵他。 339. "'你違揹我的意願， 佈施給沙門 衣服、飲食、 資具和住處。 340. "優多羅啊，愿這在來世 對你成為血液' 因為那個業的果報， 恒河對我成為血液。" 優多羅母親餓鬼事第十 11. 線餓鬼事 341. "我從前遇到一位出家比丘， 他向我乞求，我給了他一根線； 那個善行的果報豐盛無比， 我獲得了許多上等衣物。 342. "這裝飾著鮮花的宮殿令人喜悅， 有許多男女侍奉； 我享用著、穿著這些， 雖財富豐盛卻永不耗盡。 343. "承繼那個善行的果報， 在此獲得快樂和適意； 我若再得人身， 聖子啊，我定將繼續行善。"
344.
『『Satta tuvaṃ vassasatā idhāgatā,
Jiṇṇā ca vuḍḍhā ca tahiṃ bhavissasi;
Sabbeva te kālakatā ca ñātakā,
Kiṃ tattha gantvāna ito karissasī』』ti.
345.
『『Satteva vassāni idhāgatāya me, dibbañca sukhañca samappitāya;
Sāhaṃ gantvāna punadeva mānusaṃ, kāhāmi puññāni nayayyaputta ma』』nti.
346.
So taṃ gahetvāna pasayha bāhāyaṃ, paccānayitvāna theriṃ sudubbalaṃ;
『『Vajjesi aññampi janaṃ idhāgataṃ, 『karotha puññāni sukhūpalabbhati』』.
347.
『『Diṭṭhā mayā akatena sādhunā, petā vihaññanti tatheva manussā;
Kammañca katvā sukhavedanīyaṃ, devā manussā ca sukhe ṭhitā pajā』』ti.
Suttapetavatthu ekādasamaṃ.
- Kaṇṇamuṇḍapetivatthu
348.
『『Soṇṇasopānaphalakā , soṇṇavālukasanthatā;
Tattha sogandhiyā vaggū, sucigandhā manoramā.
349.
『『Nānārukkhehi sañchannā, nānāgandhasameritā;
Nānāpadumasañchannā, puṇḍarīkasamotatā [samohatā (ka.)].
350.
『『Surabhiṃ sampavāyanti, manuññā māluteritā;
Haṃsakoñcābhirudā ca, cakkavakkābhikūjitā.
351.
『『Nānādijagaṇākiṇṇā , nānāsaragaṇāyutā;
Nānāphaladharā rukkhā, nānāpupphadharā vanā.
352.
『『Na manussesu īdisaṃ, nagaraṃ yādisaṃ idaṃ;
Pāsādā bahukā tuyhaṃ, sovaṇṇarūpiyāmayā;
Daddallamānā ābhenti [ābhanti (ka.)], samantā caturo disā.
353.
『『Pañca dāsisatā tuyhaṃ, yā temā paricārikā;
Tā [kā (ka.)] kambukāyūradharā [kambukeyūradharā (sī.)], kañcanāveḷabhūsitā.
354.
『『Pallaṅkā bahukā tuyhaṃ, sovaṇṇarūpiyāmayā;
Kadalimigasañchannā [kādalimigasañchannā (sī.)], sajjā gonakasanthatā.
355.
『『Yattha tvaṃ vāsūpagatā, sabbakāmasamiddhinī;
Sampattāyaḍḍharattāya [… rattiyā (ka.)], tato uṭṭhāya gacchasi.
356.
『『Uyyānabhūmiṃ gantvāna, pokkharaññā samantato;
Tassā tīre tuvaṃ ṭhāsi, harite saddale subhe.
357.
『『Tato te kaṇṇamuṇḍo sunakho, aṅgamaṅgāni khādati;
Yadā ca khāyitā āsi, aṭṭhisaṅkhalikā katā;
Ogāhasi pokkharaṇiṃ, hoti kāyo yathā pure.
358.
『『Tato tvaṃ aṅgapaccaṅgī [aṅgapaccaṅgā (ka.)], sucāru piyadassanā;
Vatthena pārupitvāna, āyāsi mama santikaṃ.
359.
『『Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;
Kissa kammavipākena, kaṇṇamuṇḍo sunakho tavaaṅgamaṅgāni khādatī』』ti.
360.
『『Kimilāyaṃ [kimbilāyaṃ (sī. syā.)] gahapati, saddho āsi upāsako;
Tassāhaṃ bhariyā āsiṃ, dussīlā aticārinī.
361.
『『So maṃ aticaramānāya [evamāticaramānāya (syā. pī.)], sāmiko etadabravi;
『Netaṃ channaṃ [netaṃ channaṃ na (sī.), netaṃ channaṃ netaṃ (ka.)] patirūpaṃ, yaṃ tvaṃ aticarāsi maṃ』.
362.
『『Sāhaṃ ghorañca sapathaṃ, musāvādañca bhāsisaṃ;
『Nāhaṃ taṃ aticarāmi, kāyena uda cetasā.
363.
『『『Sacāhaṃ taṃ aticarāmi, kāyena uda cetasā;
Kaṇṇamuṇḍo yaṃ sunakho, aṅgamaṅgāni khādatu』.
364.
『『Tassa kammassa vipākaṃ, musāvādassa cūbhayaṃ;
Satteva vassasatāni, anubhūtaṃ yato hi me;
Kaṇṇamuṇḍo ca sunakho, aṅgamaṅgāni khādati.
365.
『『Tvañca deva bahukāro, atthāya me idhāgato;
Sumuttāhaṃ kaṇṇamuṇḍassa, asokā akutobhayā.
366.
『『Tāhaṃ deva namassāmi, yācāmi pañjalīkatā;
Bhuñja amānuse kāme, rama deva mayā sahā』』ti.
344. "你來此七百年， 在那裡將成為老邁衰弱； 你的親屬都已逝去， 你回去那裡還能做什麼？" 345. "我來此僅七年，享受著天界快樂； 如果我能再得人身， 聖子啊，我定將繼續行善。" 346. 他抓住她虛弱的手臂， 將年老的她帶回，說道： "你也要告訴其他來此之人， '行善可得快樂'。" 347. "我見到不行善者， 無論鬼神或人類都受苦； 造作能帶來快樂之業的人， 無論天神或人類都安樂。" 線餓鬼事第十一 12. 割耳狗餓鬼事 348. "黃金階梯鋪就， 黃金沙鋪地； 那裡芬芳美好， 清香令人愉悅。 349. 各種樹木遮蔽， 散發各種香氣， 各色蓮花盛開， 白蓮花遍佈。 350. 微風送來芳香， 悅耳動聽； 天鵝鶴鳥鳴叫， 野鴨聲聲啼鳴。 351. 眾多鳥類棲息， 各種池塘相連； 樹木結滿果實， 森林開滿鮮花。 352. 人間沒有這樣， 如此精美城池； 你有眾多宮殿， 黃金白銀所造； 閃耀著光芒照耀， 四方皆被照亮。 353. 你有五百婢女， 作為你的侍從； 她們戴著手環臂釧， 金飾髮辮裝扮。 354. 你有眾多座椅， 黃金白銀所造； 斑紋鹿皮覆蓋， 鋪著長毛地毯。 355. 你住在此處， 滿足一切慾望； 到了午夜時分， 你就起身離去。 356. 前往遊園之地， 來到蓮池邊； 你站在池岸邊， 翠綠清新之地。 357. 那時割耳狗， 啃食你的肢體； 當你被啃食殆盡， 只剩骨架之時； 你進入蓮池中， 身體復原如初。 358. 然後你四肢完好， 美麗可愛動人； 穿上衣服后， 來到我的身邊。 359. "你以身、口、意， 造作了什麼惡業？ 以何業報的果報， 使割耳狗啃食你的肢體？" 360. "在基米拉城有個居士， 是位虔誠的優婆塞； 我是他的妻子， 但品行不端有外遇。 361. 當我有外遇時， 丈夫對我這樣說： '這不適當也不恰當， 你對我不忠。' 362. 我發下嚴重誓言， 說了虛妄的話： '我沒有對你不忠， 無論身體還是心意。 363. 如果我對你不忠， 無論身體還是心意； 愿割耳狗 啃食我的肢體。' 364. 那個業的果報， 加上虛妄語的雙重果報； 已經持續了七百年， 割耳狗啃食我的肢體。 365. 天神啊，你對我恩重， 為我的利益而來； 我已脫離割耳狗， 無憂無懼。 366. 天神啊，我向你頂禮， 合掌祈求： 請享受非人之慾， 與我同樂。"
367.
『『Bhuttā amānusā kāmā, ramitomhi tayā saha;
Tāhaṃ subhage yācāmi, khippaṃ paṭinayāhi ma』』nti.
Kaṇṇamuṇḍapetivatthu dvādasamaṃ.
- Ubbaripetavatthu
368.
Ahu rājā brahmadatto, pañcālānaṃ rathesabho;
Ahorattānamaccayā, rājā kālamakrubbatha [rājā kālaṅkarī tadā (sī.)].
369.
Tassa āḷāhanaṃ gantvā, bhariyā kandati ubbarī [uppari (ka.)];
Brahmadattaṃ apassantī, brahmadattāti kandati.
370.
Isi ca tattha āgacchi, sampannacaraṇo muni;
So ca tattha apucchittha, ye tattha susamāgatā.
371.
『『Kassa idaṃ āḷāhanaṃ, nānāgandhasameritaṃ;
Kassāyaṃ kandati bhariyā, ito dūragataṃ patiṃ;
Brahmadattaṃ apassantī, 『brahmadattā』ti kandati』』.
372.
Te ca tattha viyākaṃsu, ye tattha susamāgatā;
『『Brahmadattassa bhadante [bhaddante (ka.)], brahmadattassa mārisa.
373.
『『Tassa idaṃ āḷāhanaṃ, nānāgandhasameritaṃ;
Tassāyaṃ kandati bhariyā, ito dūragataṃ patiṃ;
Brahmadattaṃ apassantī, 『brahmadattā』ti kandati』』.
374.
『『Chaḷāsītisahassāni, brahmadattassanāmakā;
Imasmiṃ āḷāhane daḍḍhā, tesaṃ kamanusocasī』』ti.
375.
『『Yo rājā cūḷanīputto, pañcālānaṃ rathesabho;
Taṃ bhante anusocāmi, bhattāraṃ sabbakāmada』』nti.
376.
『『Sabbe vāhesuṃ rājāno, brahmadattassanāmakā;
Sabbevacūḷanīputtā, pañcālānaṃ rathesabhā.
377.
『『Sabbesaṃ anupubbena, mahesittamakārayi;
Kasmā purimake hitvā, pacchimaṃ anusocasī』』ti.
378.
『『Ātume itthibhūtāya, dīgharattāya mārisa;
Yassā me itthibhūtāya, saṃsāre bahubhāsasī』』ti.
379.
『『Ahu itthī ahu puriso, pasuyonimpi āgamā;
Evametaṃ atītānaṃ, pariyanto na dissatī』』ti.
380.
『『Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;
Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.
381.
『『Abbahī vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ;
Yo me sokaparetāya, patisokaṃ apānudi.
382.
『『Sāhaṃ abbūḷhasallāsmi, sītibhūtāsmi nibbutā;
Na socāmi na rodāmi, tava sutvā mahāmunī』』ti.
383.
Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, samaṇassa subhāsitaṃ;
Pattacīvaramādāya, pabbaji anagāriyaṃ.
384.
Sā ca pabbajitā santā, agārasmā anagāriyaṃ;
Mettācittaṃ abhāvesi, brahmalokūpapattiyā.
385.
Gāmā gāmaṃ vicarantī, nigame rājadhāniyo;
Uruvelā nāma so gāmo, yattha kālamakrubbatha.
367. "我已享受非人之慾，與你同樂； 美麗的女子啊，我請求你， 請快些送我回去。" 割耳狗餓鬼事第十二 13. 優婆離餓鬼事 368. 有位名叫梵施的國王，是般遮羅國最優秀的戰車手； 日夜流逝，國王去世。 369. 他的妻子優婆離來到火葬場， 痛哭流涕； 看不見梵施，不斷呼喊"梵施啊"。 370. 一位具足戒行的聖者， 來到那裡； 他詢問在場聚集的人們。 371. "這是誰的火葬場， 散發著各種香氣？ 誰的妻子在為遠去的丈夫哭泣？ 看不見梵施，呼喊著'梵施啊'。" 372. 在場聚集的人們 回答說： "尊者，這是梵施的，是梵施的，善者啊。 373. 這是他的火葬場， 散發著各種香氣； 他的妻子在為遠去的丈夫哭泣， 看不見梵施，呼喊著'梵施啊'。" 374. "八萬六千個叫梵施的人， 都在這火葬場火化； 你為其中哪一個悲傷？" 375. "尊者，我哀悼的是 朱拉尼王的兒子，般遮羅國最優秀的戰車手， 那位滿足我一切願望的丈夫。" 376. "所有叫梵施的國王， 都是朱拉尼的兒子， 都是般遮羅國最優秀的戰車手。 377. 你曾依次成為 他們每個人的王后； 為何拋棄前面的， 只為最後一個悲傷？" 378. "善者啊，我作為女人 已經很長時間了， 你說我在輪迴中 多次作為女人。" 379. "你曾是女人也曾是男人， 也曾投生為動物； 如此過去世， 看不到盡頭。" 380. "我如被點燃， 如被油澆的火焰， 您如水澆滅， 熄滅我所有憂愁。 381. 您拔除了我心中 憂愁的毒箭， 為我這憂愁者 驅散了對丈夫的思念。 382. 我已拔除毒箭， 內心清涼寂靜； 聽了您的話，大聖者， 我不再憂愁哭泣。" 383. 聽了這位沙門 善說的話語后， 她帶著缽和袈裟， 出家為無家者。 384. 她從在家 出家為無家者后， 修習慈心， 為往生梵天界。 385. 她遊行于村落、 城鎮和王城之間， 最後在優楞毗羅村（今印度比哈爾邦菩提伽耶附近） 命終。
386.
Mettācittaṃ ābhāvetvā, brahmalokūpapattiyā;
Itthicittaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahūti.
Ubbaripetavatthu terasamaṃ.
Ubbarivaggo dutiyo niṭṭhito.
Tassuddānaṃ –
Mocakaṃ [paṇḍu (sabbattha)] mātā mattā [pitā (sī. ka.), patiyā (syā.)] ca, nandā kuṇḍalīnā ghaṭo;
Dve seṭṭhī tunnavāyo ca, uttara [vihāra (sabbattha)] suttakaṇṇa [sopāna (sabbattha)] ubbarīti.
386. 修習慈心， 為往生梵天界； 放下女性之心， 往生梵天界。 優婆離餓鬼事第十三 第二 優婆離品完結 其摘要如下： 解脫者、母親、醉者、 難陀、戴耳環者、水罐； 兩個長者、裁縫、 優多羅、線、割耳、優婆離。